瑜伽師地論卷第二十五

　　瑜伽師地論卷第二十五　　彌勒菩薩說　　三藏法師玄奘奉　詔譯　　本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之四　　云何名善友性。謂八因緣故。應知一切種圓滿善友性。何等為八。謂如有一安住禁戒。具足多聞。能有所證。性多哀愍心無厭倦。善能堪忍無有怖畏語具圓滿。云何名為安住禁戒。謂安住具戒善能守護別解律儀。如前廣說。樂沙門性樂婆羅門性。為自調伏為自寂靜。為自涅槃修行正行。如是名為安住禁戒。云何名為具足多聞。謂若有法宣說開示。初中後善文義巧妙。獨一圓滿清白梵行。於如是類眾多妙法能善受持。言善通利。意善尋思。見善通達。如是名為具足多聞。云何名為能有所證。謂能證得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食想。一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅想死想。不凈想青瘀想。膿爛想破壞想。膀脹想啖食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想。復能證得最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。最後非想非非想處。又能證得慈悲喜舍。或預流果。或一來果。或不還果。或神境通。或宿住通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅漢。具八解脫靜慮等定。有大堪能具大勢力。能善為他現三神變教授教誡。三神變者。一神力神變。二記說神變。三教導神變。如是名為能有所證。云何名為為性哀愍。謂於他所常起悲憐。樂與其義。樂與其利。樂與其樂。樂與猗觸。樂與安隱。如是名為為性哀愍。云何名為心無倦厭。謂善能示現善能教導。善能贊勵善能慶慰。處於四眾宣說正法不辭勞倦。翹勤無墮起發圓滿。為性好樂發勤精進。如是名為心無厭倦。云何名為善能堪忍。謂罵不報罵嗔不報嗔。打不報打弄不報弄。堪耐椎杵。於諸逼迫縛錄禁閉捶打毀辱迫脅斫截眾苦事中。自推己過以業異熟為所依趣。終不於他發生憤恚。亦不懷恨隨眠不舍。如是雖遭輕陵毀辱。而其本性都無變改。唯常於彼思為義利。又能堪忍寒熱饑渴蚊虻。風日蛇蠍惡觸。他所干犯磣毒語言。身內所生猛利堅勁。辛楚切心奪命苦受。為性堪忍能有容納。如是名為善能堪忍。云何名為無有怖畏。謂處大眾說正法時。心無怯劣聲無戰掉辯無誤失。終不由彼怯懼因緣為諸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛不豎。如是名為無有怖畏。云何名為語具圓滿。謂彼成就最上首語極美妙語。甚顯了語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語無邊際語。如是名為語具圓滿。言詞巧妙。成就如是八種因緣。善能諫舉善作憶念。善能教授善能教誡。善說正法。云何名為善能諫舉。謂若有餘於增上戒毀犯屍羅。於增上軌毀犯軌則。由見聞疑能正諫。舉真實不以虛妄。應時不以非時。饒益不以衰損。柔軟不以粗獷。善友不以憎嫉。如是名為善能諫舉。云何名為善作憶念。謂令憶念先所犯罪或法或義。云何名為令其憶念先所犯罪。謂若有餘先起毀犯而不能憶。善作方便令彼憶念。告言長老。曾於某處某事某時。毀犯如是如是色類。如是名為令其憶念先所犯罪。云何名為令憶念法。謂若有餘於先所聞所受正法獨處思念。所謂契經應頌記別廣說如前。彼若不憶令其憶念。或復稱述授與令憶。成興請問詰難令憶。如是名為令憶念法。云何名為令憶念義。謂若有餘於先所聞所受正義。有所忘失為作憶念。宣說開示令新令顯。又若有善能引義利能引梵行久時所作久時所說。彼若忘失亦令憶念。如是名為善作憶念。云何名為善能教授。謂於遠離寂靜瑜伽作意止觀。時時隨順教授而轉。時時宣說與彼相應無倒言論。所謂能趣心離障蓋甚可愛樂。屍羅言論等持言論。聖慧言論解脫言論。解脫智見言論少欲言論。喜足言論永斷言論。離欲言論寂滅言論。損減言論無雜言論。隨順緣性緣起言論。如是名為善能教授。云何名為善能教誡。謂於大師所說聖教。能以正法以毗奈耶平等教誨。或軌範師或親教師或同法者。或余尊重等尊重者。如實知彼隨於一處違越毀犯。便於時時如法呵責。治罰驅擯令其調伏。既調伏已如法平等受諸利養。和同曉悟收斂攝受。於所應作及不應作。為令現行不現行故。於其積習及不積習。教導教誨。如是名為善能教誡。云何名為善說正法。謂於時時能善宣說初時所作無倒言論。所謂施論戒論生天之論。於諸欲中能廣開示過患出離清凈品法。又於時時宣說超勝四種聖諦相應言論。所謂苦論集論滅論道論。為諸有情得成熟故。為諸有情得清凈故。為令正法得久住故。宣說相應助伴。隨順清亮。有用相稱。應順名句文身所有言論。又此言論應時而發殷重。漸次相續俱有令其欣慶。令其愛樂。令其歡喜。令其勇悍。無所訶擯。相應助伴。無亂如法稱順眾會。有慈憐心。有利益心。有哀愍心。不依利養恭敬讚頌。不自高舉。不陵蔑他。如是名為善說正法。由彼成就如是八支。於時時間善能諫舉善作憶念。善能教授。善能教誡。善說正法。是故說彼名為善友。如是廣辯善友性已。　　復云何知此中略義。謂若善友心善稠密為性哀愍。最初於彼樂為利益。樂為安樂。又即於此利益安樂。如實了知。無有顛倒離顛倒見。又即於此利益安樂。有大勢力方便善巧。能令積集能令引發。又即於此利益安樂。翹勤無墮起發圓滿。為性好樂發勤精進。當知由此四因緣故攝一切種。總略圓滿善知識性。如是名為此善友性所有略義。　　若前所說廣分別義。若此所說所有略義。一切總說為善友性。　　云何名為聞思正法。謂正法者。若佛世尊若佛弟子。正士正至正善丈夫。宣說開顯分別照了。此復云何。所謂契經應頌記別廣說如前。十二分教是名正法。云何契經。謂薄伽梵於彼彼方所。為彼彼所化有情。依彼彼所化諸行差別。宣說無量蘊相應語處相應語。緣起相應語食相應語。諦相應語界相應語。聲聞乘相應語獨覺乘相應語。知來乘相應語念住正斷神足根力覺支道支等相應語。不凈息念諸學證凈等相應語。結集如來正法藏者。攝聚如是種種聖語。為令聖教久住世故。以諸美妙名句文身。如其所應次第安布次第結集。謂能貫穿縫綴種種能引義利。能引梵行。真善妙義。是名契經。云何應頌。謂於中間或於最後宣說伽他。或復宣說未了義經。是名應頌。云何記別。謂於是中記別弟子命過已後當生等事。或復宣說已了義經。是名記別。云何諷頌。謂非直說是結句說。或作二句或作三句或作四句或作五句或作六句等。是名諷頌。云何自說。謂於是中不顯能請補特伽羅名字種姓。為令當來正法久住聖教久住。不請而說。是名自說。云何因緣。謂於是中顯示能請補特伽羅名字種姓。因請而說。及諸所有毗奈耶相應有因有緣別解脫經。是名因緣。云何譬喻。謂於是中有譬喻說。由譬喻故本義明凈。是名譬喻。云何本事。謂諸所有宿世相應事義言教。是名本事。云何本生。謂於是中宣說世尊在過去世彼彼方分。若死若生行菩薩行行難行行。是名本生。云何方廣。謂於是中廣說一切諸菩薩道。為令修證阿耨多羅三藐三菩提十力無畏無障智等一切功德。是名方廣。云何希法。謂於是中宣說諸佛諸佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。勞策男勞策女。近事男近事女等。若共不共勝於其餘勝諸世間。同意所許甚奇希有最勝功德。是名希法。云何論議。所謂一切摩呾履迦阿毗達磨。研究甚深素呾纜義。宣暢一切契經宗要。是名論議。如是所說十二分教。三藏所攝。謂或有素怛纜藏攝。或有毗奈耶藏攝。或有阿毗達磨藏攝。當知此中若說契經應頌。記別諷頌。自說譬喻。本事本生。方廣希法。是名素怛纜藏。若說因緣是名毗奈耶藏。若說論議是名阿毗達磨藏。是故如是十二分教。三藏所攝。如是一切正士正至正善丈夫共所宣說。故名正法。　　聽聞此故名聞正法。此復云何。謂如有一或受持素呾纜。或受持毗奈耶。或受持阿毗達磨。或受持素怛纜及毗奈耶。或受持素怛纜及阿毗達磨。或受持毗奈耶及阿毗達磨。或具受持素怛纜毗奈耶阿毗達磨。　　如是一切名聞正法。此聞正法復有二種。一聞其文。二聞其義。　　云何思正法。謂如有一即如所聞所信正法。獨處空閑遠離六種不應思處。謂思議我思議有情思議世間。思議有情業。果異熟。思議靜慮者靜慮境界。思議諸佛諸佛境界。　　但正思惟所有諸法自相共相。如是思惟復有二種。一者以算數行相。善巧方便算計諸法。二者以稱量行相。依正道理觀察諸法功德過失。謂若思惟諸蘊相應所有言教。若復思惟如前所說所余隨一所有言教。皆由如是二種行相方便思惟。此復云何。謂言色者。即十色處及墮法處所攝眾色。是名色蘊。所言受者。即三種受。是名受蘊。所言想者。即六想身。是名想蘊。所言行者。即六思身等。是名行蘊。所言識者。即六識身等。是名識蘊。如是名為以算數行相思惟諸蘊相應言教。或復由此算數行相。別別思惟展轉差別當知即有無量差別。云何以稱量行相。依正道理思惟諸蘊相應言教。謂依四道理無倒觀察。何等為四。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。云何名為觀待道理。謂略說有二種觀待。一生起觀待。二施設觀待。生起觀待者。謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊。此蘊生起要當觀待諸因諸緣。施設觀待者。謂由名身句身文身。施設諸蘊。此蘊施設要當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待施設觀待。即此生起觀待施設觀待。生起諸蘊施設諸蘊。說名道理瑜伽方便。是故說為觀待道理。云何名為作用道理。謂諸蘊生已由自緣故。有自作用各各差別。謂眼能見色耳能聞聲。鼻能嗅香舌能嘗味。身能覺觸意能了法。色為眼境為眼所行。乃至法為意境為意所行。或復所余如是等類。於彼彼法別別作用當知亦爾。即此諸法各別作用。所有道理瑜伽方便。皆說名為作用道理。云何名為證成道理。謂一切蘊皆是無常。眾緣所生苦空無我。由三量故如實觀察。謂由至教量故由現量故。由比量故。由此三量證驗道理。諸有智者心正執受安置成立。謂一切蘊皆無常性眾緣生性。苦性空性。及無我性。如是等名證成道理。云何名為法爾道理。謂何因緣故即彼諸蘊。如是種類。諸器世間。如是安布。何因緣故地堅為相水濕為相。火暖為相風用輕動以為其相。何因緣故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜。何因緣故色變壞相受領納相。想等了相行造作相。識了別相。由彼諸法本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾說名道理瑜伽方便。或即如是或異如是或非如是。一切皆以法爾為依。一切皆歸法爾道理。令心安住令心曉了。如是名為法爾道理。如是名為依四道理。　　觀察諸蘊相應言教。如由算數行相及稱量行相。觀察諸蘊相應言教。如是即由二種行相。觀察其餘所有言教。如是總名審正觀察。思惟一切所說正法。如是名為聞思正法　　云何無障。謂此無障略有二種。一者依內。二者依外。我當先說依內外障。與彼相違當知即是二種無障。云何名依內障。謂如有一於其先世不曾修福。不修福故。不能時時獲得隨順資生眾具。所謂衣食諸坐卧具病緣醫藥及余什具。有猛利貪及長時貪。有猛利嗔及長時嗔。有猛利痴及長時痴。或於先世積集造作多疾病業。由彼為因多諸疾病。或由現在行不平等。由是因緣風熱痰癊數數發動。或有宿食住在身中。或食粗重多事多業。多有所作多與眾會。樂著事業樂著語言。樂著睡眠樂著諠眾。樂相雜住樂著戲論。樂自舉恃掉亂放逸居止非處。如是等類應知一切名依內障。云何名依外障。謂如有一依不善士。由彼因緣不能時時獲得隨順教授教誡。或居惡處於此住處。若晝日分多有種種諠雜眾集諸變異事。若於夜分多有種種高聲大聲大眾諠雜。復有種種猛利辛楚風日惡觸。或有種種人及非人怖畏驚恐。如是等類應知一切名依外障。如是廣辯內外障已。　　復云何知此中略義。謂於此中略有三障。一加行障。二遠離障。三寂靜障。云何加行障。謂若此障會遇現前。於諸善品所有加行。皆無堪能亦無勢力。此復云何。謂常疹疾困苦重病。風熱痰癊數數發動。或有宿食住在身中。或被蛇蠍百足蚰蜒之所蛆螫。或人非人之所逼惱。又不能得衣食卧具病緣醫藥及余什具。如是等類應知一切名加行障。云何遠離障。謂食粗重多事多業多有所作或樂事業。由此因緣愛樂種種所作事業。後彼事中其心流散或樂語言。由此因緣雖於遠離斷寂靜修有所堪能有大勢力。然唯讀誦便生喜足或樂睡眠。由此因緣惛沉睡眠常所纏繞。為性懈怠執睡為樂。執倚為樂執卧為樂。或樂諠眾。由此因緣樂與在家及出家眾。談說種種王論賊論。食論飲論。妙衣服論淫女巷論。諸國土論大人傳論。世間傳論大海傳論。如是等類能引無義。虛綺論中樂共談說抂度時日。又多愛樂數與眾會。彼彼事中令心散動。令心擾亂或樂雜住。由此因緣諸在家眾及出家眾。若未會遇思慕欲見。若已會遇不欲別離或樂戲論。由此因緣樂著世間種種戲論。於應趣向好樂前行。於遠離中喜舍善軛。如是等類眾多障法。應知一切名遠離障。若有此障會遇現前。難可舍離阿練若處山林曠野邊際卧具所有貪著。亦不能居阿練若處冢間樹下空閑靜室。云何寂靜障。謂寂靜者。即奢摩他毗缽舍那。有奢摩他障。有毗缽舍那障。云何奢摩他障。謂諸放逸及住非處。由放逸故或惛沉睡眠纏繞其心。或唯得奢摩他便生愛味。或於下劣性心樂趣入。或於闇昧性其心樂著。由住如是非處所故。人或非人諠雜擾亂。他所逼惱心外馳散。如是名為奢摩他障。當知此障能障寂靜。云何毗缽舍那障。謂樂自恃舉及以掉亂。樂自恃舉者。謂如有一作是思惟。我生高族凈信出家非為下劣。諸餘比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑於他。如是我生富族凈信出家非為貧匱。我具妙色喜見端嚴多聞聞持。其聞積集善巧言詞語具圓滿。諸餘比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑於他。彼由如是自高舉故。諸有比丘耆年多智積修梵行。不能時時恭敬請問。彼諸比丘亦不時時為其開發未開發處。為其顯了未顯了處。亦不為其殷到精懇以慧通達甚深句義。方便開示乃至令其智見清凈。如是名為樂自恃舉毗缽舍那障。又如有一唯得少分下劣智見安隱而住。彼由如是少分下劣智見安住。便自高舉。自高舉故。便生喜足更不上求。是名樂自恃舉所住毗缽舍那障。言掉亂者。謂如有一根不寂靜。諸根掉亂諸根囂舉。於一切時惡思所思惡說所說惡作所作。不能安住思惟諸法。不能堅固思惟諸法。由此因緣毗缽舍那不能圓滿。不得清凈。是名掉亂毗缽舍那障。如是二法障奢摩他。謂多放逸及住非處二法。能障毗缽舍那。謂樂自恃舉及以掉亂。如是若奢摩他障若毗缽舍那障。總名寂靜障。如是名為障之略義。　　即此略義及前廣辨。總略為一說名為障。此障相違當知無障。謂即此障無性遠離。不合不會說名無障。　　云何惠舍。謂若布施其性無罪為莊嚴心為助伴心。為資瑜伽為得上義而修布施。是名惠舍。問誰能施。誰所施。用何施何相施。云何施何故施。由此因緣施性無罪。答誰能施者。謂施者施主是名能施。云何施者云何施主。謂若自手施名為施者。若自物施若欣樂施非不樂施。名為施主。誰所施者。謂四種所施。一有苦者。二有恩者。三親愛者。四尊勝者。云何有苦者。謂貧窮者或乞丐者。或行路者或悕求者。或盲瞽者或聾騃者。或無依者或無趣者。匱乏種種資生具者。復有所余如是等類名有苦者。云何有恩者。謂或父母或乳飲者。或養育者或成長者。或於曠野沙磧等中能濟度者。或飢儉時能賑恤者。或怖怨敵而救援者。或被執縛而能解者。或遭疾病而救療者。教利益者教安樂者。引利益者引安樂者。隨所生起諸事務中。為助伴者。同歡喜者同憂愁者。遭厄難時不相棄者。復有所余如是等類名有恩者。云何親愛者。謂諸親友或於其處有愛有敬。或信順語。或數語言談論交往。或有親昵。復有所余如是等類說名親愛。云何尊勝。謂若沙門若婆羅門。世間同許為賢善者。離損害者極離害者。離貪慾者。為調伏貪而修行者。離嗔恚者。為調伏嗔而修行者。離愚痴者。為調伏痴而修行者。復有所余如是等類名尊勝者。用何施者。謂若略說。或用有情數物而行惠施。或用無情數物而行惠施。云何有情數物持用惠施。謂或妻子奴婢作使。或象馬豬牛羊雞鴨駝騾等類。或有諸餘大男大女小男小女。或復所余如是等類所用施物。或復內身頭目手足血肉骨髓。隨願施與。此亦名為有情數物持用布施。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施。若有於彼諸有情類或得自在。或有勢力或能制伏。若應持彼惠施於他。若惠施時自無有罪。若不由彼惠施因緣他心嫌恨。若施於他。知彼有情不為損惱。是名無罪有情數物持用惠施。云何無情數物持用惠施。謂略說有三種物。一者財物。二者穀物。三者處物。言財物者。謂末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠右旋。復有所余如是等類。或諸珍寶或金或銀。或諸衣服或諸什物。或香或鬘是名財物。云何穀物。謂諸所有可食可飲。大麥小麥。稻穀粟谷。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲桃乳酪果汁。種種漿飲。復有所余如是等類是名穀物。云何處物。謂諸田宅邸店廛肆。建立福舍及寺館等。復有所余如是等類是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。當知此中有情數物無情數物。一切總說名所用施。何相施者。謂無貪俱行思造作心意業。及此所起身業語業舍所施物。或自相續或他相續是名施相。云何施者。謂由凈信而行惠施。由正教見而行惠施。由有果見而行惠施。由極殷重而行惠施。由恭敬心自手行施。而不輕慢應時而施。濟他要用不損惱他而行惠施。如法平等。不以凶暴積集財物而行惠施。以鮮潔物而行惠施。以精妙物而行惠施。以清凈物而行惠施。由此自他俱無有罪。數數惠施制伏慳垢積集勢力而行惠施。先心歡喜而行惠施。於正施時其心清凈施已無悔。如是而施。何故施者。或慈悲故而行惠施。謂於有苦。或知恩故而行惠施。謂於有恩。或愛或敬或信順故而行惠施。謂於親愛。或為悕求世出世間殊勝功德。而行惠施。謂於尊勝。　　由是因緣故修惠施。由是行相。或在家者或出家者修行布施。為莊嚴心為助伴心。為資瑜伽。為得上義。而行布施。由此因緣施性無罪。是名惠舍　　云何名為沙門莊嚴。嗢拖南曰　　正信而無諂　　少病精進慧　　具少欲喜足　　易養及易滿　　杜多德端嚴　　知量善士法　　具聰慧者相　　忍柔和賢善　　謂如有一具足正信無有諂曲。少諸疾病性勤精進成就妙慧。少欲喜足易養易滿。具足成就杜多。功德端嚴。知量具足成就賢善士法。具足成就聰慧者相。堪忍柔和為性賢善。　　云何名為具足正信。謂多凈信多正敬順。多生勝解多善欲樂。於諸善法及大師所。深生凈信無惑無疑。於大師所恭敬尊重承奉供養。既修如是恭敬尊重承奉供養。專心親附依止而住。如於大師。如是於法同梵行者。於諸所學教授教誡。於修供養於無放逸。於三摩地當知亦爾。如是名為具足正信。云何名為無有諂曲。謂有純質為性正直。於其大師及諸有智同梵行所。如實自顯。如是名為無有諂曲。云何名為少諸疾病。謂性無病順時變熟。平等執受不極溫熱不極寒冷。無所損害隨時安樂。由是因緣。所食所飲。所啖所嘗。易正變熟。如是名為少諸疾病。云何名為性勤精進。謂能安住有勢。有勤有勇堅猛。於善法中能不舍軛。翹勤無惰起發圓滿。能有所作。於諸有智同梵行者躬自承奉。如是名為性勤精進。云何名為成就妙慧。謂聰念覺皆悉圓滿。根不闇鈍。根不頑愚。亦不喑啞。非手代言。有力能了善說惡說所有法義。具足成就俱生覺慧。具足成就加行覺慧。如是名為成就妙慧。云何少欲。謂雖成就善少欲等所有功德。而不於此欲求他知。謂他知我具足少欲成就功德。是名少欲。云何喜足。謂於隨一衣服飲食卧具等事。便生歡喜生正知足。於所未得所有衣服或粗或妙。更無悕望更無思慮。於所已得不染不愛。如前廣說而受用之。如於衣服於其飲食卧具等事當知亦爾。是名喜足。云何易養。謂能獨一自得怡養不待於他。或諸僮僕或餘人眾。又不追求余長財寶。令他施者施主等類。謂為難養。是名易養。云何易滿。謂得微少便自支持。若得粗弊亦自支持。是名易滿。云何成就杜多功德。謂常期乞食次第乞食。但一坐食先止後食。但持三衣但持毳衣持糞掃衣。住阿練若常居樹下。常居迥露常住冢間。常期端坐處如常坐。如是依止。若食若衣若諸敷具杜多功德。或十二種或十三種。於乞食中分為二種。一者隨得乞食。二者次第乞食。隨得乞食者。謂隨往還家隨獲隨得而便受食。次第乞食者。謂入里巷巡家而乞。隨得隨現而便受食。不高舉手越趣余家。願我當獲精妙飲食。乃至期願多有所得。當知此中若依乞食無差別性。唯有十二。若依乞食有差別性。便有十三。云何名為但一坐食。謂坐一座乃至應食悉皆受食。從此座起必不重食。如是名為但一坐食。云何名為先止後食。謂為食故坐如應座。乃至未食先應具受諸所應食。應正了知。我今唯受爾所飲食當自支持。又正了知我過於此定不當食。如是受已然後方食。如是名為先止後食。云何名為但持三衣。謂但三衣而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛啰僧伽。三安怛婆參。除此三衣終不貯畜。過此長衣。如是名為但持三衣。云何名為但持毳衣。謂所持衣或三衣數或是長衣。一切皆用毛毳而作。終不貯畜余所作衣。如是名為但持毳衣。云何名為持糞掃衣。謂所有衣他舍。棄擲或街或巷。或市或廛。或道非道。或雜便穢。或為便穢膿血洟唾之所塗染。取如是等不凈衣物。除去粗穢堅執洗浣縫染受持。如是名為持糞掃衣。云何名為住阿練若。謂住空閑山林坰野。受用邊際所有卧具。遠離一切村邑聚落。如是名為住阿練若。云何名為常居樹下。謂常期願住於樹下依止樹根。如是名為常居樹下。云何名為常居迥露。謂常期願住於迥露無覆障處。如是名為常居迥露。云何名為常住冢間。謂常期願住冢墓間。諸有命過送屍骸處。如是名為常住冢間。云何名為常期端坐。謂於大床或小繩床或草葉座。端身而坐推度時日。終不以背或以其脅依倚大床或小繩床或壁或樹草葉座等。如是名為常期端坐。云何名為處如常座。謂所坐卧或諸草座或諸葉座。如舊敷設草座葉座。而常坐卧。一敷設後終不數數翻舉修理。如是名為處如常座。問何故名為杜多功德。答譬如世間或毛或[疊*毛]。未鞭未彈未紛未擘。爾時相著不軟不輕。不任造作縷線氈褥。若鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈褥。如是行者。由飲食貪於諸飲食令心染著。由衣服貪於諸衣服令心染著。由敷具貪於諸敷具令心染著。彼由如是杜多功德。能凈修治令其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名為杜多功德。於飲食中有美食貪及多食貪。能障修善。為欲斷除美食貪故。常期乞食次第乞食。為欲斷除多食貪故。但一坐食先止後食。於衣服中。有三種貪能障修善。一多衣貪。二軟觸貪。三上妙貪。為欲斷除多衣貪故。但持三衣。為欲斷除於諸衣服軟觸貪故。但持毳衣。為欲斷除於諸衣服上妙貪故。持糞掃衣。於諸敷具。有四種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚樂卧樂貪。四敷具貪。為欲斷除諠雜貪故。住阿練若。為欲斷除屋宇貪故。常居樹下迥露冢間。又為斷除淫佚貪故。常住冢間。為欲斷除倚樂卧樂貪故。常期端坐。為欲斷除敷具貪故。處如常座。是名成就杜多功德。云何端嚴。謂能成就若往若還若睹若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持缽。端嚴形相。是名端嚴。云何知量。謂於凈信諸婆羅門長者居士。極恣衣服飲食敷具。病緣醫藥諸什物中。知量而聚。是名知量。云何成就賢善士法。謂生高族凈信出家。或生富族凈信出家。顏容殊妙喜見端嚴。具足多聞語具圓滿。或隨獲得少智少見少安樂住。由是因緣不自高舉不陵蔑他。能知唯有法隨法行。是其諦實。既了知已精進修行法隨法行。是名成就賢善士法。云何成就總慧者相。謂由作業相表知愚夫。由作業相表知聰慧。其事云何。謂諸愚夫。惡思所思惡說所說惡作所作。諸聰慧者。善思所思善說所說善作所作。是名成就聰慧者相。云何堪忍。謂如有一罵不報罵嗔不報嗔打不報打弄不報弄。又彼尊者堪能忍受寒熱饑渴。蚊虻風日。蛇蠍毒觸。又能忍受他所干犯粗惡語言。又能忍受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命苦受。為性堪忍有所容受。是名堪忍。云何柔和。謂如有一於大師等。具足成就慈愍身業。具足成就慈愍語業。具足成就慈愍意業。與諸有智同梵行者。和同受用應所受用。凡所飲食無有私密。如法所獲如法所得。墮在缽中為缽所攝而為受用。同戒同見成就如是六種。可樂可愛可重。無違諍法易可共住性不惱他。與諸有智同梵行者。共住一處常令歡喜。是名柔和。云何賢善。謂如有一遠離顰蹙舒顏平視。含笑先言常為愛語。性多攝受善法同侶。身心澄凈。是名賢善。　　若有成就如是諸法。愛樂正法愛樂功德。不樂利養恭敬稱譽。亦不成就增益損減二種邪見。於非有法未嘗增益。於實有法未嘗損減。於諸世間事文綺者。所造順世種種字相綺飾文句相應詩論。能正了知。無義無利遠避棄捨。不習不愛亦不流傳。不樂貯畜余長衣缽。遠離在家共諠雜住。增煩惱故。樂與聖眾和合居止。凈修智故。不樂攝受親里朋友。勿我由此親友因緣。當招無量擾亂事務。彼或變壞當生種種愁戚傷嘆悲苦憂惱。隨所生起本隨二惑。不堅執著尋即棄捨除遣變吐。勿我由此二惑因緣。當生現法後法眾苦。終不虛損所有信施。終不毀犯清凈禁戒。受用信施終不毀呰他人信施。終不棄捨所受學處。常樂省察己之過失。不喜伺求他所愆犯。隱覆自善發露己惡。命難因緣亦不故思毀犯眾罪。設由忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。於應作事翹勤無墮。凡百所為自能成辦。終不求他為己給使。於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力甚深法教。深生信解終不毀謗。能正了知唯是如來所知所見非我境界。終不樂住自妄見。取非理僻執惡見。所生言論咒術。若與如是功德相應。如是安住如是修學。以正沙門諸莊嚴具。而自莊嚴甚為微妙。譬如有人盛壯端正好自莊嚴。樂受諸欲沐浴身首。塗以妙香服鮮白衣。飾以種種妙莊嚴具。所謂瓔珞耳環。指環腕釧。臂釧諸妙寶印。並金銀等種種華鬘。如是莊嚴極為奇妙。如是行者以正沙門種種功德妙莊嚴具。而自莊嚴。其德熾然威光遍照。是故說為沙門莊嚴。是名沙門莊嚴具義
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