今文顯微金剛經(呂祖註釋)

今文顯微金剛經(呂祖註釋)文章來源：　時間：2011-02-23 今文顯微金剛般若波羅密經呂祖先師原敘： 從古聖人之書。皆所以垂教也。而統智愚聖凡、胎卵濕化而胥度之者。莫如金剛經。是經也。以無念為宗。以離相為旨。以斷除貪妄為功夫。以清淨湼槃為究竟。誠昏衢之巨燭。苦海亡慈航也。自西域傅入中華。上自王侯紳士。下迄牧豎樵夫。靡不家置一編。頂禮而供率之。較四書六經。倍加尊重。然雖明衣潔裳。淨體端容敲碎木魚。而口之所誦。非心之所知。目之所睹。非意之所會。如入暗室。見一物。如遊蠻邦。莫辨何言。 亦安能起大堅固。生大智慧。而臻無上菩提之岸哉 。 門下黃子正元。(閩總戎號泰一)憫世人但誦經文。不曉經義請直解於予。予瞿然曰。此經為我 佛之傳燈。微妙秘密。予何人斯。敢以蠡測之見。妄語高深哉。黃子請甚力。不獲辭。因節取昔賢之論而增損之 。謬參己見而串合之。前載註語。既字詮而句擇。後列講旨。復縷晰而條分。或過遞下卷。不凌不躐。或迴顧上意不漏不遺。務使口吻順適。脈絡貫通。俾誦者對其文。曉其義如親歷祇樹園中。見 佛與空生。娓娓問答。向之在暗室者。處處開明。向之遊蠻邦者。言言盡解。亦一大快事也。葢佛書談空。儒書言實。解佛之書 。 以解儒書者解之。則理順詞通。 後學之人。一見瞭然。易於遵循。若於經中之章節。問答起伏聯貫處。概置不講。而多引 棒喝堂參之語 。以作訓詁。如鏡中花。探之不得。如水中月。捉之不能。揆之我 佛傅經之心。斷不如是。玆刻壽世。必有尋文究義。而得阿耨多羅三藐三菩提者。黃子之功。將與佛土並永。豈特勝於三千大千世界七寶。以用布施者哉。大清乾隆元年律次夾鐘之月純陽子沐手敬序。今文顯微金剛經序合刻序金剛經垂訓於世久矣。舉凡佛學源流。大乘最上乘諸宗派。無一不從是經出。然其措詞簡古。說道玄微。自非才高識妙。孰能探其至理哉。乾隆間 道祖呂先師。逐字詮註。又復順文直解。遂使經旨玄微。歸於明顯。而佛氏心燈得以燦然昭垂於天地。善哉善哉。於法界上放萬丈之光燄者。非 呂祖經解之謂乎。然直解比詮註其言尤切。其用尤宏。故凡善男善女。發修行無上菩提心者。宜先奉直解。朝夕朗誦。焚香頂禮崇拜一若古經。何也。大藏經雲。佛法無人說。雖慧不能知。智慧且然。何況庸庸眾生。性靈未啓。一旦聞經言微旨遠豈能洞澈。今若遵先誦真解之法。於誦經時。聲入心通。集益先於一己。問難無待異時。即使幽冥異界。人鬼殊途逖德之餘。頓生覺悟。由是統人己陰陽而胥度之。一舉而數善備焉。豈非古今以來一快事哉。繼自今。有志奉持金剛經者。務先讀直解。俟義與心融。然後晉讀古經。不待博採稽即得心領神會之妙。揆之初學窮經之法。愚誠誠衷想。 佛祖在天之靈。或亦默鑒之而恕宥之夫。是為序。法會因由分第一(說法聚會由此起因) 圓通文尼自在光佛解阿難尊者說。我向者嘗聞我佛如來。在舍衛國。祇樹給孤獨長者園中。座下乞士共一千二百五十人。時方正午。當進食之際。食畢。佛乃著和柔忍辱之衣。持四天王所獻之鉢。率諸大眾於舍衛城中乞食。不越貧而從富。不捨賤而從貴。平等無相。次第乞已。還至園中。飯食訖。收衣鉢。洗足畢。排布高座而坐焉。善現啓請分第二(善現長老啓請佛訓) 當佛敷座而坐之時。有長老名須菩提者。於大眾中。從座而起。袒其右肩。屈其右膝。合掌恭敬白佛言曰。希有哉世尊。座下諸菩薩。有一千二百五十人。不為不多。倘如來不護持眷念。俾信受是法。則外誘得以擾亂之矣。不付委囑託。俾奉行是法則宗傳有時而斷絕矣。但真性雖人同具。而妄念未易消除。三千大千之內。若有善男子。善女人。發無上正等正覺之心者。此心當住何處。方得降伏其妄念乎。佛曰。善哉善哉。須菩提。汝雲如來善教諸菩薩。此言深合我心。汝其詳審靜聽。當為汝說除妄之道。世間若有善男子。善女人。發無上正等正覺之心者。當絕去外緣。一塵不染。念念常住清淨。則能自見其性。而降伏其心矣。維時須菩提心開意解。曰唯。曰然。曰世尊。曰願樂欲聞。極致其領會而讚歎焉。大乘正宗分第三(最大之乘至正之宗)須菩提聞佛所說。心意開解。佛於是復告之曰。須菩提。諸菩薩性量廣大。應如是降伏其心。固已。然我之心。即人物之心。所有一切眾生之類。若世間之卵生、胎生、濕生、化生。天上之有色、無色、有想無想。非有想非無想。雖品類不同。見地各異。我皆令其不生不死。消滅其種種諸相而度化之。使之亦如是降伏其心焉。如是無盡量無數目、無邊界、之眾生。悉皆滅度。亦眾生之自滅自度。於我何功哉。所以者何。葢眾生之滅度。若歸功於我。則此心便有所著。而不免於四相之累矣。如心著於貪一邊。則為己計私。而有我相。心著於瞋一邊。則分別爾汝而有人相。心著於癡一邊。則願生諸天而有眾生相。心著於愛一邊。則希冀長年。而有壽者祖。既有此四相。尚得謂之菩薩乎。妙行無住分第四(奧妙之行本無住著)佛承上無相之義。又告須菩提曰。菩薩於一切心所運用。身之所酬酢者。皆當無所住著。而布施為尤甚。何也。凡夫布施。往往希求利益。如目之於色。耳之於聲。鼻之於香。舌之於味。身之於觸。意之於法。一不如其所欲。則必布施以求快其所欲。此住相布施也。菩薩六根清淨。無諸欲之求。惟以法施利益一切眾生。如水在地中，行所無事。所謂不住相布施也。須菩提。菩薩布施。必須如是無六塵之累。方為真布施。方獲大利益。此何故哉。 葢財施為凡。法施為聖。菩薩無住相布施。亳無希冀之心。縱脫生死苦。受大快樂。歷萬劫而不毀。超三界而長存。其福雖大。亦聽其自然。實不可思維較量。一經思量。則此心便有所住矣 。夫福德固不可思量。即思量亦屬無益。吾試問爾。東方空。可謂大矣。爾思量不。須菩提曰。此等虛空之處。想之何用。吾不思量也。佛又曰 。南西北方。四維上下虛空。尤為大矣 。爾思量不。須菩提曰。 此等虛空之處。想之亦無用，吾不思量也。 佛曰。爾知虛空不可思量。則知菩薩之無住相布施。其福德亦如虛空一般。斷不可思量也。但 依 吾之教。心住於無相。則自獲超證矣。如理想實見分第五(自如之理乃見真實)佛謂須菩提曰。汝知福德不可思量。則布施當不住相明矣。豈獨布施為然哉， 即吾現具之形體。亦非真實 。吾試問爾。可以 執四大色身。遂謂如來在是不 。須菩提曰。 色身滯於官骸。佛與凡夫無異。殆不可以身相見如來也 。何以故。佛以法為身。清清淨淨。如太虛之不著形跡。雖有身相而實無身相。今如來所說身相。是法身非色身也 。法身可見如來。色身豈可見如來乎。佛曰。須菩提。爾之言是也。 凡人所有相。皆屬虛妄。虛則不實。妄刖不真。以不實不真之相。欲見如來。譬如認外寇作家人。終無是處。 若 人見諸相非相。則見色身中有法身。而如來在是矣。正信希有分第六(正信心最為希有)須菩提恐佛滅後。傳法無人。後來眾生未能生信。故白佛曰。世尊。以大慈之心。著希有之論。座下諸比邱。固莫不尊奉矣。倘佛湼槃之後。後來眾生。得聞如是言說章句。 未知亦能生實信之心否。佛曰。須菩提。性體常明心燈不滅 。 爾莫作是說也。葢此言說章句。至微至妙。即如來滅後。至五百餘歲之遠。猶有持淨戒。修天福之人。以此為真實妙諦。而確信不疑者 。是與親受教於如來何異乎。夫能確信於五百餘嵗之後。 則其善根。必預種於五百餘嵗之前 。是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。見佛多。聞法多。修行多。此是最上乘者也。不但持戒修福者。善根不可勝記。即其次如世間眾生。聞是章句。乃至一念之間。生淨信心。此心便與如來相合。亦無異親受教於如來一般。 如來佛慧佛眼。自然悉知之。而悉見之。是諸眾生。所得福德。如是無量。此何故哉。葢已得生法二空之妙義故也 。是諸眾生。雖止一念淨信。 而此一念。已無復有我相人相眾生相壽者相。是生空也 。 無法相。亦無非法相。是法空也。 生法二空。其義云何。葢不著相也。是諸眾生。若心取相。即為執生。便著我人眾生壽者。若取法相。即為執法。便著我人眾生壽者。若取非法相。亦為執法。亦著我人眾生壽者。生相固不可執。法與非法。亦不可執如此。是故持戒修福之人。須令此心空空洞洞。一物不有。不應取生相。亦不應取法相。此種義理最為微妙 。所以古之如來。 常謂大眾曰。爾等諸比邱。知我以法度人。譬如以筏濟渡。人既登岸。筏即無用。人能了悟。法亦無用矣 。由此觀之。法尚應捨。何況非法之外道乎。無得無說分第七(空則無得 寂刖無說)佛告須菩提曰。吾教固以無上菩提為第一要義。 然或由持戒得之。或由禪定而得之。功夫不同。獲效各別 。爾之意。以為如來於無上菩提。有一定之法可得耶。 佛門廣大固不擇人而教。然智者與之言深。愚者與之言淺。資稟不齊。施誨亦異。爾之意以為如來有一定之法可說耶。須菩提答曰。如我解佛所說義。知佛以無上菩提之義自修。無一定之法可名。以無上菩提之義教人。亦無一定之法可說也。何以故。如來所說之法 。可以性修。而不可以色相取。可以心悟。而不可以口舌說。以為有法耶。雖有而不滯於有。以為無法耶 。 雖無而不淪於無。此所以無一定之法可得也。 所以者何。法本無為。 自古賢聖 。 皆用無為之法誨人 。而淺者見淺。深者見深。不能不有差別。此所以無一定之法可說也。依法出生分第八(諸佛之法 依此生出) 前言法無為矣。佛意欲顯無為之福。乃先與之論有盡之福。因設問曰。須菩提。於意云何。若有人於此。用三千大千世界之七寶以為布施。是人所得福德。寧為多否。須菩提曰。凡人布施。原欲希求利益。所得福德。豈有不欲其多。但所得者。 身外之福德。而非性中之福德也 。 聚寶布施。不過借物而修。物有限。而其福德亦有限。非性中之福德可比也 。然如來諄諄以是人之福德為問者。以彼所得雖多。猶可以數計故也。佛曰。須菩提。 爾言誠然也。藉物而修。 若率性而修。而修性之法。不外此經。若復有人。於此經中。受之不忘於心。持之不厭其久。乃至四句偈等。為他人宣說 。 但覺一己之性。且將覺億萬人之性。其福德。豈不勝彼之福德乎 。何以故。 葢此經乃修行之徑路。凡一切諸佛。及諸佛無上菩提之法。皆從此出 。夫無上菩提之法。 即佛法也 。而佛法豈可泥乎。所謂佛法者。本來無有。不過假此開悟眾生耳。寧有真實之佛法哉。一相無相分第九(只此一相本自無形)前言無為之法。不可取。不可說。 則諸菩薩修行。俱當以無念為宗。而不可存得果之心明矣 。故佛設問曰。吾教大眾修阿羅漢道者。大約有四等。曰須陀洹。曰斯陀含。曰何那含。曰阿羅漢。用功不同。得果亦異。須菩提。於意云何。須陀洹當修行之時。若預作得果之念。便得須陀洹果否。須菩提曰。不也。世尊。何以故。須陀洹得預聖人之流。名為入流。而心無所得。 不著入流之相。不入聲香味觸法之六塵境界。謂之須陀洹 。其以是與。佛曰。須菩提。於意云何。斯陀含當修行之時。若預作得果之念。便得斯陀含果否。須菩提曰。不也。世尊。何以故。 斯陀含色身。一往住天上。一來生人間 。 雖曰一往一來。而心無所得。不著生滅之相。實無往來 。謂之斯陀含。其以是與。佛曰。須菩提。於意云何。阿那含當修行之時若預作得果之念。便得阿那含果否。須菩提曰。不也。世尊。何以故。 阿那含內無欲心。外無欲境。 來世界受生。名為不來 。而心無所得。不著不來之相。謂之阿那含。其以是與。佛曰。須菩提。於意云何。阿羅漢當修行之時若預作得果之念。便得阿羅漢道否。須菩提曰。不也。世尊。何以故。 阿羅漢萬緣悉淨。無煩惱可斷。無貪瞋可離。無得果之心也。既無得果之心。即無道可得。無法可名矣。 謂之阿羅漢。其以是與。世尊。 若此四等之阿羅漢。稍萌所得於心。謂我之修行。可以得阿羅漢道 。 即著我人眾生壽者四相。尚得謂之阿羅漢乎 。即如弟子當日 曾蒙我佛過許。謂我與人無競。與物無忤。遠離邪見。得無諍三昧 。在大眾中。極為難得。是第一離欲阿羅漢。然世尊所以許我為第一離欲阿羅漢者。以我不存得果之念故也 。若我稍存得果之念。謂我可以得阿羅漢道。則比心便有所著。世尊不應稱我為樂阿蘭那行者矣。 以我樂阿蘭那行。而實無所行。故佛深契之。而以樂阿蘭那行名之也。則凡欲得果者。可不去其所得之心哉。莊嚴淨土分第十(成就莊嚴淨明心地)須菩提自言所證之果。既不存得心矣。佛終恐其所得之心未盡。故又從而點化之曰。須菩提。於意云何。爾謂我昔日在然燈佛所受記。於法有所得否。須菩提曰。 不也。世尊。如來一心清淨。覺悟真性。乃得之本來所固有 。 故雖在然證佛所受記。於法實無所得也 。佛曰。一大世界。必有一佛設化。故謂佛土。知菩薩居是土。亦寫經造寺。供養布施。使佛土裝嚴否。須菩提曰不也。世尊。 莊嚴不過外相。於自性無涉。菩薩必 為此也。何以故。葢佛土。即淨土也。淨土不事修飾。所謂莊嚴者。非莊嚴也。不過虛名為莊嚴而巳。 是故吾教之須菩提。諸菩薩。雖性量廣大。俱應如是生清淨之心。清淨者何。 不應住於有形色者而生心。不應住於有聲音馨香。滋味及觸與法而生心。惟應屏絕六塵。於無所住處而生其心可也 。佛又曰。須菩提。譬如有人身。似須彌山王。爾之意。以為大否。須菩提曰。 甚大。世尊。但此身雖大。究不足為大。何以故。凡有形相者 。 皆屬有盡。色身縱如須彌山王。畢竟還有生滅。必如佛所說之非身。方可名為大身耳 。 夫非身者。法身也。即真心也。可以包太虛。藏世界。豈僅如須彌山王而已哉無為福勝分第十一(修無為福勝於布施)前第八分言三千大千世界七寶。以用布施。不如持經 。佛又推廣其義而言曰。須菩提。恆河周四十里。可謂大矣。其中所有沙數。難以悉計。若一沙各為一河。俱等於恆河之大。爾之意以為。此諸恆河之沙。寧為多否。須菩提曰。甚多。世尊。 一沙即為一河。一河各有其沙。河尚無數。何況其沙乎 。佛曰。須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。將七寶滿爾所說恆河沙數。三千大千世界。以用布施。是人得福。可雲多不。須菩提曰。甚多。世尊。佛曰。 布施得福雖多。究竟不若持經。若善男子 。 善女人。於此經中。乃至四句偈等。非特受持。自見其性。且為他人解說。使之亦見其性。則彼此共證無上妙道。此種福德。視彼福德。豈不相懸萬萬乎。尊重正教分第十二(受持正教天人尊重)上言持說福德勝於布施。則經不可不說。故佛又呼須菩提曰。經功甚大，不可思議。如有善信之人。隨順眾生高下。逢凡說凡。逢聖說聖。為之講解是經。乃至四句偈等。多方演說。當知說經一偈之處。一切世間天人阿修羅。皆當以香花、瓔珞、幢旛、寶葢、香油、酥燈、恭敬供養是人。如藏佛身之塔。與供佛像之廟一般。何況有人盡能受持讀誦一經全文者乎。須菩提。當知是人所成就者。為世間第一希有之法。若是在之處。人皆清淨奉持。即與佛無異。與可尊可重之弟子。諸大菩薩。亦無異矣。如法受持分第十三(當如此法承受行持)須菩提。白佛言。世尊。持說是經。成就希有之法。既聞命矣。不識此經當以何命名。我等云何受時乎。願明以教我。佛曰。須菩提。 是經當名為金剛般若波羅密。葢明是經者。其智慧如金剛之堅利。斷絕外妄。直達諸佛菩薩之彼岸也 。以是名字。汝其尊奉而持守之。然真性本空。無可執著。智慧達彼岸之說 。 吾性中亦豈有是哉 。何以故。須菩提。佛所說般若波羅密。實非般若波羅密。不過虛名為般若波羅密。以引誘眾生耳。 真性本來清淨如此。則知一切諸法總屬外相。更有何法可說乎 。吾試問爾。如來有所說法否。須菩提曰。 如來萬法皆空。有何可說。即不得已而有說。亦與無說等耳 。佛曰。須菩提。於意云何。三千大千世界。所有微塵。是為多否。須菩提曰。甚多。世尊。佛曰須菩提。我今明言告汝。微塵雖多。而無定體。世界雖大。數盡則壞。皆為虛妄。如來所說微塵。非真實微塵。是虛名為微塵而已。如來所說世界。非真實世界。是虛名為世界而已。 惟真性至真至實。自古及今。無變無壞也。夫真性即法相。非身相也。 佛恐須菩菩提不解。故又曰。須菩提。於意云何。可以三十二相見如來否。須菩提曰。不也。世尊。 不可以三十二相見如來 。佛曰。 三十二相乃現具之色身。而不可以此見如來者 。此何故哉 。葢如來雖現色身。湼槃則盡。不能久存。如來說三十二相。非真實相。是虛名為三十二相而已 。由斯以觀色身既屬空虛。則著相布施。獲福寧有幾何。益信持說之福勝矣。須菩提。若有善男子。善女人。 捨身命布施。併恆河沙布施。俱屬著相因果。何益於事。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。自利利他。其福甚多。離相寂滅分第十四(離諸形相自得寂滅)須菩提白佛言。希有世尊。 佛說如是甚深經典。我從昔來修行。雖具慧眼 。 聞法甚多。未曾有如是之妙者。 世尊。若復有人。 得聞是經。生篤信心。湛然清淨。則色身中有法身。即生如來實相。此人成就功德。誠為第一希有 。世尊。是 實相者。譬如太虛。所謂有相。即是非相。是故如來所說實相。總屬鏡花水月 。 豈真有實相之可名哉 。我今聞是經典。 信而不惑。解而不疑。受而不辭。持而不厭 。足為難。若當來世五百歲後。其有眾生。聞是經者。 亦能信解受持。此人即為第一希有 。 何也。此人依是經修行。屏除妄念。不著諸相。無我相。人相。眾生相。壽者相 。 所以者何。我相。人相。眾生相。壽者相。即是非相。何以故。葢了悟四相皆空 。 方能離一切諸相。成無上菩提。名為諸佛不難矣 。佛曰。須菩提。信如爾之言也。 葢大乘之法。非具大乘根器者。聞之末免驚焉而恐懼不寧。怖焉而憂疑不定。畏焉而退縮不前。若不驚不怖不畏。諦聽受持。永無退轉。此人甚為希 有。何以故。如來到彼岸之法。第一曰布施。次則曰忍辱。但如來有布施之名。而不著布施之相。是知如來所說第一波羅密。即非第一波羅密。不過假名為第一波羅密而已。如來有忍辱之名。而不著忍辱之相。是知如來所說忍辱波羅密。即非忍辱波羅密。不過假名為忍辱波羅密而已。由斯以觀。人苟驚不怖不畏。則布施忍辱二相皆空。諸相從此皆空。謂為希有。寧有過與。即如我昔日曾為歌利王割截身體。若非得無相妙義。則被伊節節支解時。應生瞋恨心。乃我即毫無瞋恨。以忍辱力。身復如故。非惟無苦。且復樂也。然忍辱豈僅一世哉。又念過去五百世後。作忍辱仙人。於爾所世。雖遇外侮。亦無我相、人相、眾生相、壽者相。此豈獨我然哉。須菩提。 凡屬吾教之諸菩薩。俱應離一切相。發無上正等正覺心。不應住於色而生心。不應住於聲香味觸法而生心。應生無所住之心。若 心 有住。則住非所當住。即為非住。而非菩薩之心矣 。所以古之如來。嘗有言曰。菩薩之心。莫不欲布施， 但眾苦之本。以眼根 淨為先。不應住於色而為布施也 。須菩提。菩薩布施。原為利益一切眾生。 若心住於色。便是眼前有財物。則布施有時而窮。故應如是無住相布施。方獲真利益。然心無住矣 。若稍存施受之念。終為著相。故如來常說一切諸相。畢竟虛妄。而非真實 。 即是非相。又說一切眾生。能悟真空。離眾生相。即非眾生 。須菩提。如來此語。是 真語而非假也。是實語而非虛也。是如語而當理也。是非誑語而欺人也。是非異語而駭聽也。夫一切諸相。既非真性所有 。 則一切諸法。又豈真性所有哉 。須菩提。如來所得法。為眾生而說。 原非真實。然又不可不藉此以悟真性 。 又非虛假。有而不有。無而不無。真空之妙如比 。須菩提。若菩薩之心。住於法而行布施。則教化眾生。無由開悟。如人入暗室。昏昏冥冥。一無所見。若菩薩之心。不住於法而行布施。則教化眾生。皆得開悟。如人有目。又得日光明照。種種諸色無不畢見。夫真空無相。莫如此經。須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。非但為口耳之功。抑亦究心學之妙。必為如來所眷顧。何也。蓋佛無上智慧。有感斯應。自然知見是人而昭鑒之。不但利於一身。且將普於群生。不但利於一時。且將及於千萬億刼。無量無邊功德。皆得成就矣。持經功德分第十五(受持此經功德無量)佛恐世人執忍辱之說。徒以身布施墮入貪癡障中。故呼須菩提曰。若有善男子。善女人初日分寅卯辰時。以恆河沙等身命布施。中日分巳午未時。復以恆河沙等身命布施。後日分申西戌時。亦以恆河沙等身命布施。 如是一日三分。歷無量百千萬億劫。以身行布施。此世間斷無之事。即使有之。亦不過得世間福耳。若復有人。 聞是經典。信之於心。順而不逆。其所得之福。尚勝於彼。何況更能書寫。受持讀誦。為他人解說者乎 。須菩提。要而言之。 此經不可以心思 。 不可以口議。不可以器物稱量。功德廣大。無有邊際 。然非以發大乘心。發最上乘心者。如來斷不與之說也。若果有人受持讀誦。逢凡說凡。逢聖說聖。廣為闡發。使後學各見性中無相之理。則是人心即是佛。佛即是心。 如來佛智佛慧。定然悉知之。悉見之。皆令其得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。 如來無上菩提。不難以一身荷擔之議。豈樂小法之者。所可同日語哉。葢樂小法之人。 迷於外道。恆著我見。人見。眾生見。壽者見。即於此經。不能聽受讀誦。為人解說。 知此經。普度一切。至微至妙。須菩提。在在處處。有此經典。便如摩尼寶珠。瑞光燦爛。一切世間。凡在天道人道。阿修羅道者。莫不至心供養。當知此處與藏佛真身。舍利寶塔一般。皆應恭敬作禮圍遶。以諸花香而散其處。所謂一人辦心。諸天辦供者。此類是也。能淨業障分第十六(若能清淨業障盡消)持誦此經。宜為天人恭敬供養。而往往不免人之輕賤。鮮不以持誦為無益矣 。故佛曰。須菩提。若有善男子。善女人。 受持讀誦此經。反為人所輕賤。是人前生罪業深重。當墮地獄、餓鬼、畜牲、三惡道中。以今生持誦之功。故祇為人所輕賤而已。前生罪業。即於此消滅。來世無上正等正覺佛果。當得成就 。須菩提。即如我 往日。曾歷無量無央數劫於然燈佛前。遇八百四千萬億那由他諸佛。悉量供養 事。無空過者。然祇求福而已 。 不能出離苦海也 。若復有人。於後末世。 能受持讀誦此經。自悟本性。永脫輪迴。其所得功德。以我所供養諸佛功德較之。百分不能及其一分。極而千萬億分。乃至算數之多。譬如微塵恆沙。皆不能及 。葢供養為財施。受財施之報者。日漸少而終至於有盡。持誦為法施 。 受法施之報者。日益增而終至於成佛 。然則此經。豈人之所易聞者乎。須菩提。若善男子。善女人。 於後末世。有受持讀誦此經者。其所得功德。我若詳言其妙。下根之人聞之。甚者心即狂亂。次者狐疑不信。皆以我言為誇而驚怪矣 。須菩提。 當知此經之義趣。與功德之果報。皆不可以心思而口議 。我又何庸具說為哉。究竟無我分第十七(成佛究竟本無我相)此經既不可以心思而口議。則受持讀誦。不容已矣。爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人 。發無上正等正覺心者。此心當生於何處。方能降伏其妄念乎 。佛告須菩提。善男子。善女人。 發無上正等正覺者。當生如是超證一切眾生心。舉一切眾生。皆消滅其妄想而度化之。滅度一切眾生。盡已成佛。而無有一眾生實滅度者。良由眾生自滅自度。我無功也。所以然者。何也。 葢存滅度之念。即為著相。若菩薩之心。一著於相。即有我、人、眾生壽者之見。而即非菩薩矣 。 夫無相可著。則無法可名。不但塵緣外感。盡屬空虛。即所謂發無上正等正覺心者。亦吾性中自具 。豈是循途守轍。 依於法而後然哉 。吾試問爾。我昔日在然燈佛所。多蒙受記。得無上菩提。爾謂有一定之法否。須菩提曰。不也。世尊。如我解佛所說義。空諸一切。則知於然燈佛所。無有法得無上菩提也。佛深以其言為然。曰。如是如是。須菩提。實無有法。如來得無上菩提。若如來得無上菩提。果是有一定之法。然燈佛即不與我授記。當即得傳以成佛之法矣。何待沾沾然向我言曰。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼乎。惟實無有法得無上菩提。故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼云云也。 夫授記乃如來得果之妙諦。而如來者。即真性也。真性貫切三世。綿亘十方。即諸法皆自得如之義 。豈有定法之可名哉。若有人言如來得無上菩提。必有定法。此人皆妄語而不足信也。庸誰知如來得無上菩提。 皆由積功累行之久。具心領神會之妙。萬緣淨而諸相空。 實無有法可得。 然無法可得。而又不可謂非得。得而無得之中。實而不實。虛而不虛 。 所以如來常說一切諸法。皆是用以修行而成佛之法也 。夫用以修行。即虛而不虛也。而成佛之初不在是。即實而不實也。此豈可泥乎。須菩提。如來所言一切法。非真實一切法。不過假此修行。虛名為一切法耳。此義可借喻而知之矣。須菩提。譬如人身長大。果真實否。須菩提曰。世尊。如來說人身長大。 然有生滅有限量。非真實大身。不過虛名為大身而已 。佛曰。須菩提。菩薩教化眾生。非為真實。亦如大身之真實也。若菩薩作是言。謂無量眾生。皆由我而滅度之。如此見識。是成佛有法矣。尚得名之為菩薩乎。何以故。 葢真性空空洞洞。非惟無法。併菩薩之名。亦屬虛假 。實無有法。名為菩隡。佛說一切諸法。 無我人眾生壽者。既無此四者。又安得名為菩隡乎 。 至於離相以度眾生。使一切世界。皆為清淨。正是莊嚴處。若菩薩 於此求。反說我當以金珠等寶。莊嚴世間佛土。直是凡夫之見耳。不得名為菩薩 。畢竟發何等心。方得名為菩薩。必也四通八達。深明無我之法。遠離一切相。人法兩忘。則度化之心。與莊嚴之心。俱不起矣。故如來說名真菩薩。一體同觀分第十八(萬法歸一更無二觀)上言通達無我法。而後可名為菩薩。 然真空之中自有實見 。故佛曰。須菩提。於意云何。 如來有觀見眾生之肉眼否 。須菩提曰。如是。世尊。如來有肉眼。佛曰須菩提。於意云何。如來有 普照世界之天眼否。 如是。世尊。如來有天眼。佛曰。須菩提。於意云何。如來有 反觀內照之慧眼否 。須菩提曰。如是。世尊。如來有慧眼。佛曰須菩提。於意云何。如來有見 諸法皆空之法眼否 。須菩提曰。如是。世尊。如來有法眼。佛曰須菩提。於意云何。如來有 真性常昭。上至諸天。下至九幽。亳無障礙之佛眼否 。須菩提曰。如是。世尊。如來有佛眼。佛既具此五眼。則所知極廣。豈有不能覺一切眾生之心乎。故佛又曰。須菩提。於意云何。如恆河中所有之沙。佛說是沙否。須菩提曰。如是。世尊。如來說是沙。佛曰。須菩提。於意云何。 如一恆河中所有之沙 。 分之各為一恆河。而諸恆訶中所有之沙。分之各為佛世界 。佛世界如是。寧為多否。須菩提曰。甚多。世尊。佛曰。須菩提。 彼佛世界雖多。所有一切眾生。若干種心。總名妄心。如來悉能知之。誠以性體光明。無不徧照也。無不徧照者。常住之真心。歷萬劫而不變者也。何以故。如來說一切諸心。總屬虛假。皆為非心。 若識諸心非心。是名為心。又安有過去現在未來之妄想哉。所以者何。須菩提 。凡思念前事。為過去心。思念今事。為現在心。思念後事。為未來心。此三種心。本來無有。乃因事而生。今真心常住。則萬法皆空。三種心於何而有哉。法界通化分第十九(法身徧界通化無邊)心有所著。即為非心。可見福德不宜執著。而生希望矣 。故佛曰。須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界之七寶。以用布施。是人以是布施因緣。得福多否。須菩提曰。如是。世尊。是人以是因緣。得福甚多。佛曰。 修因得果報應之常。七寶布施。得福甚多。理固然也。但下乘之人 。 以福德為有。藉布施以求遂其私。此為妄心。福德雖多。終屬小果。未免有盡 。 故如來不說得福德多。惟大慧之人。以福德為無。藉布施以修己之性。此為佛心 。 所得福德。譬如虛空。無有邊界。故如來說得福德多也 。豈彼住相布施。所可同日而語哉？離色離相分第二十(色相旨妄離妄見性)前言諸佛所證。 乃無為福德。又何身相之可見乎。 故佛曰。須菩提。於意云何。可以三十二相具足之色身見佛否。須菩提曰。不也。世尊。 一切色身。皆為虛假。不應以此見佛也。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。惟真性無變無壞。方可為具足色身。佛曰。須菩提。於意云何。具足色身既不可以見如來。可以變現神通具足之諸相見如來否。須菩提曰。不也。世尊 。色身既屬虛假。諸相亦非真實。亦不應以此見如來也。何以故。如來說諸相具足。即非具足。惟真性靜涵萬有。方可名為諸相具足 。總之身相。華也。真性實也。欲見如來。奈何不求之於其實。而徒求之於其華哉？非說所說分第二十一(法無可說所說非法)色身諸相既不足以見如來。則為人說法。又豈足以見如來乎 ？故佛曰。須菩提。 汝見如來日與眾生講解。遂謂如來有法可說耶。汝莫作是念也。何以故。葢明真性者。則無法可說，若人言如來有所說法。是謂如來不明真性。即為謗佛良由不能解我所說法空之義故也 。須菩提。所謂說法者。過為眾生斷除外妄。不得巳而有說耳。 若眾生既悟。則此法應捨。實無可說。但虛名為說法而已 。爾時長老須菩提。心開意解。白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心否。佛曰。須菩提。 彼具真一之性。與佛同源。非眾生也。然現具眾生之相 。 又不可謂非眾生 。何以故。眾生眾生者。如來說。非真實眾生。但虛名為眾生而巳。 若眾能生信心。了悟真性。亦即是佛 。又安有眾生之名之哉？無法可得分第廿二(悟性空故無法可得)須菩提聞佛無法可說之義。恍然有悟。白佛言。世尊。 有法可得。是名法縛。無法可得。方謂解脫。今佛得無上菩提。於法殆無可得耶。佛深以其言為然。曰。如是如是。須菩提。 我於無上菩提。毫不著相。乃至無有少法可得。亦併無名可名。但虛名為無上菩提而巳。葢萬法皆空 。故得而無得也。淨心行善分第廿三(以清淨心行諸善法 )如來無少法可得。 則諸相皆空。尚安有人己之見哉。 故呼須菩提曰。 人皆以佛為高。以眾生為下。 知法皆平等。上自諸佛。下至螻蟻。皆含真性。無所分別。葢色身有高下。而真性無高下。是以名為無上菩提也 。 然所名為無上菩提者 。 以真性中。本無我人眾生壽者故也 。若能悟此四相皆空。而修一切善法。則得無上菩提不難矣。 然一切善法。佛不過藉此以開悟眾生耳。究竟本來無是也。須菩提。 所言善法者。如來說即非善法。是虛名為善法而已 。 善法者。真性也 。真性豈可謂之法哉？真性我所本有。又豈可謂之得哉？福智無比分第廿四(福智甚大無物可比)前言 修一切善法。即得無上菩提 。則持說福德寧有限乎。故呼須菩提曰。大世界中。所有須彌山王。若有人聚三千大千世界之七寶。如須彌山王之高。持以布施。 其福德似不可量矣。然非性中之福德也 。若有人以此般若波羅密經。 乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。是修自性福德。聚自身七寶。不但自利。亦且利他。如此無量福德。以前七寶布施之福德較之。百分不能及其一分。極而至於百千萬億分。乃至算數之多。譬如微塵恆沙。皆不能及也。葢世間福。有時而盡。出世間福。無時而窮。 豈可相提而並論哉。化無所化分第廿五(聖凡同性化無所化)持說有無量福德。則此經洵能滅度一切矣 。 然與如來無異也 。故呼須菩提曰。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當以此經度眾生。汝莫作是念也。何以故。葢眾生自滅自度。如來不過為之指出頭路耳。實無有眾生為如來度者。若有眾生為如來度者。 如來即有我人眾生壽者四相矣。如來既無四相。因何有時而稱我。須菩提。當知如來說有我者。乃對凡夫而言。所謂有我者。即非有我。而凡夫之人。以為如來有我耳。然佛此性。凡夫亦此性。佛與凡夫。寧有異乎。須菩提。凡夫者。 如來說即非凡夫。是名凡夫 。 凡夫能悟自性。便是如來。 不過虛名凡夫而已。豈有真實之凡夫哉？法身非相分第廿六(清淨法身非屬相貌)真性中既無佛與凡夫之別 。 則相之不可執也明矣 。故佛呼須菩提曰。於意云何。可以三十二相觀如來否。須菩提疑佛與凡夫。既無異性。則凡夫有身。佛亦有身。故答曰。如是如是。可以三十二相觀如來。佛曰 。三十二相 。 外貌也。非真性也 。若以此觀如來。則色身莊嚴者。莫如轉輪聖王。彼亦可謂之如來矣。如來恐不在此區區外貌間也。須菩提疑心頓釋。白佛言。世尊。 今我曉然解佛所說義矣。葢色身有盡。法身無窮。不應以三十二相觀如來。有斷然矣。佛於是迎其機而作偈曰。 如來者。真性也。真性乃真我也。視之不見。以形色相見。不可也。聽之 聞。以音聲相求。不可也。若見我求我於形色音聲之間。是人徒觀外貌。而不識真性。則所行者邪道。豈能見常住之如來。聞無上之妙義哉。無斷無滅分第廿七(依法修持不應斷滅)如來常言無法可說。又恐人執著無字。流入空寂。 故呼須菩提曰。汝莫作是念。謂如來以具足相故。得無上菩提。是以有相視如來。汝莫作是念也。葢如來之無上菩提。不以具足相而得者也。然萬法雖空。而修行有徑。法又豈可斷滅乎。 須菩提。汝若作是念。謂發無上菩提心者。 說一切法皆當斷滅。以空寂視如來。汝莫作是念也 。何以故。葢發無上菩提心者。 於一切法相。不說斷滅故也 。 譬如渡水。既渡之後。 須舟揖。未渡之先。豈可無舟揖乎。不受不貪分第廿八(一塵不染…何貪何受)法固 可斷滅。若欲受福德。又未免貪著。 故呼須菩提曰。若菩薩以滿恆河沙等世界之七寶。持以布施。 福德終屬有盡。 若復有人。知一切法。本來無我相。忍之六塵未接之先。忍之於六塵方接之際。忍之於六塵既寂之後。忍之又忍。至於成佛而後已。此菩薩所得功德。勝前七寶布施之菩薩所得功德。何以故。須菩提。 以諸菩薩之心。活潑潑地。洞若太虛。不受世間一切福德故也 。爾時須菩提得聞妙義。白佛言。世尊。菩薩濟度眾生。原為希求福德。今反雲不受。何也。佛曰。須菩提。 菩薩本不為作福德而度眾生。此心不應少有貪著。是故說不受福德。究之不受福德。而福德隨之。有不期然而然者也。威儀寂淨分第廿九(真性寂淨…不假威儀)菩薩之心既不求福德。則諸相皆空。尚何威儀之外著乎 。故佛曰。須菩提。來去坐卧。謂之四威儀。若有人言。 如來若來若去、若坐若卧。是以有相視如來 。而於我所說無相之義。殊未解也。何以故。所謂如來者。 即真性也。真性放之彌於六合。無所從來。斂之藏於一心。亦無所從去。去來皆得自如。方可名為如來 。既無來去。自無坐臥。葢空空洞洞。而威儀寂淨也。一合理相分第三十(一合之理實無有相)凡夫妄念紛紜。不可勝計。故佛借喻曰。須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界。碎為微塵。爾之意以為是微塵眾。寧為多否。須菩提曰。甚多。世尊。何以故。若是微眾。是實有者。佛即不說微塵眾。所以不說者何故。葢佛說微塵眾。即非微塵眾。是虛名為微塵眾而已。知微塵眾非真實。則知世界矣。世尊。如來所說三千大千世界。亦非實有。不過末劫之人。強名為世界耳。何以故。若世界是實有者。 即與一合相無異矣。一合相者。真性也 。 真性彌淪六合。有而非有。無而非無。故一而不可二。合而不可分也 。若世界則是假合。 劫盡則壞。故不可以真性相比也 。然所謂一合相。亦虛名而已。豈真有一合相哉。佛曰。須菩提。 一合相者。包涵萬有。是誠不可以言說也。所以不說者。因凡庸之夫。貪著性中所現之事。如目遇色。則為色引。耳聞聲則為聲誘。六根不淨。了悟無期。 即與之說。彼亦不解。故不如不說之為愈也。知見不生分第三十一(如是知見法相不生)凡夫貪著其事。以有 我人眾生壽者之見也 。故呼須菩提曰。 諸相皆空者。佛也 。若有人言。佛尚說我見人見、眾生見、壽者見。此等妄議之人。汝之意以為此是人解我所說無相之義否。須菩提曰。不也。世尊。妄議之人。墮於癡迷。不解如來所說義。何以故。 葢此四相之見。真性中本來無有 。世尊說我見、人見、眾生見、壽者見。即非我見、人見、眾生見、壽者見。是虛名為我見、人見、眾生見、壽者見而已。須菩提悟佛不著四者之見。則知見廣而信解深矣。故佛又曰。須菩提。 四者既屬空虛。則發無上菩提心者。凡於一切法。皆應如是知。如是見。應如是信解。而後人己胥忘。畛域俱化。 生一切法相 。須菩提。 所謂法相者。如來說非真實。是虛名而巳。葢初入道時。不假法相。無門可入。既見性後。當離法相。不宜執著。所謂渡河當用筏。到岸不須船者也。應化非真分第三十二(應現設化亦非真實)上言 發無上菩提心者。在不生一切法相 。然則無上菩提。於何而得哉。則 莫若持說此經 。故終呼須菩提而告之曰。若有人以滿無量無央數世界之七寶。持以布施。其所得之福。可謂多矣。 然所得乃世間之福。有時而盡。況因受福而又作惡乎。若有善男子。善女人。 發菩提心。於此經中。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。此出世間福。歷劫無窮。殊勝於彼也 。 云何為人演說。如欲為天人演說 。 則現而為天人。欲為異類演說。則現而為異類。隨感而應。不拘定相。自如之極 。 而實寂然不動。此所謂無為法也 。何以故。 凡一切法。皆屬有為。縱得世間福。不過如夢耳、幻耳、泡耳、影耳。露耳。電耳。應作如是等觀。而不得長久也 。 惟真知萬法皆空。悟得真性為實。則智慧生。而到彼岸不難矣 。前所謂 應如是住者。正住此如如不動之真心也。如是降伏者。正降伏此有為之妄心也。全經大義不於此而益明哉 。佛說是經已畢。長老須菩提及一切大眾。聞此妙義。盡皆歡喜。敬信承受。而奉行不怠焉。將見聖凡悉濟。天人胥度。端賴是經。不可思議功德。 讚金剛般若。功德難宣。四句妙義廣無邊。須菩提。信力堅。無說無傳應作如是觀。 南無祇園會上佛菩薩 (三稱)迴向偈 願以此功德 消除宿現業 增長諸福慧 圓成勝善根 貪瞋癡惡毒 瘟疫饑饉災 所有刀兵劫 悉皆盡滅除 人各盡忠孝 禮讓廉恥 流通助印人 讀誦受持者 現眷咸安樂 先亡獲超昇 風雨常調順 人民悉康寧法界諸含識 同證無上道歲次申年孟一九九二年五月重刊於玉清別舘呂祖師降壇三十二次偈 ( 金剛經 )第一章：作善如登百尺竿 下來容易上來難 直須 勤力行功過 人獸幾希要細參。得手工夫切莫疑 疑心若起便途迷 行行直上山 頭去 柳媚花明遇自奇。第二章：作善如登百尺竿 下來容易上來難 直須勤力行功過 人獸幾希要細參。作善如登百尺竿 下來容易上來難 直須勤力行功過 人獸幾希要細參。第三章：迅速光陰不可留 年年只見水東流 不信試把青菱照 昔日朱顏今白頭。第四章：萬轉身如不繫舟 風翻浪湧更難收 臨流執定篙和舵 一路輕帆到岸頭。第五章：萬法皆空莫浪求 如來只在此心頭 情枷愛鎖都拋卻 無束無拘得自由。第六章：天堂快樂幾多般 受苦諸魂出獄難 苦樂由來爭一念 青蓮原植沸湯間。第七章：恩愛牽纒解不開 一朝身去不相偕 於今撒手無沾滯 直上靈山白玉台。第八章：富貴由來水上漚 何須騎鶴上揚州 蓮池有箇收心法 靜裏時吟七筆勾 。第九章：花落花開又一年 人生幾見月常圓 打開名利無拴鎖 烈火騰騰好種蓮。第十章：心境從來要廓清 休教煩惱日相侵 靈山無退逍遙處 功德池邊洗六塵。第十一章：休教六賊日相攻 色色形形總是空 悟得本來無一物 靈台只在此心中。第十二章：心外求經路便差 水中月影鏡中花 真空妙義君知否 七寶莊嚴總欠佳。第十三章：風旛動處總非真 自在如如只此心 解得拈花微笑意 本來何地著纖塵。第十四章流光迅速莫蹉跎 名利牽纏似網羅 撒手懸崖無別法 白蓮台畔禮彌陀。第十五章：經營世故日忙忙 錯認迷途是故鄉 識得本來真面目 此身原是臭皮囊。第十六章：元霄燈後便無燈 萬古常明只此心 朗照諸天終不滅 一龕佛火月三更第十七章：見美如無在一心 莫將勾引怨摩登 防閑女色如防賊 外寇何能奪主人。第十八章：望鄉台畔尚思家 月慘風淒冥路斜 縱有紙錢無處使 都緣一點貪頭差。第十九章：森羅殿上鬼多般 百沸油鐺萬刃山 識得如來真寶義 無邊解脫一時間。第二十章：陷溺沉迷已有年 愛河滾滾浪滔天 持經自可登高岸 何用中流更覓船。第廿一章：塵緣斷後自消融 清淨方知色是空 佛即心兮心即佛 青山只在白雲中。第廿二章：聞說西方種異連 花開十丈藕如船 靈台自有祇園樹 本地風光即佛天。第廿三章：嬌姿原是粉骷髏 暮樂朝歡總不愁 一旦無常歸冥路 夜台難逞舊風流。第廿四章：聚寶為山未足奇 不如持誦得菩提 金經明示成真路 何時亡羊泣道歧。第廿五章：諸佛菩薩只此心 何須泥塑與裝金 世間點燭燒香者 笑倒慈悲觀世音。第廿六章：了悟猶如夜得燈 無牕暗室忽開明 此身不自經中度 更向何方度此身。第廿七章：解惡猶如解亂絲 寧心自有得開時 若教錯用些兒力 萬劫牽纏沒了期。第廿八章：日夜無期只認真 略差些子便相爭 誰知一赴泉台路 悔把恩仇抵死分。第廿九章：鐵面閻羅不徇情 剉燒舂磨實難禁 試從業鏡台邊看 地獄何曾見好人。笫三十章：陷入汙泥久不回 西江難洗垢形骸 一朝得證菩提願 鐵樹奇花處處開。第卅一章：北邙山下列墳塋 荒草道離怪鳥鳴 長卧泉台人不醒 桃殘李謝過清明。第卅二章：佛說波羅密妙經 前無千古後無今 註成人鬼齊超度 功德如天莫比倫。金剛經 ( 呂祖師三十二偈語 ) 。Copyright (2008) http://www.hkycyin.cn GROUP All Rights Reserved. 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