《明儒學案》卷五　白沙學案

　　有明之學，至白沙始入精微。其喫緊工夫，全在涵養。喜怒未發而非空，萬感交集而不動，至陽明而後大。兩先生之學，最為相近，不知陽明後 來從不說起，其故何也。薛中離，陽明之高第弟子也，於正德十四年上疏請白沙從祀孔廟，是必有以知師門之學同矣。羅一峰曰：「白沙觀天人之微，究聖賢之蘊， 充道以富，崇德以貴，天下之物，可愛可求，漠然無動於其中。」信斯言也，故出其門者，多清苦自立，不以富貴為意，其高風之所激，遠矣。　　文恭陳白沙先生 獻章

　　陳獻章字公甫，新會之白沙里人。身長八尺，目光如星，右臉有七黑子，如北斗狀。自幼警悟絕人，讀書一覽輒記。嘗讀《孟子》所謂天民者， 慨然曰：「為人必當如此！」夢拊石琴，其音泠泠然，一人謂之曰：「八音中惟石難諧，子能諧此，異日其得道乎？」因別號石齋。正統十二年舉廣東鄉試，明年會 試中乙榜，入國子監讀書。已至崇仁，受學於康齋先生，歸即絕意科舉，築春陽台，靜坐其中，不出閾外者數年。尋遭家難。成化二年，復游太學，祭酒邢讓試和楊 龜山《此日不再得》詩，見先生之作，驚曰：「即龜山不如也。」颺言於朝，以為真儒復出，由是名動京師。

　　羅一峰、章楓山、庄定山、賀醫閭皆恨相見之晚，醫閭且稟學焉。歸而門人益進。十八年，布政使彭韶、都御史朱英交薦，言「國以仁賢為寶， 臣自度才德不及獻章萬萬，臣昌高位，而令獻章老丘壑，恐坐失社稷之寶」。召至京，政府或尼之，令就試吏部。辭疾不赴，疏乞終養，授翰林院檢討而歸。有言其 出處與康齋異者，先生曰：「先師為石亨所薦，所以不受職，某以聽選監生，始終願仕，故不敢偽辭以釣虛譽，或受或不受，各有攸宜。」自後屢薦不起。弘治十三 年二月十日卒，年七十有三。先生疾革，知縣左某以醫來，門人進曰：「疾不可為也。」先生曰：「須盡朋友之情。」飲一匙而遣之。　　先生之學，以虛為基本， 以靜為門戶，以四方上下、往古來今穿紐湊合為匡郭，以日用、常行、分殊為功用，以勿忘、勿助之間為體認之則，以未嘗致力而應用不遺為實得。遠之則為曾點， 近之則為堯夫，此可無疑者也。故有明儒者，不失其矩矱者亦多有之，而作聖之功，至先生而始明，至文成而始大。向使先生與文成不作，則濂、洛之精蘊，同之者 固推見其至隱，異之者亦疏通其流別，未能如今日也。或者謂其近禪，蓋亦有二，聖學久湮，共趨事為之末，有動察而無靜存，一及人生而靜以上，便鄰於外氏，此 庸人之論，不足辨也。羅文庄言「近世道學之昌，白沙不為無力，而學術之誤，亦恐自白沙始。至無而動，至近而神，此白沙自得之妙也。彼徒見夫至神者，遂以為 道在是矣，而深之不能極，幾之不能研，其病在此」。緣文庄終身認心性為二，遂謂先生明心而不見性，此文庄之失，不關先生也。

　　先生自序為學云：「仆年二十七，始發憤從吳聘君學，其於古聖賢垂訓之書，蓋無所不講，然未知入處。比歸白沙，杜門不出，專求所以用力之 方，既無師友指引，日靠書冊尋之，忘寐忘食，如是者累年，而卒未有得。所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。於是舍彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。久 之，然後見吾此心之體，隱然呈露，常若有物，日用間種種應酬，隨吾所欲，如馬之御銜勒也；體認物理，稽諸聖訓，各有頭緒來歷，如水之有源委也。於是渙然自 信曰：『作聖之功，其在茲乎！』」張東所敘先生為學云：「自見聘君歸後，靜坐一室，雖家人罕見其面，數年未之有得。於是迅掃夙習，或浩歌長林，或孤嘯絕 島，或弄艇投竿於溪涯海曲，捐耳目，去心智，久之然後有得焉，蓋主靜而見大矣。由斯致力，遲遲至二十餘年之久，乃大悟廣大高明不離乎日用，一真萬事，本自 圓成，不假人力，無動靜，無內外，大小精粗，一以貫，之。」先生之學，自博而約，由粗入細，其於禪學不同如此。

　　尹直《瑣綴綠》謂「先生初至京，潛作十詩頌太監梁方，方言於上，乃得授職。及請歸，出城輒乘轎張蓋，列槊開道，無復故態」。丘文庄採入 《憲廟實錄》，可謂遺穢青史。《憲章錄》則謂採之《實錄》者，張東白也。按東白問學之書，以「義理須到融液，操存須到灑落」為言，又令其門人餽遺先生，深 相敬慕，寄詩疑其逃禪則有之，以烏有之事，闌入史編，理之所無也。文庄深刻，喜進而惡退，一見之於定山，再見之於先生，與尹直相去不遠。就令梁方之詩不 偽，方是先生鄉人，因其求詩而與之，亦情理之所有，便非穢事；既已受職，乘轎張蓋，分之攸宜，攬之以為話柄，則凡講學者涕唾亦不得矣。

　　萬曆十三年，詔從祀孔廟，稱先儒陳子，諡文恭。　　論學書復趙提學　　執事謂浙人以胡先生不教人習《四禮》為疑，仆因謂禮文雖不可不 講，然非所急，正指《四禮》言耳，非統體禮也。禮無所不統，有不可須臾離者，克己復禮是也。若橫渠以禮教人，蓋亦由事推之，教事事入途轍去，使有所據守 耳。若《四禮》則行之有時，故其說可講而知之。學者進德修業，以造於聖人，緊要卻不在此也。程子曰：「且省外事，但明乎善，惟進誠心。」外事與誠心對言， 正指文為度數，若以其至論之文為度數，亦道之形見，非可少者。但求道者，有先後緩急之序，故以且省為辭，省之言略也，謂姑略去，不為害耳。此蓋為初學未知 立心者言之，非初學，不言且也。若以外事為外物累己，而非此之謂，則當絕去，豈直省之云乎。

　　仆年二十七，始發憤從吳聘君學，其於古聖賢垂訓之書，蓋無所不講，然未知入處。比歸白沙，杜門不出，專求所以用力之方，既無師友指引， 惟日靠書冊尋之，忘寐忘食，如是者亦累年，而卒未得焉。所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。於是舍彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。久之，然後見吾此 心之體，隱然呈露，常若有物，日用間種種應酬，隨吾所欲，如馬之御銜勒也；體認物理，稽諸聖訓，各有頭緒來歷，如水之有源委也。於是渙然自信曰：「作聖之 功，其在茲乎！」有學於仆者，輒教之靜坐，蓋以吾所經歷，粗有實效者告之，非務為高虛以誤人也。

　　承諭有為毀仆者，有曰「自立門戶」者，是「流於禪學」者，甚者則曰「妄人率人於偽」者。仆安敢與之強辯，姑以之近似者言之。孔子教人文 行忠信，後之學孔氏者，則曰「一為要」。一者無欲也，無欲則靜虛而動直，然後聖可學而至矣。所謂「自立門戶」者，非此類歟？佛氏教人曰「靜坐」，吾亦曰「 靜坐」；曰「惺惺」，吾亦曰「惺惺」。調息近於數息，定力有似禪定，所謂「流於禪學」者，非此類歟？仆在京師，適當應魁養病之初，前此克恭，亦以病去。二 公皆能審於進退者也，其行止初無與於仆，亦非仆所能與也。不幸其偶與之同，出京之時又同，是以天下之責不仕者，輒涉於仆，其責取證於二公。而仆自己丑得 病，五六年間，自汗時發，母氏年老，是以不能出門耳。凡責仆以不仕者，遂不可解。所謂「妄人率人於偽」者，又非此類歟？　　論學書復林太守

　　仆於送行之文，間嘗一二為之，而不以施於當道者。一則嫌於上交，一則恐其難繼，守此戒來三十餘年。苟不自量，勇於承命，後有求者，將何辭以拒之？

　　論學書與順德吳明府　　出處語默，咸率乎自然，不受變於俗，斯可矣。

　　論學書復張東白　　夫學有由積累而至者，有不由積累而至者；有可以言傳者，有不可以言傳者。夫道至無而動，至近而神，故藏而後發，形而 斯存。大抵由積累而至者，可以言傳也；不由積累而至者，不可以言傳也。知者能知至無於至近，則無動而非神。藏而後發，明其幾矣；形而斯存，道在我矣。是故 善求道者，求之易；不善求道者，求之難。義理之融液，未易言也，操存之灑落，未易言也。夫動，已形者也，形斯實矣；其未形者，虛而已。虛其本也，致虛之所 以立本也。戒慎恐懼所以閑之，而非以為害也。然而世之學者，不得其說，而以用心失之者多矣。斯理也，宋儒言之備矣，吾嘗惡其太嚴也，使著於見聞者，不睹其 真，而徒與我嘵嘵也。是故道也者，自我得之，自我言之可也，不然辭愈多而道愈窒，徒以亂人也。君子奚取焉？

　　論學書與羅一峰

　　聖賢處事，毫無偏主，惟視義何如，隨而應之無往不中。吾人學不到古人處，每有一事來，斟酌不安，便多差卻。隨其氣質，剛者偏於剛，柔者偏於柔，每事要高人一著，做來畢竟未是。蓋緣不是義理髮源來，只要高去，故差。自常俗觀之，故相雲泥，若律以道，均為未盡。

　　君子未嘗不欲人入於善，苟有求於我者，吾以告之可也。強而語之，必不能入，則棄吾言於無用，又安取之？且眾人之情，既不受人之言，又必 別生枝節以相矛盾，吾猶不舍而責之益深，取怨之道也。　　伊川先生每見人靜坐，便歎其善學。此一「靜」字，自濂溪先生主靜發源，後來程門諸公遞相傳授，至 於豫章、延平尤專提此教人，學者亦以此得力。晦翁恐人差入禪去，故少說靜，只說敬，如伊川晚年之訓，此是防微慮遠之道。然在學者，須自度量如何，若不至為 禪所誘，仍多著靜，方有入處。若平生忙者，此尤為對症之葯。　　學者先須理會氣象，氣象好時百事自當。此言最可玩味。言語動靜，便是理會氣象地頭。變急為 緩，變激烈為和平，則有大功，亦遠禍之道也，非但氣象好而已。

　　論學書答張汝弼

　　康齋以布衣為石亨所薦，所以不受職而求觀祕書者，冀得開悟人主也。惜宰相不悟，以為實然，言之上，令就職，然後觀書，殊戾康齋意，遂決去。某以聽選監生薦，又疏陳始終願仕，故不敢偽辭，以釣虛名，或受或不受，各有攸宜爾。

　　論學書與林君

　　學勞攘則無由見道，故觀書博識，不如靜坐。　　論學書與林緝熙

　　終日乾乾，只是收拾此理而已。此理干涉至大，無內外，無終始。無一處不到，無一息不運會，此則天地我立，萬化我出，而宇宙在我矣。得此 柄入手，更有何事？往古來今，四方上下，都一齊穿紐，一齊收拾，隨時隨處無不是這個充塞。色色信他本來，何用爾腳勞手攘？舞雩三三兩兩，正在勿忘勿助之 間，曾點些兒活計，被孟子打併出來，便都是鳶飛魚躍。若無孟子工夫，驟而語之以曾點見趣，一似說夢，會得，雖堯、舜事業，只如一點浮雲過目，安事推乎！此 理包羅上下，貫徹終始，滾作一片，都無分別，無盡藏故也。自茲已往，更有分殊處，合要理會，毫分縷析，義理盡無窮，工夫盡無窮。書中所云，乃其統體該括 耳。夫以無所著之心行於天下，亦焉往而不得哉！

　　論學書與賀克恭

　　人要學聖賢，畢竟要去學他。若道只是箇希慕之心，卻恐末梢未易湊泊，卒至廢弛。若道不希慕聖賢，我還肯如此學否？思量到此，見得個不容已處，雖使古無聖賢為之依歸，我亦住不得，如此方是自得之學。

　　心地要寬平，識見要超卓，規模要闊遠，踐履要篤實。能此四者，可以言學矣。

　　接人接物不可揀擇殊甚，賢愚善惡一切要包他，到得物我兩忘，渾然天地氣象，方始是成就處。　　為學須從靜坐中養出個端倪來，方有商量處。

　　論學書與謝元吉

　　人心上容留一物不得，才著一物，則有礙。且如功業要做，固是美事，若心心念念只在功業上，此心便不廣大，便是有累之心。是以聖賢之心，廓然若無，感而後應，不感則不應。又不特聖賢如此，人心本來體段皆一般，只要養之以靜，便自開大。

　　論學書與何時矩

　　宇宙內更有何事？天自信天，地自信地，吾自信吾。自動自靜，自闔自闢，自舒自卷，甲不問乙供，乙不待甲賜。牛自為牛，馬自為馬。感於 此，應於彼，發乎邇。見乎遠。故得之者天地與順，日月與明，鬼神與福，萬民與誠，百世與名，而無一物奸於其間。嗚呼！大哉。前輩云：「銖視軒冕，塵視金 玉。」此蓋略言之以諷始學者耳。人爭一箇覺，纔覺便我大而物小，物盡而我無盡。夫無盡者，微塵六合，瞬息千古，生不知愛，死不知惡，尚奚暇銖軒冕而塵金玉 耶！

　　禪家語，初看亦甚可喜，然實是儱侗，與吾儒似同而異，毫釐間便分霄壤，此古人所以貴擇之精也。如此辭所見大體處，了了如此，聞者安能不為之動？但起腳一差，立到前面，無歸宿，無準的，便日用間種種各別，不可不勘破也。

　　論學書與張廷實

　　時振語道而遺事，秉常論事而不及道；時振如師也過，秉常如商也不及，胥失之矣。道無往而不在，仁無時而或息，天下何思何慮，如此乃至當 之論也。聖人立大中以教萬世，吾儕主張世道，不可偏高，壞了人也。　　論詩文。詩直是難作，其間起伏往來，脈絡緩急浮沉，當理會處，一一要到，非但直說出 本意而已。文字亦然，古文字好者都不見安排之跡，一似信口說出，自然妙也。其間體制非一，然本於自然不安排者便覺好。柳子厚比韓退之不及，只為太安排也。

　　前輩謂學貴知疑，小疑則小進，大疑則大進。疑者，覺悟之機也。一番覺悟，一番長進，更無別法也。即此便是科級，學者須循次而進，漸到至處耳。

　　古之作者，意鄭重而文不煩，語曲折而理自到。

　　見子長寄定山先生詩，可是率爾定山，豈可輒寄以詩耶！

　　論學書復李世卿　　君子以道交者也，同明相照，同類相求，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物。己不遵道而好與人交，惡在其能交也。

　　論學書與崔楫

　　棄禮從俗，壞名教事，賢者不為。願更推廣此心於一切事，不令放倒。名節，道之籓籬，籓籬不守，其中未有能獨存者也。

　　論學書與李德孚

　　大抵吾人所學，正欲事事點簡。今處一家之中，尊卑老幼咸在，才點簡著，便有不由己者，抑之以義，則咈和好之情。於此處之，必欲事理至 當，而又無所忤逆，亦甚難矣。如此積漸日久，恐別生乖戾，非細事也。將求其病根所在而去之，祇是無以供給其日用，諸兒女婚嫁在眼，不能不相責望，在己既無 可增益，又一切裁之以義，俾不得妄求，此常情有所不堪，亦乖戾所宜有也。昔者羅先生勸仆賣文以自活，當時甚卑其說，據今時勢如此，亦且不免食言，但恐欲紓 目前之急，而此貨此時則未有可售者，不知何如可耳。　　論學書與湛民澤

　　承示近作，頗見意思，然不欲多作，恐其滯也。人與天地同體，四時以行，百物以生，若滯在一處，安能為造化之主耶？古之善學者，常令此心在無物處，便運用得轉耳。學者以自然為宗，不可不著意理會。　　自然之樂，乃真樂也，宇宙間復有何事！

　　飛雲之高几千仞，未若立木於空中與此山平，置足其巔，若履平地，四顧脫然，尤為奇絕。此其人內忘其心，外忘其形，其氣浩然，物莫能幹，神遊八極，未足言也。

　　某久處危地，以老母在堂，不自由耳。近遣人往衡山，間彼田裡風俗，尋胡致堂住處。古人託居，必有所見，倘今日之圖可遂，老腳一登祝融峰，不復下矣。是將託以畢吾生，非事游觀也。

　　三年之喪，在人之情，豈由外哉？今之人大抵無識見，便卑闒得甚，愛人道好，怕人道惡，做出世事不得，正坐此耳。吾輩心事，質諸鬼神，焉往而不泰然也耶！

　　學無難易，在人自覺耳。才覺退便是進也，才覺病便是葯也。

　　日用間隨處體認天理，著此一鞭，何患不得到古人佳處也。

　　論學書示學者帖

　　諸君或聞外人執異論非毀之言，請勿相聞。若事不得已言之，亦須隱其姓名可也。人稟氣習尚不同，好惡亦隨而異。是其是，非其非，使其見得 是處，決不至以是為非而毀他人。此得失？在毀人者之身，而不在所毀之人，言之何益！且安知己之所執以為是者，非出於氣稟習尚之偏，亦如彼之所執以議我者 乎？苟未能如顏子之無我，未免是己而非人，則其失均矣。況自古不能無毀，盛德者猶不免焉。今區區以不完之行，而冒過情之譽，毀者固其所也。此宜篤於自修， 以求無毀之實，不必以為異而欲聞之也。

　　語錄

　　三代以降，聖賢乏人，邪說並興，道始為之不明；七情交熾，人慾橫流，道始為之不行。道不明，雖日誦萬言，博極群書，不害為未學；道不行，雖普濟群生，一匡天下，不害為私意。

　　為學莫先於為己、為人之辨，此是舉足第一步。

　　疑而後問，問而後知，知之真則信矣。故疑者進道之萌芽也，信則有諸己矣。《論語》：曰「古之學者為己。」　　夫道無動靜也，得之者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外，苟欲靜即非靜矣。故當隨動靜以施其功也。

　　善學者主於靜，以觀動之所本；察於用，以觀體之所存。

　　治心之學，不可把捉太緊，失了元初體段，愈認道理不出。又不可太漫，漫則流於汎濫而無所歸。　　「但得心存斯是敬，莫於存外更加功」。大抵學者之病，助長為多，晦翁此詩，其求葯者歟！

　　題跋書漫筆後

　　文章功業氣節，果皆自吾涵養中來，三者皆實學也。惟大本不立，徒以三者自名，所務者小，所喪者大，雖有聞於世，亦其才之過人耳，其志不足稱也。學者能辨乎此，使心常在內，到見理明後，自然成就得大。

　　題跋次王半山韻跋　　作詩須將道理就自己性情上發出來，不可作議論說去，離了詩之本體，便是宋頭巾也。

　　題跋贈彭惠安別言　　忘我而我大，不求勝物而物莫能撓。孟子云：「我善養吾浩然之氣。」山林朝市一也，死生常變一也，富貴貧賤威武一 也，而無以動其心，是名曰「自得」。自得者，不累於外物，不累於耳目，不累於造次顛沛，鳶飛魚躍，其機在我。知此者謂之善學，不知此者雖學無益也。

　　題跋題采芳園記後

　　天下未有不本於自然，而徒以其智，收顯名於當年，精光射來世者也。《易》曰：「天地變化，草木蕃時也。」隨時詘信，與道翱翔，固吾儒事也。

　　著撰《仁術論》

　　天道至無心，比其著於兩間者，千怪萬狀，不復有可及，至巧矣，然皆一元之所為。聖道至無意，比其形於功業者，神妙莫測，不復有可加，亦 至巧矣，然皆一心之所致。心乎，其此一元之所舍乎！昔周公扶王室者也，桓、文亦扶王室者也，然周公身致太平，延被後世，桓、文戰爭不息，禍藏於身者，桓、 文用意，周公用心也。是則至拙莫如意。而至巧者莫踰於心矣。

　　著撰《安土敦乎仁論》　　寓於此，樂於此，身於此，聚精會神於此，而不容或忽，是之謂君子「安土敦乎仁」也。比觀《泰》之《序卦》 曰：「履而泰，然後安。」又曰：「履得其所則舒泰，泰則安矣。」夫泰，通也。泰然後安者，通於此，然後安於此也。然九二曰「包荒用馮河」，是何方泰而憂念 即興也？九三曰「艱貞，旡咎」，則君子於是時愈益恐恐然，如禍之至矣。是則君子之安於其所，豈直泰然而無所事哉！蓋將兢兢業業，惟恐一息之或間，一念之或 差，而不敢以自暇矣。

　　著撰《無後論》　　君子一心，足以開萬世，小人百惑，足以喪邦家。何者？心存與不存也。夫此心存則一，一則誠；不存則惑，惑則偽。所以 開萬世、喪邦家者，不在多，誠偽之間而足矣。夫天地之大，萬物之富，何以為之也？一誠所為也。蓋有此誠，斯有此物，則有此物，必有此誠。誠在人何所？具於 一心耳。心之所有者此誠，而為天地者此誠也。天地之大，此誠且可為，而君子存之，則何萬世之不足開哉！作俑之人，既惑而喪其誠矣，夫既無其誠，而何以有後 耶。　　著撰《論銖視軒冕塵視金玉》

　　天下事物雜然前陳，事之非我所自出，物之非我所素有，卒然舉而加諸我，不屑者視之，初若與我不相涉，則厭薄之心生矣。然事必有所不能 已，物必有所不能無，來於吾前矣，得謂與我不相涉耶？君子一心，萬理完具，事物雖多，莫非在我，此身一到，精神具隨，得吾得而得之耳，失吾得而失之耳，厭 薄之心胡自而生哉！若曰「物」，吾知其為物耳，「事」，吾知其為事耳，勉焉舉吾之身以從之，初若與我不相涉，比之醫家謂之不仁。　　或曰：「道可狀乎？」 曰：「不可。此理之妙不容言。道至於可言，則已涉乎粗矣。」「何以知之？」曰：「以吾知之。吾或有得焉，心得而存之，口不可得而言之，比試言之，則已非吾 所存矣。故凡有得而可言，皆不足以得言。」曰：「道不可以言狀，亦可以物乎？」曰：「不可。物囿於形，道通於物，有目者不得見也。」「何以言之？」曰：「 天得之為天，地得之為地，人得之為人，狀之以天則遺地，狀之以地則遺人，物不足狀也。」曰：「道終不可狀歟？」曰：「有其方則可。舉一隅而括其三隅，狀道 之方也；據一隅而反其三隅，按狀之術也。然狀道之方非難，按狀之術實難。人有不知彈，告之曰：『弦之形如弓，而以竹為之。』使其知弓，則可按也。不知此道 之大，告之曰：『道大也，天小也，軒冕金玉又小。』則能按而不惑者鮮矣！故曰『道不可狀』，為難其人也。」

　　著撰《禽獸說》

　　人具七尺之軀，除了此心此理，便無可貴。渾是一包膿血，一大塊骨頭，飢能食，渴能飲，能著衣服，能行淫慾，貧賤而思富貴，富貴而貪權勢，忿而爭，憂而悲，窮則濫，樂則淫，凡百所為，一信血氣，老死而後已，則命之曰禽獸可也。

　　著撰《道學傳序》

　　學者不但求之書，而求之吾心，察於動靜有無之機，致養其在我者，而勿以聞見亂之。去耳目支離之用，全虛圓不測之神，一開卷盡得之矣。非得之書也，得自我者也。

　　著撰《贈容一之序》

　　恐游心太高，著蹟太奇，將來成就結果處，既非尋常意料所及，而予素蹇鈍，胡能追攀逸駕？仰視九霄之上，何其茫茫，生方銳意以求自得，亦將不屑就予，又安知足履平地，結果為何如也？

　　著撰《贈張廷實序》

　　廷實之學，以自然為宗，以忘己為大，以無欲為至，即心觀妙，以揆聖人之用。其觀於天地，日月晦月，山川流峙，四時所以運行，萬物所以化生，無非在我之極，而思握其樞機，端其銜綏，行乎日用事物之中，以與之無窮。

　　著撰《城隍廟記》

　　神之在天下，其間以至顯稱者，非以其權歟？夫聰明正直之謂神，威福予奪之謂權，人亦神也，權之在人，猶其在神也。此二者有相消長盛衰之 理焉，人能致一郡之和，下無干紀之民無所用權；如或水旱相仍，疫癘間作，民日洶洶，以干鬼神之譴怒，權之用始不窮矣。夫天下未有不須權以治者也，神有禍 福，人有賞罰，失於此，得於彼，神其無以禍福代賞罰哉！鬼道顯，人道晦，古今有識所憂也。

　　著撰《雲潭記》

　　天地間一氣而已，詘信相感，其變無窮。人自少而壯，自壯而老，其歡悲得喪、出處語默之變，亦若是而已。孰能久而不變哉？變之未形也，以 為不變，既形也，而謂之變，非知變者也。夫氣也者，日夜相代乎前，雖一息，變也，況於冬夏乎？生於一息，成於冬夏者也。夫氣上烝為雲，下注為潭，氣水之未 變者也。一為雲，一為潭，變之不一而成形也。其必有將然而未形者乎？默而識之，可與論《易》矣。

　　舉人李大先生承箕

　　李承箕字世卿，號大，楚之嘉魚人。成化丙午舉人。其文出入經史，跌宕縱橫。聞白沙之學而慕之，弘治戊申，入南海而師焉。白沙與之登臨弔 古，賦詩染翰，投壺飲酒，凡天地間耳目所聞見，古今上下載籍所存，無所不語。所未語者，此心通塞往來之機，生生化化之妙，欲先生深思而自得之，不可以見聞 承當也。

　　久之而先生有所悟入，歸築釣台於黃公山，讀書靜坐其中，不復仕進。自嘉魚至新會，涉江浮海，水陸萬里，先生往見者四。而白沙相憶之 詩：「去歲逢君笑一回，經年笑口不曾開。山中莫謂無人笑，不是真情懶放懷。」又「衡岳千尋雲萬尋，丹青難寫夢中心。人間鐵笛無吹處，又向秋風寄此音。」真 有相視而莫逆者。蓋先生胸懷灑落，白沙之門更無過之。

　　乙丑二月卒，年五十四。唐伯元謂其晚節大敗，不知何指，當俟細考。　　舉人李大先生承箕文集

　　《詩》，《雅頌》各得其所，而樂之本正。可以興，可以觀，可以群，可以怨，而《詩》之教明。孔子之志，其見於是乎！先生詩曰：「從前欲 洗安排障，萬古斯文看日星。」其本乎！「一笑功名卑管、晏，《六經》仁義沛江河」。其用乎！「時當可出寧須我，道不虛行只在人」。其出處乎！所謂吟詠性 情，而不累於性情者乎！

　　舉人李大先生承箕文集

　　先生不著書，嘗曰：「《六經》而外，散之諸子百家，皆剩語也。」故其詩曰：「他年得遂投閑計，只對青山不著書。」又曰：「莫笑老慵無著述，真儒不是鄭康成。」

　　通政張東所先生詡　　張詡字廷實，號東所，南海人，白沙弟子。登成化甲辰進士第。養病歸，六年不出，部檄起之，授戶部主事。尋丁憂，累薦不起。正德甲戌，拜南京通政司左參議，又辭，一謁孝陵而歸。卒年六十。

　　白沙以「廷實之學，以自然為宗，以忘己為大，以無欲為至，即心觀妙，以揆聖人之用。其觀於天地，日月晦明，山川流峙，四時所以運行，萬 物所以化生，無非在我之極，而思握其樞機，端其銜綏，行乎日用事物之中，以與之無窮。」觀此則先生之所得深矣。白沙論道，至精微處極似禪。其所以異者，在 「握其樞機，端其銜綏」而已。禪則並此而無之也。奈何論者不察，同類並觀之乎！

　　文集　　儒有真偽，故言有純駁。《六經》、《四書》以真聖賢而演至道，所謂言之純，莫有尚焉者矣。繼此若濂、洛諸書，有純者，有近純 者，亦皆足以羽翼乎經書，而啟萬世之蒙，世誠不可一日而缺也。至於聖絕言湮，著述家起，類多春秋吳、楚之君，僭稱王者耳，齊桓、晉文，假名義以濟其私者 耳，匪徒言之駁乎，無足取也。

　　其蓁蕪大道，晦蝕性天，莫甚焉。非盪之以江海，驅之以長風，不可以入道也。故我白沙先生起於東南，倡道四十餘年，多示人以無言之教，所 以救僭偽之弊，而長養夫真風也。其？言曰：「孔子，大聖人也，而欲無言。後儒弗及聖人遠矣，而汲汲乎著述，亦獨何哉！雖然無言二字亦著述也，有能超悟自 得，則於斯道思過半矣。然則《六經》、《四書》，亦剩語耳，矧其他乎！」而世方往往勸先生以著述為事，而以缺著述為先生少之者，蓋未之思耳。今則詩集出 焉，而人輒以詩求之，文集出焉，而人輒以文求之，自非具九方之目，而能得神駿於驪黃牝牡之外者，或寡矣。詡誠懼夫後修者，復溺於無言以為道也，因摭先生 《文集》中語，倣南軒先生《傳道粹言》例，分為十類而散入之。其間性命天道之微，文章功業之著，修為持治之方，經綸斡運之機，靡不燦然畢具。輯成，名曰 《白沙先生遺言纂要》，凡十卷。庶觀者知先生雖尋常應酬文字中，無非至道之所寓，至於一動一靜，一語一默，無非至教，蓋可觸類而長焉。由是觀之，先生雖以 無言示教，而卒未嘗無言，是以言焉而言無不中，有純而無駁，其本真故也。是可以佐聖經而補賢傳矣。（《白沙遺言纂要》《序》）

　　昔呂原明嘗稱：「正叔取人，專取有行，不論知見。」又說：「世人喜說某人只是說得。」又云：「說得亦大難。」而以為二程學遠過眾人在 此。夫知之真，則守之固，不真而固，冥行而已矣，夢說而已矣。吾恐其所謂介者，非安排則執滯，抑何以得乎無思無為之體，執乎日往月來之機，通乎陽舒陰慘之 變化，神之心而妙之手，以圓成夫精微廣大之道也哉！（《介石記》）　　予少從先君宦遊臨川，沿塘植柳，偃仰披拂於朝煙暮雨之間，千態萬狀，可數十本。塘之 水微波巨浪，隨風力強弱而變化，可數十丈。鸚燕之歌吟，魚蝦之潛躍，雲霞之出沒，不可具狀。則境與心得，既塊然莫知其樂之所以。稍長，讀昔人「柳塘春水漫 」及「楊柳風來面上吹」之句，則心與句得，又茫然不知其妙之所寓。近歲養之餘，專靜，久之理與心會，不必境之在目；情與神融，不必詩之出口。所謂至樂與至 妙者，皆不假外求而得矣。（《柳塘記》）

　　子思所謂「至誠無息」，即「逝者如斯夫，不舍晝夜」之意，全體呈露，妙用顯行，惟孔子可以當之。在學者則當終日乾乾也。至於「心無所住 」，亦指其本體。譬如大江東下，沛然莫之能禦，小小溪流，便有停止。纔停止，便是死水，便生臭腐矣。今以其本體人人皆具，不以聖豐而愚嗇，此孟子所以道 性，善，而程子以為聖人可學而至也，學者不可以不勉也。范書格物，真陰陽不住之說，正孔子博文之意，欲其博求不一之善，以為守約之地也。其意旨各有攸 在。（《復乾亨》）

　　士之所守，義利毫末之辨，以至死生趨舍之大，實在志定而守確，堅之一字不可少也。至於出處無常，惟義所在，若堅守不出之心以為？，斯孔子所謂果哉也。（《復曹梧丹》）

　　天旋地轉，今浙、閩為天地之中，然則我百粵其鄒、魯與？是故星臨雪應，天道章矣，哲人降生，人事應矣，於焉繼孔子絕學，以開萬世道統之 傳，此豈人力也哉！若吾師白沙先生，蓋其人也。先生以道德顯天下，天下人向慕之，不敢名字焉，共稱之曰「白沙先生」。先生生而資稟絕人，幼覽經書，慨然有 志於思齊，間讀秦、漢以來忠烈諸傳，輒感激齎咨，繼之以涕洟，其向善蓋天性也。壯從江右吳聘君康齋游，激勵奮起之功多矣，未之有得也。暨歸，杜門獨掃一 室，日靜坐其中，雖家人罕見其面。如是者數年，未之有得也。於是迅掃夙習，或浩歌長林，或孤嘯絕島，或弄艇投竿於溪涯海曲，忘形骸，捐耳目，去心智，久之 然後有得焉。於是自信自樂。

　　其為道也，主靜而見大，蓋濂、洛之學也。由斯致力，遲遲至於二十餘年之久，乃大悟廣大高明，不離乎日用，一真萬事，本自圓成，不假人 力。其為道也，無動靜、內外、大小、精粗，蓋孔子之學也。濂、洛之學，非與孔子異也。《中庸》曰：「誠者天之道也，誠之者，人之道也。」誠者誠之，其理無 二，而天人相去則遠矣。由是以無思無為之心，舒而為無意、必、固、我之用，有弗行，行無弗獲，有弗感，感無弗應，不言而信，不怒而威，故病亟垂絕，不以目 而能書，不以心而能詩，天章雲漢而諧金石。胡為其然也？蓋其學聖學也，其功效絕倫也，固宜。或者以其不大用於世為可恨者，是未知天也。天生聖賢，固命之以 救人心也，救人心非聖功莫能也。聖功叵測，其可以窮達限耶？且治所以安生也，生生而心死焉，若弗生也，吾於是乎知救人心之功大矣哉！孟子曰：「禹、稷、顏 回同道。」韓子曰：「孟子之功不在禹下。」此之謂也。先生雖窮為匹夫，道德之風響天下，天下人心，潛移默轉者眾矣。譬如草木，一雨而萌芽者皆是，草木蓋不 知也。其有功於世，豈下於抑洪水驅猛獸哉！若此者，天也，非人力也。先生諱獻章，字公甫，別號石齋，既老，曰石翁。吾粵古岡產也。祖居新會，先生始徙居白 沙。白沙者，村名也，天下因稱之。其世系出處，見門人李承箕《銘》、湛雨《狀》者詳矣。詡特以天人章應之大者表諸墓，以明告我天下後世，俾知道統之不絕， 天意之有在者，蓋如此。（《白沙先生墓表》）

　　給事賀醫閭先生欽

　　賀欽字克恭，別號醫閭。世為定海人，以戎籍隸遼之義州衛。少習舉子業，輒鄙之曰：「為學止於是耶！」登成化丙戌進士第，授戶科給事中， 因亢旱上章極諫，謂「此時遊樂，是為樂憂。」復以言官曠職，召災自劾。尋即告病歸。白沙在太學，先生聞其為己端默之旨，篤信不疑，從而稟學，遂澹然於富 貴。故天下議白沙率人於偽，牽連而不仕，則以先生為證。構小齋讀書其中，隨事體驗，未得其要，潛心玩味，杜門不出者十餘年，乃見「實理充塞無間，化機顯 行，莫非道體。事事物物各具本然實理，吾人之學不必求之高遠，在主敬以收放心，勿忘勿助，循其所謂本然者而已。」故推之家庭里閈間，冠婚喪祭，服食起居， 必求本然之理而力行之，久久純熟，心跡相應，不期信於人而人自信。有邊將詐誘殺為陣獲者，見先生即吐實曰：「不忍欺也。」城中亂卒焚劫，不入其坊。先生往 諭之，眾即羅拜而泣曰：「吾父也。」遂解散。其至誠感人如此。正德庚午十二月卒，年七十四。先生之事白沙，懸其像於書室，出告反面。而白沙謂先生篤信謹守 人也，別三十年，其守如昨，似猶未以凍解冰釋許之。蓋先生之於白沙，其如魯男子之學柳下惠與？

　　給事賀醫閭先生欽言行錄

　　門人於衢路失儀，先生曰：「為學須躬行，躬行須謹隱微。小小禮儀尚守不得，更說甚躬行，於顯處尚如此，則隱微可知矣。」

　　門人有居喪而外父死，或曰：「禮，三年之喪不弔。」先生曰：「惡是何可已？服其服而往哭之，禮也。」（言不易三年之服。）

　　善惡雖小，須辨別如睹黑白。

　　教諸女十二條，曰安詳恭謹，曰承祭祀以嚴，曰奉舅姑以孝，曰事丈夫以禮，曰待娣姒以和，曰教子女以正，曰撫婢僕以恩，曰接親戚以敬，曰聽善言以喜，曰戒邪妄以誠，曰務紡織以勤，曰用財物以儉。

　　有來學者，言學些人事也好。先生曰：「此言便不是矣。人之所學，唯在人事，舍人事更何所學？」

　　問：「靜極而動者，聖人之復，豈常人之心無有動靜乎？」曰：「常人雖當靜時亦不能靜。」　　此理無處不有，無時不然，人惟無私意間隔之，則流行矣。

　　為學先要正趨向，趨向正，然後可以言學。若趨向專在得失，即是小人而已矣。

　　政事學問原自一貫，今人學自學，政自政，判而為二，所學徒誦說而已，未嘗施之政事。政事則私意小智而已，非本之學問也。故欲政事之善，必須本之學問。

　　白沙後有書來，謂其前時講學之言，可盡焚之，意有自不滿者。聖人之法，細密而不粗率，如人賢否，一見之，便不言我已知其為人，必須仔細 試驗考察之。今人一見，便謂已得其實，真俗語所謂假老郎也。　　為學之要，在乎主靜，以為應事建功之本。　　讀書須求大義，不必纏繞於瑣碎傳註之間。

　　驕惰之心一生，即自壞矣。

　　有一世之俗，有一方之俗，有一州一邑之俗，有一鄉之俗，有一家之俗，為士者欲移易之，固當自一家始。

　　今人見人有勉強把捉者，便笑曰：「某人造作，不誠實。」我嘗曰：「且得肯如此亦好了。」如本好色，把持不好色，如本好酒，把持不飲酒，此正矯揉之功，如何不好。若任情胡行，只管好色飲酒，乃曰吾性如此，此等之人，以為誠實不造作，可乎？

　　世教不明，言天理者不知用之人事，言人事者不知本乎天理，所以一則流於粗淺，一則入於虛無。

　　有以私囑者，先生正理喻之。因謂門人曰：「渠以私意干我，我卻以正道勸之；渠是拖人下水，我卻是救人上岸。」

　　世風不善，豪傑之士，挺然特立，與俗違拗，方能去惡為善。

　　靜無資於動，動有資於靜，凡理皆如此。如草木土石是靜物，便皆自足，不資於動物。如鳥獸之類，便須食草棲木矣。故凡靜者多自給，而動者多求取。故人之寡慾者，多本於安靜；而躁動營營者，必多貪求也。

　　人於富貴之關過不得者，說甚道理。

　　今之讀書者，只是不信，故一無所得。

　　事之無害於義者，從俗可也，今人以此壞了多少事。

　　天地間本一大中至正之道，惟太過不及，遂流於惡。如喪葬之禮，自有中制，若墨氏之薄，後世之侈，皆流於惡者也。故程子曰：「凡言善惡，皆先善而後惡。」

　　吏目鄒立齋先生智

　　鄒智字汝愚，號立齋，四川合州人。弱冠領解首，成化丁未舉進士，簡庶吉士。孝宗登極，王恕為吏部尚書，先生與麻城李文祥、壽州湯鼐，以 風期相許。是冬值星變，先生上言：「是皆大臣不職，奄宦弄權所致。請上修德用賢，以消天變。」不報。又明年，鼐劾閣臣萬安、劉吉、尹直。中官語以疏且留 中，鼐大言：「疏不出，將並劾中官。」中官避匿。尋有旨，安、直皆免。先生與文祥、鼐日夜歌呼，以為君子進小人退，劉吉雖在，不足忌也。吉陰使門客徐鵬、 魏璋伺之。會壽州知州劉概寓書於鼐，言：「夢一叟牽牛入水，公引之而上。牛近國姓，此國勢瀕危，賴公復安之兆也。」鼐大喜，出書示客。璋遂劾鼐、概及先 生，俱下詔獄。先生供詞：「某等往來相會，或論經筵，不宜以寒暑輟講；或論午朝，不宜以一事兩事塞責；或論紀綱廢弛；或論風俗浮薄；或論民生憔悴，無賑濟 之策；或論邊境空虛，無儲蓄之具。」議者欲處以死，刑部侍郎彭韶不判案，獲免。謫廣東石城吏目。至官，即從白沙問學，順德令吳廷舉於古樓樹建亭居之，扁曰 「謫仙」。其父來視，責以不能祿養，箠之，泣受。辛亥十月卒，年二十六。廷舉治其喪。方伯劉大夏至邑不迎，大夏賢之。

　　吏目鄒立齋先生智言行錄

　　初王三原至京，先生迎謂曰：「三代而下，人臣不獲見君，所以事事苟且，公宜請對面陳時政之失，上許更張，然後受職。」又謂湯鼐曰：「祖 宗盛時，御史糾儀得面陳得失，言下取旨。近年遇事惟退而具本，此君臣情分所由間隔也。請修復故事，今日第一著也。」二公善其言而不能用，識者憾之。

　　吏目鄒立齋先生智奉白沙書

　　克修書來，問東溟幾萬里，江門未盈尺，妄以「道而用之不盈」之意答之，未知先生之意果然耶？不然，則作者為郢書，解者為燕說矣。京師 事，智自知之，但先生所處，是陳太丘、柳士師以上規模，晚生小子腳根未定，不敢援以為例耳。然亦當善處之，計不至露圭角也。朱子答陳同父書云：「顏魯子以 納甲推其命，正得《震》之九四。」先生所推與之合耶？果若此爻，其於朱子何所當耶？幸教！

　　吏目鄒立齋先生智讀石翁詩

　　皇王帝伯一蒲團，落盡松花不下壇。豈是江山制夫子？祇緣夫子制江山。

　　乾坤誰執仲尼權，硬敢刪從己酉年。大笠蔽天牛背穩，不妨相過戊申前。（某錄石翁詩，止得己酉年所作。）

　　御史陳時周先生茂烈　　陳茂烈字時周，福之莆田人。年十八，即有志聖賢之學，謂顏之克己，曾之日省，學之法也，作《省克錄》以自考。登 弘治丙辰進士第。奉使廣東，受業白沙之門。白沙語以為學主靜，退而與張東所論難，作《靜思錄》。授吉安推官，考績過淮，寒無絮幕，受凍幾殆。入為監察御 史，袍服樸陋，蹩躠一牝馬而自系，風紀之重，所過無不目而畏之。以母老終養，給母之外，匡敝席，不辦一帷。身自操作，治畦汲水。太守閔其勞，遣二力助之。 閱三日，往白守曰：「是使野人添事而溢口食也。」送之還。日坐斗室，體驗身心，隨得隨錄，曰：「儒者有向上工夫，詩文其土苴耳。」吏部以其清苦，祿以晉江 教諭，不受。又奏給月米，上言：「臣家素貧寒，食本儉薄，故臣母自安於臣之貧，而臣亦得以自遣其貧，非誠有及人之廉，盡己之孝也。古人行佣負米，皆以為 親，臣之貧尚未至是。而臣母鞠臣艱苦獨至，臣雖勉心力未酬涓滴，且八十有六，來日無多，臣欲自盡尚恐不及，上煩官帑，心竊未安。」奏上不允。母卒亦卒」年 五十八。　　白沙謂：「時周平生履歷之難，與己同而又過之。求之古人，如徐節孝者，真百鍊金孝子也。」先生為諸生時，韓洪洞問莆人物於林俊，俊曰：「從 吾。」從吾者，彭韶字也。又問，曰：「時周。」洪洞曰：「以莆再指一書生耶！」俊曰：「與時周語，沈頓去。」其為時所信如此。　　長史林緝熙先生光　　林 光字緝熙，東莞人。成化乙酉舉人。己丑會試入京，見白沙於神樂觀，語大契，從歸江門，築室深山，往來問學者二十年。白沙稱「其所見甚是超脫，甚是完全。蓋 自李大而外，無有過之者」。嘗言：「所謂聞道者，在自得耳。讀盡天下書，說盡天下理，無自得入頭處，終是閑也。」甲辰復出會試，中乙榜，授平湖教諭。歷兗 州、嚴州府學教授，國子博士，襄府左長史。致仕。年八十一卒。

　　初，先生依白沙，不欲仕。晚以貧就平湖諭。十年官滿來歸，母氏無恙。再如京師，將求近地養親，未及陳情，遂轉兗州。於是奏請改地，冢宰 不許。未及一年，而母氏卒。白沙責其「因升斗之祿以求便養，無難處者，特於語默進退斟酌早晚之宜不能自決，遂貽此悔，胸中不皎潔磊落也」。又言：「定山為 窘所逼，無如之何，走去平湖，商量幾日求活，一齊誤了也。」然則平湖之出，亦白沙之所不許，況兗州乎？其許之也太過，故其責之也甚切耳。

　　長史林緝熙先生光記白沙語

　　先生初筑陽春台，日坐其中，用功或過，幾致心病。後悟其非，且曰：「戒慎與恐懼，斯言未雲偏。後儒不省事，差失毫釐間。」蓋驗其弊而發也。

　　曾論明道論學數語精要，前儒謂其太廣難入，歎曰：「誰家綉出鴛鴦譜，不把金鍼度與人。」

　　先生教人，其初必令靜坐，以養其善端。嘗曰：「人所以學者，欲聞道也，求之書籍而弗得，則求之吾心可也，惡累於外哉！此事定要覷破，若 覷不破，雖日從事於學，亦為人耳。斯理識得為己者信之，詩文末習，著述等路頭，一齊塞斷，一齊掃去，毋令半點芥蔕於胸中，然後善端可養，靜可能也。始終一 境，勿助勿忘，氣象將日佳，造詣將日深，所謂至近而神，百姓日用而不知者，自此迸出面目來也。」

　　州同陳秉常先生庸　　陳庸字秉常，南海人。舉成化甲午科。游白沙之門，白沙示以自得之學，謂：「我否子亦否，我然子亦然，然否苟由我， 於子何有焉。」先生深契之。張東所因先生以見白沙，有問東所何如？白沙曰：「余知庸，庸知詡。」年五十以荊門州同入仕。蒞任五日，不能屈曲，即解官，杜門 不入城郭。督學王弘欲見之，不可得。同門謝祐卒而貧，先生葬之。病革，設白沙像，焚香再拜而逝，年八十六。　　布衣李抱真先生孔修　　李孔修字子長，號抱 真子。居廣州之高第街，混闤闠，張東所識之，弔入白沙門下。先生嘗輸糧於縣，縣令異其容止，問姓名不答，第拱手。令叱之曰：「何物小民，乃與上官為禮。」 復拱手如前。令怒，笞五下，竟無言而出。白沙詩「驢背推敲去，君知我是誰？如何叉兩手，剛被長官笞」所由作也。父歿，庶母出嫁，誣先生奪其產。縣令鞫之， 先生操筆置對曰：「母言是也。」令疑焉。徐得其情，乃大禮敬。詩字不蹈前人，自為戶牖。　　白沙與之論詩，謂其具眼。嘗有詩曰：「月明海上開樽酒，花影船 頭落釣簑。」白沙曰：「後廿年，恐子長無此句。」性愛山水，即見之圖畫，人爭酬之。平居，管寧帽，朱子深衣，入夜不違。二十年不入城，兒童婦女皆稱曰「子 長先生」。間出門，則遠近圜視，以為奇物。卒，無子，葬於西樵山。西樵人祭社，以先生配。先生性不鑿，相傳不慧之事，世多附益之。或問：「子長廢人，有 諸？」陳庸曰：「子長誠廢，則顏子誠愚。」霍韜曰：「白沙抗節振世之志，惟子長、張詡、謝祐不失。」

　　謝天錫先生祐

　　謝祐字天錫，南海人。白沙弟子。築室葵山之下，并日而食，襪不掩脛，名利之事，纖毫不能入也。嘗寄甘泉詩云：「生從何處來，化從何處去。化化與生生，便是真元處。」卒後附祀於白沙。按先生之詩，未免竟是禪學，與白沙有毫釐之差。

　　文學何時振先生廷矩

　　何廷矩字時振，番禺人。為郡諸生。及師白沙，即棄舉子業。學使胡榮挽之秋試，必不可。白沙詩云：「良友惠我書，書中竟何如？上言我所 憂，下述君所趨。開緘讀三四，亦足破煩污。丈夫立萬仞，肯受尋尺拘？不見柴桑人，丐食能歡娛。孟軻走四方，從者數十車。出處固有間，誰能別賢愚？鄙夫患得 失，較計於其初。高天與深淵，懸絕徒嗟吁！」

　　運使史惺堂先生桂芳　　史桂芳字景實，號惺堂，豫之番陽人。嘉靖癸丑進士。起家歙縣令，徵為南京刑部主事，晉郎中。出知延平府，以憂歸。再補汝寧，遷兩浙鹽運使以歸。

　　先是，嶺表鄧德昌，白沙弟子也，以其學授傅明應。先生讀書鹿洞，傅一見奇之曰：「子無第豪舉為，聖門有正學可勉也。」手書古格言以勗， 先生戄然，向學之意自此始。其後交於近溪、天台。在歙，又與錢同文為寮，講於學者日力。留都六載，時譚者以解悟相高，先生取行其所知而止，不輕信也。其學 以知恥為端，以改過遷善為實，以親師取友為佽助。若夫抉隱造微，則俟人之自得，不數數然也。天台曰：「史惺堂苦行修持人也。」天台以御史督學南畿，先生過 之，卒然面質曰：「子將何先？」天台曰：「方今為此官者，優等多與賢書，便稱良矣。」先生厲聲曰：「不圖子亦為此陋語也！子不思如何正人心、挽士習，以稱 此官耶？」拂衣而起。天台有年家子，宜黜而留之，先生曰：「此便是腳根站不定！朝廷名器，是爾作麵皮物耶？」天台行部，值母諱日，供張過華，先生過見之， 勃然辭去，謂天台曰：「富貴果能移人，兄家風素樸，舍中所見，居然改觀矣。」其直諒如此。天台又曰：「平生得三益友，皆良藥也。胡廬山為正氣散，羅近溪為 越鞠丸，史惺堂為排毒散。」

　　先生在汝寧與諸生論學，諸生或謁歸請益，即輟案牘對之，刺刺不休，談畢珍重曰：「慎無弁髦吾言也。」激發屬吏，言辭慷慨，遂平令故有貪 名，聞之流涕，翻然改行。郡有孝女，不嫁養父，先生躬拜其廬，民俗為之一變。其守延平，七日憂去，而盡革從前無名之費。若先生者，不徒講之口耳矣。

　　前言　　河東之學，悃愊無華，恪守宋人矩矱，故數傳之後，其議論設施，不問而可知其出於河東也。若陽明門下親炙弟子，已往往背其師說，亦以其言之過高也。然河東有未見性之譏，所謂「此心始覺性天通」者，定非欺人語，可見無事乎張皇耳。　　文清薛敬軒先生瑄　 　薛瑄字德溫，號敬軒，山西河津人。母夢紫衣人入謁而生，膚理如水晶，五臟皆見，家人怪之。祖聞其啼聲，曰：「非常兒也。」自幼書史過目成誦。父貞為滎陽 教諭，聞魏、范二先生深於理學，（魏純，字希文，山東高密人。范，俟考。）俾先生與之游處。講習濂、洛諸書，歎曰：「此問學正路也。」因盡棄其舊學父移教 鄢陵，先生補鄢陵諸生，中河南永樂庚子鄉試第一。明年登進士第。宣德初授監察御史。三楊欲識其面，令人要之，先生辭曰：「職司彈事，豈敢私謁公卿？」三楊 嗟歎焉。差監湖廣銀場，手錄《性理大全》，通宵不寐，遇有所得，即便劄記。正統改元，出為山東提學僉事，先力行而後文藝，人稱為「薛夫子。」時中官王振用 事，問三楊：「吾鄉誰可大用者？」皆以先生對。召為大理寺少卿。　　三楊欲先生詣振謝，不可。又令李文達傳語，先生曰：「德遠亦為是言乎？拜爵公朝，謝恩私室，某所不能為也。」已遇振於東閣，百官皆跪，先生長揖不拜，振大恨之。會有獄夫病死，妾欲出嫁，妻弗聽，妾遂謂夫之死，妻有力焉。先生髮其誣。　 　都御史王文承振意，劾為故出。先生廷折文，文言囚不服訊；系獄論死，先生讀《易》不輟。覆奏將決，振有老僕者，山西人也，泣於下，振怪問之，曰：「聞薛 夫子將刑，故泣耳。」振問：「若何以知有薛夫子？」曰：「鄉人也。」具言其平生狀。振惘然，立傳旨戍邊，尋放還家。景泰初，起南京大理寺卿。蘇、松饑民貸 粟不得，火有粟者之廬。王文坐以謀叛，先生抗疏辯之。文謂人曰：「此老崛強猶昔。」中官金英奉使，道出南京，公卿餞於江上，先生獨不往。英至京言於眾曰： 「南京好官惟薛卿耳。」壬申秋，以原官召入。英廟復辟，遷禮部右侍郎，兼翰林學士，入內閣。於忠肅、王宮保就刑，先生謂同列曰：「此事人所共知，各有子 孫。」石亨奮然曰：「事已定，不必多言。」上召閣臣入議，先生言：「陛下復登寶位，天也。今三陽發生，不可用重刑。」同列皆無言，詔減一等。先生退而歎 曰：「殺人以為功，仁者不為也。」一日，召對便殿，上衣冠未肅，先生凝立不入，上知之，即改衣冠，先生乃入。上惡石亨專，徐天全、李文達、許道中退朝，謂 耿都御史，令御史劾之。先生謂諸公曰：「《易》戒不密，《春秋》譏漏言，禍從此始矣。」未幾諸公皆下詔獄。上以先生學行老成，甚重之。　 　一日，奏對誤稱學生，眷注遂衰。先生亦知曹、石用事，非行道之時，遂乞致仕。臨行，岳季方請教，先生曰：「英氣太露，最害事。」後季方敗，憶先生之言， 曰：「正乃先生之罪人也。」居家八年，從學者甚眾。天順八年甲申六月十五日卒，年七十有六。留詩有「七十六年無一事，此心始覺性天通。」　 　先生以復性為宗，濂、洛為鵠，所著《讀書錄》大概為《太極圖說》、《西銘》《正蒙》之義疏，然多重複雜出，未經刪削，蓋惟體驗身心，非欲成書也。其謂 「理氣無先後，無無氣之理，亦無無理之氣」，不可易矣。又言：「氣有聚散，理無聚散。以日光飛鳥喻之，理如日光，氣如飛鳥，理乘氣機而動，如日光載鳥背而 飛，鳥飛而日光雖不離其背，實未嘗與之俱往。而有間斷之處，亦猶氣動，而理雖未嘗與之暫離，實未嘗與之俱盡而有滅息之時。」羲竊謂，理為氣之理，無氣則無 理，若無飛鳥而有日光，亦可無日光而有飛鳥，不可為喻。蓋以大德敦化者言之，氣無窮盡，理無窮盡，不特理無聚散，氣亦無聚散也。以小德川流者言之，日新不 已，不以已往之氣為方來之氣，亦不以已往之理為方來之理，不特氣有聚散，理亦有聚散也。先生謂：「水清則見毫毛，心清則見天理。喻理如物，心如鏡，鏡明則 物無遁形，心明則理無蔽。」羲竊謂，仁人心也，心之所以不得為理者，由於昏也。若反其清明之體，即是理矣。心清而見，則猶二之也。此是先生所言本領，安得 起而質之乎？　　崔後渠言：「先生之佐大理，王振引之也，當時若辭而不往，豈不愈於抗而得禍與？於忠肅有社稷之功，其受害也，先生固爭之矣，爭不得，即以 此事而去，尤為光明俊偉。」正統四年，南安知府林竿言：「比者，提學薛瑄以生員有疾罷斥者，追所給廩米。臣以為不幸有疾，罷之可也。至於廩給，糜費於累 歲，而追索於一朝，固已難矣。父兄不能保子弟之無疾，今懲償納之苦，孰肯令其就學！」上是之。先生出處大節，豈後學所敢輕議，而盡美不能盡善，所云連得間 矣。成化初，諡文清。隆慶五年，詔從祀孔廟，稱先儒薛子。　　文清薛敬軒先生瑄讀書錄　　統體一太極，即萬殊之一本；各具一太極，即一本之萬殊。統體者，即大德之敦化；各具者，即小德之川流。　　人心有一息之怠，便與天地不相似。　　為學之要，莫切於動靜，動靜合宜者，便是天理，不合宜者，便是人慾。　　人心一息之頃，不在天理便在人慾，未有不在天理人慾，而中立者也。　　《易傳》曰：「易，變易也，變易以從道也。」如人之一動一靜，皆變易也，而動靜之合乎理者，即道也。　　少欲覺身輕。　　心中無一物，其大浩然無涯。　　先儒曰：「在物為理，處物為義。」如君之仁、臣之敬、父之慈、子之孝之類，皆在物之理也。於此處各得其宜，乃處物之義也。　　每日所行之事，必體認某事為仁，某事為義，某事為禮，某事為智，庶幾久則見道分明。　　為政以法律為師，亦名言也，即知律己，又可治人。　　二十年治一怒字，尚未消磨得盡，以是知克己最難。　　性非特具於心者為是，凡耳目口鼻手足動靜之理皆是也。非特耳目口鼻手足動靜之理為是，凡天地萬物之理皆是也。故曰：「天下無性外之物，而性無不在。」　　凡聖賢之書所載者，皆道理之名也，至於天地萬物所具者，皆道理之實也。書之所謂某道某理，猶人之某名某姓也，有是人之姓名，則必實有是人，有是道理之名，則必有是道理之實。學者當會於言意之表。　　湖南靖州讀《論語》，坐久假寐，既覺，神氣清甚，心體浩然，若天地之廣大。蓋欲少則氣定，心清理明，其妙難以語人。　　無形而有理，所謂「無極而太極」，有理而無形，所謂「太極本無極。」形雖無而理則有，理雖有而形則無，此純以理言，故曰「有無為一」。老氏謂「無能生有」，則無以理言，有以氣言，以無形之理生有形之氣，截有無為兩段，故曰「有無為二」。　 　天下無性外之物，而性無不在。君臣父子夫婦長幼朋友皆物也，而其人倫之理即性也。佛氏之學曰「明心見性」者，彼即舉人倫而外之矣，安在其能明心見性乎？ 若果明心見性，則必知天下無性外之物，而性無不在，必不舉人倫而外之也。今既如此，則偏於空寂，而不能真知心性體用之全，審矣。　　盡心工夫，全在知性知天上。蓋性即理，而天即理之所從出。人能知性知天，則天下之理無不明，而此心之理無不貫；苟不知性知天，則一理不通，而心即有礙，又何以極其廣大無窮之量乎？是以知盡心工夫，全在知性知天上。　　博文是明此理，約禮是行此禮。　　無欲非道，入道自無欲始。　　舉目而物存，物存而道在，所謂形而下、形而上是也。　　誠不能動人，當責諸己，己不能感人，皆誠之未至。　　太極一圈，中虛無物，蓋有此理而實無此形也。　　常沉靜，則含蓄義理，而應事有力。　　少言沉默最妙。　　厚重、靜定、寬緩，進德之基。　　無欲則所行自簡。　　敬則中虛無物。　　處人之難處者，正不必厲聲色，與之辯是非，較短長。　　纔舒放，即當收斂，纔言語，便思簡默。　　事已往，不追最妙。　　人能於言動、事為之間，不敢輕忽，而事事處置合宜，則告然之氣自生矣。　　費是隱之流行處，隱是費之存主處，體用一源，顯微無間。如陰陽五行流行發生萬物，費也；而其所以化生之機，不可見者，隱也。　　矯輕警惰，只當於心志言動上用力。　　須是盡去舊習，從新做起。張子曰：「濯去舊見，以來新意。」余在辰州府，五更，忽念己德所以不大進者，正為舊習纏繞，未能掉脫，故為善而善未純，去惡而惡未盡。自今當一刮舊習，一言一行求合於道，否則匪人矣。　　若胸中無物，殊覺寬平快樂。　　心虛有內外合一之氣象。　　俯仰天地無窮，知斯道之大，覺四海之小矣。　　工夫切要，在夙夜、飲食、男女、衣服、動靜、語默、應事、接物之間，於此事事皆合天則，則道不外是矣。　　凡大小有形之物，皆自理氣至微至妙中生出來，以至於成形而著。張子曰：「其來也幾微易簡，其至也廣大堅固。」　　一念之差，心即放，纔覺其差，而心即正。　　水清則見毫毛，心清則見天理。　　心清即是天理，雲見則猶二之也。故陽明先生曰：「心即理也。」　　人性分而言之有五，合而言之則一。一不可見，而五則因發見者，可默識也。　　須知己與物，皆從陰陽造化中來，則知天地萬物為一體矣。　　夫子所謂一，即統體之太極也，夫子所謂貫，即各具之太極也。主一則氣象清明，二三則昏昧矣。　　將聖賢言語作一場話說，學之者通患。　　志動氣，多為理，氣動志，多為欲。　　學至於心無一物，則有得矣。　　言不謹者，心不存也，心存則言謹矣。　　余於坐立方向、器用安頓之類，稍大有不正，即不樂，必正而後已。非作意為之，亦其性然。　　言動舉止，至微至粗之事，皆當合理，一事不可苟。先儒謂一事苟，其餘皆苟矣。　　觀太極中無一物，則性善可知，有不善者，皆陰陽雜揉之渣滓也。　　天之氣一著地之氣即成形，如雪霜雨露，天氣也，得地氣，即成形矣。　　纔敬便渣滓融化，而不勝其大；不敬則鄙吝即萌，不勝其小矣。　 　知止所包者廣，就身言之，如心之止德，目之止明，耳之止聰，手之止恭，足之止重之類皆是；就物言之，如子之止孝，父之止慈，君之止仁，臣之止敬，兄之止 友，弟之止恭之類皆是。蓋止者止於事物當然之則，則即至善之所在，知止則靜安慮得相次而見矣，不能知止。則耳目無所加，手足無所措，猶迷方之人，搖搖而莫 知所之也。知止，則動靜各當乎理。　　大事謹而小事不謹，則天理即有欠缺間斷。　　程子「性即理也」之一言，足以定千古論性之疑。　　人惻然慈良之心，即天地藹然生物之心。　　覺人詐而不形於言，有餘味。　　心一操而群邪退聽，一放而群邪並興。　　纔收斂身心，便是居敬，纔尋思義理，便是窮理。二者交資，而不可缺一也。　　居敬有力，則窮理愈精，窮理有得，則居敬愈固。　　初學時見居敬窮理為二事，為學之久，則見得居敬時敬以存此理，窮理時敬以察此理，雖若二事，而實則一矣。　　人不持敬，則心無頓放處。　　人不主敬，則此心一息之間，馳騖出入，莫知所止也。　　不能克己者，志不勝氣也。　　讀書以防檢此心，猶服藥以消磨此病。病雖未除，常使藥力勝，則病自衰；心雖未定，常得書味深，則心自熟。久則衰者盡，而熟者化矣。　　處事了不形之於言尤妙。　　廣大虛明氣象，無欲則見之。　　當事務叢雜之中，吾心當自有所主，不可因彼之擾擾而遷易也。　　心細密則見道，心粗則行不著，習不察。　　學不進，率由於因循。　　事事不放過，而皆欲合理，則積久而業廣矣。　　究竟無言處，方知是一源。　　不識理名難識理，須知識理本無名。　　為學時時處處是做工夫處，雖至陋至鄙處，皆當存謹畏之心而不可忽，且如就枕時，手足不敢妄動，心不敢亂想，這便是睡時做工夫，以至無時無事不然。　　工夫緊貼在身心做，不可斯須外離。　　心一放，即悠悠蕩蕩無所歸著。　　讀前句如無後句，讀此書如無他書，心乃有入。　　下學學人事，上達達天理也。人事如父子、君臣、夫婦、長幼之類是也，天理在人如仁、義、禮、智之性，在天如元、亨、利、貞之命是也。只是合當如是，便是理。　　理只在氣中，決不可分先後，如太極動而生陽，動前便是靜，靜便是氣，豈可說理先而氣後也。　　心一收而萬理咸至，至非自外來也，蓋常在是而心存，有以識其妙耳。心一放而萬理咸失，失非向外馳也，蓋雖在是而心亡，無以察其妙耳。　　朱子曰：「聚散者氣也，若理只泊在氣上，初不是凝結自為一物，但人分上合當然者便是理，不可以聚散言也。」　　理既無形，安得有盡！　　有形者可以聚散言，無形者不可以聚散言。　　石壁上草木，最可見生物自虛中來，虛中則實氣是也。　　一切有形之物，皆呈露出無形之理來，所謂無非至教也。　　人心皆有所安，有所不安，安者義理也，不安者人慾也。然私意勝，不能自克，則以不安者為安矣。　　心存則因器以識道。　　看來學者不止應事處有差，只小小言動之間，差者多矣。　　心無所止，則一日之間，四方上下，安往而不至哉！　　理如物，心如鏡，鏡明則物無遯形，心明則理無蔽；昏則反是。　　釋子不問賢愚善惡，只順己者便是。　　理如日光，氣如飛鳥，理乘氣機而動，如日光載鳥背而飛。鳥飛而日光雖不離其背，實未嘗與之俱往；而有間斷之處，亦猶氣動而理雖未嘗與之暫離，實未嘗與之俱盡，而有滅息之時。氣有聚散，理無聚散，於此可見。　　理如日月之光，小大之物各得其光之一分，物在則光在物，物盡則光在光。　　三代之治本諸道，漢、唐之治詳於法。　　細看植物，亦似有心，但主宰乎是，使之展葉、開花、結實者，即其心也。　　略有與人計較短長意，即是渣滓銷融未盡。　　人只於身內求道，殊不知身外皆道，渾合無間，初無內外也。　　不可將身外地面作虛空看，蓋身外無非真實之理，與身內之理，渾合無間也。　　聖人應物，雖以此理應之，其實理只在彼物上，彼此元不移也。　　聖人治人，不是將自己道理分散與人，只是物各付物。　　只主於敬，纔有卓立，不然東倒西歪，卒無可立之地。　　太極不可以動靜言，然舍動靜便無太極。　　此理真實無妄，如天地日月、風雲雨露、草木昆蟲、陰陽五行、萬物萬事皆有常形，定則古今而不易。若非實理為之主，則歲改而月不同矣。　　方為一事，即欲人知，淺之尤者。　　理明則心定。　　順理都無一事。　　理明後見天地萬物，截然各安其分。　　所以陰陽變易者，固理之所為，而理則一定而不易，所謂？也。　　知言者，書無不通，理無不明之謂。　　學至於約，則有得矣。　　天下無無理之物，無無物之理。　　凡所為，當下即求合理，勿曰今日姑如此，明日改之。一事苟，其餘無不苟矣。　　心有毫髮所系，即不得其平。　　文清薛敬軒先生瑄文清薛敬軒先生瑄讀書錄　　氣無涯而形有限，故天大地小。　　心使一言不妄發，則庶乎寡過矣。　　人只為耳目口鼻四肢百骸做得不是，壞了仁、義、禮、智、信，若耳、目、口、鼻、四肢、百骸做得是，便是仁、義、禮、智、信之性。《詩》所謂「有物有則」，《孟子》所謂「踐形」者是也。　　仁是嫩物，譬如草木，嫩則生，老則枯。　　知至至之，窮理也，知終終之，盡性以至於命也。　　博文知崇也，約禮禮卑也。　　分外之事，一毫不可與。　　言要緩，行要徐，手要恭，立要端，以至作事有節，皆不暴其氣之事；怒至於過，喜至於流，皆暴其氣也。　　讀書錄　　大而人倫，小而言動，皆理之當然。纔有有為之心，雖所行合理，亦是人慾。　　絕謀計功之念，其心超然無系。　　立得腳定，卻須寬和以處之。　　習於見聞之久，則事之雖非者，亦草覺其非矣。　　非禮勿視、聽、言、動，便是克己；視、聽、言、動之合禮處、便是復禮。　　知覺不可訓仁，所以能知能覺者，仁也。　　教人，言理太高，使人無可依據。　　四方上下，往來古今，實理實氣，無絲毫之空隙，無一息之間斷」　　為學不實，無可據之地。人於實之一字，當念念不忘，隨事隨處省察於言動居處、應事接物之間，心使一念一事，皆出於實，斯有進德之地。　　繼之者善，化育之始，流行而未已，陽也；成之者性，人物稟受，一定而不易，陰也。　　靜坐中覺有雜念者，不誠之本也。惟聖人之心，自然真一虛靜，無一毫之雜念。　　循理即率性也，自一身之耳、目、口、鼻、手、足、百骸各順其則，以至人倫庶事各得其宜，皆循理也。　　順理心安，身亦安矣。　　事來則順應之，不可無故而先生事端。　　常存心於義理，久久漸明，存心於閑事，即於義理日昧矣。　　凡涉於有為者皆氣，其無為者道體也。　　心常存，即默識道理無物不有，無時不然；心苟不存，茫然無所識，其所識者，不過萬物形體而已。　　漠無朕，而萬象昭然已具，蓋纔有理即有象，初非懸空之理與象，分而為二也。　　學問實自靜中有得，不靜則心既雜亂，何由有得！　　篤志力行而不知道，終是淺。　　涵養省察，雖是動靜交致其力，然必靜中涵養之功多，則動時省察之功易也。　　在一心之理，與在萬事之理，本無二致，惟聖人一心之理，能通萬事之理者，以其純乎天理之公也。　　名節至大，不可妄交非類，以壞名節。　　「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。」只是動靜各止於理，而不知有人我也。　　物格是知逐事逐物各為一理，知至是知萬物萬事通為一理。　　《孟子》之「知言」，即《大學》之「物格知至」也。　　《孟子》之「知性」，即《大學》之「物格盡心，即知至」也。　　道無處不在，故當無處不謹。　　天道流行，命也，命賦於人，性也，性與心俱生者也。性體無為，人心有覺，故心統性情。　　不責人，即心無凝冰焦火之累。　　天地間理無縫隙，實不可分。　　元者善之長，亨利貞皆善也；仁為善之長，禮義智皆善也。　　性命一理也，有善而無惡也明矣。　　《中庸》言明善，不言明性，善即性也。　　雜慮少則漸近道。　　心每有妄發，以經書聖賢之言制之。　　一息之運，與古今之運同；一塵之土，與天地之土同；一夫之心，與億兆之心同。　 　致知格物，於讀書得之者多。　　「論性不論氣不備」有二說：專論性不論氣，則性亦無安泊處，此不備也；專論性不論氣，則雖知性之本善，而不知氣質有清濁 之殊，此不備也。「論氣不論性不明」亦有二說：如告子以知覺運動之氣為性，而不知性之為理，此不明也；如論氣質有清濁之殊，而不知性之本善，此不明也。二 之則不是，蓋理氣雖不相雜，亦不相離。天下無無氣之理，亦無無理之氣，氣外無性，性外無氣，是不可二之也。若分而二，是有無氣之性，無性之氣矣，故曰二之 則不是。　　程子曰：「四端不言信者，既有誠心為四端，則信在其中矣。」愚謂若無誠心，則四端亦無矣，故學道以誠心為本。　　鬼神者，天地陰陽之靈；魂魄者，人身陰陽之靈。　　御史閻子兒先生禹錫　 　閻禹錫字子與，洛陽人。年十九，舉正統甲子鄉試。明年，授昌黎訓導。母喪廬墓，詔旌其門。聞薛文清講學，往從之游。補開州訓導，遂以所受於文清者，授其 弟子，人多化之。李文達薦為國子學正，轉監丞。干謁不行，謫徽州府經歷。尋復南京國子助教監丞，超陞御史，提督畿內學政。勵士以原本之學，講明《太極圖 說》、《通書》，使文清之學不失其傳者，先生之力也。成化丙申卒。所著有《自信集》。或問先生與白良輔於文清，文清曰：「洛陽似此兩人也難得，但恐後來立 腳不定，往別處走。」觀先生所立，雖未知所得深淺，亦不負文清之所戒矣。　　侍郎張自在先生鼎　　張鼎字大器，陝之咸寧 人。成化丙戌進士，授刑部主事，遷員外郎。出知太原府，晉山西參政，仍署府事。轉河南按察使。弘治改元，擢右僉都御史，巡撫保定等府，入為戶部右侍郎。乙 卯卒於家，年六十五。先生少從父之任蒲州，得及薛文清之門。終身恪守師說，不敢少有踰越。文清歿後，其《文集》散漫不傳，先生搜輯較正，凡數年，始得成 書。　　郡守段容思先生堅　　段堅字可久，號容思，蘭州人也。年十四，為諸生，見陳緱山《明倫堂上銘》「群居慎口，獨坐防心」，慨然有學 聖人之志，於是動作不苟。正統甲子領鄉薦。己巳，英宗北狩，應詔詣闕上書，不報。自齊、魯以至吳、越，尋訪學問之人，得閻禹錫，白良輔，以溯文清之旨，踰 年而歸，學益有得。登景泰甲戌進士第，歸而讀書。越五年，出知福山縣，以絃誦變其風俗，謂「天下無不可化之人，無不可變之俗」，六載而治行，郁然可觀。李 文達薦之，擢知萊州府，以憂去。補南陽府，建志學書院，與人士講習濂、洛之書。其童蒙則授以《小學家禮》。祀烈女，迸巫尼，凡風教之事，無不盡心。八年而 後歸。成化甲辰卒，年六十六。　　嘗言：「學者主敬以致知格物，知吾之心即天地之心，吾之理即天地之理，吾身可以參贊者在此。」其形於自 得者，詩云：「風清雲凈雨初晴，南畝東阡策杖行。幽鳥似知行樂意，綠楊外兩三聲。」先生雖未嘗及文清之門，而郡人陳祥贊之曰：「文清之統，惟公是廓。」則 固私淑而有者也。　　廣文張默齋先生傑　　張傑字立夫，號默齋，陝之鳳翔人。正統辛酉鄉薦，授趙城訓導，以講學為事。文 清過趙城，先生以所得質之，文清為之證明，由是其學益深。丁外艱服闋，遂以養母不出。母喪畢，為責躬詩曰：「年紀四十四，此理未真知。晝夜不勤勉，遷延到 幾時？」無復有仕進意。其工夫以「涵養須用敬，進學在致知」二語為的。用《五經》教授，名重一時。當道聘攝城固學事，先生以鄉黨從游頗眾，不能遠及他方辭 之。段容思贈詩「聖賢心學真堪學，何用賓士此外尋」。先生答詩亦有「今宵忘寢論收心」之句，學者爭傳誦焉。有勸先生著書者，曰：「吾年未艾，猶可進也，俟 有所得，為之未晚。」成化壬辰十月卒，年五十二。　　文庄王凝齋先生鴻儒　　王鴻儒字懋學，號凝齋，河南南陽人。成化丁 未進士，授南戶部主事，出為山西提學僉事，進副使。孝宗與劉大夏論人才，曰：「藩臬中如王鴻儒，他日可大用。」大夏對曰：「此人才學不易得，誠如聖諭。」 正德初致仕，己已起國子祭酒，不數月，憂去。服除，改南戶部侍郎，召入吏部。時宰為陸完，喜權術，先生諷之曰：「惟誠與直能濟國事，趨名者亦趨利，於社稷 生民無益也。」未幾完果敗。辛酉，陞南戶部尚書。宸濠反，武宗南巡，勤勞王事，疽發背卒。先生書法端勁，少未為人知，里人有為府史者，嘗以其書置府中，知 府段堅偶見而奇之，史對曰：「里中王生書也。」堅即召見，曰：「子風神清徹，豈塵埃人物？」遂收之門下，故先生之學，本之段氏。　　凝齋筆語　　乾道變化者，五月一陰生，乾道變矣；六月二陰生，乾道再變矣；至十月則乾道變極，陽盡而純陰以成，坤卦所謂化也，此正秋冬之時，百穀草木各正性命。保合太和，乾之利貞也。　 　大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。六位，六虛位，自子至巳也；六龍，六陽爻，自初九至上九也。聖人大明乾道之終始，則見陽之六位以時而成。自十一月 一陽生，則畫一剛於初位，是乘以一龍也；十二月二陽生，則畫一剛於二位，是乘以二龍也；餘四位四畫准此乘，乃加乘之乘，猶載入也。天之六陽，時序如此，聖 人加畫，《乾》卦亦如此，所以御天也。　　大哉乾乎，剛、健、中、正、純、粹、精也。此以七者贊乾之德。剛言其不屈，健言其不息，中言其 無過、不及，正言其不偏不倚，純言其不二，粹言其不雜，精則進乎粹矣。純粹精，譬如粳米中無粟米，便是純是。粳米雖純矣，若顆粒有大小，便不是粹；一一勻 稱，便是粹矣。米雖勻稱，炊飯有不香者，便是不精；炊飯又香，乃是精也。愚嘗以為剛、健、中、正、純、粹、精七者，皆是贊乾。　　《乾》初九，《文言》曰：「確乎其不可拔，潛龍也。」此言初九君子固守不屈之節然也。拔者，掣而出之。如蛇，龍屬也。蛇入穴，人見其尾，雖拔之幾斷，亦不肯出。此亦可以證潛龍之確乎不拔也。　　陽主笑，陰主哭，故同人號咷指六二，笑指九五也。　　撝謙，行之謙也。鳴謙，言之謙也。　　觀雷出地奮豫，則雷在地中可推矣。　　不事王侯，高尚其事，蠱而治矣，奉身而隱也。　　澤中有雷，雷之蟄也，故君子體之向晦入宴息。　　《噬嗑》，震下離上，《彖》曰：「雷電合而章。」始以雷電為一物，謂電即雷之光也。及觀歷候，八月雷始收聲，十月亡電，則相去兩月，乃知非一物矣。雷得電而聲愈震，電得雷而光愈熠，故曰：「雷電合而章。」　　君子得輿，小人剝廬。陽為君子，陰為小人，皆就在上一位而言。君子居之，則為得輿，上九之陽不動，眾陰共載一陽也。小人居之，則為剝廬，上九亦變而為陰，群陰失庇也。五陰如輿，一陽如廬。　　《大過》《彖》「棟橈，本末弱也」。先儒所謂「人主之職，在論一相者」，信哉！　　六十四卦者，八卦之蘊也；八卦者，兩儀之蘊也；兩儀者，太極之蘊也。　　男女有別，然後父子親，萬世格言也。　　下武，自三後言之也。三後在天，武王在下，故曰「下武」。　　衛武公，諸侯也，其詩乃見於《雅》，蓋為王卿士時也。　　載色載笑，色怒也。載色以怒而復載笑，非怒也。乃教也，匪怒應載色。伊教應載笑。　　虞，夏雍州貢道，浮於積石，至於龍門西河。自今日觀之，則漕運當由北中行者千里。由是知唐虞北邊疆境，尚遠在河外也。　　《左氏》隱三年四月，鄭祭足帥師取溫之麥。按夏四月正麥熟之時，故曰「取溫之麥」。若依趙氏謂時月皆改，則此當為夏之二月，豈可取麥者乎？　　周之郊祀，亦有迎屍，以為迎后稷之屍也。然據禮家說，祭山川皆有屍，則恐祭天亦有屍也。　　或問「《周禮》祀天神、地示、人鬼之樂，何以無商音？」文公曰：「五音無一則不成樂，非是無商音，只是無商調。」先儒謂商調是殺聲，鬼神畏商調。　　罍，尊陽也，在阼；犧，尊陰也，在西，堂上以陽為主也。縣鼓，陽也，在西；應鼓，陰也，在東，堂下以陰為主也。　　魏主嗣常密問崔浩曰：「屬者日食，趙、代之分，朕疾彌年不愈，恐一旦不諱。」此以《左氏》載日食曰：「魯、衛當之者。」同是日食之災，誠有分野。　　史彌遠雖非賢相，猶置人才簿，書賢士大夫姓名以待用。今有若人乎？宜賢才之日遺也。見方虛谷撰《呂千家傳》。　　《大學》在親民，程子曰：「親當作新。」愚按：親、新古字通用。觀《左氏》石碏之言，新間舊，作親間舊，此可見矣。　　孔子之謂集大成，樂一變為一成，尚非大成，九成皆畢，然後謂之大成。　　孟子之學，明在於事親、事長，而幽極於知性、知天。上下本末一以貫之，此所以為醇乎醇之儒也。彼庄、老者，幽明二致，首尾衡決，世儒方且尊以為聖哲，豈知道之論乎！　 　《顏氏家訓》曰：「夫遙大之物，寧可度量。日為陽精，月為陰精，星為萬物之精，儒者所安也。星墜為石，精若是石，不得有光，性又質重，何所系焉？星與日 月形色同耳，日月又當是石也。石既牢密，烏兔焉容？石在氣中，豈能獨運？日月星辰，若皆是氣，氣體輕浮，當與天合，往來環轉，不能錯違，其間遲疾，理宜一 等，何故日、月、五星、二十八宿各有度數，移動不均？」致堂辨曰：「考之《六經》，惟《春秋》書隕石於宋，不言墜為石也。既以星為石，此皆推臆之說，非聖 人之言也。」愚謂：日月星辰，皆氣之精而麗於天，體如火光，不能搏執。其隕而為石者，以得地氣故耳，非在天即石也。有隕未至地而光氣遂散者，亦不為石也。　　布衣周小泉先生蕙　 　周蕙字廷芳，號小泉，山丹衛人，徙居秦州。年二十，聽講《大學》首章，奮然感動，始知讀書問字。為蘭州戍卒，聞段容思講學，時往聽之。久之，諸儒令坐 聽，既而與之坐講。容思曰：「非聖弗學。」先生曰：「惟聖斯學。」於是篤信力行，以程、朱自任。又受學於安邑李昶。李昶者，景泰丙子舉人，授清水教諭，文 清之門人也。恭順侯吳瑾總兵於陝，聘為子師，先生固辭。或問故，先生曰：「總兵役某，則某軍士也，召之不敢不往；若使教子，則某師也，召之豈敢往哉？」瑾 遂親送二子於其家，先生始納贄焉。肅藩樂人鄭安、鄭寧皆乞除樂籍，從周先生讀書，其感人如此。成化戊子，容思至小泉，訪之不遇，留詩而去：「小泉泉水隔煙 蘿，一濯冠纓一浩歌。細細靜涵洙、泗脈，源源動鼓洛川波。風埃些子無由入，寒玉一泓清更多。老我未除塵俗病，欲煩洗雪起沉。白雲封鎖萬山林，卜築幽居深更 深。養道不幹軒冕貴，讀書探取聖賢心。何為有大如天地，須信無窮自古今。欲鼓遺音絃絕後，關、閩、濂、洛待君尋。」先生以父游江南，久之不返，追尋江湖 間，至揚子而溺，天下莫不悲之。門人最著者，渭南薛敬之，秦州王爵。敬之自有傳。爵字錫之，以操存為學，仕至保安州判。　　同知薛思菴先 生敬之　　薛敬之字顯思，號思菴，陝之渭南人。生而姿容秀美，左膊有文字，黑入膚內。五歲即喜讀書，居止不同流俗，鄉人以道學呼之。成化丙戌貢入太學，時 白沙亦在太學，一時相與並稱。丙午，謁選山西應州知州，不三四歲，積粟四萬餘石，年飢，民免流亡，逋而歸者三百餘家。南山有虎患，倣昌黎之《鱷魚》，為文 祭之，旬日間虎死。蕭家寨平地暴水湧出，幾至沉陷，亦為文祭告，水即下泄，聲如雷鳴。奏課為天下第一，陞金華府同知，居二年致仕。正德戊辰卒，年七十四。　 　先生從周小泉學，常雞鳴而起，候門開，洒掃設坐，至則跪以請教。故謂其弟子曰：「周先生躬行孝弟，其學近於伊、洛，吾以為師；陝州陳雲逵，忠信狷介，凡 事皆持敬，吾以為友。吾所以有今日者，多此二人力也。」先生之論，特詳於理氣。其言「未有無氣質之性」是矣。而雲「一身皆是氣，惟心無氣」，「氣中靈底便 是心」，則又岐理氣而二之也。氣未有不靈者，氣之行處皆是心，不僅腔子內始是心也，即腔子內亦未始不是氣耳。　　思菴野錄　　心乘氣以管攝萬物，而自為氣之主，猶天地乘氣以生養萬物，而亦自為氣之主。　　一身皆是氣，惟心無氣。隨氣而為浮沉出入者，是心也。人皆是氣，氣中靈底便是心。故朱子曰：「心者，氣之精爽。」　　心本是個虛靈明透底物事，所以都照管得到。一有私慾，便卻昏蔽了，連本體亦自昧塞，如何能照管得物？　　學者始學，須要識得此心是何物，此氣是何物，心主得氣是如何，氣役動心是如何，方好著力進？面去。　　千古聖賢，非是天生底，只是明得此心分曉。　　天地間凡有盛衰強弱者，皆氣也，而理無盛衰強弱之異。先儒謂「至誠貫金石」，則理足以馭氣矣。　 　心便是官人，性便是個印信，情便是那文書，命便是那文書上說的物事，文書或寫得好歹，說得利害緊慢，便喚做才。這一弄事物，不是氣怎麼做的？便喚氣。故 心、性、情、命、才、氣本同一滾的事，更何異？　　德無個大小，且指一物始根，便是大德；發生條達，千枝萬柯，都是那根上出來，便是小德。　　接事多，自能令氣觸動心，敬則不能為之累，否則鮮不為之累。　　心之存，則海水之不波；不存，則沙苑之揚灰。　　仁則是心求仁，非一方也。但心有所存主處，便是求仁。觀諸孔門問答，可見師之教、弟子之學，都只是尋討個正當低心，心外無餘事。　　《太極圖》明此性之全體，《西銘》狀此性之大用。　　「寂然不動，感而遂通天下之故」，標貼出個心之體用來。程子因而就說個「體用一源，顯微無間」，包括這兩句。　　「有朋自遠方來」，與「天下歸仁」之旨同。　　「活潑潑地」只是活動，指鳶魚也。便見得理氣，說得面前活動，如顏子「卓爾」，孟子「躍如」模樣。　　天地無萬物，非天地也；人心無萬事，非人心也。天地無物而自不能不物物，人心無事而自不能不事事。而今天下只是一個名利關住紮了，壅住多少俊才，可勝歎哉！氣化然也。　　氣化人事，不可岐而二之，須相參而究之，然後可以知天道消息，世道隆替。　　因天地而定乾坤，因高卑而位貴賤，因動靜而斷剛柔，因方類物群而生吉凶，因天象地形而見變化。此聖人原《易》之張本以示人，故曰「《易》與天地准」。　　《太極圖》雖說理，亦不曾離了氣。先儒解「太極」二字最好，謂「象數未形，而其理已具之稱，形器已具，而其理無朕之目」。「象數未形」一句，說了理，「形器已具」一句，卻是說了氣，恁看氣理何曾斷隔了。　　雨暘燠寒，風之有無，見得天無心處。風雷變化，氣使然也。　　天本無心，以人為心，聖人本無心，以天處心。其未至於聖人者，可不盡希天之學乎！何謂希天？曰：「自敬始。」　　凡所作為動心，只是操存之心未篤，篤則心定，外物不能奪，雖有所為，亦不能動。　 　在天之風霜雨露者，陰陽之質；在地之草木水石者，剛柔質也；在人之父子君臣者，仁義之質。陰陽一剛柔也，剛柔一仁義也。陰陽氣也，離那質不得；剛柔質 也，離那氣不得；仁義性也，離那氣質不得。未有無氣之質，未有無質之氣，亦未有無氣質之性。偶觀杏實，會得一本萬殊道理。當時種得只是一本，如今結了百千 萬個，不亦殊乎？一本萬殊，萬殊一本，有甚時了期，就見得天命不已氣象出來。　　古來用智，莫過大禹，觀治水一事，只把一江一河，便分割天地。　　堯、舜之世，以德相尚，故無讖緯術數之可言。漢、唐以下，偽學日滋，故有讖緯術數之事。　　古人之論處家，有曰義，有曰忍。蓋忍字無涯涘，義字有正救，獨用忍不得。獨用義亦不得，上下名分不得不用義，出入日用不得不用忍。義與忍相濟，而後處家之道備矣。　　孔門優遊涵泳，只是調護個德性好。凡問政、問仁、問士、問禮與行，不過令氣質不走作，掘得活水出來。　 　夜氣與浩然之氣不同，彼以全體言，此以生息言。但「浩然」章主於氣，「牛山」章主於性，學者互相考之，有以知性氣之不相離也。　　天高地下，萬物流行， 分明個禮樂自然。　　郡丞李介菴先生錦　　李錦字在中，號介菴，陝之咸寧人。受學於周小泉。天順壬午舉於鄉，入太學，司成邢讓深器之。讓坐事下獄，先生率 六館之士伏闕頌冤，由是名動京師。以主敬窮理為學，故然諾辭受之間，皆不敢苟。居憂時，巡撫余肅敏請教其子，先生以齊衰不入公門固辭。肅敏聞其喪不能舉， 賻以二槨，先生卻其一，曰：「不可因喪為利也。」郡大夫賻米，以狀無俸字辭之。成化甲辰，謁選松江府同知。後二年卒，年五十一。

　　文簡呂涇野先生柟　　呂柟字仲木，號涇野，陝之高陵人。正德戊辰舉進士第一，授翰林修撰。逆瑾以鄉人致賀，卻之，瑾不悅。已請上還宮 中，御經筵，親政事，益不為瑾所容，遂引去。瑾敗，起原官。上疏勸學，危言以動之。乾清宮災，應詔言六事：一、逐日臨朝，二、還處宮寢，三、躬親大祀， 四、日朝兩宮，五、遣去義子、番僧、邊軍，六、撤回鎮守中官。皆武宗之荒政。不聽，復引去。世廟即位，起原官。甲申以修省自劾，語涉大禮，下詔獄。降解州 判官，不以遷客自解，攝守事，興利除害若嗜欲。在解三年，未嘗言及朝廷事。移宗人府經歷，陞南考功郎中，尚寶司卿，南太常寺少卿，入為國子祭酒，轉南禮部 右侍郎。公卿謁孝陵宗緋，先生曰：「望墓生哀，不宜吉服。」遂易素。上將視顯陵，累疏諫止。霍文敏與夏貴溪有隙，文敏為南宗伯，數短貴溪於先生，先生曰： 「大臣和衷，宜規不宜謗也。」文敏疑其黨貴溪。已而先生入賀，貴溪亦暴文敏之短，先生曰：「霍君性少偏，故天下才，公為相，當為天下惜才。」貴溪亦疑其黨 文敏。會奉先殿災，九卿自陳，貴溪遂准先生致仕。壬寅七月朔卒，年六十四，賜諡文簡。　　先生師事薛思菴，所至講學。未第時，即與崔仲鳧 講於寶邛寺。正德末，家居築東郭別墅，以會四方學者。別墅不能容，又築東林書屋。鎮守廖奄張甚，其使者過高陵，必誡之曰：「呂公在，汝不得作過也。」在解 州建解梁書院，選民間俊秀，歌詩習禮。九載南都，與湛甘泉鄒東廓共主講席，東南學者，盡出其門。嘗道上黨，隱士仇欄遮道問學。有梓人張提聞先生講，自悟其 非，曾妄取人物，追還主者。先生因為詩云：「豈有徵夫能過化，雄山村？似堯時。」朝鮮國聞先生名，奏謂其文為式國中。先生之學，以格物為窮理。及先知而後 行，皆是儒生所習聞。而先生所謂窮理，不是泛常不切於身，只在語默作止處驗之；所謂知者，即從聞見之知，以通德性之知，但事事不放過耳。大概工夫，下手明 白，無從躲閃也。先生議良知，以為「聖人教人每因人變化，未嘗規規於一方也。今不諭其資稟造詣，刻數字以必人之從，不亦偏乎！」夫因人變化者，言從入之工 夫也。良知是言本體，本體無人不同，豈而變化耶？非惟不知陽明，並不知聖人矣。　　呂涇野先生語錄　　問：「長江之上， 大海之濱，風波之險可畏也。至於風恬浪息，漁人出沒其間，鷗鳥飛鳴其中，若相狎而玩者，何也？水忘機也，漁人、鷗鳥亦忘機也。若乃吾人之宅心，宜若平且易 焉已矣，而反有不可測者，則其為風波之險莫大焉，此庄生所謂險於山川者也。是故機心忘而後可以進德矣。」曰：「只看如何平易，平易一差，恐靡然矣。」　　問：「靜時體認天理易，動時體認天理難，故君子存靜之體認者，以達乎動之泛應者，則靜亦定，動亦定，其為成德孰禦焉？」曰：「動時體認天理，猶有持循處，靜郤甚難，能於靜，則於動沛然矣。」　　光祖曰：「物之遇雨，或生或長，其效甚速，人遇教而不興者何也？」先生曰：「只是中心未實，如五穀之種，或蠹或浥，難乎其為苗矣。」　　問：「交友居家處世，不能皆得善人甚難處。」先生曰：「此須有憐憫之心方好，能憐憫，便會區處。如妻妾之愚，兄弟之不肖，不可謂他不是也。此仁知合一之道。」　　問：「今之講學，多有不同者如何？」曰：「不同乃所以講學，既同矣，又安用講耶？故用人以治天下，不可皆求同，求同則讒諂面諛之人至矣。」道通曰：「果然，治天下只看所所重輕。」　　問：「身甚弱，若有作盜賊的力量。改而為聖人方易。」先生曰：「作聖人不是用這等力量，見得善處肯行，便是力量，溺於流俗物慾者，乃弱也。」　　先生聞學者往來權貴門下，乃曰：「人但伺候權倖之門，便是喪其所守。」是以教人自甘貧做工夫，立定腳根自不移。　　問：「患交接人。」先生曰：「須要寬綽些，不可拘拘守秀才規矩，見大人君子，進退升降、然諾語默皆是學。」　　先生曰：「陳白沙徵到京，吏部尚書問曰：『貴省官如何？』曰：『與天下省官同。』請對坐，即坐無辭。此盡樸實有所養。羅一峰訪康齋，見起御聘牌坊，乃謂其子云：『不必有此牌坊。』不見康齋而退。此羅公高處。康齋，孔門之原憲也，而又有此乎！」　　先生曰：「昔者聞有一僉事求見王贛菴公云：『西來一件為黃河，二件為華山，三件為見先生。』王公云：『若做官不好，縱見此三者，亦不濟事。』這般高，不受人諂。」　 　大器問：「動靜不失其時。」曰：「正是仕止久速各當其可，汝今且只於語默作止處驗也。」　　黃惟因問：「白沙在山中，十年作何事？」先生曰：「用功不必 山林，市朝也做得。昔終南僧用功三十年，盡禪定也。有僧曰：『汝習靜久矣，同去長安柳街一行。』及到，見了妖麗之物，粉白黛綠，心遂動了，一旦廢了前三十 年工夫。可見亦要於繁華波盪中學。故於動處用功，佛家謂之消磨，吾儒謂之克治。」　　應德問：「觀喜怒哀樂未發之前氣象，如何觀？」先生 曰：「只是虛靜之時。觀字屬知、屬動，只是心上覺得，然其前只好做戒慎恐懼工夫，就可觀也。」　　南昌裘汝中問：「聞見之知，非德性之知。」先生曰：「大 舜聞一善言，見一善行，沛然莫之能禦，豈不是聞見？豈不是德性？」「然則張子何以言不梏於見聞？」曰：「吾之知本是良的，然被私慾迷蔽了，必賴見聞開拓， 師友夾持而後可。雖生知如伏羲，亦必仰觀俯察。」汝中曰：「多聞擇其善而從之，多見而識之，乃是知之次也。是以聖人將德性之知，不肯自居，止謙為第二等工 夫。」曰：「聖人且做第二等工夫，吾輩工夫只做第二等的也罷。殊不知德性與聞見相通，原無許多等第也。」　　許象先問：「樂在其中，與不 改其樂，樂字有淺深否？」先生曰：「汝不要管他淺深，今日只求自家一個樂耳。」大器曰：「然求之有道乎？」先生曰：「各人揀自己所累處，一切盡除去，則自 然心廣體胖。然所謂累處者，不必皆是聲色貨利粗惡的，只於寫字做詩凡嗜好一邊皆是。程子曰：『書札於儒者事最近，然一向好著，亦自喪志。』可見。」　　有 一名公曰：「近日對某講學者，惟少某人耳。」先生笑曰：「程子說韓持國曰：『公當求人，倒教人來求公耶？』若為這道講，須下人去講，不然，有道者他肯來尋 公講耶？」又曰：「某屍位未嘗建得事業。」先生曰：「不然，賢人君子在位，不必拘拘如何是建功創業，但一言一動皆根道理。在位則僚屬取法，在下則軍民畏 服。又使天下之人知某處有某公在，卒然有急可恃，有何不可？」其人曰：「若是不可不慎矣。」　　有一相當國，其弟過陝西，與對山曰：「某回京與家兄說薦舉起用。」對山笑曰：「某豈是在某人手？取功名的人。」先生曰：「此亦可謂慷慨之士。」或曰：「但欠適中耳。」曰：「士但有此氣象，亦是脫俗，怎能勾便中庸也？」　　先生見林穎氣象從容，指謂大器曰：「人動靜從容，言語安詳，不惟天理合當如此，且起觀者敬愛，就是學問也。學者不可無此氣象，但須要先有諸中矣。」　　時耀問：「收放心在何處？」先生曰：「須於放的去處收，則不遠而復矣。」　　先生謂諸生曰：「我欲仁，斯仁至矣。今講學甚高遠，某與諸生相約，從下學做起，要隨處見道理。事父母這道理，待兄弟妻子這道理，待奴僕這道理，可以質鬼神，可以對日月，可以開來學，皆自切實處做來。」大器曰：「夫仁亦在乎熟之而已矣！」曰：「然。」　 　問「為學」。曰：「只要正己。孔子曰：『上不怨天，不下尤人，知我者其天乎！』若求人知，路頭就狹了。天打那處去尋，只在得人，得人就是得天。《書》 曰：『天視自我民視，天聽自我民聽。』」學者未省。曰：「本之一心，驗之一身，施之宗族，推之鄉黨，然後達之政事，無往不可。凡事要仁有餘而義不足；則人 無不得者。」　　詔問：「講良知者何如？」先生曰：「聖人教人，每因人變化。如顏淵問仁，夫子告以克己復禮，仲弓則告以敬恕；樊遲則告以居處恭、執事敬、與人忠。蓋隨人之資質學力所到而進之，未嘗規規於一方也。世之儒者誨人，往往不論其資稟造詣，刻數字以必人之從，不亦偏乎！」　 　問「致良知」。先生曰：「陽明本孟子良知之說，提掇教人，非不警切，但孟子便兼良能言之。且人之知行，自有次第，必先知而後行，不可一偏。傅說曰：『非 知之艱。』聖賢亦未嘗即以知為行也。縱是周子教人曰『靜』、曰『誠』，程子教人曰『敬』，張子以『禮』教人，諸賢之言非不善也，但亦各執其一端。且如言 靜，則人性偏於靜者，須別求一個道理。曰誠、曰敬，固學之要，但未至於誠敬，尤當有入手處。如夫子《魯論》之首，便只曰『學而時習』，言學，則皆在其中 矣。」　　論「格物致知，世之儒者辨論莫太高遠乎」？先生謂：「若事事物物皆要窮盡，何時可了。故謂只一坐立之間，便可格物。何也？蓋坐時須要格坐之理， 如屍是也；立時須要格立之理，如齋是也。凡類此者，皆是如是，則知可致而意可誠矣。」又曰：「先就身心所到、事物所至者格，久便自熟。或以格為度量，亦 是。」　　先生謂諸生曰：「學者只隱顯窮達，始終不變方好。今之人對顯明廣眾之前，一人焉，閑居獨處之時，又一人焉；對富貴又一人焉，貧賤又一人焉。眼底交遊所不變者，惟何粹夫乎！」　 　詔因辭謝久菴，公與講論陽明之學。公謂：「朱子之道學，豈後學所敢輕議？但試舉一二言之，其性質亦是太褊。昔唐仲友為台州太守，陳同父同知台州，二人各 競才能，甚不相協。時仲友為其母與弟婦同居官舍。晦翁為浙東提舉，出按台州，陳同父遂誣仲友以帷薄不修之事，晦翁未察，遂劾仲友。王淮為之奏辨，晦翁又劾 王淮。後仲友亦以帷薄不修之事，誣論晦翁，互相訐奏，豈不是太褊乎？」詔聞此言，歸而問於先生。先生曰：「訐奏事信有之，但仲友雖負才名，終是小人，安得 以此誣毀朱子。是非毀譽，初豈足憑？久之便是明白。朱先生劾仲友事，見《台寓錄》；仲友誣朱先生事，見仲友《文集》，可知其是私也。」（同父此時尚未及 第，未嘗同知台州。晦翁仲友相訐，未嘗以帷薄相誣。此段無一實者。）　　先生曰：「今世學者，開口便說一貫，不知所謂一貫者，是行上說，是言上說，學到一 貫地位多少工夫？今又只說明心，謂可以照得天下之事。宇宙內事，固與吾心相通，使不一一理會於心，何由致知？所謂不理會而知者，即所謂明心見理也，非禪而 何？」　　黃惟用曰：「學者不可將第一等事讓別人做。」先生曰：「才說道不可將第一等事讓與別人做，不免自私，這元是自家合做的。」又曰：「學到自家合做處，則別人做第一等事，雖拜而讓之可也。」　　學者到怠惰放肆，總是不仁，仁則自是不息。　　詩人於周公，從步履上看，便見得周公之聖，故曰：「赤几几。」凡人內不足者，或者讒謗之言，步履必至錯亂，不能安詳。如謝安折屐，豈能強製得住？故古人只求諸己，在己者定，外邊許大得失、禍福，皆不足動我，是故烈風雷雨弗迷。　 　先生曰：「予癸未在會試場，見一舉子對道學策，欲將今之宗陸辨朱者，誅其人，焚其書，甚有合於問目。且經書論表俱可。同事者欲取之，予則謂之曰：『觀此 人於今日迎合主司，他日出仕，必知迎合權勢。』乃棄而不取。」因語門人曰：「凡論前輩，須求至當，亦宜存厚，不可率意妄語。」　　問： 「危微精一何如？」曰：「心一也，有人道之別者，就其發處言之耳。危微皆是不好的字面。何謂危？此心發在形氣上，便盪情鑿性，喪身亡家，無所不至，故曰 危。何謂微？徒守此義理之心，不能擴充，不發於四支，不見於事業，但隱然於念慮之間，未甚顯明，故曰微。惟精是察，二者之間，不使混雜；惟一是形氣之所用 也。皆從道而出，合為一片。」　　本泰問「夜氣」。曰：「有夜氣，有旦氣，有晝氣。晝氣之後有夜氣，夜氣之後有旦氣，旦氣不牿於晝氣，則 充長矣。孟子此言氣字，即有性字在。蓋性字何處尋？只在氣字求。但有本體與役於氣之別耳，非謂性自性、氣自氣也。彼惻隱是性，發出來的情也能惻隱，便是氣 做出來，使無是氣，則無是惻隱矣。先儒喻氣猶舟也，性猶人也，氣載乎性，猶舟之載乎人，則分性氣為二矣。試看人於今何性不從氣發出來？」　　永年問「配義 與道」。先生曰：「言此氣是搭合著道義說，不然則見富貴也動，見貧賤也動而餒矣。」　　問「近讀《大禹謨》得甚意思」？「且不要說堯、舜是一個至聖的帝王，我是一個書生，學他不得。只這不虐無告，不廢困窮，日用甚切。如今人地步稍高者，遇一人地步稍低者，便不禮他，雖有善亦不取他，即是虐無告，廢困窮。」　　陶說九德，皆就氣質行事上說，至商、周始有禮義性命之名。宋人卻專言性命，謂之道學，指行事為粗，不知何也？　 　何廷仁言「陽明子以良知教人，於學者甚有益」。先生曰：「此是渾淪的說話，若聖人教人，則不然。人之資質有高下，工夫有生熟，學問有淺深，不可概以此語 之。是以聖人教人，或因人病處說，或因人不足處說，或因人學術有偏處說，未嘗執定一言。至於立成法，詔後世，則曰格物致知，博學於文，約之以禮。蓋渾淪之 言，可以立法，不可因人而施。」　　或問：「朱子以誠意正心告君如何？」曰：「雖是正道，亦未盡善。人君生長深宮，一下手就教他做這樣工夫，他如何做得？ 我言如何能入得？須是或從他偏處一說，或從他明處一說，或從他好處一說，然後以此告之，則其言可入。若一次聘來，也執定此言，二次三次聘來，也執定此言， 如何教此言能入得？告君須要有一個活法，如孟子不拒人君之好色、好貨便是。」　　問「慎獨工夫」。曰：「此只在於心上做，如心有偏處，如好欲處，如好勝處，但凡念慮不在天理處，人不能知而己所獨知，此處當要知謹自省，即便克去。若從此漸漸積累，至於極處，自能勃然上進。雖博厚高明，皆是此積。」　 　問「存心之說」。曰：「人於凡事皆當存一個心，如事父母兄長不待言矣。雖處卑幼，則存處卑幼之心；處朋友，則存處朋友之心。至於外邊處主人，亦當存處主 人之心。以至奴僕，亦要存一點心處之。皆不可忽略，只如此便可下學上達。《易》之理，只是變易以生物，故君子變易以生民。」　　東郭子 曰：「聖人教人只是一個行，如博學之，審問之，慎思之，明辨之。皆是行也，篤行之者，行此數者不已是也，就如篤恭而天下平之篤。」先生曰：「這卻不是聖人 言。學字有專以知言者，有兼知行言者，如『學而時習之』之學字，則兼言之。若博學之對篤行之而言，分明只是知，如何是行？如好學近乎知，力行近乎仁，亦如 是。此篤恭之篤，如雲到博厚而無一毫人慾之私之類。若篤行之篤，即篤志努力之類，如何相比得？夫博學分明是格物致知的工夫，如何是行？」東郭子曰：「大抵 聖人言一學字，則皆是行，不是知。知及之，仁不能守之。及之亦是行，如日月至焉，至字便是一般。守之是守其及之者，常不失也。如孔門子路之徒，是知及之 者；如顏子三月不違，則是仁能守之者。」先生曰：「知及之分明只是知，仁守之纔是行。如何將知及之亦為行乎？予之所未曉也。」　　東郭子曰：「程子謂《大 學》乃孔氏之遺書，謂之遺書，正謂其言相似也，然聖人未嘗言之。若以格物為窮理，則與聖言不相似，何以謂之遺書？」先生曰：「謂之遺書者，指理而言，非謂 其言相似也。且曰聖人未嘗言之，甚害事。某也愚，只將格物作窮理，先從知止致知起。夫知止致知首言之，而曰未嘗言之，何也？」　　東郭子曰：「我初與陽明先生講格物致知，亦不肯信。後來自家將《論》、《孟》、《學》、《庸》之言各相比擬過來，然後方信陽明之言。」先生曰：「君初不信陽明，後將聖人之言比擬過方信，此卻喚做甚麼？莫不是窮理否？」東郭子笑而不對。　　先生曰：「汝輩做工夫，須要有把柄，然後纔把捉得住，不然，鮮不倒了的。故叉手不定，便撒擺；立腳不定，便那移。」　　先生曰：「學者必是有定守，然不好的事不能來就我。《易》曰『鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。』若我無實，則這不好的事，皆可以來即我也。」　 　邦儒問：「近日朋友講及《大學》，每欲貫誠意於格物之前，蓋謂以誠意去格物，自無有不得其理者，如何？」先生曰：「格致誠正雖是一時一串的工夫，其間自 有這些節次。且如佛子寂滅，老子清靜，切切然，惟恐做那仙佛不成，其意可為誠矣，然大差至於如此，正為無格物之功故也。但格致之時，固不可不著實做去，格 致之後，誠意一段工夫亦是不可缺也。」　　呂潛問：「欲根在心，何法可以一時拔得去？」先生曰：「這也難說。一時要拔去，得須要積久工夫 才得就。且聖如孔子，猶且十五志學，必至三十方能立，前此不免小出入，時有之。學者今日且於一言一行差處，心中即便檢制，不可復使這等。如或他日又有一言 一行差處，心中即又便如是檢制。此等處人皆不知，己獨知之，檢制不復萌，便是慎獨工夫。積久熟後，動靜自與理俱，而人慾不覺自消。欲以一時一念的工夫，望 病根盡去，卻難也。」　　李樂初見先生，問：「聖學工夫如何下手？」先生曰：「亦只在下學做去。」先生因問：「汝平日做甚工夫來？」和仲 默然良久不應。先生曰：「看來聖學工夫只在無隱上就可做得。學者但於己身有是不是處，就說出來，無所隱匿，使吾心事常如青天白日纔好。不然，久之積下種 子，便陷於有心了。故司馬溫公謂『平生無不可對人說得的言語』，就是到建諸天地不悖，質之鬼神無疑，也都從這？起。」　　先生曰：「鄒東郭云：『聖賢教人只在行上，如《中庸》首言天命之性，率性之道，便繼之以戒慎不睹，恐懼不聞，並不說知上去。』予謂亦須知得何者是人慾，不然戒慎恐懼個甚麼？蓋知皆為行，不知則不能行也。」　　康恕問：「戒慎恐懼是靜存，慎獨是動察否？」先生曰：「只是一個工夫，靜所以主動，動所以合靜。不睹不聞靜矣，而戒慎恐懼便惺惺，此便屬動了。如大《易》『閑邪存其誠』一般，邪閑則誠便存，故存養省察工夫，只是一個，更分不得。」　 　章詔問「格物」。先生曰：「這個物，正如《孟子》雲『萬物皆備於我』物字一般，非是泛然不切於身的。故凡身之所到，事之所接，念慮之所起，皆是物，皆是 要格的。蓋無一處非物，其功無一時可止息得的。」聶靳曰：「某夜睡來有所想像，念頭便覺萌動，此處亦有物可格否？」先生曰：「怎麼無物可格？君子無終食之 間違仁，造次必於是，顛沛必於是，亦皆是格物。」章詔因曰：「先生格物之說切要，是大有功於聖門。」先生曰：「也難如此說，但這等說來，覺明白些，且汝輩 好去下手做工夫矣。」　　先生曰：「聖賢每每說性命來，諸生看還是一個、是兩個？」章詔曰：「自天賦與為命，自人稟受為性。」先生曰：「此正是《易》『一 陰一陽之謂道』一般。子思說『自天命便謂之性』，還只是一個。朱子謂『氣以成形而理亦賦』，還未盡善。天與人以陰陽五行之氣，理便在？面了，說個亦字不 得。」陳德夫因問：「夫子說性相近處，是兼氣質說否？」先生曰：「說兼亦不是，卻是兩個了。夫子此語與子思元是一般。夫子說性元來是善的，便相近，但後來 君著習染便遠了；子思說性元是打命上來的，須臾離了，便不是。但子思是恐人不識性的來歷，故原之於初，夫子因人墮於習染了，故究之於後，語意有正反之不同 耳。」詔問：「修道之教如何？」先生曰：「修是修為的意思，戒懼慎獨便是修道之功。教即『自明誠謂之教』一般。聖人為法於天下，學者取法於聖人皆是。橫渠 不雲『糟粕煨燼，無非教也』？他把這極粗處，都看做天地教人的意思，此理殊可觀。」　　問：「戒懼慎獨，分作存天理、遏人慾兩件看，恐還 不是。」先生曰：「此只是一個工夫，如《易》『閑邪則誠自存』。但獨處卻廣著，不但未與事物接應時是獨，雖是應事接物時也有獨處。人怎麼便知？惟是自家知 得，這？工夫卻要上緊做。今日諸生聚講一般，我說得有不合處，心下有未安，或只是隱忍過去；朋友中有說得不是處，或亦是隱忍過去，這等也不是慎獨。」先生 語意猶未畢，何堅遽問：「喜怒哀樂前氣象如何？」先生曰：「只此便不是慎獨了。我纔說未曾了，未審汝解得否？若我就口答應，亦只是空說。此等處須是要打點 過，未嘗不是慎獨的工夫。」堅由是澄思久之。先生始曰：「若說喜怒哀樂前有個氣象便不是，須先用過戒懼的工夫，然後見得喜怒哀樂未發之中，若平日不曾用工 夫過來，怎麼便見得這中的氣象？」問：「孟子說個仁義禮智，子思但言喜怒哀樂，謂何？」先生曰：「人之喜怒哀樂，即是天之二氣五行，亦只是打天命之性上來 的。但仁義禮智隱於無形，而喜怒哀樂顯於有象，且切緊好下手做工夫耳。學者誠能養得此中了，即當喜時體察這喜心，不使或流，怒時體察這怒心，不使或暴，哀 樂亦然，則工夫無一毫滲漏，而發無不中節，仁義禮智亦自在是矣。」叔節又問：「顏子到得發皆中節地位否？」先生曰：「觀他怒便不遷，樂便不改，卻是做過工 夫來的。」　　詔云：「近日多人事，恐或廢學。」先生曰：「這便可就在人事上學。今人把事做事，學做學，分做兩樣看了，須是即事即學，即 學即事，方見心事合一，體用一原的道理。」因問：「汝於人事上亦能發得出來否？」詔曰：「來見的亦未免有些俗人。」先生曰：「遇著俗人，便即事即物，把俗 言語譬曉得他來，亦未嘗不可。如舜在深山、河濱，皆俗人也。」詔顧語象先曰：「吾輩今日安得有這樣度量！」　　呂沍野先生語錄　 　先生語學者曰：「近日做甚工夫來？」曰：「只是做得個矜持的工夫，於道卻未有得處。」先生曰：「矜持亦未嘗不好，這便是『君子終日乾乾，夕惕若』，戒慎 不睹，恐懼不聞的工夫。但恐這個心未免或有時間歇耳。」曰：「然非有間歇的心，只是忘了。」先生曰：「還是不知。如知得身上寒，必定要討一件衣穿，知得腹 中飢，必定要討一盂飯吃，使知得這道如饑寒之於衣食一般，不道就罷了。恁地看來，學問思辨的工夫，須是要在戒慎恐懼之前，方能別白得天理，使做將去，是人 欲，即便斬斷，然後能不間歇了。故某常說聖門知字工夫，是第一件要緊的，雖欲不先，不可得矣。」　　吳佑問？「人心下多是好名如何？」先生曰：「好名亦不妨，但不知你心下好甚麼名來。若心下思稷只是個養民的名，契只是個教民的名，怎麼便能千萬世不泯？把這個名之所以然上求則得之，未嘗不善。若只空空慕個名，不肯下手去做，卻連名也無了。」　 　何廷仁來見，問：「宣之在京一年，亦可謂有志者？」先生曰：「宣之甘得貧，受得苦。七月間其仆病且危，宣之獨處一室，躬執爨，自勞筋骨，未嘗見其有慍 色，可以為難矣。」廷仁對曰：「孔明、淵明非無才也，而草廬田園之苦，顏子非無才也，而簞瓢陋巷之窮，看來君子之學，惟重乎內而已。」先生曰：「然。古人 做工夫，從飲食衣服上做起，故顏子之不改其樂，孔明、淵明之所以獨處，皆其志有所在，食無求飽，居無求安耳。某常雲『季氏八佾舞於庭』，『三家以《雍》 徹』，犯分不顧，都只是恥惡衣惡食一念上起。此處最要見得，則能守得。」　　惟時問：「先生常論尹彥明、朱元晦不同者何？」先生曰：「得聖門之正傳者，尹 子而已，其行愨而直，其言簡而易。若朱子大抵嚴毅處多，至於諫君，則不離格致誠正。人或問之，則曰『平生所學，惟此四字』。如此等說話，人皆望而畏之，何 以見信於上耶！」因論後世諫議多不見信於人君者，亦未免峻厲起之也。又問：「朱子與二程何如？」先生曰：「明道為人，盎然陽春之可掬，故雖安石輩，亦聞其 言而歎服。至於正叔，則啟人偽學之議，未必無嚴厲之過耳。」頃之歎曰：「凡與人言，貴春溫而賤秋殺。春溫多，則人見之而必敬，愛之而必親，故其言也，感人 易而入人深，不求其信，自無不信也。秋殺多，則人聞之而必畏，畏之而必惡，畏惡生則言之入人也難，將欲取信而反不信也。」　　先生曰： 「父母生身最難，須將聖人言行，一一體貼在身上，將此身換做一個聖賢的肢骸，方是孝順。故今置身於禮樂規矩之中者，是不負父母生身之意也。」問：「格物之 格，有說是格式之格，謂致吾之良知在格物，格字不要替他添出窮究字樣來，如何？」先生曰：「格物之義，自伏羲以來未之有改也。仰觀天文，俯察地理，遠求諸 物，近取諸身，其觀察求取即是窮極之義。格式之格，恐不是孔子立言之意，故曰自伏羲以來未之有改也。」　　楷問：「求仁之要在放心上求 否？」先生曰：「放心各人分上都不同，或放心於貨利，或放心於飲食，或放心於衣服，或於放心於宮室，或放心於勢位。其放心有不同，人各隨其放處收斂之，便 是為仁。」先生曰：「諸君求仁，須要見得天地萬物皆與我同一氣，一草一木不得其所，此心亦不安，始得。須看伊尹謂『一夫不獲，若己推而內之溝中』。是甚麼 樣心？」王言曰：「此氣象亦難。今人於父母兄弟間，或能盡得，若見外人，如何得有是心。」曰：「只是此心用不熟，工夫只在積累。如今在旅次，處得主人停 當，惟恐傷了主人；接朋友務盡恭敬，惟恐傷了朋友；處家不消說，隨事皆存此心。數年後，自覺得有天地萬物為一體氣象。」　　先生曰：「人能反己，則四通八達皆坦途也。若常以責人為心，則舉足皆荊棘也。」　　問「無事時心清，有事時心卻不清」。曰：「此是心作主不定，故厭事也。如事不得已，亦要理會。」　　教汝輩學禮，猶隄防之於水，若無禮以隄防其身，則滿腔一團私意，縱橫四齣矣。　　問「堯、舜氣象」。曰：「求這氣象，不在高遠，便就汝一言一動處求之，則滿目皆此氣象矣。」　　子貢言「夫子之聖又多能也」，則以多能為聖之外。夫子乃謂「君子多乎哉！不多也」，言不是多，皆性分中事，則多能又不在聖之外矣。斯可見洒掃應對，精義入神，無二也。　　問「修詞立誠」。曰：「如所說的言語，見得都是實理所當行，不為勢所撓，不為物所累，斷然言之，就是立誠處。如行不得的，言之，即是偽也」。　　諸生有言及氣運如何，外邊人事如何者。曰：「此都是怨天尤人的心術。但自家修為，成得個片段，若見用，則百姓受些福；假使不用，與鄉黨朋友論些學術，化得幾人，都是事業，正所謂暢於四肢，發於事業也，何必有官做，然後有事業。」　　司務呂愧軒先生潛　 　呂潛字時見，號愧軒，陝之涇陽人。師事呂涇野，一言一動，咸以為法。舉嘉靖丙午鄉書，卒業成均。時朝紳有講會，先生於其間，稱眉目焉。母病革，欲識其婦 面，命之娶。先生娶而不婚，三年喪畢，然後就室。父應祥，禮科都給事中，既卒而封事不存。先生走闕下，錄其原稿，請銘於馬文庄。與郭蒙泉講學谷口洞中，從 學者甚眾。涇野之傳，海內推之，薦授國子監學正，舉行涇野祭酒時，學約，調工部司務。萬曆戊寅卒，年六十二。　　張石谷先生節　　張節字介夫，號石谷，涇陽人。初從湛甘泉游，繼受學於涇野。涇野贈詩，稱其守道不回。嘗語學者：「先儒云：『默坐澄心，體認天理。』又云：『靜中養出端倪。』吾輩須理會得此，方知一貫真境，不爾，縱事事求合於道，終難湊泊，不成片段矣。」萬曆壬午，年八十卒。　　李正立先生挺　　李挺字正立，咸寧人。正、嘉間諸生，從涇野學，孤直不隨時俯仰。嘗自誦云：「生須肩大事，還用讀《春秋》。」往馬谿田所講學，死於盜，人皆惜之。　　郡守郭蒙泉　 　郭郛字惟藩，號蒙泉，涇陽人。嘉靖戊午舉於鄉，選獲嘉教諭，轉國子助教，陞戶部主事。出守馬湖，年八十八。先生與呂愧軒同學，愧軒之父，其師也。辛酉計 偕，因呂師會葬，遂不行，有古師弟之風。其學以持敬為主，自少至老，一步不敢屑越。嘗有詩云：「道學全憑敬作箴，須臾離敬道難尋。常從獨木橋邊過，惟願無 忘此際心。」又云：「近名終喪己，無欲自通神。識拄乾坤闊，心空意見新。閉門只靜坐，自是出風塵。」　　舉人楊天游先生應詔　 　楊應詔，號天游，閩之建安人。嘉靖辛卯舉於鄉，卒業南雍。時甘泉、涇野諸公皆講學，先生獨契涇野，出其門下。歸作道宗堂於華陽山中，祀濂溪以及涇野，動 止必焚香稟命。當世講學者無不與往複，而於心齋、龍溪，為陽明之學者，皆有微疵。先生之學，以寡慾正心為主本，不愧天為歸的，一切清虛玄遠之言，皆所不 喜。然其言多自誇大，而雌黃過甚，亦非有道氣象。如「工夫即本體」，此言本自無弊，乃謂「本體光明，猶鏡也；工夫，刮磨此鏡者也」。若工夫即本體，謂刮磨 之物即鏡，可乎？此言似是而非。夫鏡也，刮磨之物也，二物也，故不可以刮磨之物即鏡。若工夫本體，同是一心，非有二物，如欲岐而二之，則是有二心矣。其說 之不通也。　　楊天游集　　聖人之所以能全其本體者，不過能無欲耳。吾人不能如聖人之無欲，只當自寡慾入。欲，不獨聲色 貨利窠臼而已，凡一種便安忻羨，自私自利心，皆是欲。將此斬斷，方為寡慾，則漸可進於無欲。聖人亦豈逃人絕世，始稱無欲哉？聖人所欲，在天理上用事，有欲 與無欲同。雖其有涉於向慕，有涉於承當，所欲處無一非天理天機之流行矣。　　吾人之學，不在求事物之侵擾我不侵擾我，只在處事物道理能盡 不能盡，是故居處時則不免有居處事之侵擾，然吾只在恭上做工夫，即其侵擾，亦天機之流行矣。執事不免有執事之侵擾，與人不免有與人之侵擾，吾只在敬上、忠 上做工夫，即其侵擾，亦無非天機之流行矣。從古聖賢處世處常處變，其誰不自侵擾中來？若惡其侵擾而生厭怠，便非學也。　　朱、陸之所可辨所可議者，其言 也。朱、陸之不可辨不可議者，其人也。道之存於人，不貴於言久矣。苟不以人論學，而以言論學，不以人求朱、陸，而以言語求朱、陸，則今之紛紛、無怪其然。 今之學者，出處無朱、陸三揖一辭之耿拔，取予無朱、陸裂石斷金之果決，義利不分，聲色不辨，無朱、陸青天白日之光明，而所為黯闒垢濁，自以為心傳乎孔、 孟，而胸次則鬼魅跖尤，蠅營狗苟，入儀、秦、申、商之奸橐，而反呶呶於朱、陸之短長，可悲也夫！　　平生矻矻，苦力於學，固以收放心為事 也。然思索義理，有未會心處，或至忘寢忘食，當食當寢，亦不知所食何物，所寢何地，此皆過用其心而不覺。至於詩文尤甚。吾之心，已放於詩之思索上去矣。生 平負性氣，每觸時艱，不覺感歎不樂，對友朋呶呶大言，此皆出於一時感憤意氣之私，吾之心已放於世變意氣上去矣。　　今之學者，不能實意以積義為事，乃欲懸空去做一個勿忘勿助；不能實意致中和，戒懼乎不不聞，乃欲懸空去看一個未發氣象；不能實意學孔、顏之學，乃欲懸空去尋孔、顏之樂處。外面求討個滋味快樂來受用，何異卻行而求前者乎？茲所謂舛也。　 　聖人之心，如明鏡止水，故此心本體光明，猶鏡也；工夫，磨刮此鏡者也。謂工夫即本體，謂磨刮之物即鏡，可乎？鏡光明，不能不為塵垢所慁；人心光明，不能 不為物慾所雜。謂克治物慾，還吾心之光明，則可；謂克治工夫，即吾心之本體，則不可。謂刮磨塵垢，還吾鏡之光明，則可；謂磨刮工夫，即吾鏡之本體，則不 可。何也？工夫有積累之漸，本體無積累之漸，工夫有純駁偏全不同，本體無偏全，無純駁也。　　龍溪曰：「學者只要悟。」余謂：「不解辯吾道禪說是非，不算作真悟。」龍溪曰：「學者只要個真種子方得。」余謂：「不能透得聲色貨利兩關，不算作真種子。」　 　今世學者，病於不能學顏子之學，而先欲學曾點之狂，自其入門下手處便差；不解克己復禮，便欲天下歸仁；不解事親從兄，便欲手舞足蹈；不解造端夫婦，便欲 說鳶飛魚躍；不解衣錦尚絅，便欲無聲無臭；不解下學上達，便自謂知我者其天。認一番輕率放逸為天機，取其宴安磐樂者為真趣，豈不舛哉？故余嘗謂學者，惟在 日用平實倫紀處根求，不在玄虛誇大門戶處尋討；惟在動心忍性苦楚中著力，不在擺脫矜肆灑落處鋪張。　　靜坐者，或流於禪定；操存者，或誤於調息；主敬者，或妄以為惺惺；格物窮理者，或自溺於圓覺；存心養性者，或陷於即心見性。