周禮註疏9

周禮註疏9

【漢】鄭 玄 注

【唐】賈公彥 疏

　　●卷二十五

　　占夢掌其歲時，觀天地之會，辨陰陽之氣，（其歲時，今歲四時也。天地之會，建厭所處之日辰。陰陽之氣，休王前後。○夢，本又作夢，音同。厭，於琰反。王，於況反。）

　　[疏]注「其歲」至「前後」○釋曰：鄭雲「其歲時，今歲四時也」者，但天地之會，陰陽之氣，年年不同。若今曆日，今歲亦與前歲不同，故云今歲四時也。雲「天地之會，建厭所處之日辰」者，建，謂斗柄所建，謂之陽建，故左還於天。厭，謂日前一次，謂之陰建，故右還於天。故《堪輿》天老曰：假令正月陽建於寅，陰建在戌，日辰者，日據，辰據支。雲「陰陽之氣，休王前後」者，案《春秋緯》雲「生王者休，王所勝者死，相所勝者囚。」假令春之三月木王，水生木，水休。木勝土，土死。木王，火相王，所生者相。相所勝者囚，火勝金，春三月金囚。以此推之，火王金王水王義可知。觀此建厭所在，辨陰陽之氣，以知吉凶也。

　　以日、月、星辰佔六夢之吉凶。（日月星辰，謂日月之行及合辰所在。《春秋》昭三十一年：「十二月辛亥朔，日有食之。是夜也，晉趙簡子夢童子倮而轉以歌，旦而日食，占諸史墨。對曰：『六年及此月也，吳其入郢乎，終亦弗克。入郢必以庚辰，日月在辰尾。庚午之日，日始有謫。火勝金，故弗克。』」必以日月星辰占夢者。其術則今八會其遺象也，用占夢則亡。○倮，魯火反。轉，如字，又張戀反。郢，以井反。劉，餘政反。，直革反。）

　　[疏]「以日」至「吉凶」○釋曰：六夢者，即下雲「一曰」、「二曰」是也。以日月星辰占知者，謂夜作夢，旦於日月星辰以占其夢，以知吉凶所在。○注「日月」至「則雲「」○釋曰：張逸問：「《占夢》注云：『《春秋》昭三十一年，十二月辛亥朔，日有食之。是夜也，趙簡子夢童子倮而轉以歌，旦而日食，占諸史墨。對曰：六年及此月也，吳其入郢乎，終亦弗克。入郢必以庚辰，日月在辰尾。庚午之日，日始有謫。火勝金，故弗克。此以日月星辰占夢者。』不知何術占之，前問不了。」答曰：「日月在辰尾，夏之九月，辰在房，未有尾星。建戌厭寅，寅與申對，辰與戌對，申近庚，辰與戌對，故知庚辰。辰下為主人，故於為主人。金侵火，故不勝。雖不勝即復，故云弗克。日有氣，時九月節者，以庚午在甲子篇，辛亥在甲辰篇也。中有甲戌、甲申、甲午，成一月也。從庚午以下四日，從甲辰至辛亥八日，並之十二日，通同四十二日。」如是，庚午之日，當在八月十九日，故言時得九月節也。言雖不勝即復者，以其庚金午火位相連，故云雖不勝即復也。雖不勝者，吳君臣爭宮，秦救復至，不能定楚，是其不勝。不能損吳，是明即復也。問曰：「何知有此厭對之義乎？」答曰：「按《堪輿》黃帝問天老事云：『四月，陽建於巳，破於亥。陰建於未，破於癸。』是為陽破陰，陰破陽，故四月有癸亥，為陰陽交會。十月丁巳，為陰陽交會。言未破癸者，即是未與丑對而近癸也。交會惟有四月、十月也。若有變異之時，十二月皆有建厭對配之義也。」雲「則今八會其遺象也」者，按《堪輿》，大會有八也，小會亦有八。服氏云：「是歲，歲在析木，後六年在大梁，大梁水宗。十一月，日在星紀，為吳國分。楚之先，顓頊之子老童，老童楚象行歌，象楚走哭姬姓，日月在星紀，星紀之分，姬姓吳也。楚衰則吳得志，吳世世與楚怨。楚走去其國，故曰吳其入郢。吳屬水，水數六，十月水位，故曰六年及此月也。有而食，故知吳終亦不克。」又彼注云：「後六年，定四年。十一月閏餘十七，閏在四月後。其十一月晦，晦，庚辰，吳入郢，在立冬後，復此月也。十二月辛亥，日會月於龍尾而食，庚午日初有，故曰庚辰。一曰，日月在辰尾，尾為亡臣，是歲吳始用子胥之謀以伐楚，故天垂象。」又注云：「午火庚金也，火當勝金而罰有，故為不克。晉，諸侯之霸，與楚同盟。趙簡子為執政之卿，遠夷將伐同盟，日應之食，故夢發簡子。」服氏以庚午之日，日始，火勝金，故不克入楚，必以庚辰。此與鄭義別，其餘略相依也。問曰：「周之十二月，夏之十月，日夏體正應在析木，而雲在星紀？」何答曰：「據此月中有十一月節，故舉言之。」成長以為誤也。此六夢，蓋三王同有六夢法也。

　　一曰正夢，（無所感動，平安自夢。）

　　[疏]注「無所」至「自夢」○釋曰：鄭知無感動平安自夢者，以其言正，是平安之義，故知「無所感動，平安自夢」。

　　二曰噩夢，（杜子春云：「噩當為驚愕之愕，謂驚愕而夢。」○噩，五各反，注「鄂」同。）

　　[疏]注「杜子」至「而夢」○釋曰：以其言噩，噩是驚愕之意，故子春讀「噩」從「驚愕」解之。

　　三曰思夢，（覺時所思念之而夢。○覺，芳孝反，下同。）

　　[疏]注「覺時」至「而夢」○釋曰：以其思是思念之意，故解雲「覺時所思念而夢」也。

　　四曰寤夢，（覺時道之而夢。○寤，本又作粗，五故反。）

　　[疏]注「覺時道之而夢」○釋曰：以其字為覺寤之字，故知覺寤時道之，睡而夢也。

　　五曰喜夢，（嘉悅而夢。）

　　[疏]注「喜悅而夢」○釋曰：以其字為喜說之字，故知未睡心說，睡而為夢。

　　六曰懼夢。（恐懼而夢。）

　　[疏]注「恐懼而夢」○釋曰：以其字為恐懼之字，故云「恐懼而夢」。

　　季冬，聘王夢，獻吉夢於王，王拜而受之；（聘，問也。夢者，事之祥。吉凶之占，在日月星辰。季冬，日窮於次，月窮於紀，星回於天，數將幾終，於是發幣而問焉，若休慶之云爾。因獻群臣之吉夢於王，歸美焉。《詩》雲「牧人乃夢，眾維魚矣，維矣」，此所獻吉夢。○幾，如字，又音祈。）

　　[疏]「季冬」至「受之」○釋曰：季冬，歲終除舊惡，擬來歲布新善，故問王夢之善惡。夢惡者，贈去之，下文是也。「獻吉夢於王」者，歸美於王。○注「聘問」至「吉夢」○釋曰：雲「夢者，事之祥」者，若對文，禎祥是善，妖孽是惡。散文，祥中可以兼惡。夢者有吉有惡，故云夢者事之祥也。雲「吉凶之占，在日月星辰」者，即上文以日月星辰佔六夢之吉凶是也。雲「季冬，日窮於次，月窮於紀，星回於天，數將幾終」者，皆《月令》文。日窮於次者，次，謂日辰所在。季冬日月會於玄枵，是日窮於次。月窮於紀，謂星紀，日月五星會聚之處。月，謂斗建所在。十二月斗建丑，故云月窮於紀。星回於天者，星，謂二十八宿，十三月複位。此十二月未到本位，故直雲星回於天。數將幾終者，幾，近也。至此十二月，曆數將終。雲「於是發幣而問焉，若休慶之云爾」者，鄭以禮動不虛，必以幣帛行禮，乃始問王，故云發幣而問焉。休，美也。問王夢若美慶云爾。雲「因獻群臣之吉夢於王，歸美焉」者，君吉夢由於群臣。君統臣功，故獻吉夢歸美於王也。《詩》雲「牧人乃夢」，是《無羊》美宣王詩也。牧人乃夢「眾維魚矣，維矣」者，牧人，謂牧牛羊之人。故注「眾維魚矣」，豐年之祥，所以聚眾。引之者，證獻吉慶之事。

　　乃舍萌於四方，以贈惡夢，（杜子春讀「萌」為「明」，或云：「其字當為明。明謂歐疫也。謂歲竟逐疫，置四方。書亦或為明。」玄謂舍讀為釋，舍萌猶釋采也。古書釋菜釋奠多作舍字。萌，菜始生也。裕送也。欲以新善去故惡。○舍，音釋，注舍萌同。萌，亡耕反。去，起呂反。）

　　[疏]注「杜子」至「故惡」○釋曰：子春之說，舍萌為歐，疫案下文自有歐，疫於此以舍萌為之，其義不同，故後鄭不從。玄謂「舍萌猶釋采也」者，按《王制》有釋采奠幣之事，故從之。雲「萌，菜始生也」者，案《樂記》「區萌達」，鄭注云：「屈生曰區，芒而直出曰萌。」故知萌，菜始生者。雲「欲以新善去故惡」者，舊歲將盡，新年方至，故於此時贈去惡夢。

　　遂令始難歐疫。（令，令方相氏也。難，謂執兵以有難也。方相氏蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸為之歐疫厲鬼也。故書「難」或為「儺」。杜子春難讀為難問之難，其字當作難。《月令》：季春之月，命國儺，九門磔禳，以畢春氣。仲秋之月，天子乃儺，以達秋氣。季冬之月，命有司大儺，旁磔，出土牛，以送寒氣。○難，戚乃多反，劉依杜乃旦反，注以意求之，儺字亦同。磔，涉百反。禳，如羊反。）

　　[疏]「遂令始難歐疫」○釋曰：因事曰遂。上經贈惡夢，遂令方相氏始難歐疫。○注「令令」至「寒氣」○釋曰：雲「令，令方相氏」，以方相氏專主難者，故云令方相氏。雲「難，謂執兵以有難也」者，所引《方相氏》以下是也。杜子春雲「難讀為難問之難」者，以其難去疫癘，故為此讀。又引《月令》雲「季春之月，命國難」，案彼鄭注「此月之中，日行歷昴，昴有大陵積屍之氣，氣佚則厲鬼隨而出行」，故難之。雲「命國難」者，惟天子、諸侯有國者令難。去「九門磔禳」者，九門，依彼注，路門、應、雉、庫、皋、國、近郊、遠郊、關，張磔牲體，禳去惡氣也。雲「以畢春氣」者，畢，盡也。季春行之，故以盡春氣。雲「仲秋之月，天子乃難，以達秋氣」者，按彼鄭注「陽氣左行，此月宿直昴畢，昴畢亦得大陵積屍之氣，氣佚則癘鬼亦隨而出行」，故難之。以通達秋氣，此月難陽氣，故惟天子得難。雲「季冬之月，命有司大難，旁磔出土牛，以送寒氣」者，按彼鄭注「此月之中，日曆虛危，虛危有墳墓四司之氣，為厲鬼將隨強陰出害人也」，故難之。命有司者，謂命方相氏。言大難者，從天子下至庶人皆得難。言旁磔者，謂四方，於四方之門，皆張磔牲體。雲「出土牛，以送寒氣」者，彼鄭注云：「出，猶作也。作土牛者，丑為牛，牛可牽可止。送，猶畢也。」故作土牛以送寒氣。此子春所引，雖引三時之難，惟即季冬大難。知者，此經始難文承季冬之下，是以方相氏亦據季冬大難而言。

　　視掌十之法，以觀妖祥，辨吉凶。（妖祥，善惡之徵，鄭司農云：「謂日光К也。」○，音運。К，音氣，本亦作氣。）

　　[疏]「視」至「吉凶」○釋曰：按下十等，惟一曰言，故據一曰以為官首。言「掌十之法」者，「一曰」以下十等，多是日旁之氣。言亦是日旁光，故總以言之。○注「妖祥」至「К也」○釋曰：雲「妖祥，善惡之徵」者，祥是善之徵，妖是惡之徵，故言善惡之徵。此妖祥相對。若散文，祥亦是惡徵，「亳有祥桑」之類是也。鄭司農云：「謂日光氣也」者，就十等之中，五日ウ，ウ，謂日食，則無光氣。而雲十等皆謂日光氣者，據多而言。

　　一曰，二曰象，三曰釒，四曰監，五曰ウ，六曰瞢，七曰彌，八曰敘，九曰齊，十曰想。（故書「彌」作「迷」，「齊」作「資」。鄭司農云：「，陰陽氣相侵也。象者，如赤鳥也。釒，謂日旁氣四面反鄉，如狀也。監，雲氣臨日也。ウ，日月也。瞢，日月瞢瞢無光也。彌者，白虹彌天也。敘者，雲有次序也。如山在日上也。齊者，升氣也。想者，光也。」玄謂釒讀如「童子佩釒」之釒，謂日旁氣剌日也。監，冠珥也。彌，氣貫日也。齊，虹也。《詩》雲「朝齊於西」。想，雜氣有似可形想。○釒，鄭許規反，劉思隨反，或下圭反。瞢，七鄧反。齊，子兮反。鄉，許亮反。，音運，本亦作暈，音同。虹，音洪，又古巷反，劉古項反。）

　　[疏]注「故書」至「形想」○釋曰：此經上事，先鄭皆解之，後鄭從其六，不從其四。先鄭雲「，陰陽氣相侵也」者，赤云為陽，黑云為陰，如《春秋傳》雲「赤黑之在日旁」。雲「象者，如赤鳥也」者，楚有雲，如眾赤鳥在日旁者也。雲「釒，謂日旁氣四面反鄉，如狀也」者，後鄭不從。雲「監，雲氣臨日也」者，後鄭亦不從。雲「ウ，日月食也」者，以其日月如光消，故ウ朦也。雲「瞢，日月瞢瞢無光也」者，以其瞢瞢，無光之貌，故知無光。雲「彌者，白虹彌天也」者，此從故書為「迷」，後鄭不從。雲「敘者，雲有次敘如山在日上也」者，以其此十皆在日旁，敘為次敘之字，故知敘者，雲氣次敘如山在日上。雲「齊者，升氣也」者，以其齊訓為升，故齊者是升氣也。此後鄭不破，增成其義。雲「想者，輝光」，此後鄭亦不從。「玄謂釒讀如童子佩釒之釒，謂日旁氣剌日也」者，此讀從《蘭》詩「童子佩釒，能不我知」，釒是錐類，故為雲氣剌日。雲「監，冠珥也」者，謂有赤雲氣在日旁如冠耳。珥即耳也，今人猶謂之日珥。雲「彌，氣貫日也」者，以其言彌，故知雲氣貫日而過。雲「齊，虹也」者，即《爾雅》くぐ，謂之虹。日在東，則西邊見；日在西，則東邊見。故引《詩》雲「朝齊於西」為證也。雲「想，雜氣有似可形想」者，以其雲氣雜有所象似，故可形想。

　　掌安宅敘降。（宅，居也。降，下也。人見妖祥則不安，主安其居處也。次序其凶禍所下，謂禳移之。）

　　[疏]注「宅居」至「移之」○釋曰：掌，主也。此官主安居者，人見妖祥則意不安，主安居其處，不使不安。故次敘其凶禍所下之地，禳移之，其心則安。

　　正歲則行事，（占夢以季冬贈惡夢，此正月而行安宅之事，所以順民。）

　　[疏]注「占夢」至「順民」○釋曰：民心欲得除惡樹善，占夢之官以季冬贈去惡夢，至此歲之正月，行是安宅之事，順民心也。

　　歲終則弊其事。（弊，斷也，謂計其吉凶然否多少。○弊，必世反，下注同。斷，丁亂反。）

　　[疏]注「弊斷」至「多少」○釋曰：占夢之官，見有妖祥，則告之吉凶之事，其吉凶或中或否，故至歲終斷計其吉凶也。雲「然否多少」者，然，謂中也，知中否多少，而行賞罰。

　　大祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥，求永貞。一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰祝。（永，長也。貞，正也。求多福，歷年得正命也。鄭司農云：「順祝，順豐年也。年祝，求永貞也。吉祝，祈福祥也。化祝，弭災兵也。瑞祝，逆時雨、寧風旱也。祝，遠罪疾。」○祝，之秀反，後除「大祝」、「宗祝」，諸官皆同。）

　　[疏]「大祝」至「祝」○釋曰：雲「掌六祝之辭」者，此六辭，皆是祈禱之事，皆有辭說以告神，故云六祝之辭。雲「以事鬼神示」者，此六祝，皆所以事人鬼及天神地祗。雲「祈福祥，求永貞」者，禱祈者，皆所以祈福祥、求永貞之事。按「一曰」已下，其事有六，祈福祥即「三曰吉祝」是也。求永貞，「二曰年祝」是也。今特取二事為總目者，欲見餘四者亦有此福祥永貞之事故也。○注「永長」至「罪疾」○釋曰：雲「求多福，歷年得正命也」者，經「祈福祥，求永貞」，祈亦求也。今鄭雲求多福，即經祈福祥也。歷年得正命，即經求永貞也。歷年之上宜有求，鄭不言之者，多福之上一求，鄭則該此二事，故鄭歷年之上略不言求。鄭司農雲「順祝順豐年」已下，皆約《小祝》而說。《小祝》有順豐年，此言順祝，故知當《小祝》順豐年也。雲「年祝，求永貞也」者，以祈永貞是命年之事，故知年祝當求永貞也。雲「吉祝，祈福祥也」者，以其小祝有祈福祥之事，此上總目亦有祈福祥，福祥是吉慶之事，故知吉祝當祈福祥也。雲「化祝，弭災兵也」者，弭，安也。安去災兵，是化惡從善之事，《小祝》有弭災兵，故知化祝當之。雲「瑞祝，逆時雨、寧風旱也」者，《小祝》有逆時雨，寧風旱，此逆時雨即寧風旱，寧風旱即逆時雨，對則異，理則通，此二者，似若天之應瑞，故總謂之瑞祝。雲「祝，遠罪疾」者，自此已上，差次與《小祝》不同，惟有祝與《小祝》「遠罪疾」相當，宜為一也。此六祝有求永貞，《小祝》不言之者，《大祝》已見，故《小祝》略不言也。此六祝「一曰順祝」已下，差次與《小祝》次第不同者，欲見事起無常，故先後有異。

　　掌六祈，以同鬼神示，一曰類，二曰造，三曰礻會，四曰，五曰攻，六曰說。（祈，梟也，謂為有災變，號呼告於神以求福。天神、人鬼、地不和，則六癘作見，故以祈禮同之。故書「造」作「灶」，杜子春讀灶為造次之造，書亦或為造，造祭於祖也。鄭司農云：「類、造、礻會、、攻、說，皆祭名也。類祭於上帝。《詩》曰『是類是』，《爾雅》曰：『是類是，師祭也。』又曰『乃立冢土，戎丑攸行』，《爾雅》曰：『起大事，動大眾，必先有事乎社而後出，謂之宜。故曰『大師宜於社，造於祖，設軍社，類上帝』。《司馬法》曰：『將用師，乃告於皇天上帝、日月星辰，以禱於後土、四海神、山川冢社，乃造於先王，然後冢宰徵師於諸侯曰：某國為不道，征之，以某年某月某日，師至某國。』，日月星辰山川之祭也。《春秋傳》曰：『日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎之；山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎之。』」玄謂類造，加誠肅，求如志。礻會，告之以時有災變也。攻說，則以辭責之。，如日食以朱絲縈社，攻如其鳴鼓然。董仲舒救日食，祝曰「大明，氵滅無光，奈何以陰侵陽，以卑侵尊」。是之謂說也。礻會，未聞焉。造類礻會皆有牲，攻說用幣而已。○造，七報反，注下皆同。礻會，戚古外反，劉音會。，音詠。梟，音叫，劉音禱。為，於偽反。號，屍羔反。呼，火故反。見，賢遍反。，莫駕反。縈，烏營反。，章搖反。氵，子廉反。）

　　[疏]「掌六」至「曰說」○釋曰：上經六祝，此雲六祈，皆是祈禱之事，別見其文者，按《小祝》重掌六祝。雲「將事侯禳禱祠之祝號」，鬼神雖和同，為事禱請，此六祈，為百神不和同，即六癘作見，而為祈禱，故云以同鬼神，是以別見其文。○注「祈梟」至「而已」○釋曰：雲「謂為有災變，號呼告神以求福」者，鄭知號呼者，見《小祝》雲「掌禱祠之祝號」，故知此六祈亦號呼以告神。云：「天神、人鬼、地不和，則六癘作見，故以祈禮同之」者，鄭知鬼神不和者，見經雲「掌六祈以同鬼神」，明是不和，設六祈以和同之。按《五行傳》雲「六作見」，云：「貌之不恭，惟金木。視之不明，惟水火。言之不從，惟火金。聽之不聰，惟土水。思之不睿，惟金木水火土。」五行而有六者，除本五，外來已則六。彼雲，此雲癘者，有六，則癘鬼作見，故變言癘。杜子春雲造謂造祭於祖，知者，《禮記》雲「造於祖」，故後鄭從之。先鄭雲「類、造、礻會、、攻、說，皆祭名」，以其祈禱皆是祭事。按後鄭「類造礻會皆有牲，攻說用幣而已」，用幣非祭，亦入祭科之中。雲「類，祭於上帝」知者，《禮記·王制》及《尚書·泰誓》皆雲「類於上帝」，故知類祭上帝也。引「《詩云》」已下，至「師至某國」，以類造為出軍之祭，後鄭皆不從矣。所以不從者，但出軍之祭，自是求福，此經六祈，皆為鬼神不和同，設祈禮以同之，不得將出軍之，禮以解之，故後鄭不從。先鄭引《大雅·皇矣》詩，即引《爾雅》者，所以釋此詩故也。雲「又曰乃立冢土，戎丑攸行」者，《大雅·綿》詩。雲「《爾雅》曰起大事」以下，亦釋此詩故也。又曰「乃立，引以相副，故大事宜於社，造於祖，設軍社，類於上帝」，並是此《大祝》下文。雲「《司馬法》曰『將用師』」三字，司農語。雲「，日月星辰山川之祭也」者，引《春秋》為證，《春秋傳》曰者，昭元年，《左氏傳》雲，鄭子產聘晉，晉侯有疾，問於子產，子產對此辭。按彼傳文，「癘疫之災，於是乎之」，此雲「不時」者，鄭君讀傳有異。「玄謂類造，加誠肅，求如志」者，欲明天神人鬼地祗不得同名類造，故云加誠肅，求如志。雲「礻會，告之以時有災變也」者，《春秋》所云雪霜風雨水旱癘疫之不時，於是乎之。礻會雖未聞，礻會是除去之義，故知礻會亦災變。雲「攻說，則以辭責之」者，引《論語》及董仲舒，皆是以辭責之。雲「，如日食以朱絲縈社」者，按庄公二十五年六月，「辛未朔，日有食之，鼓用牲於社」。《公羊傳》云：「曰食則曷為鼓用牲於社？求乎陰之道也。以朱絲縈社，或曰脅之，或曰為ウ，恐人犯之，故縈之。」何休云：「朱絲縈之，助陽抑陰也。或曰為ウ者，恐人犯歷之，故縈之。然此說非也。記或傳者，示不欲絕異說爾。先言鼓後言用牲者，明先以為尊命責之，後以臣子禮接之，所以為順也。」鄭引《公羊傳》者，欲見是縈之義。雲「攻，如其鳴鼓然」者，此是《論語·先進篇》。孔子責冉有為季氏聚斂之臣，故云小子鳴鼓而攻之可。彼是以辭攻責之，此攻責之亦以辭責，故引以為證。引董仲舒者，是漢禮救日食之辭，以證經說是以辭責之。雲「礻會未聞焉」者，經傳無文，不知礻會用何禮，故云未聞。鄭知「類造礻會皆有牲」者，按《禮記·祭法》雲「埋少牢於泰昭，祭時也」，下雲「幽祭星，雩祭水旱」。鄭注云：「凡此以下，皆祭用少牢。」既用牲，故知類造皆亦有牲，故云皆有牲也。雲「攻說用幣而已」者，知攻說用幣者，是日食伐鼓之屬，天災有幣無牲，故知用幣而已。既雲天災有幣無牲，其類禮以亦是天災，得有牲者，災始見時無牲，及其災成之後即有牲，故《詩》雲「靡愛斯牲」是也。

　　作六辭，以通上下親疏遠近，一曰祠，二曰命，三曰誥，四曰會，五曰禱，六曰誄。（鄭司農云：「祠當為辭，謂辭令也。命，《論語》所謂為命裨諶草創之。誥，謂《康誥》、《盤庚之誥》之屬也。盤庚將遷於殷，誥其世臣卿大夫，道其先祖之善功，故曰以通上下親疏遠近。會，謂王官之伯，命事於會，胥命於蒲，主為其命也。禱，謂禱於天地、社稷、宗廟，主為其辭也。《春秋傳》曰，鐵之戰，衛大子禱曰：『曾孫蒯聵敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公：鄭勝亂從，晉午在難，不能治亂，使鞅討之。蒯聵不敢自佚，備持矛焉。敢告無絕筋，無破骨，無面夷，無作三祖羞。大命不敢請，佩玉不敢愛。』若此之屬。誄，謂積累生時德行，以錫之命，主為其辭也。《春秋傳》曰：『孔子卒，哀公誄之曰：閔天不淑，不遺一老，俾屏餘一人以在位，予在疚。嗚呼哀哉尼父！無自律。』此皆有文雅辭令，難為者也，故大祝官主作六辭。或曰誄，《論語》所謂『《誄》曰：禱爾於上下神祗』。」杜子春云：「誥當為告，書亦或為告。」玄謂一曰祠者，交接之辭。《春秋傳》曰「古者諸侯相見，號辭必稱先君以相接」。辭之辭也。會，謂會同盟誓之辭。禱，賀慶言福祚之辭。晉趙文子成室，晉大夫發焉。張老曰：「美哉輪焉！美哉奐焉！歌於斯，哭於斯，聚國族於斯。」文子曰：「武也得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九京也。」北面再拜稽首，君子謂之善頌善禱。禱是之辭。○會，如字。裨，婢支反。諶，市林反。蒯，苦怪反。聵，五怪反。難，乃旦反。佚，音逸。行，下孟反。閔，音，武巾反。，魚覲反。，求營反。疚，九又反。父，音甫。奐，音喚。京，音原。）

　　[疏]「作六」至「曰誄」○釋曰：此六者，惟一曰稱「辭」，自餘二曰已下不稱辭，而六事皆以辭目之者，二曰已下雖不稱辭命誥之等，亦以言辭為主，故以辭苞之。雲「以通上下親疏遠近」者，此六辭之中，皆兼苞父祖子孫，上則疏而遠，下則親而近，故云以通上下親疏遠近也。○注「鄭司」至「之辭」○釋曰：先鄭破「祠」為「辭」，謂辭令者，一以其目雲六辭，明知為言辭之字，不得為禱祠。言為辭令者，則玄謂增成之，雲「交接之辭」是也。雲「命，謂《論語》所謂為命卑諶草創之。誥，謂《康誥》、《盤庚之誥》之屬也」者，《盤庚》雖不言誥，亦是誥臣遷徙之事，故同為誥。又雲「盤庚將遷於殷，誥其世臣卿大夫，道其先祖之善功」者，即盤庚雲「乃祖乃父，世選爾勞」是也。此命誥之議，後鄭從之。雲「會，謂王官之伯，命事於會，胥命於蒲，主為其命也」者，後鄭不從之者，按《公羊傳》雲「胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其為近正奈何，古者不盟，結言而退。」又見昭四年，楚椒舉云：「商湯有景亳之命，周穆王有塗山之會。」以此觀之，胥命於蒲，與會有異，今先鄭以胥命解會，於義不可，故不從。雲「禱，謂禱於天地社稷宗廟，主為其辭也」，又引《春秋》鐵之戰，事在哀二年。按：哀二年，衛靈公卒，六月乙酉，晉趙鞅納衛大子於戚。秋八月，齊入輸范氏粟，鄭子姚、子般送之。趙鞅御之，衛大子為右，衛為大子禱而為此辭。言「曾孫」者，凡祭外神，皆稱曾孫。言「昭告於皇祖文王」，皇，君也。衛得立文王廟，故云君祖文王。烈祖康叔者，衛之始封君，有功烈之祖，雲「鄭勝亂從」者，勝，鄭伯名，助范氏亂，故云亂從。雲「晉午在難」者，午，晉定公名范氏等作亂，與君為難，故云在難。雲「備持矛焉」者，蒯聵與趙鞅為車右，車右執持戈矛，故云備持矛焉。雲「無作三祖羞」者，三祖，謂文王、康叔、襄公。戰不克，則以為三祖羞辱。先鄭此義，後鄭皆不從之者，此六辭，皆為生人作辭，無為死者之事，故不從。雲「誄，謂積累生時德行，以賜之命」，而引「《春秋傳》曰」者，哀公十六年《傳》辭，此義後鄭從之。引《論語》者，為孔子病，子路請禱，孔子問曰：「有諸？」子路對此辭。生人有疾亦誄，列生時德行而為辭，與哀公誄孔子意同，故引以相續。「玄謂一曰辭」者，司農雲「謂辭令」，無所指斥，故後鄭相事而言。引「《春秋傳》曰」者，按：庄四年《公羊傳》曰：「古者諸侯必有會聚之事，相朝聘之道，號辭必稱先君以相接。」是此之辭也。彼無「相見」二字，鄭以義增之。雲「會，謂會同盟誓之辭」，會中兼有誓盟者，以其盟時皆雲「公會某侯某侯盟於某」，以此出會中含有盟。其誓必因征伐。按《春秋》征伐皆雲「公會某侯某侵某」。既有士卒，當有誓辭，故出會中兼有誓也。雲「禱，賀慶言福祚之辭」者，破先鄭禱鬼神之事。雲「晉趙文子成室者」，《禮記·檀弓》文。按彼文雲「晉獻文子成室」，鄭注云：「獻，猶賀也。」晉君賀文子成室，此言晉趙文子成室，引文略。趙文子，則趙武也。晉大夫發焉，見文子室成，卿大夫皆發幣以往慶賀之。張老者，亦晉大夫。雲「美哉輪焉」者，謂輪高大。雲「美哉奐焉」者，謂奐爛有文章。雲「歌於斯」者，斯，此也，謂作樂饗宴之處。雲「哭於斯」，謂死於寢之處。「聚國族於斯」，謂與族人飲食宴之處，張老言此者，譏其奢泰。一室兼此數事，防其更為。雲「文子曰武也」者，武，文子名。謂武得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九京也。古者有要斬、領斬，故要、領並言。按彼注，九京當為九原晉，卿大夫之墓地在九原，故言以從先大夫於九原。雲「北面再拜稽首」者，平敵相於並列，則頓首。臣於君，作稽首。今文子作稽首者，時晉君在焉，北面向君拜，故作稽首。雲「君子謂之善頌善禱」者，君子，謂知禮之人。彼注云：「善頌，謂張老之言。善禱，謂文子之言。」雲「是之辭」者，是經禱之辭也。此六者皆以辭解之。

　　辨六號，一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，四曰牲號，五曰號，六曰幣號。（號，謂尊其名，更為美稱焉。神號，若雲皇天上帝。鬼號，若雲皇祖伯某。祗號，若雲后土地祗。幣號，若玉雲嘉玉，幣雲量幣。鄭司農云：「牲號，為犧牲皆有名號。《曲禮》曰：『牛曰一元大武，豕曰剛鬣，羊曰柔毛，雞曰翰音。』粢號，謂黍稷皆有名號也。《曲禮》曰：『黍曰香合，粱曰香箕，稻曰嘉疏。』《少牢饋食禮》曰：『用柔毛剛鬣』，《士虞禮》曰『敢用牲剛鬣香合』。」○，音咨。稱，尺證反。大，如字，劉音泰。鬣，力輒反。箕，音基。疏，所魚反，劉音蘇。）

　　[疏]注「號謂」至「香合」○釋曰：雲「號謂尊其名，更為美稱焉」者，謂若尊天地人之鬼神示，不號為鬼神示，而稱皇天后土及牲幣等，皆別為美號焉。雲「神號，若雲皇天上帝」者，《月令·季夏》云：「以養犧牲，以供皇天上帝。」皇天，謂北辰曜魄寶。上帝，謂大微五帝。雲「鬼號，若雲皇祖伯某」者，謂若《儀禮·少牢》、《特牲》祝辭，稱皇祖伯某。雲「祗號，若雲后土地祗者，《左氏傳》云：「君戴皇天而履后土。」地祗，謂若《大司樂》雲「若樂八變，地祗皆出」。雲「幣號，若玉雲嘉玉，幣雲量幣」，此並《曲禮》文。經無玉號，鄭兼言玉者，祭祀禮神有玉，《曲禮》亦有玉號。按：《小行人》合六幣，圭以馬，璋以皮，玉得與幣同號，故鄭兼言玉也。先鄭雲「牲號，為犧牲皆有名號」，引《曲禮》曰「牛曰一元大武」者，鄭彼註：「元，頭也。武，跡也。」一頭大跡。「豕曰剛鬣」者，豕肥則鬃鬣剛強。「羊曰柔毛」者，羊肥則毛柔潤。「雞曰翰音」者，翰，長也，音，鳴也，謂長鳴雞。「號」，謂黍稷皆有名號，引《曲禮》「黍曰香合」者，言此黍香合以為祭。雲「粱曰香箕」者，鄭注云：「箕，辭也。」言此粱香可祭。雲「稻曰嘉疏」者，言稻下萊地所生，嘉，善也，疏，草也，言此稻善疏草可祭。雲「《少牢饋食禮》雲『敢用柔毛剛鬣』」者，大夫少牢祭，故號此二牲。雲「《士虞禮》曰『敢用牲剛鬣』」者，士祭用特豕，故號一牲。言「香合」者，據《曲禮》「黍之號也」，故彼鄭注云：「黍也，大夫士於黍稷之號，合言普淖而已。」此言香合，蓋記者誤耳。此連引之耳，無所取證，此《士虞記》文，而雲「禮」者，記亦是禮。

　　辨九祭，一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰扌需祭，七曰絕祭，八曰繚祭，九曰共祭。（杜子春云：「命祭，祭有所主命也。振祭，振讀為慎，禮家讀振為振旅之振。扌需祭，扌需讀為虞芮之芮。」鄭司農云：「衍祭羨之道中，如今祭殤，無所主命。周祭，四面為坐也。炮祭，燔柴也。《爾雅》曰：『祭天曰燔柴。』扌需祭，以肝肺菹扌需鹽醢中以祭也。繚祭，以手從本，循之至於末，乃絕以祭也。絕祭，不循其本，直絕肺以祭也。重肺賤肝，故初祭絕肺以祭，謂之絕祭；至祭之末，禮殺之後，但扌需肝鹽中，振之，擬之若祭狀，弗祭，謂之振祭。《特牲饋食禮》曰：『取菹扌需於醢，祭於豆間。』《鄉射禮》曰：『取肺坐，絕祭。』《鄉飲酒禮》曰：『右取肺，左手執本，坐，弗繚，右絕末以祭。』《少牢》曰：『取肝扌需於鹽，振祭。』」玄謂九祭，皆謂祭食者。命祭者，《玉藻》曰「君若賜之食，而君客之，則命之祭，然後祭」是也。衍字當為「延」，炮字當為「包」，聲之誤也。延祭者，《曲禮》曰「客若降等，執食興辭，主人興辭於客，然後客坐，主人延客祭」是也。包猶兼也。兼祭者，《有司》曰「宰夫贊者取白黑以授屍，屍受兼祭於豆祭」是也。周猶遍也。遍祭者，《曲禮》曰「ゾ之序，遍祭之」是也。振祭、扌需祭本同，不食者扌需則祭之，將食者既扌需必振乃祭也。絕祭、繚祭亦本同，禮多者繚之，禮略者絕則祭之。共猶授也。主祭食，宰夫授祭。《孝經說》曰：「共綏執授。」○衍，音延。炮，百交反，劉曰交反。扌需，而泉反，一音而劣反，劉又而誰反。繚，音了，劉音料。共，音恭，注同。芮，人劣反，又而歲反，下同。坐，才卧反。從，一本作從持。從，劉、沈皆子容反，或如字。殺，色界反，劉色例反。卻，去逆反，又起略反。執食，思四反。遍，音遍，下同。）

　　[疏]「辨九」至「共祭」○釋曰：此九祭，先鄭自周祭已上，皆是祭鬼神之事。振祭已下，皆是生人之祭食之禮。後鄭不從之者，祭天神、地、人鬼，大宗伯辨之，大祝不須別列，且生人祭食，不合與祭鬼神同科，故皆以為生人祭食法。○注「杜子」至「執授」○釋曰：杜子春雲「命祭，祭有所主命也」者，凡祭祀，天子諸侯木主，大夫士有幣帛主其神。《曾子問》以幣帛皮圭以為主命，當主之處。此子春之意，亦當以幣帛謂之主命。但此經文皆是祭食法，不得為主命，故後鄭不從之。又讀「振」為「慎」，或為「振旅」之振，或讀「扌需」為「虞芮」之芮，此讀皆無義意，故後鄭皆不從之。鄭司農雲「衍祭羨之道中，如今祭殤，無所主命」者，此據生人祭食法，而雲「如今祭殤」，故後鄭亦不從之。雲「周祭，四面為坐也」，謂若祭百神，四面各自為坐。炮祭燔柴，以其炮是燔燒之義，故為燔柴祭天。此皆生人祭食法，非祭鬼神，故後鄭亦不從之。雲「扌需祭，以肝肺菹扌需鹽醢中，以祭也」者，按《特牲》、《少牢》，墮祭之時，皆有以菹扌需醢中以祭。主人獻屍時，賓長以肝從，屍以肝扌需鹽中以祭。故先鄭雲「以肝肺菹扌需鹽醢中以祭」，彼無雲用肺扌需鹽醢中，先鄭連引之耳。按：彼肝扌需鹽中以振祭，嚌之，加於斤俎，此則是振祭，司農雲以初祭扌需於鹽，即同扌需祭解之，於義不可。雲「繚祭，以手從肺本，循之至於末，乃絕以祭也」者，此據《鄉飲酒》而言。雲「絕祭，不循其本，直絕肺以祭也」者，據《鄉射》而言。雲「重肺賤肝，故初祭絕肺以祭，謂之絕祭；至祭之末，禮殺之後，但扌需肝鹽中振之，擬之若祭狀，弗祭，謂之振祭」，雲重肺者，此繚祭、絕祭二者皆據肺而言，周貴肺，故云重肺。雲賤肝者，司農意，上雲以肝扌需於鹽，據《特牲》、《少牢》，屍食後，賓長以肝從之意。雲「故初祭絕肺以祭謂之絕祭」者，此絕祭，依《特牲》、《少牢》，無此絕祭之事，於義不可。雲「至祭之末，禮殺之後，但扌需肝鹽中振之，擬之若祭狀」者，此還據《少牢》扌需肝祭，而雲若祭狀弗祭，於義不可。引《特牲饋食禮》曰「取菹扌需於醢，祭於豆間」者，此據ソ義而言也。引《鄉射禮》及《鄉飲酒禮》，證有絕祭之事。引《少牢禮》，證有振祭之事。此先鄭所引四文，後鄭皆不從，故增成其義。但先鄭所引《特牲》、《少牢》，皆據一邊而言。按：《特牲》、《少牢》皆扌需祭、振祭兩有。「玄謂九祭皆謂祭食」者，謂生人將食，先以少許祭先造食者，故謂之祭食。命祭引《玉藻》，彼注云，侍食不祭，其侍食之人而君賓客之，雖得祭，待君命之祭，然後祭，是命祭也。雲「衍字當為延，炮字當為包」者，衍與炮於義無所取，故破從延與包。延祭者，《曲禮》曰：「客若降等，執食與辭。」鄭彼注云：「辭者，辭主人之臨已食，若欲食於堂下然。」雲「《有司》曰：『宰夫贊者，取白黑以授屍』」者，彼注云，白謂稻，黑謂黍。又引「《曲禮》曰『ゾ之序，遍祭之』是也」者，凡祭者，皆盛主人之饌，故所設ゾ羞，次第遍終。按《公食大夫》，惟魚臘氵音醬不祭，以其薄故也。其餘皆祭，故謂之周祭。雲「振祭、扌需祭本同」者，皆扌需，但振者先扌需復振，扌需者不振。言「不食者扌需則祭之」者，《特牲》、《少牢》皆有挪祭。挪祭，未食之前，以菹扌需於醢，祭於豆間。是不食者扌需則祭之。雲「將食者既扌需必振乃祭也」者，《特牲》、《少牢》皆有主人獻屍，賓長以肝從，屍右取肝，扌需於鹽，振祭，嚌之，加於菹豆，是謂振祭。言將食者，振訖嚌之，是將食也。雲「絕祭、繚祭亦本同」者，同者，絕之。但絕者不繚，繚者亦絕，故云本同。雲「禮多者繚之」者，此據《鄉飲酒》，鄉大夫行鄉飲酒，賓賢能之禮，故云禮多所繚之法，即司農所引「右取肺」已下是也。雲「禮略者絕則祭之」者，此據《鄉射》，州長射則士禮，故云禮略者絕則祭之。祭法，即上先鄭所引《鄉射禮》「取肺坐，絕祭」是也。雲「共猶授也。王祭食，宰夫授祭」者，此則《膳夫職》雲「王祭食則授」是也。王謂之膳夫，而謂之宰夫者，據諸侯是宰夫。雲「《孝經說》曰，共授執授」者，《孝經緯》文。漢時禁緯，故云「說」。雲「共綏執授」者，謂將綏祭之時，共此綏祭以授屍。引之者，證共為授之義。

　　辨九[A18I]，一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，四曰振動，五曰吉[A18I]，六曰凶[A18I]，七曰奇[A18I]，八曰褒[A18I]，九曰肅[A18I]，以享右祭祀。（稽首，拜頭至地也。頓首，拜頭叩地也。空首，拜頭至手，所謂拜手也。吉拜，拜而後稽顙，謂齊衰不杖以下者。言吉者，此殷之凶拜，周以其拜與頓首相通，故謂之吉拜雲。凶拜，稽顙而後拜，謂三年服者。杜子春云：「振讀為振鐸之振，動讀為哀慟之慟，奇讀為奇偶之奇，謂先屈一膝，今雅拜是也。或云：奇讀曰倚，倚拜謂持節、持戟拜，身倚之以拜。」鄭大夫云：「動讀為董，書亦或為董。振董，以兩手相擊也。奇拜，謂一拜也。褒讀為報，報拜，再拜是也。」鄭司農云：「褒拜，今時持節拜是也。肅拜，但俯下手，今時扌壹是也。介者不拜，故曰『為事故，敢肅使者』。」玄謂振動戰慄變動之拜。《書》曰「王動色變」。一拜，答臣下拜。再拜，拜神與屍。享，獻也，謂朝獻饋獻也。右讀為侑。侑勸屍食而拜。○[A18I]，音拜，下同。<旨首>，音啟，本又作稽。振動，如字，李音董，杜徒弄反，今亻妥人拜，以兩手相擊，如鄭大夫之說，蓋古之遺法。奇，紀宜反，注同。褒，音報。右，音又。近，附近之近。動，徒弄反。倚，於綺反，下同。扌壹，於立反，即今之揖。為，於偽反。使，所吏反。朝，直遙反。）

　　[疏]「辨九」至「祭祀」○釋曰：此九拜之中，四種是正拜，五者逐事生名，還依四種正拜而為之也。一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，此三者相因而為之。空首者，先以兩手拱至地，乃頭至手，是為空首也。以其頭不至地，故名空首。頓首者，為空首之時引頭至地，首頓地即舉，故名頓首。一曰稽首，其稽，稽留之字，頭至地多時，則為稽首也。此三者，正拜也。稽首，拜中最重，臣拜君之拜。二曰頓首者，平敵自相拜之拜。三曰空首拜者，君答臣下拜。知義然者，按哀十七年，公會齊侯盟於蒙，孟武伯相。齊侯稽首，公則拜。齊人怒。武伯曰：「非天子，寡君無所稽首。」公如晉，孟獻子相。公稽首。知武子曰：「天子在，而君辱稽首，寡君懼矣。」孟獻子曰：「以敝邑介在東表，密邇仇讎，寡君將君是望，敢不稽首。」《郊特牲》曰：「大夫之臣不稽首，非尊家臣，以避君也。」如是相禮，諸侯於天子，臣於君，稽首，禮之正。然諸相於大夫之臣，及凡自敵者，皆當從頓首之拜也。如是差之，君拜臣下，當從空首，拜其有敬事亦稽首，故《大誓》云：「周公曰：都懋哉，子聞古先哲王之格言以下，大子發拜手稽首。」是其君於臣稽首事。《洛誥》雲「周公拜手稽首，朕復子明辟。成王拜手稽首，不敢不敬天之休」者，此即兩相尊敬，故皆稽首。九曰肅拜者，拜中最輕，惟軍中有此肅拜，婦人亦以肅拜為正。其餘五者，附此四種正拜者，四曰振動附稽首，五曰吉拜附頓首，六曰凶拜亦附稽首，七曰奇拜附空首，八曰褒拜亦附稽首。以享侑祭祀者，享，獻也。謂朝踐獻屍時拜，侑，侑食，侑勸屍食時而拜。此九拜不專為祭祀，而以祭祀結之者，祭祀事重，故舉以言之。○注「稽首」至「而拜」○釋曰：「稽首，拜頭至地。頓首，拜頭叩地也」者，二種拜俱頭至地，但稽首至地多時，頓首至地則舉，故以叩地言之，謂若以首叩物然，雲「空首，拜頭至手所，謂拜手也」者，即《尚書》拜手稽首。雲「吉拜，拜而後稽顙，謂齊衰不杖以下」者，此謂齊衰已下喪拜，而雲吉者，對凶拜為輕。此拜先作稽首，後作稽顙。稽顙還是頓首，但觸地無容，則謂之稽顙。雲「齊衰不杖已下」者，以其杖齊衰入凶拜中，故《雜記》云：「父在為妻，不杖不稽顙。」明知父沒，為妻杖而稽顙，是以知此吉拜謂齊衰不杖已下。雲「言吉者，此殷之凶拜」者，按《檀弓》云：「拜而後稽顙，頹乎其順也。稽顙而後拜，頎乎其至也。三年之喪，吾從其至者。」鄭注云：「自期如殷可，言自期，則是齊衰不杖已下，用殷之喪拜，故云此殷之凶拜也。」雲「周以其拜與頓首相近，故謂之吉拜」者，言相近者，非謂文相近，是拜體相近。以其先作頓首，後作稽顙，稽顙還依頓首而為之，是其拜體相近，以其約義，故言「雲」以疑之。雲「凶拜，稽顙而後拜，謂三年服」者，此《雜記》云：「三年之喪，即以喪拜。非三年喪，以其吉拜。」又《檀弓》云：「稽顙而後拜，頎乎其至，孔子云：『三年之喪，吾從其至者。』」若然，上吉拜，齊衰不杖已下，則齊衰入此凶拜中。鄭不言之者，以《雜記》雲「父在為妻，不杖不稽顙。父卒，乃稽顙」，則是子為妻有不得稽顙時，故略而不言。但子妻，父為主，故子父在不稽顙，則眾子為妻，父在亦稽顙。不據眾子常稽顙者，據《雜記》成文。杜子春雲「振讀為振鐸之振」者，讀從《小宰職》「振木鐸於朝」之振。雲「動讀為哀慟之慟」者，謂從孔子哭顏回「哀慟」之慟。雲「奇讀為奇耦之奇」者，謂從《郊特牲》「鼎俎奇，籩豆耦」之奇。已上讀字，後鄭皆從之。雲「先屈一膝，今雅拜是也。或云：奇讀曰倚，倚拜謂持節、持戟拜，身倚之以拜」，此二者後鄭皆不從之。鄭大夫雲「動讀為董，書亦或為董振之董」者，此讀從《左氏》「董之以威」，是「董振」之董。雲「以兩手相擊」，此後鄭皆不從。雲「奇拜，謂一拜也」，一拜者，謂君拜臣下。按《燕禮》、《大射》有一拜之時，君答一拜，後鄭從之。雲「褒讀為報，報拜謂再拜是也」，後鄭亦從。鄭司農雲「褒拜，今之持節拜是也」者，後鄭不從。雲「肅拜，但俯下手，今時扌壹是也」，按《儀禮·鄉飲酒》，賓客入門，有扌壹入門之法。推手曰揖，引手曰扌壹。雲「介者不拜，故曰為事故，敢肅使者」，按成十六年，晉楚戰於鄢陵，楚子使工尹襄問至以弓。至見客，免胄承命。又雲「不敢拜命」，注云：「介者不拜。」又雲「君命之辱，為事故，敢肅使者，三肅使者而退」，是軍中有肅拜法。按成二年鞍之戰，獲齊侯，晉至投戟，逡巡，再拜稽首。軍中得拜者，《公羊》之義。將軍不介胄，故得有拜法。「玄謂振動戰慄變動之拜，《書》曰王動色變」，按《中候·我膺》云：「季秋七月甲子，赤雀銜丹書入酆，至昌戶，再拜稽首受。」按今文《大誓》，得火烏之瑞，「使上附以周公書，報誥於王，王動色變」。雖不見拜文，與文王受赤雀之命，同為稽首拜也。雲「一拜，答臣下拜。再拜，拜神與屍」，此二者，增鄭大夫之義。知再拜拜神與屍者，按《特牲禮》，祝酌奠於南，主人再拜，祝在左也。再拜於屍，謂獻屍，屍拜受，主人拜送是也。天子諸侯亦當然。或解一拜答臣下，亦據祭祀時，以其宴禮君答拜臣，或再拜時故也。雲「享，獻也，謂朝獻饋獻也」者，以祭祀二灌之後，惟有朝踐饋獻稱獻，故知享獻據朝踐饋獻時也。雲「右讀為侑。侑勸屍食而拜」者，按《特牲》「屍食，祝侑，主人拜」，《少牢》「主人不言拜侑」，故知侑屍時有拜。

　　凡大祀、肆享、祭示，則執明水火而號祝；（明水火，司ピ所共日月之氣，以給享。執之如以六號祝，明此圭也。祀，祭天神也。肆享，祭宗廟也。故書「祗」為「礻方」，杜子春雲「礻方當為祗」。○，音因。ピ，況晚反。礻方，必庚反。）

　　[疏]注「明水」至「為祗」○釋曰：知「明水火，司ピ所共日月之氣」者，按《司ピ氏職》雲「以夫遂取明火於日，以鑒取明水於月」。彼雖不雲氣，此水火皆由日月之氣所照得之，故以氣言之。雲「以給享，執之如以六號祝，明此圭也」者，經雲「執明水火而號祝」，明知六號皆執之明也。號祝，執明水火，明主人圭之德。雲「祀，祭天神也」者，《太宗伯》昊天稱，日月稱實柴，司中之等稱燎。通而言之，三者之禮，皆有義，則知祀祀天神，通星辰已下。雲「肆享，祭宗廟也」者，按《宗伯》，宗廟之祭，六等皆稱享，則此含六種之號。杜子春雲「礻方當為祗」，《宗伯》血祭已下是也。

　　隋釁、逆牲、逆屍，令鐘鼓，右亦如之；（隋釁，謂薦血也。凡血祭曰釁。既隋釁，後言逆牲，容逆鼎。右讀亦當為侑。○隋，許規反，又惠恚反，後同。右，音又。）

　　[疏]注「隋釁」至「為侑」○釋曰：鄭雲「隋釁謂薦血也」者，賈氏云：「釁，釁宗廟。」馬氏云：「血以塗鐘鼓。」鄭不從而以為薦血祭祀者，下文雲「既祭令徹」，則此上下皆是祭祀之事，何得於中輒有釁廟？塗鼓直稱釁，何得兼言隋？故為祭祀薦血解之。鄭雲「凡血祭曰釁」者，此經文承上「祀、肆享、祭祀」之下，即此血祭之中，含上三祀。但天地薦血於座前，宗廟即血以告殺，故言凡血祭曰釁。雲「既隋釁，後言逆牲，容逆鼎」者，凡祭祀之法，先逆牲，後隋釁。今隋釁在前，逆牲在後者，以其鼎在門外，薦血後乃有閻孰之事，逆鼎而入，故云容鼎。知鼎在門外者，按《中ニ禮》，灶在廟門外之東，主人迎鼎事。雲「右讀亦為侑」者，亦上九拜之下，享右之字皆為侑。

　　來瞽，令皋舞，（皋讀為卒嗥呼之嗥。來、嗥者，皆謂呼之入。○皋，音嗥，戶高反，劉戶報反。卒，子忽反。呼，火故反。）

　　[疏]注「皋讀」至「之入」○釋曰：「皋讀為卒嗥呼之嗥」者，依俗讀。雲「來嗥者皆謂呼之入」者，經雲瞽人擬升堂歌，舞謂學子舞人。瞽人言「來」，亦呼之乃入，皋舞，令呼亦來入，故鄭雲來嗥皆謂呼之入也。

　　相屍禮；（延其出入，詔其坐作。○相，息亮反，下同。）

　　[疏]注「延其」至「坐作」○釋曰：凡言「相屍」者，諸事皆相，故以「出入」、「坐作」解之。屍出入者，謂祭初延之入，二灌訖，退出坐於堂上，南面，朝踐饋獻訖，又延之入室。言「詔其坐作」者，《郊特牲》云：「詔祝於室，坐屍於堂。」饋獻訖，又入室。坐言作者，凡坐皆有作，及與主人答拜，皆有坐作之事，故云詔其坐作也。

　　既祭，令徹。

　　[疏]「既祭令徹」○釋曰：祭訖，屍謖之後，大祝命徹祭器。即《詩》雲「諸宰君婦，廢徹不」是也。

　　大喪，始崩，以肆鬯氵弭屍，相飯，贊斂，徹奠；（肆鬯，所為陳屍設鬯也。鄭司農云：「氵弭屍，以鬯浴屍。」○氵弭，彌爾反。飯，扶晚反。斂，力驗反。）

　　[疏]「大喪」至「徹奠」○釋曰：此經皆是大祝之事。雲「始崩，以肆鬯氵弭屍」者，肆，陳也。氵弭，浴也。王喪始崩，陳屍，以鬯浴屍，取其香美。雲「相飯」者，浴訖即飯含，故言相飯也。不言相含者，《大宰》雲「大喪，贊贈玉含玉」，此故不言。雲「贊斂」者，小斂十九稱在戶內。大斂，百二十稱在阼階。冬官主斂事，大祝讚之。徹者，《小祝》注云：「奠，奠爵也。」謂正祭時。此文承大喪之下，故奠為始死之奠。小斂、大斂、奠，並大祝徹之。

　　言甸人讀禱；付、練、祥，掌國事。（鄭司農云：「甸人主設復礻弟，大祝主言問其具礻弟物。」玄謂言猶語也。禱，六辭之屬禱也。甸人喪事代王受眚災，大祝為禱辭語之，使以禱於藉田之神也。付當為。祭於先王，以後死者。掌國事，辨護之。○付，音附。礻弟，他兮反。語，魚據反，下同。）

　　[疏]「言甸」至「國事」○釋曰：既殯之後，大祝為禱辭，與甸人言，猶語也，故言語甸人讀禱辭，代王受眚災。雲「、練、祥，掌國事」者，，謂虞卒哭後，祭於祖廟。練，謂十三月小祥練祭。祥，謂二十五月大祥，除衰杖。此三者，皆以國事大祝掌之，故云掌國事也。○注「鄭司」至「護之」○釋曰：先鄭雲「甸人主設復礻弟，大祝主言問其具礻弟物」者，此文承「贊斂」之下，則是既殯之事始雲設復礻弟者，故後鄭不從。「玄謂禱，六辭之屬禱也」者，此經讀禱，則雲辭之中五曰禱，故云六辭之禱也。雲「甸人喪事代王受眚災」者，按《甸人職》雲「喪事代王受眚災」，按彼注云：「粢盛者，祭祀之主也。今國遭大喪，若雲此黍稷不馨，使鬼神不逞於王。既殯，大祝作禱辭授甸人，使以禱藉田之神，受眚災，弭後殃。」彼注與此意同。言「弭後殃」者，今王已崩，雖無救，為後王而謝過，故云弭後殃。鄭知既殯後者，此文承「贊斂」之下，斂訖則殯，故知此讀禱在既殯之後也。雲「付當為，祭於先王，以後死」者，按《喪服小記》以孫於祖，以其昭穆同，先王即祖也，故云祭於先王，後死者。雲「掌國事，辨護之」者，辨護之，《中候》文。按《中候·握河紀》云：「堯受《河圖》時，伯禹進迎，舜契陪位，稷辨護。」注云：「進迎，接神也。稷，官名，謂棄。辨護者，供時用，相禮儀。」引之以證掌國事。則此大祝於、練、祥之時，共其祭用之物，及相其禮儀也。

　　國有大故、天災，彌祀社稷，禱祠。（大故，兵寇也。天災，疫癘水旱也。彌猶遍也。遍祀社稷及諸所禱，既則祠之以報焉。）

　　[疏]注「大故」至「報焉」○釋曰：鄭知「大故，兵寇也」者，下則雲「天災」，故知大故直是兵寇也。知「天災，疫癘水旱」者，見《宗伯》云：「以荒禮哀凶札」，鄭注云：「荒，人物有害。」又云：「吊禮哀禍災」，注云：「禍災，謂水火。」此皆是天災流行，故云天災謂疫癘水旱。雲「弭猶遍也，遍祀社稷及諸所禱」，按《小祝》雲「弭災兵」，弭為安，此弭為遍，不同者，義各有所施。彼是災兵之事，故弭為安；此禱祀之事，靡神不舉，以彌為遍。雲「既則祠之以報焉」者，以其始為曰禱，得求曰祠，故以報賽解祠。

　　大師，宜於社，造於祖，設軍社，類上帝，國將有事於四望，及軍歸獻於社，則前祝。（鄭司農說設軍社以《春秋傳》曰，所謂「君以師行，祓社釁鼓，祝奉以從」者也。則前祝，大祝自前祝也。玄謂前祝者，王出也，歸也，將有事於此神，大祝居前，先以祝辭告之。○祓，芳弗反，劉音廢。從，才用反，一音如字，下注同。）

　　[疏]「大師」至「前祝」○釋曰：此經六事，皆大祝所掌。言大師者，王出六軍，親行征伐，故曰大師。雲「宜於社」者，軍將出，宜祭於社，即將社主行，不用命戮於社。雲「造於祖」者，出必造，即七廟俱祭，取遷廟之主行，用命賞於祖，皆載於齊車。雲「設軍社」者，此則據社在軍中，故云設軍社。雲「類上帝」者，非常而祭曰類，軍將出，類祭上帝，告天將行。雲「國將有事於四望」者，謂軍行所過山川，造祭乃過。「及軍歸，獻於社」者，謂征伐有功，得囚俘而歸，獻捷於社。按《王制》云：「出征，執有罪反，以釋奠於學。」注云：「釋菜奠幣，禮先師也。」引《詩》「執訊獲丑」，則亦獻於學。雲「則前祝」者，此經六事，皆大祝前辭。○注「鄭司」至「告之」○釋曰：司農引《春秋傳》者，定四年《左氏傳》，按彼祝佗雲「君以軍行」者，師則軍也，故《尚書》雲「大巡六師」，《詩》雲「六師及之」，皆以師名軍。引之者，證社在軍，謂之軍社之事。「玄謂前祝者，王出也，歸也，將有事於此神」，據此經四望已上為出時，獻於社為歸時。皆大祝前祝，以辭告之。按《尚書·武成》「丁未祀於周廟，庚戌柴望」，皆是軍歸告宗廟，告天及山川，即此經出時告之，歸亦告之。此經上帝四望不見歸時所告，故鄭總雲「王出也，歸也，而將有事於此神」以該之。

　　大會同，造於廟，宜於社，過大山川，則用事焉；反行，舍奠。（用事，亦用祭事告行也。《玉人職》有宗祝以黃金勺前馬之禮，是謂過大山川與？《曾子問》曰：「凡告必用牲幣，反亦如之。」○舍，音釋，一音赦。與，音餘。）

　　[疏]「大會」至「舍奠」○釋曰：「大會同」者，王與諸侯時見曰會，殷見曰同，或在畿內，或在畿外，亦告廟而行。雲「造」者，以其非時而祭，造次之意，即上文「造於祖」，一也。雲「反行，舍奠」者，《曲禮》云：「出必告，反必面。」據生時人子出入之法。今王出行時，造於廟，將遷廟主行，反行，還祭七廟，非時而祭曰奠。○注「用事」至「如之」○釋曰：言「用事亦用祭事告行也」者，言亦如上經大師用祭事告行。引《玉人職》者，按《玉人職》：「大璋中璋九寸，邊璋七寸，射四寸，厚寸，黃金勺，青金外，天子以巡守，宗祝以前馬。」此雲「有宗祝以黃金勺前馬之禮」，非是彼正文義，略言之耳。雲「是謂過大山川與」者，彼不雲過山川，此言過大山川，此不言用黃金勺，故言以黃金勺，以義約為一，故言「與」以疑之。彼注云：「大山川用大璋，中山川用中璋，小山川用邊璋。」此直見過大山川，不見中小者，欲見中小山川共大山川一處，直告大山川，不告中小，故不見中小山川。各自別處，則用中璋邊璋。此所過山川，非直用黃金勺酌獻而已，亦有牢，故《校人職》云：「將有事於四海山川，則飾黃駒。」注云：「四海猶四方。王巡守過大山川，則有殺駒以祈沈之禮與？」是其牲牢也。引《曾子問》曰「凡告必用牲幣，反亦如之」者，按彼注破「牲」為「制」，此用牲幣不破之者，彼文不取牲義，直取出告反亦告而已，故破牲為制。於此經皆用牲，知者，《王制》云：「歸假於祖禰，用特」，《堯典》亦云「歸格於藝祖，用特」，《校人》有「飾黃駒」之文，則知此經出入皆有牲禮，故不破牲為制。

　　建邦國，先告后土，用牲幣。（后土，社神也。）

　　[疏]注「后土社神也」○釋曰：按《大宗伯》「王大封則先告后土」，注云：「后土，土神。」土神則社神也。按《孝經緯》云：「社者，五土之總神。」《郊特牲》雲「社祭土而主陰氣」，故名社為土神。勾龍生為后土之官，死則配社，故舉配食人神以言社，其實告社神也。以其建邦國，土地之事，故先告后土。雖告祭非常，有牲有幣，禮動不虛故也。

　　禁督逆祀命者。（督，正也。正王之所命，諸侯之所祀，有逆者，則刑罰焉。）

　　[疏]「禁督逆祀命者」○釋曰：王者有命，命諸侯祭祀之事，不使上僭下逼，謂之禮。若有違者，即謂之逆。命大祝掌鬼神之官，故禁正逆祀命也。○注「督正」至「罰焉」○釋曰：經直雲「禁督逆祀命」，鄭以諸侯解之者，承上建邦國，故知據諸侯。雲「有逆者，則刑罰焉」者，大祝主諸侯逆祀，告上與之刑罪，不得自施刑罰。

　　頒祭號於邦國都鄙。（祭號，六號。）

　　[疏]注「祭號六號」○釋曰：邦國，謂畿外諸侯。都鄙，畿內三等采地。天祝主祭號，故大祝頒之。六號之中兼有天地。諸侯不得祭天地，而鄭雲「祭號，六號」，鄭據大祝掌六號，據上成文而言，魯與二王之後得祭所感帝，兼有神號。

　　小祝掌小祭祀，將事侯禳禱祠之祝號，以祈福祥，順豐年，逆時雨，寧風旱，彌災兵，遠罪疾。（侯之言候也，候嘉慶，祈福祥之屬。禳，禳凶咎，寧風旱之屬。順豐年而順為之祝辭。逆，迎也。彌讀曰敉。敉，安也。○彌，依注音敉，亡爾反，下注同。遠，於萬反。）

　　[疏]「小祝」至「疾」○釋曰：「掌小祭祀」者，即是「將事侯禳」已下禱祠之事是也。小祭祀與將事侯禳已下作目，將事侯禳禱祠祝號，又與祈福祥、順豐年已下為目。祈福祥、順豐年、逆時雨，三者皆是侯。寧風旱、彌災兵、遠罪疾，三者即是禳。求福謂之禱，報賽謂之祠。皆有祝號。故總謂之禱祠之祝辭。「祈福祥」已下不言「一曰」、「二曰」者，大祝已言訖，小祝佐大祝行事，故略而不言，亦欲見事起無常，故不言其次第。○注「侯之」至「安也」○釋曰：「侯之言候也，候嘉慶，祈福祥之屬」者，「之屬」中兼有順豐年，逆時雨。嘉，善也。此三者皆是善慶之事，故設祈禱候迎之。雲「禳，禳凶咎，寧風旱之屬」者，「之屬」中兼有彌災兵，遠罪疾，三者是凶咎之事，故設禱祠禳之。雲「順豐年而順為之祝辭」者，案《管子》云：「倉廩實而知禮節，衣食足知榮辱。」意皆欲如此，是豐年順民意也。故設祈禮，以求豐年而順民，故云為之祝辭也。雲「彌讀曰敉。敉，安也」者，案《洛誥》云：「亦未克敉公功。」注云：「敉，安也。」故知此彌讀曰敉，敉，安也。

　　大祭祀，逆盛，送逆屍，沃屍盥，贊隋，贊徹，贊奠。（隋，屍之祭也。奠，奠爵也。祭祀奠先徹後，反言之者，明所佐大祝非一。）

　　[疏]「大祭」至「贊奠」○釋曰：雲「逆盛」者，祭宗廟饋獻後，屍將入室食，小祝於廟門外，迎飠喜人之盛於廟堂東，實之，薦於神座前。「送逆屍」者，為始祭迎屍而入，祭末送屍而出。《祭義》雲「樂以迎來，哀以送往」是也。雲「沃屍盥」者，屍尊不就洗。按《特牲》、《少牢》，屍入廟門，盥於盤，其時小祝沃水。雲「贊隋」者，案《特牲》、《少牢》，屍始入室，拜妥屍，屍隋祭，以韭菹扌需於醢，以祭於豆間，小祝其時贊屍以授之。雲「贊徹」者，《大祝》云：「既祭，命徹。」諸宰君婦徹時，小祝讚之也。雲「贊奠」者，大祝酌酒，奠於南，則《郊特牲》注「天子奠，諸侯奠角」，小祝其時贊之。○注「隋屍」至「非一」○釋曰：主人受屍酢時，亦有隋祭。但此經「贊隋」，文承逆屍沃屍之下，故隋是屍之祭也。雲「奠，奠爵也」者，則《特牲》「祝酌奠於南」是也。雲「祭祀奠先徹後」者，奠爵在屍食前，徹在屍謖後，故云奠先徹後。雲「反言之」者，經先言徹，後言奠，反言之者，欲見所佐大祝非一，故倒文以見義。

　　凡事，佐大祝。（唯大祝所有事。）

　　[疏]注「唯大祝所有事」○釋曰：經雲「凡事」，諸有事皆佐大祝，故鄭雲「唯大祝所有事」。乃佐之，據《大祝職》不言之者，或佐餘官，或小祝專行之也。若然，佐大祝不在職末言之，於此見文者，欲自此已上有佐大祝者，自此已下唯大喪贊氵弭佐大祝，設熬以下小祝專行。

　　大喪，贊氵弭，（故書「氵弭」為「攝」，杜子春云：「當為氵弭，氵弭謂浴屍。」）設熬，置銘；（銘，今書或作名。鄭司農云：「銘，書死者名於旌，今謂之柩。《士喪禮》曰：『為銘，各以其物。亡則以緇，長半幅；末，長終幅，廣三寸。書名於末，曰某氏某之柩。竹杠長三尺，置於西階上。』重木置於中庭，參分庭一在南。粥餘飯，盛以二鬲，縣於重，冪用葦席。取銘置於重。」杜子春云：「熬謂重也。《檀弓》曰：『銘，明旌也。以死者為不可別，故以其旗識之，愛之斯錄之矣，敬之斯盡其道焉爾。重，主道也。殷主綴重焉，周主徹重焉，奠以素器，以主人有哀素之心也。』」玄謂熬者，棺既蓋，設於其旁，所以惑蚍蜉也。《喪大記》曰：「熬，君四種八筐，大夫三種六筐，士二種四筐，加魚臘焉。」《士喪禮》曰：「熬，黍稷各二筐，有魚臘，饌於西坫南。」又曰：「設熬，旁一筐，乃塗。」○熬，五羔反。為名，音銘，下「取名」同。，敕貞反。杠，音江。重，直龍反，下同。粥，之六反，又音育。盛，音成。鬲，音歷。識識，並傷志反，一讀下識，如字。盡，津忍反。蚍，音毗。蜉，音浮。種，章勇反，下同。坫，丁念反。）

　　[疏]「設熬置銘」○釋曰：熬，謂熬。殯在堂時，設於棺旁，所以惑蚍蜉。雲「置銘」者，銘謂銘旌，書死者名。既殯，置於階西上，所以表柩。○注「銘今」至「乃塗」○釋曰：「銘今書或作名」者，非古書出見，今《周禮》或作名，以其銘書死者名，亦得通一義，故司農以名解之。司農雲「銘，書死者名於旌，今謂之柩」者，銘所以表柩，故漢時謂銘為柩。《士喪禮》曰「為銘各以其物」者，謂為銘旌，用生時旌旗，但沽而小。案《士喪禮》注，王則大常，諸侯則建，孤卿建旃，大夫士建物。雲「亡則以緇，長半幅」者，亡，無也，為生時無旌旗，子男之士不命是也。生時無旌旗，故用緇，長半幅，長一尺。雲「未，長終幅，廣三寸」者，依《爾雅》，一入赤汁謂之糹原，再入謂之。，赤色繒也。長終幅，長二尺。雲「書名於末」者，書死者名於末之上。雲「曰某氏某之柩」者，某氏是姓，下某是名。此謂士禮。案《喪服小記》雲，周天子諸侯大夫書銘，並與士同。雲「竹杠長三尺」者，依《禮緯》，天子旌旗之杠九仞，諸侯七仞，大夫五仞，士三仞。今士三尺者，則天子以下皆以尺易仞。雲「置於西階上」者，始死即作銘，倚於重。殯訖，置於西階上屋宇下。雲「重木」以下，亦《士喪禮》文。經雖不言重，《士喪禮》有「取銘置於重」，是以因銘兼解重。言「粥餘飯」者，飯米與沐米同。按《喪大記》：「君沐梁，大夫沐稷，天子之士沐粱，諸侯士沐稻。」天子當沐黍，飯米之餘以為粥，盛以二鬲。按鄭注《士喪禮》，鬲與簋同差，天子八，諸侯六，大夫四，士二。雲「取銘置於重」者，謂未殯以前。殯訖，則置於西階上是也。杜子春雲「熬謂重也」者，以《士喪禮》雲「取銘置於重」，與此經雲「設熬置銘」，亦謂設熬訖，置銘於熬上，事相當。故以熬為重，故鄭以熬與重所設不同，故不從也。引《檀弓》者，子春既解熬為重，遂引銘與重為證耳。雲「銘，明旌也」者，謂神明死者旌，故云明死者銘。雲「愛之斯錄之矣，敬之斯盡其道焉爾」，鄭彼注謂重與奠，則斯錄之據重，斯盡其道據奠。以是子春引證重，則取愛之斯錄之，不取敬之斯盡其道，連引之耳。雲「重，主道也」者，始死作重，葬後乃有主，是始死雖未有主，其重則是木主之道，故云重主道也。雲「殷主綴重焉」者，鄭彼注云「殷人作主，而聯其重，懸諸廟也。去顯考乃埋之」。謂始死作重之時，至葬後作木主，乃綴連重之鬲，懸於祖廟。大祥遷廟，乃埋重於廟門外之左。故云殷主綴重焉。雲「周主徹重焉」者，周人不綴重，亦死始作重，至葬朝廟，重先柩從入祖廟。朝廟訖，明旦將葬，重先出，倚於道左。葬後既虞，埋於所倚之處。故鄭注云，周人作主，徹重埋之。雲「奠以素器，以主人有哀素之心也」者，杜子春連引，於經無所當。「玄謂熬者，棺既蓋，設於其旁」者，約《士喪禮》而知。雲「所以惑蚍蜉也」者，無正文，鄭君以意解之，以其熬似蚍蜉，蚍蜉見之，不至棺旁，故言惑。雲「《喪大記》曰熬君四種八筐」者，黍、稷、稻、梁各二筐。雲「大夫三種六筐」者，黍、稷梁各二筐。雲「士二種四筐」者，黍、稷各二筐。雲「加魚臘焉」者，君、大夫、士同。雲「《士喪禮》曰熬，黍稷各二筐，有魚臘，饌於西坫南」者，堂西南隅謂之坫。饌於此者，據未用時加之蓋後，設於棺旁。雲「又曰設熬，旁一筐，乃塗」者，此皆所設之處。言旁一筐，則首足各一筐。大夫亦旁各二筐，首足各一筐。君八筐，左右各二筐，首足亦各二筐。鄭君引此者，將以破子春為重。

　　及葬，設道齎之奠，分禱五祀。（杜子春云：「齎當為粢。道中祭也。漢儀每街路輒祭。」玄謂齎猶送也。送道之奠，謂遣奠也。分其牲體以祭五祀，告王去此宮中，不復反，故興祭祀也。王七祀，五者，司命、大厲，平生出入不以告。○齎，音咨。遣，棄戰反。）

　　[疏]「及葬」至「五祀」○釋曰：齎，送也。「送道之奠」，謂將葬，於祖廟之庭設大遣奠。遣，送死者，故謂之送道之奠，因分此奠以告五祀，言王去此宮中也。○注「杜子」至「以告」○釋曰：子春雲，讀「齎」為「粢」，粢謂黍稷以為道中祭也，引漢法為證。後鄭不從者，按《既夕禮》祖廟之庭，禮道中無祭法。「玄謂齎猶送也，送道之奠，謂遣奠也」者，按《既夕禮》，祖廟之庭，厥明設大遣奠，包牲取下體是也。雲「分其牲體以祭五祀，告王去此宮中，不復反」者，言分牲體者，包牲而取其下體，下體之外，分之為五處祭也。雲「王七祀」者，《祭法》文。雲「司命、大厲，平生出入不以告」者，按《月令》，春祀戶，夏祀灶，季夏祀中ニ，秋則祀門，冬則祀行。此並是人之以所由從之處，非直四時合祭，所以出入亦宜告之。按《祭法》，王七祀之中有司命、大厲，此經五祀與《月令》同，《月令》不祭司命及大厲之等，此不祭則可知。《既夕》，士禮，亦云「分禱五祀」者，鄭注云「博求之」。依《祭法》，士二祀。

　　大師，掌釁祈號祝。（司農云：「釁謂釁鼓也。《春秋傳》曰：君以軍行，祓社釁鼓，祝奉以從。」）

　　[疏]「大師」至「號祝」○釋曰：雲「掌釁」者，據大師氏之文而言耳，則惟為以血釁鼓。「祈號也」者，將出軍禱祈之禮，皆小祝號以讀祝辭，蓋所以令將軍祈而請之也。此皆小事，故大師用小祝以讀祝耳。○注「鄭司」至「以從」○釋曰：引「《春秋傳》曰」者，定四年祝佗辭。引之者，證軍師有釁鼓之事。所引之辭者，將以登軍師有必取威於天下，欲使敵人畏之也。所以必有征伐四方之事，故須用血以釁於，鼓故有釁鼓之事。

　　有寇戎之事，則保郊，祀於社。（故書「祀」或作「衤┆」。司農云：「謂保守郊祭諸祀及社，無令寇侵犯之。」杜子春讀「礻┆」為「祀」。書亦或為「祀」。玄謂保祀互文，郊社皆守而祀之，彌災兵。○礻┆，音祀。令，力呈反，下「令可」同。）

　　[疏]注「故書」至「災兵」○釋曰：先鄭雲「謂保守郊祭諸祀及社」者，先鄭之義，經之祀，謂祀神，故云祭諸祀及社。後鄭不從者，以其經祀為諸祀，祀與社文，此不見祭事，故祀於社，其為一事解之。「玄謂保祀互文」者，郊言保守，亦祀。社言祀，亦保守。故云郊社皆守而祀之。雲「彌災兵」者，經言有寇戎之事，則亦是災兵，故引《小祝》「彌災兵」而解之。

　　凡外內小祭祀、小喪紀、小會同、小軍旅，掌事焉。

　　[疏]「凡外」至「事焉」○釋曰：「外內小祭祀」者，按《小司徒》「小祭祀奉牛牲」，鄭注云：「小祭祀，王玄冕所祭。」按《司服》「群小祀用玄冕」，鄭注云：「小祭祀謂林澤四方百物。」是外小祭祀也。其內小祀，謂宮中七祀之等。「小喪紀」者，王后以下之喪。「小會同」，謂諸侯遣臣來，王使卿大夫與之行會同之禮。「小軍旅」者，王不自行，遣卿大夫征伐。「掌事」者，此數事皆小祝專掌其事也。

　　●卷二十六

　　喪祝掌大喪勸防之事。（鄭司農云：「勸防，引柩也。」杜子春云：「防當為披。」玄謂勸猶倡帥前引者，防謂執披備傾戲。○披，彼寄反，下同。倡，昌亮反。戲，音虧。）

　　[疏]注「鄭司」至「傾戲」○釋曰：先鄭雲「勸防，引柩」，後鄭不從者，但引者，天子千人執六引，在柩車前。防，謂披，在柩車傍，備傾虧。二者別，司農共為一，故不從。子春雲「防當為披」，義無所取，故不從。「玄謂勸猶倡帥前引」者，即下經御柩，一也。謂執纛居柩路前，卻行，左右車腳有高下，則以纛詔告執披者，使持制之，不至傾虧。倡，先也，故云倡帥前引者。雲「防謂執披備傾虧」者，按《夏官·司士》作六軍之執披，故以執披解防，恐柩車傾側，故云備傾虧。此經勸防，因言所掌事及其行事，下文「及朝，御柩」是也。

　　及辟，令啟。（鄭司農云：「辟，謂除塗槨也。令啟，謂喪祝主命役人開之也。《檀弓》曰：『天子之殯也，塗龍盾以槨，加斧於槨上，畢塗屋，天子之禮也。』」○，才官反。盾，敕倫反。）

　　[疏]注「鄭司」至「禮也」○釋曰：先鄭雲「辟謂除塗槨也」者，天子七月而葬，七日殯，殯時以槨，塗其棺，及至葬時，故命役人開之。引「《檀弓》曰天子之殯也，塗龍盾以槨」者，天子諸侯殯，用盾車。天子畫轅為龍，先置龍盾於西階之上。又置四重棺於盾車之中。大斂於阼階訖，奉屍入棺，加蓋，乃置熬於棺傍。乃於槨贊其四面，與棺平。乃加斧於棺上，以覆棺，上更加之以槨材。乃畢塗之，如四面ニ屋。故云「塗龍盾以槨，加斧於槨上，畢塗屋，天子之禮」也。加斧於槨上者，按《擅弓》云：「布幕，衛綃幕、魯布幕」，諸侯法綃幕，天子禮剌以黼文，謂之斧者，形如大斧文。言上者，加斧訖，乃贊塗其上，故言加斧於槨上。

　　及朝，御柩，乃奠。（鄭司農云：「朝謂將葬，朝於祖考之廟而後行，則喪祝為御柩也。《檀弓》曰：『喪之朝也，順死者之孝心也。其哀離其室也，故至於祖考之廟而後行。殷朝而殯於祖，周朝而遂葬。』故《春秋傳》曰：『凡夫人不殯於廟，不於姑，則弗致也。』『晉文公卒，將殯於曲沃』，就宗廟。晉宗廟在曲沃，或曰『曲沃，君之宗也』。又曰『丙午，入於曲沃；丁未，朝於武宮』。」玄謂乃奠，朝廟奠。○朝，直遙反，注皆同。柩，音舊。離，力智反，下同。）

　　[疏]「及朝御柩乃奠」○釋曰：言「及朝」者，及猶至也。謂侵夜啟殯，昧爽朝廟，故云及朝。雲「御柩」者，發殯宮盾車，載至廟，其時喪祝執纛居前，以御正柩也。雲「乃奠」者，按《既夕禮》，朝廟之時，重先，奠從，燭從，柩從。彼奠昨夜夕奠，至廟，下棺於廟兩楹之間，棺西設此宿奠。至明，徹去宿奠，乃設此朝廟之奠於柩西，故云乃奠。○注「鄭司」至「廟奠」○釋曰：先鄭解朝廟法，後鄭皆從之不改。引《檀弓》雲「殷朝而殯於祖」者，殷人殯於廟，始死斂訖，即以柩朝廟而殯之，故云殷朝而殯於祖。雲「周朝而遂葬」者，周人不殯於廟，故始死殯於路寢，七月而葬，以次朝七廟，先禰而後祖，廟別一宿，後朝始祖廟，遂出葬於墓，故云周朝而遂葬。雲「故《春秋傳》曰『凡夫人不殯於廟』」者，此僖八年《左氏傳》，「秋七月，於大廟，用致夫人」。《傳》曰：「秋，，而致哀姜焉，非禮也。凡夫人，不薨於寢，不殯於廟，不赴於同，不於姑，則弗致也。」注云：「寢，小寢。同，同盟。」言諸侯夫人有罪，不以禮終，不當致。雲「晉文公卒，將殯於曲沃」，此《左氏》僖公三十二年，「晉文公卒，庚辰，將殯於曲沃」。「就宗廟」已下，鄭君解義語。晉宗廟在曲沃者，晉承桓叔之後，桓叔本在曲沃，故晉宗廟在曲沃。雲「故曰曲沃君之宗也」者，庄二十八年《左氏傳》，「驪姬欲立其子，賂外嬖梁五與東關嬖五，使言於公曰：「曲沃，君之宗也，不可以無主」夏，大子居曲沃是也。又曰「丙午入於曲沃，丁未，朝於武宮」。此僖二十四年，「二月壬寅，公子重耳入於晉。丙午，入曲沃。丁未，朝於武宮」。按趙商問：「周朝而遂葬，則是殯於宮，葬乃朝廟。按《春秋》『晉文公卒，殯於曲沃』，是為去絳就祖殯，與《禮記》義異，未通其記。」答曰：「葬乃朝廟，當周之正禮也。其末世諸侯國，何能同也。傳合不合當解傳耳，不得難經。」何者？《既夕》「將葬，遷於祖，用軸」。《既夕》是周公正經，朝廟乃葬，故云不得難經。孔子發凡，言不薨於寢，不殯於廟，不於姑，則不致。明正禮約殯於廟，發凡則是關異代。何者？孔子作《春秋》，以通三王之禮。先鄭引之者，欲見《春秋》之世，諸侯殯於廟，亦當朝廟乃殯。「玄謂乃奠，朝廟奠」者，以經文奠在朝下，明不據初來宿奠，是據厥明所設朝廟之奠。

　　及祖，飾棺，乃載，遂御。（鄭司農云：「祖，謂將葬祖於庭，象生時出則祖也，故曰事死如事生，禮也。《檀弓》曰：『飯於牖下，小斂於戶內，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以即遠也。』祖時，喪祝主飾棺乃載，遂御之，喪祝為柩車御也。或謂及祖，至祖廟也。」玄謂祖為行始。飾棺，設柳池紐之屬。其序，載而後飾，既飾當還車鄉外，喪祝御之。御之者，執居前，行為節度。○飯，扶晚反。還，音旋，一音回。鄉，許亮反。，音道。）

　　[疏]「及祖」至「遂御」○釋曰：言「及祖」者，及，至也。初朝禰，次第朝親廟四，次朝二祧，次朝始祖后稷之廟。至此廟中設祖祭。按《既夕禮》「請祖期，曰日側」，是至祖廟之中而行祖。祖，始也，為行始。言「飾棺乃載」者，既載乃飾。按《既夕禮》，遂匠納車於階間，卻柩而下棺，乃飾棺，設帷荒之屬。飾訖，乃還車向外，移柩車去載處，至庭中，車西設祖奠。天子之禮亦是先載乃飾棺，此先雲飾棺後言乃載者，直取便文，非行事之次第。雲「遂御」者，加飾訖，移柩車，喪祝執纛卻行，御正柩，故云遂御之。○注「鄭司」至「節度」○釋曰：先鄭解祖及飾棺，其義是，故後鄭從之，增成其義。雲「將葬祖於庭」者，《檀弓》文。雲「象生時出則祖也」者，《詩》雲「仲山甫出祖」是也。雲「故曰事死如事生，禮也」者，按《祭義》云：「文王之祭也，事死如事生。」義出於彼。以其生時出有祖，故死亦有祖。《檀弓》曰「飯於牖下」至「即遠也」，按《檀弓》，曾子吊於負夏，主人既祖，奠徹，推柩而反之，曾子從者，怪主人推柩而反，問於曾子。曾子對曰：「胡為其不可。」從者問子游，子游對此辭。雲「飯於牖下」者，謂始死於北牖下，遷屍於南牖下，沐浴訖，即飯含，故云飯於牖下。「小斂於戶內」，小斂十九稱在戶內。「大斂於阼」者，士三十稱，大夫五十稱，諸侯百稱，天子百二十稱，皆於阼階，故言大斂於阼。「殯於客位」者，夏後氏殯於阼階，殷人殯兩楹間，周人殯於西階，故云殯於客位。「祖於庭」者，行祖祭在祖廟之庭。「葬於墓」者，行祖祭訖，至明旦，行大遣奠，既奠引柩向壙，故云葬於墓。「所以即遠也」者，此子游之意，從飯於牖下至葬於墓，即，就也，節級皆是就遠，不合反來。引之者，證此經祖是為行始向遠之義。雲「祖時，喪祝主飾棺乃載」者，重解祖及飾載之事。雲「遂御之，喪祝為柩車御也」者，後鄭增成之。雲「或謂及祖至祖廟也」者，以其飾載在祖廟中，故以祖為祖廟解之，後鄭雖不從，亦通一義。「玄謂祖為行始」，此後鄭增成先鄭前解祖也。雲「飾棺設柳池紐之屬」者，《喪大記》文，柳者，諸色所聚，帷荒之屬是也。紐者，「君三池，組六之屬」是也。《司士》雲「作六軍之士執披」，彼引《喪大記》，其於此略言也。雲「其序」者，鄭見經先言飾棺，後言乃載車向外，於文到，故依《既夕禮》，先載而後飾，當還車向外，以其載時車北向，飾訖，當還車向外，喪祝御之。「御之者，執纛居前，行為節度」者，恐柩車傾虧，以纛告之，故云為節度也。

　　及葬，御柩，出宮乃代。（喪祝二人相與更也。○更，音庚。）

　　[疏]注「喪祝」至「更也」○釋曰：及，至也，謂於祖廟厥明大奠後，引柩車出，喪祝於柩車前行，御柩車出宮。「乃代」者，按《序官》雲「喪祝上士二人」，故鄭雲「二人相與更也」。

　　及壙，說載，除飾。（鄭司農云：「壙，謂穿中也。說載，下棺也。除飾，去棺飾也。四[A14C]之屬。令可舉移安錯之。」玄謂除飾，便其窆爾。周人之葬，牆置[A14C]。○說，吐活反，注同，劉詩悅反。去，起呂反。[A14C]，所甲反，本亦作た。錯，七故反。便，婢面反。窆，彼驗反。劉，補鄧反。）

　　[疏]「及壙說載除飾」○釋曰：及，至也。至壙脫載，謂下棺於地。「除飾」，謂除去帷荒，下棺於坎。訖，其帷荒還入壙，張之於棺。○注「鄭司」至「置[A14C]」○釋曰：雲「四[A14C]之屬」者，按：襄公二十五年，齊崔杼弒庄公，不以君禮葬之。按《喪大記》及《禮器》，士二た，大夫四た，諸侯六た，天子八た。今用四た，是不成君禮也。雲「令可舉移安錯之」者，除去棺飾者，令可舉移安錯於壙中。「安錯」之言，出《孝經》。玄謂「周人之葬，牆置[A14C]」者，《檀弓》云：「殷人棺槨，周人牆置た。」牆，謂帷荒，與柩為鄣，若牆然，故謂之牆。言「置た」者，た在道柩車傍，人執之入壙，置之於槨傍，故云置也。引之者，證飾既除，還入壙設之義也。

　　小喪亦如之。

　　[疏]「小喪亦如之」○釋曰：小喪，王后、世子已下之喪。自掌勸防已下至除飾，皆據王喪。其小喪亦有勸防已下之事，故云「亦如之」。

　　掌喪祭祝號。（喪祭，虞也。《檀弓》曰：「葬日虞，不忍一日離也，是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭。」）

　　[疏]注「喪祭虞也」至「祭易喪祭」○釋曰：引《檀弓》雲「葬日虞，不忍一日離也」者，葬日設大遣奠而出，葬訖，反，日中而虞，送形而往，迎魂而反。虞者，安也。葬日虞祭，所以安神，不使父母一日離散，故設虞祭也。雲「是日也，以虞易奠」者，葬日反，日中而虞。奠者，自未葬已前，始死之後皆是。今既葬，是以虞易奠也。雲「卒哭曰成事，是日也，以吉祭易喪祭」者，喪中自相對，虞為喪祭，卒哭為吉祭。《士虞禮》，始虞曰哀薦事，再虞曰哀薦虞事，三虞曰哀薦成事。卒哭祝辭亦稱成事也。祭以吉為成，故云是日也，以吉祭易喪祭。引之者，證經喪祭是虞也。

　　王吊，則與巫前。（鄭司農云：「喪祝與巫以桃厲執戈在王前。《檀弓》曰：『君臨臣喪，以巫祝桃執戈，惡之也，所以異於生也。』《春秋傳》曰：『楚人使公親衤遂，公使巫以桃先祓殯，楚人弗禁，既而悔之。』君臨臣喪之禮，故悔之。」○厲，音列，記作「黍苞穰」也，音例，亦音列。惡，烏路反。）

　　[疏]「王吊則與巫前」○釋曰：主吊者，諸侯諸臣死，王就室吊之，喪祝與男巫在王前也。○注「鄭司」至「悔之」○釋曰：先鄭雲「喪祝與巫以桃厲執戈在王前」者，桃者，鬼所惡。，帚，所以埽不祥。桃、二者，祝與巫執之。執戈者是小臣也。按《喪大記》「小臣二人執戈立於前，二人立於後」。彼是諸侯法，王吊亦然，故兼言執戈。《檀弓》曰「君臨臣喪，以巫祝桃執戈，惡之」，是天子之禮，故引之。言「惡之也，所以異於生也」者，死者之傍有凶邪之氣，故須桃以惡之，是異於生。「《春秋傳》曰」者，是襄二十九年《左傳》文。按《傳》，襄公朝於荊，康王卒，楚人使公襲。襲者，臣賤之事，欲使公行臣禮，公使巫以桃祓殯。「楚人弗禁」者，不知禮，故不禁。「既而悔之」者，後覺始悔，是君臨臣喪之禮，故悔之。引之者，證經喪祝與巫前有桃之事。按《檀弓》雲「使公襲」，《左傳》雲「衤遂」，不同者，衤遂即襲也。襲時未殯，而雲祓殯者，名屍為殯耳。

　　掌勝國邑之社稷之祝號，以祭祀禱祠焉。（勝國邑，所誅討者。社稷者，若亳社是矣。存之者，重神也。蓋奄其上而棧其下，為北牖。○亳，步傳反。棧，劉才產反，一音上諫反。）

　　[疏]「掌勝」至「祠焉」○釋曰：「以祭祀禱祠」者，祭祀，謂春秋正祭。禱祠，謂國有故。祈請求福曰禱，得福報賽曰祠。○注「勝國」至「北牖」○釋曰：雲「勝國邑，所誅討者」，古者不滅國，有違逆被誅討者，更立其賢子弟，還得事其社稷。今雲「勝國之社稷」者，為據武王伐紂，取其社稷而事之，故云「若亳社是矣」也。據其地則曰亳，據彼國喪亡即為亡國之社稷。此注勝之，即為勝國之社稷。是以《郊特牲》雲「喪國之社」，《春秋》謂之「亳社」也。雲「存之者，重神也」者，君自無道被誅，社稷無罪，故存之，是重神也。雲「蓋奄其上而棧其下，為北牖」者，按哀公四年，夏六月辛丑，亳社災，《公羊傳》曰「亡國之社，蓋扌其上而柴其下」。「為北牖」者，《郊特牲》文。《郊特牲》「喪國之社必屋之，為北牖，不受天陽，使陰明」。《公羊》雲「扌其上」，即「屋之」是也。棧其下者，非直不受天陽，亦不通地陰。

　　凡卿大夫之喪，掌事，而斂飾棺焉。

　　[疏]「凡卿」至「棺焉」○釋曰：言掌事者，雖禮有降殺，勸防以下皆掌之，兼主斂事，故總雲「掌事而斂飾棺焉」。

　　甸祝掌四時之田表貉之祝號。（杜子春讀貉為「百爾所思」之百，書亦或為。貉，兵災也。甸以講武治兵，故有兵祭。《詩》曰「是類是」，《爾雅》曰：「是類是，師祭也。」玄謂田者，習兵之禮，故亦祭，禱氣之十百而多獲。○貉，莫駕反，注同。甸，音田，下文同。）

　　[疏]「甸祝」至「祝號」○釋曰：言「掌四時之田表貉之祝號」者，四時田，即《大司馬》所云春、夏苗、秋彌、冬狩。按《大司馬》大閱禮云：「既陳，乃設驅逆之車，有司表貉於陳前。」當此貉祭之時，田祝為號。○注「杜子」至「多獲」○釋曰：子春雲讀「貉」為「百爾所思」之百，讀從《毛詩》，後鄭從之，增成其義。雲「書亦或為」者，《毛詩》、《爾雅》皆為此字。雲「貉，兵祭也」者，《爾雅》云：「，師祭是也。」引《詩》雲「是類是」者，《大雅·皇矣》之詩也。「玄謂田者，習兵之禮，故亦祭」者，《詩》與《爾雅》據出征之祭，田是習兵，故亦祭。雲「禱氣勢之十百而多獲」者，應十得百，望多獲禽牲，此解字之意。

　　舍奠於祖廟，禰亦如之。（「舍」讀為「釋」。釋奠者，告將時田，若時征伐。鄭司農云：「禰，父廟。」○舍，音釋，下同。）

　　[疏]「舍奠」至「如之」○釋曰：天子將出，告廟而行。言釋奠於祖廟者，非時而祭即曰奠，以其不立屍。奠之言停，停饌具而已。七廟俱告，故祖禰並言。○注「舍讀」至「父廟」○釋曰：「舍讀為釋」者，《周禮》、《禮記》多為舍字，鄭讀皆為釋。雲「釋奠者，告將時田若時征伐」者，此經上下惟言時田，不言征伐。按《大祝》「大師造於祖，大會同造於廟」皆造祖禰，故兼言征伐。

　　師甸，致禽於虞中，乃屬禽。及郊，飠盍獸，舍奠於祖禰，乃斂禽。礻周牲、礻周馬，皆掌其祝號。（師田，謂起大眾以田也。致禽於虞中，使獲者各以其禽來致於所表之處。屬禽，別其種類。飠盍，饋也。以所獲獸饋於郊，薦於四方群兆，入又以奠於祖禰，薦且告反也。斂禽，謂取三十入臘人焉。杜子春云：「礻周，禱也。為馬禱無疾，為田禱多獲禽牲。《詩》雲『既伯既禱』，《爾雅》曰：『既伯既禱，馬祭也。』」玄謂礻周讀如伏誅之誅，今侏大字也。為牲祭，求肥充；為馬祭，求肥健。○屬，音燭。飠盍，於輒反。礻周，音誅，一音禱。別，彼列反。為，於偽反，下同。侏，音誅，《字林》音朱。）

　　[疏]注「師田」至「肥健」○釋曰：雲「致禽於虞中，使獲者各以其禽來致於所表之處」者，若田獵在山，山虞植旗；田獵在澤，澤虞植旌，各植旗為表。故解致禽於虞中者，使獲者各以其禽來致於所表之處也。雲「屬禽，別其種類」者，禽獸既致於旌旗之所，甸祝分別其種類，麋鹿之類，各為一所。雲「飠盍，饋也。以所獲獸饋於郊，薦於四方群兆」者，按《小宗伯》「兆五帝於四郊，四類四望亦如之，兆山川丘陵，各於其方」。是以四郊皆群神之兆。今田獵在四郊之外，還國必過群兆，故將此禽獸薦於群兆，直以禽祭之，無祭事。雲「入又以奠於祖禰，薦且告反也」者，上經舍奠於祖廟，謂出田，今此舍奠在飠盍獸之下，是告反也。言薦者，又以所獲禽牲薦廟也。雲「斂禽，謂取三十」者，按《梁》雲禽擇取三十。知入臘人者，按《臘人》云：「掌凡田獸之脯臘。」按《王制》「一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖」，此入臘人者，按上殺者，乾之以為豆實，供祭祀，其餘入賓客、庖廚。直入臘人者，據祭祀重者而言。脯非豆實，而言乾豆者，以脯為醢，故《醢人》注云「作醢及者，先膊乾其肉，乃後之，雜以粱麴及鹽，漬以美酒，塗置瓶中，百日則成矣」是也。杜子春雲「礻周，禱也。為馬禱無疾」已下，後鄭皆不從者，以凡言牲者，卜日曰牲，據祭祀之牲，不得據田獵之獸。又礻周不得為禱祈字。「玄謂礻周讀如伏誅之誅」者，此俗讀也。時有人甘心惡伏誅，故云伏誅之誅，此從音為誅。雲「今誅大字也」者，今漢時人傍侏是侏大之字，此取肥大之意，故云「為牲祭，求肥充」，解經「礻周牲」。雲「為馬祭，求肥健」，釋經「礻周馬」。鄭既解礻周為大，知此皆有祭者，以其言「皆掌其祝號」，是有祭事。

　　詛祝掌盟、詛、類、造、攻、說、礻會、之祝號。（八者之辭，皆所以告神明也。盟詛主於要誓，大事曰盟，小事曰詛。）

　　[疏]注「八者，」至「曰詛」○釋曰：此八者之內，「類造」已下是《大祝》六祈，大祝不掌祝號，故此詛祝與盟同為祝號。秋官自有司盟之官，此詛祝兼言之者，司盟直掌盟載之法，不掌祝號與載辭，故使詛祝掌之。雲「大事曰盟，小事曰詛」者，盟者，盟將來。《春秋》諸侯會，有盟無詛。詛者，詛往過，不因會而為之。故云大事曰盟小事曰詛也。

　　作盟詛之載辭，以敘國之信用，以質邦國之劑信。（載辭，為辭而載之於策，坎，用牲，加書於其上也。國，謂王之國；邦國，諸侯國也。質，正也，成也。文王德而虞、芮質厥成。鄭司農云：「載辭以《春秋傳》曰『使祝為載書』。」）

　　[疏]「作盟」至「劑信」○釋曰：雲「作盟詛之載辭」者，為要誓之辭，載之於策，人多無信，故為辭對神要之，使用信。故云以敘國之信用。雲「以質邦國之劑信」者，質，正也，成也。亦為此盟詛之載辭，以成正諸侯。邦國之劑，謂要券，故對神成正之，使不犯。○注「載辭」至「載書」○釋曰：言「為辭而載之於策」者，若然，則策載此辭謂之載。雲「坎用牲，加書於其上也」者，按襄二十六年《左氏傳》雲，「宋寺人伊戾，坎用牲，加書，為世子痤偽與楚客盟」，《司盟》注具引此文，於此注略也。引《春秋》者，據載書而言，知者，按《司盟》「掌盟載之法」，彼注云：「載，盟辭也。盟者書其辭於策。」即是此載辭也。又注云：「殺牲取血，坎其牲，加書於上而埋之，謂之載書。」即引《春秋》宋寺人之事，明此坎用牲加書於其上，據載書而言。以此言之，則書辭於策謂之載辭，加書於牲上謂之載書。司盟掌載書，詛祝掌載辭。此注兼言坎用牲加書之事者，事相因，故兼解之。雲「國，謂王之國，邦國，諸侯國也」者，《周禮》體例，單言國者皆據王國，邦國連言者皆據諸侯，故為此解。雲「文王德而虞、芮質厥成」者，《大雅·文王》詩也。彼訓質為成，成為平，謂成其平和之事。引之者，證質為成義。先鄭引「《春秋傳》曰」者，按哀二十六年《左氏傳》云：「宋大尹使祝為載書。」司農之意，以載辭與載書為一，得通一義，故引之在下。

　　司巫掌群巫之政令。若國大旱，則帥巫而舞雩。（雩，旱祭也。天子於上帝，諸侯於上公之神。鄭司農云：「魯僖公欲焚巫，以其舞雩不得雨。」○，音汪。）

　　[疏]「司巫」至「舞雩」○釋曰：「掌群巫之政令」者，下文男巫、女巫皆掌之。雲「若國大旱，則帥巫而舞雩」者，謂帥女巫已下，是以《女巫職》雲「旱則舞」，震亦據雩而言也。○注「雩旱」至「得雨」○釋曰：「舞雩旱祭也」者，經雲國大旱而舞雩，明雩是旱祭，是以《春秋緯·考異郵》云：「雩者，呼嗟求雨之祭。」雲「天子於上帝，諸侯於上公之神」，知者，按《禮記·月令》「大雩帝，習盛樂」，據天子雩五帝。按彼下文「命百縣，雩祀百辟卿士」，百縣，謂畿內鄉遂，明畿外諸侯亦雩祀百辟卿士，即古上公句龍、柱、棄之等。是天子祀上帝，諸侯祀上公。若魯與二王之後得祀天者，亦得雩祭天。鄭司農雲「魯僖公欲焚巫。以其舞雩不得雨」者，按僖二十一年，夏，大旱，公欲焚巫。不必舞雩，故《檀弓》云：魯穆公雲「吾欲暴而奚若？」又云：「吾欲暴巫而奚若？」縣子曰：「天則不雨，而暴人之疾子，虐，無乃不可與。」鄭注云：「者，面鄉天，覬天哀而雨之。」明非舞雩之人。司農兼引者，挾句連引之，其實非舞者。若四月正雩，非直有男巫、女巫。按《論語》，曾雲「春服既成，童子六七人，冠者五六人」，兼有此等，故《舞師》雲「教皇舞，帥而舞旱之祀」。舞師，謂野人能舞者，明知兼有童子、冠者可知。

　　國有大災，則帥巫而造巫恆。（杜子春云：「司巫師巫官之屬，會聚常處以待命也。」玄謂恆，久也。巫久者，先巫之故事。造之，當按視所施為。）

　　[疏]注「杜子」至「施為」○釋曰：子春之意，帥巫者，巫則女巫。「恆」訓為「常」，故云「會聚常處」。後鄭不從，「玄謂恆，久也。巫久者，先巫之故事」。後鄭之意，以恆為先世之巫，久故所行之事。今司巫見國大災，則帥領女巫等，往造所行之事，按視舊所施為而法之。

　　祭祀，則共<匚單>主及道布及{艹租}館。（杜子春云：「{艹租}讀為Θ。<匚單>，器名。主，謂木主也。道布，新布三尺也。Θ，藉也。館，神所館止也。書或為{艹租}館，或為{艹租}飽。或曰：布者，以為席也。租飽，茅里肉也。」玄謂道布者，為神所設巾，《中ニ禮》曰「以功布為道布，屬於幾」也。{艹租}之言藉也，祭食有當藉者。館所以承{艹租}，謂若今筐也。主先<匚單>，{艹租}後館，互言之者，明共主以<匚單>，共{艹租}以筐，大祝取其主、{艹租}，陳之，器則退也。《士虞禮》曰：「苴寸刂茅長五寸，實於筐，饌於西坫主。」又曰：「祝盥，取苴降，洗之，升，入設於幾東席上，東縮。」○<匚單>，音丹。{艹租}，於都反。Θ，子都反，下同。藉，慈夜反，下同。租，劉音糹取，又音卷，沈音子餘反。飽，音庖，又音弭。裹，音果。為，於偽反。寸刂，音寸。）

　　[疏]注「杜子」至「東縮」○釋曰：子春所解及讀字，惟解「<匚單>器名」一事，後鄭從之，自餘並義無所取，後鄭不從。「玄謂道布者，為神所設中」，即引《中ニ禮》「以功布為道布，屬於幾」是也。雲「{艹租}之言藉也，祭食有當藉」者，謂常藉所當之食。雲「館所以承{艹租}，謂若今筐也」者，筐所以盛{艹租}者也。雲「主先<匚單>，{艹租}後館，互言之」者，謂主先<匚單>器在上者，欲見以<匚單>器盛主來向祭所，大祝取得主，<匚單>器即退。{艹租}後言館器，欲見大祝取得{艹租}，館器退，明亦初以館盛{艹租}來。互言之，是以鄭雲「明共主以<匚單>，共{艹租}以筐，大祝取其主、{艹租}，陳之，器則退也」。二事雙解之。引《士虞禮》曰「苴，寸刂茅長五寸，實於筐，饌於西坫上」者，寸刂，切也，切之長五寸。又陳之西坫者，堂西南隅謂之坫。饌陳於此，未用前。又曰「祝盥，升取苴降，洗之，升設於幾東席上，東縮」者，《士虞禮》設席於奧禮神，東面右幾，放設於幾東席上。東縮，縮，縱也。據神東面為正，東西設之，故言東縮。引之者，見苴是藉祭之物。

　　凡祭事，守瘞。（瘞，謂若祭地祗有埋牲玉者也。守之者，以祭禮未畢，若有事然」。祭禮畢則去之。○瘞，於例反。）

　　[疏]注「瘞謂」至「去之」○釋曰：按《爾雅》「祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋」，又按《肆師》立大祀，用玉帛牲，故鄭雲「瘞謂若祭地祗有埋牲玉者也」。鄭不言帛，亦有帛可知。雲「守之者，以祭禮未畢，若有事然」者，但祭地埋牲與祀同節，作樂下神之後，即有埋牲之事，以後更有祭祀之節事，故使司巫守埋，是以鄭雲「有祭事然」。雲「祭禮畢即去之」者，以其無事，故去之不復守也。

　　凡喪事，掌巫降之禮。（降，下也。巫下神之禮。今世或死既斂，就巫下礻，其遺禮。○礻，音傷。）

　　[疏]注「降下」至「遺禮」○釋曰：人死，骨肉下沈於地，精魂上歸於天，天地與神人通，故使巫下神。雲「今世或死既斂，就巫下礻，其遺禮」者，按《郊特牲》「鄉人礻」，鄭注云：「礻，︹鬼。」彼逐疫癘之事，故以礻為︹鬼。此礻，當家之鬼，非︹鬼也。

　　男巫掌望祀望衍授號，旁招以茅。（杜子春云：「望衍，謂衍祭也。授號，以所祭之名號授之。旁招以茅，招四方之所望祭者。」玄謂衍讀為延，聲之誤也。望祀，謂有牲粢盛者。延，進也，謂但用幣致其神。二者詛祝所授類造攻說礻會之神號，男巫為之招。○衍，音延，下同。為，於偽反。）

　　[疏]「男巫」至「以茅」○釋曰：雲「望祀」者，類造礻會，遙望而祝之。雲「望衍」者，衍，延也。是攻說之禮。遙望延其神，以言語責之。雲「授號」者，此二者皆詛祝授以神號。雲「旁招以茅」者，旁，謂四方，此男巫於地官祭此神時，則以茅招之於四方也。○注「杜子」至「之招」○釋曰：子春所云，皆無依據，故後鄭不從。「玄謂」破衍為延者，衍字於內祈義無所取，故破從延。雲「望祀，謂有牲粢盛」者，注《大祝》已雲「類造礻會皆有牲，攻說用幣而已」。有牲則有黍稷，故此兼雲粢盛者也。雲「延，進也，謂但用幣致其神」者，此即攻說用幣而已是也。雲「二者詛祝所授類造攻說礻會之神號，男巫為之招」者，以其授號文故二者之下，故知此六神皆授之號之。授號知是詛祝者，按詛祝而知也。

　　冬堂贈，無方無。（故書「贈」為「」，杜子春云：「當為贈。堂贈，謂逐疫也。無方，四方為可也。無，道里無數，遠益善也。」玄謂冬歲終，以禮送不祥及惡夢，皆是也。其行必由堂始。巫與神通言，當東則東，當西則西，可近則近，可遠則遠，無常數。○，音曾。）

　　[疏]注「故書」至「常數」○釋曰：子春以堂贈為逐疫，後鄭不從者，逐疫《方相氏》及《占夢》，不合在此，故不從。雲「無，道里無數，遠益善也」，後鄭不從者，既言無數，遠近由人，不得雲遠益善，故不從。玄謂知堂贈是送不祥及惡夢者，見《占夢》雲「舍萌於四方，以贈惡夢」，故知。鄭雲「當東則東，當西則西」，不言南北，舉東西可知。此解無方。「可近則近，可遠則遠，無常數」，此解無。

　　春招弭，以除疾病。（招，招福也。杜子春讀「弭」如「彌兵」之彌。玄謂「弭」讀為「敉」，字之誤也。敉，安也，安凶禍也。招、敉，皆有祀衍之禮。○弭，與彌同，及下「敉」，皆亡氏反。）

　　[疏]注「招招」至「之禮」○釋曰：子春讀「弭」如「彌兵」之彌，讀從《小祝》「彌災兵」之彌。玄謂弭讀為敉，字之誤也。按《小祝》後鄭注「彌讀曰敉」，於此云為敉，從子春之說。雲「敉，安也，安凶禍也」者，以經雲「除疾病」，故知所安者凶禍。知「招、敉皆有祀敉之禮」者，此招、敉為招福安禍，與侯禳意同，侯禳在六祝有祭之法，故知此二者亦有望祀、望衍之禮可知。

　　王吊，則與祝前。（巫祝前王也。故書「前」為「先」。鄭司農云：「為先，非是也。」）

　　[疏]注「巫祝」至「是也」○釋曰：按上《喪祝》雲「王吊，則與巫前」，此男巫與祝前，故二官俱在王前。

　　女巫掌歲時祓除、釁浴。（歲時祓除，如今三月上巳如水上之類。釁浴，謂以香熏草藥沐浴。○巳，音祀。）

　　[疏]注「歲時」至「沐浴」○釋曰：「歲時祓除」者，非謂歲之四時，惟謂歲之三月之時，故鄭君雲「如今三月上巳」解之。一月有三巳，據上旬之巳而為祓除之事，見今三月三日水上戒浴是也。雲「釁浴，謂以香薰草藥沐浴」者，若直言浴，則惟有湯，今兼言釁，明沐浴之物必和香草，故云以香薰草藥。經直雲浴，兼言沐者，凡靜者沐浴相將，故知亦有沐也。

　　旱，則舞雩。（使女巫舞早祭，崇陰也。鄭司農云：「求雨以女巫，故《檀弓》曰：歲旱，繆公召縣子而問焉，曰：『吾欲暴巫而奚若？』曰：『天則不雨，而望之愚婦人，無乃已疏乎！』」○，呼旱反。繆，音穆。縣，音玄。暴，蒲卜反。）

　　[疏]「旱」則「舞雩」○釋曰：此謂五月已後雩，故有旱之事。旱而言者，謂熱氣也。○注「使女」至「疏乎」○釋曰：司農引繆公者，魯繆公，春秋後事。縣子者，魯大夫。欲暴巫者，以其舞雩不得雨。引之者，證使女巫舞雩之事。

　　若王后吊，則與祝前。（女巫與祝前後，如王禮。）

　　[疏]「若王」至「祝前」○釋曰：此《女巫》雲「與祝前」，則與《天官》女祝前後。○注「女巫」至「王禮」○釋曰：雲「女巫與祝前後，如王禮」者，按：前男巫與喪祝前王，執桃。此女巫與女祝前後，亦巫執桃，祝執，故云如王禮。

　　凡邦之大災，歌哭而請。（有歌者，有哭者，冀以悲哀感神靈也。）

　　[疏]「凡邦」至「而請」○釋曰：大災言歌哭而請，則大玄謂旱者。○注「有歌」至「靈也」○釋曰：按臨碩難曰：「凡國有大災，歌哭而請。魯人有日食而哭。《傳》曰，非所哭。哭者哀也，歌者是樂也。有哭而歌，是以樂災。災而樂之，將何以請？哀樂失所，禮又喪矣。孔子曰：『哭則不歌。』歌哭而請，道將何為？」玄謂日食，異者也，於民無困，哭之為非。其所災害，不害物，故歌必禮也。董仲舒曰：「雩，求雨之術，呼嗟之歌。」《國風·周南》、《小雅·鹿鳴》，燕禮、鄉飲酒、大射之歌焉。然則《雲漢》之篇，亦大旱之歌。《考異郵》曰《集二十四旱志》「玄服而雩緩，雲刑理察，挺罪赦過，呼嗟哭泣，以成發氣」。此數者，非大災歌哭之證也。多災哀也，歌者樂也，今喪家輓歌，亦謂樂非？「孔子哭則不歌」，是出何經？《論語》曰：「子於是日哭則不歌。」謂一日之中，既以哀事哭，又以樂而歌，是為哀樂之心無常，非所以譏此禮。若然，此雲歌者，憂愁之歌，若《雲漢》之詩是也。

　　大史掌建邦之六典，以逆邦國之治，掌法以逆官府之治，掌則以逆都鄙之治。（典、則，亦法也。逆，迎也。六典、八法、八則，冢宰所建，以治百官，大史又建焉，以為王迎受其治也。大史，日官也。《春秋傳》曰：「天子有日官，諸侯有日御，日官居卿以日，禮也。日御不失日，以授百官於朝。」居猶處也。言建六典以處六卿之職。○治，直吏反，下及注「其治」同。為，於偽反，下「為有」同。，音旨。朝，直遙反，下同。）

　　[疏]注「典則」至「之職」○釋曰：雲「典則亦法也」者，按《大宰》注「典、法、則，所用異，異其名也」，其實典、則與法，一也，故云典、則亦法也。雲「六典、八法、八則，冢宰所建，以治百官」者，《冢宰職》八法雲治官府是也。雲「大史又建焉，以為王迎受其治也」者，鄭言此者，欲見大史重掌此三者，非是相副貳。大宰既掌此，大史迎其治職文書。雲「大史，日官也」者，以其掌曆數，故云日官。引《春秋傳》者，桓十七年，「冬十月朔，日有食之。不書日，官失之。天子有日官，諸侯有日御」。服氏注云：「日官、日御，典曆數者也。」「日官居卿以砥日，禮也。日御不失日，以授百官於朝。」服注云：「是居卿者，使卿居其官以主之，重曆數也。」按：鄭注「居猶處也」，言建六典以處六卿之職，與服不同。服君之意，大史雖下大夫，使卿來居之，治大史之職，與《堯典》雲「乃命羲和，欽若昊天曆象日月星辰」，是卿掌曆數，明周掌曆數亦是日官。鄭意以五帝殊時，三王異世，文質不等，故設官不同。五帝之時使卿掌曆數，至周，使下大夫為之，故云「建六典處六卿之職」以解之。

　　凡辨法者考焉，不信者刑之。（謂邦國、官府、都鄙以法爭訟來正之者。○[A064]，音考。爭，爭鬥之爭。）

　　[疏]「凡辨」至「刑之」○釋曰：按上文，大史既受邦國官府都鄙治職文書，其三者之內，有爭訟來正之者，大史觀其辨法，得理考之。「不信者刑之」者，事理妄冒不信者刑罰之。○注「謂邦」至「之者」○釋曰：鄭知此事是邦國官府都鄙者，以其文承上文三者之下，故知之。

　　凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉，以貳六官，六官之所登。（約劑，要盟之載辭及券書也。貳猶副也。藏法與約劑之書，以為六官之副。其有後事，六官又登焉。）

　　[疏]「凡邦」至「所登」○釋曰：上文邦國、官府、都鄙三者，俱充此約，不言官府者，此舉邦國都鄙及萬民在外者而言，其實官府約劑亦藏之。雲「以貳六官」者，六官各有一通，此大史亦副寫一通，故云以貳六官。雲「六官之所登」者，約劑相續不絕，在後六官更有約劑，皆副寫一通，上於大史以藏之。○注「約劑」至「登焉」○釋曰：鄭知「約劑，要盟之載辭及券書」者，按《司盟》「凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載」。故知約劑中有盟要之載辭。言及券書者，此經萬民約劑，無盟要載辭，惟有券書，故別言券書。鄭知所藏之中有法者，按《司盟》雲「掌盟載之法」，下又雲「及其禮儀，北面詔明神」，此既掌辭，明並法亦藏之。

　　若約劑亂，則辟法，不信者刑之。（謂抵冒盟誓者。辟法者，考按讀其然不。○辟，婢亦反，劉芳益反，注同。抵，丁禮反。）

　　[疏]「若約」至「刑之」○釋曰：盟誓要辭，藏在府庫，在後抵冒其事，不依要辭，謂之約劑亂也。「則辟法」者，辟，開也。法則約劑也。則為之開府庫，考按其然否。不信者，不依約劑，與之刑罪，故云「不信者刑之」。

　　正歲年以序事，頒之於官府及都鄙，（中數曰歲，朔數曰年。中朔大小不齊，正之以閏，若今時作曆日矣。定四時，以次序授民時之事。《春秋傳》曰：「閏以正時，時以作事，事以厚生，生民之本，於是乎在。」○數，所主反，下同。）

　　[疏]「正歲」至「都鄙」○釋曰：雲「正歲年」者，謂造歷正歲年以閏，則四時有次序，依歷授民以事，故云以序事也。雲「頒之於官府及都鄙」者，官府據在朝，都鄙據三等采地。先近及遠，故先言官府，次言都鄙，下乃言邦國。○注「中數」至「乎在」○釋曰：雲「中數曰歲，朔數曰年」者，一年之內有二十四氣，正月立春節，啟蟄中。二月雨水節，春分中。三月清明節，雨中。四月立夏節，小滿中。五月芒種節，夏至中。六月小暑節，大暑中。七月立秋節，處暑中。八月白露節，秋分中。九月寒露節，霜降中。十月立冬節，小雪中。十一月大雪節，冬至中。十二月小寒節，大寒中。皆節氣在前，中氣在後。節氣一名朔氣，朔氣在晦，則後月閏。中氣在朔，則前月閏。節氣有入前月法，中氣無入前月法。中氣市則為歲，朔氣匝則為年。假令十二月中氣在晦，則閏十二月，十六日得後正月立春節，此即朔數曰年。至後年正月一日，得啟蟄中，此中氣匝。此即是中數曰歲。雲「中朔大小不齊，正之以閏」者，周天三百六十五度四分度之一。日一日行一度，月一日行十三度十九分度之七。二十四氣通閏分之，一氣得十五日，二十四氣分得三百六十度，仍有五度四分度之一。一度更分為三十二，五度為百六十。四分度之一者，又分為八分，通前為百六十八分。二十四氣分之，氣得七分。若然，二十四氣，氣有十五日七分。五氣得三十五分，取三十二分為一日，餘三分推入後氣，即有十六日氣者，十五日七分者，故云中朔大小不齊。「正之以閏」者，月有大小，一年三百五十四日而已，自餘仍有十一日，是以三十三月已後，中氣在晦，不置閏則中氣入後月，故須置閏以補之，故云正之以閏。是以雲若今時作曆日矣。雲「定四時，以次序」者，《堯典》以閏月定四時，解經中「序」，故云定四時以次序。雲「授民時之事」者，亦取《堯典》「敬授民時」，解經中事。「《春秋傳》曰」者，文公六年冬，閏月不告朔，非禮也。閏以正時，時以作事，事以厚生，生民之道，於是乎在。不告閏朔，棄時正也，何以為民？彼譏文公不告閏朔，引之者，證閏歲年之事也。

　　頒告朔於邦國。（天子頒朔於諸侯，諸侯藏之祖廟，至朔，朝於廟，告而受行之。鄭司農云：「頒讀為班。班，布也。以十二月朔，布告天下諸侯，故《春秋傳》曰『不書日，官失之也』。」）

　　[疏]注「天子」至「之也」○釋曰：鄭雲「天子班朔於諸侯，諸侯藏之於祖廟」者，按《禮記·玉藻》「諸侯皮弁聽朔於大祖」。大祖，即祖廟也。「至朔，朝於廟，告而受行之」者，諸侯約天子，故縣之於中門，而日斂之，藏之於祖廟，日月用羊，告而受行之。此經及《論語》稱告朔，《玉藻》謂之聽朔，《春秋》謂之視朔。視朔者，人君入廟視之。告者，使有司讀祝以言之。聽者，聽治一月政令。所從言之異耳。鄭司農雲「以十二月朔，布告天下諸侯」者，言朔者，以十二月曆及政令，若月令之書，但以受行，號之為朔。故《春秋傳》曰者，還是桓十七年傳文。《春秋》之義，天子班歷於諸侯，日食書日。不班歷於諸侯，則不書日。其不書日者，猶天子日官失之不班歷。引之，證經天子有班告朔之事。

　　閏月，詔王居門終月。（門，謂路寢門也。鄭司農云：《月令》十二月分在青陽、明堂、總章、玄堂左右之位，惟閏月無所居，居於門，故於文「王」在「門」謂之閏。）

　　[疏]「閏月」至「終月」○釋曰：明堂、路寢及宗廟，皆有五室、十二堂、四門，十二月聽朔於十二堂，閏月各於時之門，故大史詔告王居路寢門。若在明堂告事之時，立行祭禮，無居坐之處。若在路寢堂與門聽事之時，各居一月，故云居門終月。○注「門謂」至「之閏」○釋曰：鄭知此經「門」是路寢門者，按《玉藻》雲「閏月，則闔門左扉，立於其中」，不雲「居」，又不雲「終月」，此經言「居門終月」，故知此寢門。先鄭雲「《月令》十二月」，據《月令》而言。按《月令》是秦時書，明堂路寢有九室，大室在中央，四角各有二堂，隔之為個堂。大室正東之堂謂之青陽，正南之堂謂之明堂，正西之堂謂之總章，正北之堂謂之玄堂。雲「左右之位」者，青陽、明堂、總章、玄堂，各有左右之位，《月令》謂之左右個。故《月令》孟春居青陽左個，仲春居青陽，季春雲居青陽右個。孟夏雲明堂左個，仲夏居明堂，季夏雲居明堂右個。孟秋雲居總章左個，仲秋居總章，季秋雲居總章右個。孟冬居玄堂左個，仲冬居玄堂，季冬居玄堂右個。《月令》皆雲「居」，故鄭以大寢解之。是以先鄭引之，證此大寢之禮。雲「惟閏月無所居，居於門」者，以其十二月居十二堂，故云閏月無所居，居於門。雲「故於文王在門謂之閏」者，解閏字之意，以閏月王在門中，故制文字，亦王在門中謂之閏也。

　　大祭祀，與執事卜日，（執事，大卜之屬。與之者，當視墨。）

　　[疏]注「執事」至「視墨」○釋曰：知「執事，大卜之屬」者，大卜掌卜事，故知執事是大卜。言之屬者，兼有卜師及卜人。知「當視墨」者，按《占人》雲「君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼」。彼言史者，即此大史，故知當視墨。

　　戒及宿之日，與群執事讀禮書而協事。（協，合也。合謂習錄所當共之事也。故書「協」作「葉」，杜子春云：「葉，協也。書亦或為協，或為汁。」○葉，音協。汁，音執，又音協，劉子集反。）

　　[疏]「戒及」至「協事」○釋曰：「戒及宿之日」者，戒，謂散齊七日。宿，謂致齊三日。雲「與群執事讀禮書而協事」者，當此二日之時，與群執事預祭之官，讀禮書而協事，恐事有失錯、物有不供故也。

　　祭之，執書以次位常，（謂校呼之，教其所當居之處。）

　　[疏]「祭之」至「位常」○釋曰：言「執書」者，謂執行祭禮之書，若今儀注。「以次位常」者，各居所掌位次。常者，此禮一定，常行不改，故云常也。

　　辨事者考焉，不信者誅之。（謂抵冒其職事。）

　　[疏]注「謂抵冒其職事」○釋曰：此謂助祭之人。大史掌禮，知行事得失。所行依注謂之事，則與人考焉。抵冒職事、詐欺不信者，刑誅之。

　　大會同朝覲，以書協禮事，（亦先習錄之也。）

　　[疏]「大會同朝」至「禮事」○釋曰：天子與諸侯不錄。

　　及將幣之日，執書以詔王。（將，送也。詔王，告王以禮事。）

　　[疏]「及將」至「詔王」○釋曰：「將幣之日」者，則上經所習會同之事，至此得朝覲之時，則有三享之禮。將，送也。幣，謂璧帛之等。故云將幣之日。雲「執書以詔王」者，王與諸侯行禮之時，大史執禮書以告王，使不錯誤。

　　大師，抱天時，與大師同車。（鄭司農云：「大出師，則大史主抱式，以知天時，處吉凶。史官主知天道，故《國語》曰『吾非瞽史，焉知天道』。《春秋傳》曰『楚有雲如眾赤鳥，夾日以飛，楚子使問諸周大史』。大史主天道。」玄謂瞽即大師。大師，瞽官之長。○大，音泰，注同。式，劉音敕，今俗音如字。焉，於虔反。夾，古洽反，劉古協反。）

　　[疏]「大師」至「同車」○釋曰：雲「大師」者，大起軍師也。雲「抱天時」者，大史知天道。天時，謂天文見時候者。史抱此天時，與大師、瞽人知天道者同在一車之上，共察天文，故同車也。○注「鄭司」至「之長」○釋曰：先鄭雲「大出師，則大史主抱式，以知天時，處吉凶」者，雲抱式者，據當時占文謂之式。以其見時候有法式，故謂載天文者為式。知天時，處吉凶者，候天時，知吉凶，以告王故云處吉凶。《國語》者，按《周語》單子謂魯成公：「吾非瞽史，焉知天道。」《春秋傳》者，在哀六年。「玄謂瞽即大師」者，此足先鄭之義。《周語》雲瞽者，即此經大師，一也。雲「大師瞽官之長」者，按《春官·瞽人》之內，立其賢者為大師之官，故云瞽官之長。

　　大遷國，抱法以前。（法，司空營國之法也。抱之以前，當先王至，知諸位處。○先，悉薦反。）大喪，執法以蒞勸防，（鄭司農云：「勸防，引六紼。」）遣之日，讀誄。（遣謂祖廟之庭大奠，將行時也。人之道終於此。累其行而讀之，大師又帥瞽之而作謚。瞽史知天道，使共其事，言王之誅謚成於天道。○遣，棄戰反，下同。行，下孟反。）

　　[疏]注「遣謂」至「天道」○釋曰：遣謂大遣奠，故以遣謂祖廟之奠。雲「人之道終於此」者，以其未葬已前，孝子不忍異於生，仍以生禮事之。至葬，送形而往，迎魂而反，則以鬼事之，故既葬之後當稱謚，故誄生時之行而讀之，此經誄即累也。雲「大師又帥瞽之而作謚」者，按《大師職》，凡大喪，帥瞽而作柩謚。雲「言王之誄謚成於天道」者，按《禮記·曾子問》「惟天子稱天以誄之」，注云：「以其無尊焉。」彼又引《公羊傳》「制謚於南郊」，瞽史既知天道，又於南郊祭天之所稱天以誄之，是王之謚成於天道也。若然，先於南郊制謚，乃於遣之日讀之，葬後則稱謚。

　　凡喪事，考焉。（為有得失。）小喪，賜謚。（小喪，卿大夫也。）

　　[疏]注「小喪卿大夫也」○釋曰：大史雖賜之謚，不讀，使小史讀之，故《小史職》雲「卿大夫之喪，賜謚讀誄」。彼注云：「其讀誄，亦以大史賜謚為節，事相成。」其卿大夫將作謚之時，其子請於君，君親為之制謚。謚成，使大史將往賜之，小史至遣之日，往為讀之。知義然者，見《禮記·檀弓》雲「公叔文子卒，其子戍請謚於君曰：『日月有時，將葬矣，請所以易其名者。』君曰：『昔者夫子其班制，以與四鄰交，衛國之社稷不辱，不亦文乎。』」是其事也，明禮亦當然。其諸侯之法，按《曾子問》云：「賤不誄貴，幼不誄長。諸侯相誄，非禮。」春秋之世，卑謚於尊，不得如禮。按《曲禮》「言謚曰類」，以其象聘問之禮，見天子乃使大史賜之謚，小史不讀之，以其諸侯自有史。若然，此直言小喪賜之謚，則三公諸侯亦在焉。

　　凡射事，飾中，舍，執其禮事。（舍讀曰釋。鄭司農云：「中，所以盛也。」玄謂設於中，以待射時而取之，中則盛之。《鄉射禮》曰：「君國中射則皮豎中，於郊則閭中，於竟則虎中。大夫兕中，士鹿中。」天子之中，未聞。○舍，音釋。盛，音成。中，丁仲反。竟，音境。）

　　[疏]「凡射」至「禮事」○釋曰：言「凡射事」者，則大射、賓射、燕射之等，皆使大史為此三事。飾中者，謂飾治使靜。舍者，射有三番，第一番三耦射，不釋。第二第三番射，乃釋。執其禮事者，大史主禮者，天子諸侯射，先行燕禮，後乃射。其中禮事，皆大史掌之。○注「舍讀」至「未聞」○釋曰：先鄭雲「中，所以盛也」者，司農之意，所有射，皆盛於中，故後鄭不從。「玄謂設於中，以待射時而取之，中則釋之」者，按《鄉射》、《大射》，皆於中西，設八於中內，偶升將射，大史取中之八執之，待射中則更設於中，待第二耦射，第三耦已下皆然。「《鄉射禮》曰」已下，是《鄉射記》文。雲「君國中射皮豎中」者，謂燕禮在寢，則以皮豎獸形為中。雲「於郊則閭中」者，謂大學之射。雲「於竟則虎中」者，謂與鄰國君射也。雲「大夫兕中，士鹿中」者，大夫士各一中，故大夫以兕獸為中，士以鹿獸為中。雲「天子之中，未聞」者，經記不言故也。

　　小史掌邦國之志，奠繫世，辨昭穆。若有事，則詔王之忌諱。（鄭司農云：「志謂記也，《春秋傳》所謂《周志》，《國語》所謂《鄭書》之屬是也。史官主書，故韓宣子聘於魯，觀書大史氏。繫世，謂帝系、世本之屬是也。小史主定之，瞽蒙諷誦之。先王死日為忌，名為諱。」故書「奠」為「帝」，杜子春云：「帝當為奠，奠讀為定，書帝亦或為奠。」玄謂王有事祈祭於其廟。○奠，音定。系，戶計反，下同。昭，如字，或作<召巳>，音韶。）

　　[疏]「小史」至「忌諱」○釋曰：「小史掌邦國之志」者，邦國連言，據諸侯。志者，記也。諸侯國內所有記錄之事皆掌之。雲「奠繫世」者，謂定帝系、世本。雲「辨昭穆」者，帝系、世本之中，皆自有昭穆親疏，故須辨之。雲「若有事」者，謂在廟中有祈祭之事。雲「則詔王之忌諱」者，謂小史告王以先王之忌諱也。○注「鄭司」至「其廟」○釋曰：古者記識物為志。《春秋傳》所謂「周志」者，皆是。《左氏傳》ゾ之役，晉襄公縛秦囚，來駒失戈，狼覃取戈斬囚，遂為車右。箕之役，先軫黜之，而立續簡伯。其友曰：「盍死之？」覃曰：「吾未獲死所。」其友曰：「吾與汝為難。」覃曰：「《周志》有之：勇則害上，不登於明堂。」引之者，證志為記識之義也。引韓宣子者，按昭公二年《左氏傳》，晉韓起來聘，觀書於大史氏，見《易象》與《魯春秋》。引之者，證史官掌邦國之志。此經小史掌志，引大史證之者，大史，史官之長，共其事故也。雲「繫世，謂帝繫世本之屬是也」者，天子謂之帝系，諸侯謂之世本。雲「瞽蒙諷誦之」者，按《瞽蒙職》雲「掌諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟」是也。雲「先王死日為忌，名為諱」者，告王當避此二事。

　　大祭祀，讀禮法，史以書敘昭穆之俎簋。（讀禮法者，大史與群執事史，此小史也。言讀禮法者，小史敘俎簋以為節。故書「簋」或為「幾」。鄭司農云：「幾讀為軌，書亦或為簋，古文也。大祭祀，小史主敘其昭穆，以其主定繫世。祭祀，史主敘其昭穆，次其俎簋，故齊景公疾，欲誄於祝史。」玄謂俎簋，牲與黍稷，以書次之，校比之。○比，毗志反。）

　　[疏]「大祭」至「俎簋」○釋曰：此言敘昭穆之俎簋，則非外神耳。則大祭祀，惟謂祭宗廟三年一之時，有屍主，兼序昭穆俎簋也。○注「讀禮」至「比之」○釋曰：鄭知讀禮法是大史與群執事者，《大史職》云：「大祭祀，戒及宿之日，與群執事讀禮書而協事。」彼雲禮書，即此禮法也。雲「言讀禮法者，小史敘俎簋以為節」者，謂大史讀禮法之時，小史則敘昭穆及俎簋，當依禮法之節校比之，使不差錯，故俎及簋云為節也。齊景公事在昭二十年《左氏傳》，彼傳雲公有疾，語晏子曰：「據與款謂寡人能事鬼神，故欲誅於祝。」史是其事也。

　　大喪、大賓客、大會同、大軍旅，佐大史。凡國事之用禮法者，掌其小事。

　　[疏]「大喪」至「小事」○釋曰：此數事，皆大史掌之，小史得佐之。

　　卿大夫之喪，賜謚讀誄。（其讀誄亦以大史賜謚為節，事相成。）

　　[疏]注「其讀」至「相成」○釋曰：按《大史》雲「小喪賜謚」，注云：「小喪，卿大夫之喪。」注取此文。彼不雲讀誄，今此雲「卿大夫之喪賜謚讀誄」，賜謚是大史之事，非小史，但小史於大史賜謚之時，須誄列生時行跡而讀之。故云「其讀誄亦以大史賜謚為節。」雲「事相成」者，謚法依誄為之，故云「事相成」。

　　馮相氏掌十有二歲、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位，辨其敘事，以會天位。（歲，謂太歲。歲星與日同次之月，斗所建之辰。《樂說》說歲星與日常應大歲月建以見，然則今歷大歲非此也。歲日月辰星宿之位，謂方面所在。辨其敘事，謂若仲春辯秩東作，仲夏辯秩南訛，仲秋辯秩西成，仲冬辯在朔易。會天位者，合此歲日月辰星宿五者，以為時事之候，若今曆日大歲在某月某日某甲朔日直某也。《國語》曰：「王合位於三五。」《孝經》說曰：「故敕以天期四時，節有晚早，趣勉趣時，無失天位。」皆由此術雲。○馮，音憑。相，息亮反。會，如字，注同。見，賢遍反，下皆同。訛，五和反。直，音值。）

　　[疏]「馮相」至「天位」○釋曰：雲「十有二歲」者，歲，謂太歲左行於地，行有十二辰，一歲移一辰者也。雲「十有二月」者，謂斗柄月建一辰，十二月而周，故云十有二月。雲「十有二辰」者，謂子丑寅卯之等十有二辰也。「十日」者，謂甲、乙、丙、丁之等也。雲「二十八星」者，東方角、亢、氐、房、心、尾、箕，北方斗、牛之等，為二十八星也。若指星體而言，謂之星。日月會於其星，即名宿，亦名辰，亦名次，亦名房。雲「之位」者，總五者皆有位處也。雲「辨其敘事」者，謂五者皆與人為候之，以為事業次敘，而事得分辨，故云辨其序事也。雲「以會天位」者，五者在天會合而為候也，此謂之五者也。○注「歲謂」至「術雲」○釋曰：雲「歲，謂大歲，歲星與日同次之月，斗所建之辰」者，此太歲在地，與天上歲星相應而行。歲星為陽，右行於天，一歲移一辰，又分前辰為一百三十四分而侵一分，則一百四十四年跳一辰，十二辰匝，則總有千七百二十八年，十二跳辰匝。以此而計之，十二歲一小周，謂一年移一辰故也。千七百二十八年一大周，十二跳匝故也。歲左行於地，一與歲星跳辰年歲同。此則服虔注《春秋》龍度天門是也。以歲星本在東方謂之龍，以辰為天門，故以歲日跳度為龍度天門也。雲「歲星與日同次之月，斗所建之辰」者，以歲星為陽，人之所見。大歲為陰，人所不睹。既歲星與大歲，雖右行左行不同，要行度不異，故舉歲星以表大歲。言歲星與日月次之月，一年之中，惟於一辰之上為法。若元年甲子朔旦冬至，日月五星俱赴於牽牛之初，是歲星與日同次之月，十一月斗建子，子有大歲。至後年，歲星移向子上，十二月日月會於玄枵，十二月斗建丑，丑有大歲，自此已後皆然。引《樂說》者，證太歲在月建之義也。雲「然則今歷大歲非此也」者，以今歷太歲歲星北辰，大歲無跳辰之義，非此經太歲者也。雲「歲日月辰星宿之位，謂方面所在」者，此五物皆依四方四面十二辰而見，故云方面所在。雲「謂若仲春辨秩東作」已下者，按《尚書》皆作「平秩」，不為「辨秩」，今皆雲辨秩，據《書傳》而言，辨其平也。注引《國語》者，《周語》文。雲「王合位於三五」者，按彼武王伐紂之時，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天元。引之者，證經五者各於其位。

　　冬夏致日，春秋致月，以辨四時之敘。（冬至，日在牽牛，景丈三尺。夏至，日在東井，景尺五寸。此長短之極。極則氣至，冬無愆陽，夏無伏陰。春分日在婁，秋分日在角，而月弦於牽牛、東井，亦以其景知氣至不。春秋冬夏氣皆至，則是四時之敘正矣。）

　　[疏]「冬夏」至「之敘」○釋曰：此經欲知人君政之得失之所致，觀日月之景，以辨四時之敘，若政教得所，則四時之景依度。若依度，則四時之敘得正矣。必冬夏致日，春秋致月者，以日者，實也，故於長短極時致之也。月者，闕也，故於長短不極時致之也。○注「冬至」至「正矣」○釋曰：鄭知「冬至，景丈三尺」者，按《易緯·通卦驗》云：「冬至日，置八神，樹八尺之表，日中視其影，如度者歲美人和，晷不如度者歲惡人偽，言政令為之不平。」註：「神讀如引。言八引者，樹弋於地，四維四中，引繩以正之，故因名之曰引。立表者，先正方面，於視日審矣。晷進則水，晷退則旱。進尺二寸則月食，退尺二寸則日食。」注云晷進，謂長於度，日之行黃道外，則晷長，晷長者陰勝，故水。晷短於度者，日之行入進黃道內，故晷短，晷短者陽勝，是以旱。進尺二寸則月食者，月以十二為數，以勢言之，宜為月食。退尺二寸則日食者，日之數備於十，晷進為盈，晷退為縮，冬至晷長丈三尺。至雲「所立八尺之表，陰長丈三尺，長之極」，彼雖不言夏至尺五寸景，以冬至景長丈三尺反之致夏，惟尺五寸景也。是以鄭注《考靈耀》云：「日之行，冬至之後，漸差向北，夏至之後，漸向南。日差大分六，小分四。大分六者，分一寸為十分，小分四者，分一寸為十分。一寸千里，則差六百四十里。」按《大司徒職》云：「日至之景，尺有五寸，謂之地中。」從夏至之後差之，至冬至，得丈三尺景。又按《天文志》，春秋分，日在婁而晷中，立八尺之表，而晷景長七尺三寸六分。雲「極則冬無愆陽，夏無伏陰」者，愆陽伏陰者，昭四年申豐辭。以其德政所致，而四時之景合度，故陰陽和也。雲「春分日在婁，秋分日在角，而月弦於牽牛、東井，亦以其景知氣至不」者，按《通卦驗》云：「夫八卦氣驗常不在望，以入月八日不盡八日候諸卦氣。」注云：「入月八日不盡八日，陰氣得正而平。」以此而言，明致月景亦用此日矣。若然，春分日在婁，其月上弦在東井，圓於角，下弦於牽牛；秋分日在角，上弦於牽牛，圓於婁，下弦東井。故鄭並言弗弦於牽牛、東井，不言圓望，義可知也。此以三月諸星復，若不在三月，則未到本位，大判皆以合昏星體在酉而言。以其二月春分，婁星昏在酉，秋分角星昏亦在酉，以是推之，皆可知。按《天文志》雲「月有九行」，雲「黑道二出黃道北。赤道二出黃道南。白道二出黃道西。青道二正出黃道東。立春、春分，日東從青道云云。然則用之，決房中。赤青出陽道，白黑出陰道。月失節度而行，出陽道則旱風，出陰道則雨」。此雲九行，則通數黃道也。進入黃道南，別謂之赤道。夏時月在黃道南，謂之赤道；進入黃道北，謂之黑道。東西自相對，春時月行黃道東，謂之青道，進入黃道西，謂之白道。秋時月在黃道西，謂之白道；進入黃道東，謂之青道。此皆不得其正，故曰出陽道則旱風，出陰道則雨。若在黃道，是其正，亦如日然。故《星備》雲「明王在上，則日月五星皆乘黃道」。又云：「《黃帝》占曰：天道有三，黃道者，日月五星所乘。」問曰：「按鄭《駁異義》雲，《三光考靈耀書》云：『日道出於列宿之外，萬有餘里。』謂五星則差在其內，何得與日同乘黃道？」及問曰：「日何得在婁、角、牽牛、東井乎？」答曰：「黃道數寬廣，雖差在內，猶不離黃道，或可以上下為外內。」又按《天文志》云：「春秋分，日在婁、角、去極中，而晷中，立八尺之表，而晷景長七尺三寸六分也。」若然，《通卦驗》雲「春秋晷長七尺二寸四分」者，謂晷表有差移，故不同也。

　　保章氏掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉凶。（志，古文識，識，記也。星謂五星。辰，日月所會。五星有贏縮圜角，日有薄食暈珥，月有盈虧側匿之變。七者右行列舍，天下禍福變移所在皆見焉。○識，音志，又音試，又如字，下同。暈，本又作，亦作運，音同。，他了反，晦而月見西方。匿，女力反，劉吐則反，朔而月見東方，曰側，匿亦名肭，肭，女六反。）

　　[疏]「保章」至「吉凶」○釋曰：上馮相氏掌日月星辰不變依常度者，此官掌日月星辰變動，與常不同，以見吉凶之事。○注「志古」至「見焉」○釋曰：雲「志，右文識，識，記也」者，古之文字少，志意之志與記識之志同，後代自有記識之字，不復以志為識，故云志，古文識，識即記也。雲「星謂五星」者，按《天文志》謂東方歲，南方熒惑，西方大白，北方辰，中央鎮星。雲「辰，日月所會」者，《左氏傳》士文伯對晉侯之辭也。雲「五星有贏縮」者，按《天文志》雲，歲星所在，其國不可以伐人。起舍如前出贏，贏為客，晚出為縮，縮為主人。故人有言曰：「天下大平，五星循度，亡有逆行。日不蝕朔，月不蝕望。」雲「圜角」者，《星備》云：「五星更王相休廢，其色不同。王則光芒，相則內實，休則光芒無角，不動搖，廢則少光，色順四時，其國皆當也。」又云：「立春，歲星王七十二日，其色有白光，角芒，土王三月十八日，其色黃而大，休則圓，廢則內虛。立夏，熒惑王七十二日，色赤角芒，土王六月十八日，其色黃而大。立秋，大白王七十二日，光芒無角，土王九月十八日，其色黃而大。立冬，辰星王七十二日，其色白芒角，土王十二月十八日，其色黃而大。星當王相，不芒角，其邦大弱，強國取地。大弱，失國亡土也。雲「日有薄蝕暈珥」者，此則《視職》具釋其事也。雲「月有虧盈」者，此則《禮運》所云「三五而盈，三五而闕」也。雲「側匿之變」者，按《尚書五行傳》云：「晦而月見西方謂之，朔而月見東方謂之側匿。側匿則侯王其肅，則侯王其舒。」雲「七者右行列舍」者，七謂日月五星，皆右行於天，留伏順逆，以見吉凶，故云「天下禍福變移所在皆見焉」。若然，經有辰，鄭雲「日月所會」，直釋辰名，不解辰之禍福者，但辰與二十八星隨天左行，非所以見吉凶。已見《馮相氏》，而此言之者，星辰是相將之物，挾句而言，故鄭不釋為禍福之事也。

　　以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星，以觀妖祥。（星土，星所主土也。封猶界也。鄭司農說星土以《春秋傳》曰「參為晉星」、「商主大火」，《國語》曰「歲之所在，則我有周之分野」之屬是也。玄謂大界則曰九州，州中諸國中之封域，於星亦有分焉。其書亡矣。堪輿雖有郡國所入度，非古數也。今其存可言者，十二次之分也。星紀，吳越也；玄枵，齊也；И訾，衛也；降婁，魯也；大梁，趙也；實沈，晉也；鶉首，秦也；鶉火，周也；鶉尾，楚也；壽星，鄭也；大火，宋也；析木，燕也。此分野之妖祥，主用客星彗孛之氣為象。○分，扶問反，注同。參，所林反。И，子須反。訾，子斯反。降，戶江反。彗，以歲反，又息遂反。孛，音佩。）

　　[疏]「以星」至「妖祥」○釋曰：此經論北斗及二十八宿所主九州及諸國封域之妖祥所在之事。故云「以星土」也。雲「辨九州之地」者，據北斗而言。雲「所封封域」者，據二十八星而說。雲「皆有分星」者，總解九州及諸國也。雲「以觀妖祥」者，據星見徵應所在，以觀妖祥之事也。○注「星土」至「為象」○釋曰：先鄭所引《春秋傳》者，按昭元年《左氏傳》，鄭子產云：「辰為商星，參為晉星。」又襄九年《左氏傳》云：「辰為商主大火」，此所引及《國語》，皆據諸國而言，故增成其義，並釋九州之土也。後鄭雲「大界則曰九州」者，此解經「九州之地」，按《春秋緯·文耀鉤》云：「布度定記，分州系象。華岐以龍門、積石，至三危之野，雍州，屬魁星。則大行以東，至碣石、王屋、砥柱，冀州，屬樞星。三河、雷澤，東至海岱以北，兗州、青州，屬機星。蒙山以東，至南江、會稽、震澤，徐揚之州，屬權星。大別以東，至雷澤、九江、荊州，屬衡星。荊山西南至岷山，北嶇鳥鼠，梁荊，屬開星。外方、熊耳以至泗水、陪尾，豫州，屬搖星。此九州屬北斗。星有七，州有九，但袞、青、徐、揚並屬二州，故七星主九州也。周之九州差之義亦可知。雲「州中諸國」已下，別釋經「所封封域」，古黃帝時堪輿亡，故其書亡矣。雲「堪輿雖有郡國所入度，非古數」者，謂後代有作堪輿者，非古數。雖非古數，時有可言者，故云「今其存可言者，十二次之分也」者。但吳越在南，齊魯在東，今分星或北或西，不依國地所在者。此古之受封之日，歲星所在之辰，國屬焉故也。吳越二國同次者，亦謂同年度受封，故同次也。雲「此分野之妖祥，主用客星彗孛之氣為象」者，按《公羊傳》昭十七年，「冬，有星孛於大辰。孛者何？彗星也」。何休云：「孛彗者，邪亂之氣，掃故置新之象。」《左氏》申曰：「彗所有除舊布新。」如是，彗、孛一也。時為宋、衛、陳、鄭災。《天文志》彗長丈二。言用客星者，彗非位，奔而入他辰者也。

　　以十有二歲之相，觀天下之妖祥。（歲謂太歲。歲星與日同次之月，斗所建之辰也。歲星為陽，右行於天，太歲為陰，左行於地，十二歲而小周。其妖祥之占，《甘氏歲星經》，其遺象也。鄭司農云：「大歲所在，歲星所居。《春秋傳》曰『越得歲而吳伐之，必受其凶』之屬是也。」○相，息亮反，下同。）

　　[疏]「以十」至「妖祥」○釋曰：此經又以太歲以觀妖祥之異耳。○注「歲謂」至「是也」○釋曰：雲「歲謂大歲」者，上文已說五星訖，以文次而推知非歲星，故知是在地之太歲也。其惟太歲所在以下，於上《馮相氏》釋訖，鄭恐人不曉，故重言之也。先鄭雲「太歲所在，歲星所居」者，亦欲見推太歲之處。雲歲星所居，亦是歲星與日同次之月也。太歲所在，亦是斗所建之辰，下有大歲也。雲「越得歲而吳伐之，必受其凶之屬」者，按昭三十二年「夏，吳伐越。史墨曰：不及四十年，越其有吳乎！越得歲而吳伐之，必受其凶」。按昭十三年，蔡復之歲，歲在大梁，至昭三十二年，正應在析木。而越得歲者，按彼服注，歲星在星紀，吳、越之分野。蔡復之歲，歲在大梁，距此十九年。昭十五年，有事於武宮之歲，龍度天門。龍，歲星也。天門在戌，是歲越過，故使今年越得歲。龍，東方宿，天德之貴神，其在所之國，兵必昌，向之以兵則凶。吳、越同次，吳先舉兵，故凶也。或歲星在越分中，故云得歲。史墨知不及四十年越有吳者，以其歲星十二年一周天，存亡之數不過三紀。三者，天地人之數，故歲星三周星紀至玄枵。哀二十二年越滅吳，至此三十八年。鄭君之義則不然，故《春秋志》云：「五星之期各用數，有氣者期遠而禍大，無氣者期近而禍小。吳越以夏，周之孟夏建卯，仲夏建辰，木用事之時。木數三，木用事則歲星王，當從遠期，以三乘十二為三十六。歲星復其所，而三十七過其次，而歲星去矣，故伐越亦後。至哀二十二年，積三十八年冬，十一月丁亥而越滅吳。按：越興在哀二十年，吳惡未周，故不滅也。」此鄭義與服小異大同也。按《括地象》「天不足於西北」，則西為天門。昭十五年，歲星正應在鶉首，越一次當在鶉火，是以昭三十二年得在星紀。若然，天門不在戌者，但龍度天門，正應在五月，日體在鶉首，與歲星同次，日沒於戌，歲星亦應沒，由度戌至酉上見而不沒，故云龍度天門。

　　以五雲之物，辨吉凶、水旱降豐荒之象。（物，色也。視日旁雲氣之色。降，下也，知水旱所下之國。鄭司農云：「以二至二分觀雲色，青為蟲，白為喪，赤為兵荒，黑為水，黃為豐。故《春秋傳》曰：『凡分至啟閉，必書雲物，為備故也。』故曰凡此五物，以詔救政。」）

　　[疏]「以五」至「象」○釋曰：物，色也。此五色之雲，以辨吉凶也。雲「水旱降豐荒」者，水旱降為荒，凶也。風雨降為豐，吉也。雲「之象」者，，謂日旁雲氣，以見五色之雲，則知吉凶也。○注「物色」至「救政」○釋曰：鄭知「視日旁雲氣之色」者，以其《視職十》者皆視日旁雲氣之色，此雲象，故知所視五雲亦視日旁雲氣之色也。鄭知「水旱所下之國」者，以其雲降，明據日旁雲氣，則知當十二辰之分野所下之國有豐荒也。鄭「以二至二分觀雲色」者，即所引《春秋》者是。雲「青為蠱」已下，蓋據陰陽書得知。按僖五年《左氏傳》云：「春，王正月，辛亥朔，日南至。公既視朔，遂登觀台以望，而書，禮也。凡分、至、啟、閉，必書雲物，為備故也。」注云：「分，春、秋分。至，冬、夏至。啟，立春、立夏。閉，立秋、立冬。」據八節而言也。先鄭引下文凡此五物者，欲見《春秋》與此相當故也。

　　以十有二風察天地之和，命乖別之妖祥。（十有二辰皆有風，吹其律以知和不，其道亡矣。《春秋》襄十八年，楚師伐鄭，師曠曰：「吾驟歌北風，又歌南風，南風不競，多死聲，楚必無功。」是時楚師多凍，其命乖別審矣。）

　　[疏]「以十」至「妖祥」○釋曰：此一經欲見十二辰順律氣，以知妖祥之事。○注「十有」至「審矣」○釋曰：鄭知十二風是十二辰氣為風者，師曠雲歌北風、南風，皆據十二辰之氣為風，故知風即氣也。雲「吹其律以知和不，其道亡」者，鄭亦按師曠吹律，而知此氣亦當吹律也。今無吹律之法，故云其道亡。引襄十八年者，是時鄭屬晉，不復事楚，楚師伐之，晉為盟主，欲救之，故師曠吹律，以觀楚強弱。按：彼服注「北風，無射夾鍾以北。南風，沽洗以南呂以南」。雲「命乖別審矣」者，以南風弱，即知楚無功，是其命楚師乖離別審矣。按《考異郵》曰：陽立於五，極於九，五九四十五，日一變以陰合陽，故八卦主八風，距同，各四十五日。《艮》為條風，《震》為明庶風，《巽》為清明風，《離》為景風，《坤》為涼風，《兌》為閶闔風，《乾》為不周風，《坎》為廣莫風。按《通卦驗》雲「冬至，廣莫風。十二月大寒、小寒，皆不雲風。至立春，條風。至雨水，猛風。至二驚蟄，不見風。至春分，明庶風。至清明，雷鳴雨下，清明風。至玄鳥來，雨，不見風。立夏，清明風。至小滿，不見風。五月芒種，不見風。夏至景風至，小暑、大暑，不見風。立秋，涼風。至處暑，不見風。白露，不見風。秋風，涼風。至寒露、霜降，皆不見風。立冬，不周風。至小雪、大雪皆不見風」。如是，無十二風，何雲十二月皆有風乎？按《通卦驗》雲「三月、六月、九月、十二月皆不見風，惟有八以當八卦。八節雲十一月者，則《乾》之風漸九月，《坤》之風漸八月，《艮》之風漸十二月，《巽》之風漸三月。故清明節次雲清明風，立夏復雲清明風，是清明風主三月復主四月，則其餘四維之風主兩月可知。雨水猛風與條風俱在正月，則猛風非八卦之風亦不如之。

　　凡此五物者，以詔救政，訪序事。（訪，謀也。見其象則當豫為之備，以詔王救其政，且謀今年天時占相所宜，次序其事。）

　　[疏]「凡此」至「序事」○釋曰：此經總計上五經文。雲「凡此五物」者，謂從掌天星以下五經，並是已見之物，有此五事。雲「詔」者，詔，告也，告王改德政，以備之以救止前之惡政。雲「訪序事」者，謂事未至者，預告王，訪謀今年天時占相所宜，次敘其事，使不失所也。

　　內史掌王之八枋之法，以詔王治。一曰爵，二曰祿，三曰廢，四曰置，五曰殺，六曰生，七曰子，八曰奪。（大宰既以詔王，內史又居中貳之。○柄，本又作枋，兵病反。治，直吏反，下同。）

　　[疏]「內史」至「曰奪」○釋曰：按：大宰有誅無殺，此有殺無誅者，誅與殺相因，欲見為過不止則殺之。假令過失已麗於法，內之圜土。《司圜職》雲「掌收教罷民」又雲「不能改而出圜土者，殺之」，是因過而致殺也。八者不與大宰次第同者，亦欲見事起無常，故不依本也。

　　執國法及國令之貳，以考政事，以逆會計。（國法，六典、八法、八則。）

　　[疏]「執國」至「會計」○釋曰：以內史掌爵祿殺生之事，故執國法及國令之貳者。國法，大宰掌其正。國令，謂若凡國之政令，故亦掌其貳。因即句考其政事及會計，以知得失善惡而誅賞也。○注「國法」至「八則」○釋曰：按《太宰》則皆訓為法，故知國法中含有六典、八法、八則也。

　　掌敘事之法，受納訪以詔王聽治。（敘，六敘也。納訪，納謀於王也。六敘六曰以敘聽其情。）

　　[疏]注「敘六」至「其情」○釋曰：雲「敘，六敘也」者，按《小宰職》有六序。六序之內雲「六曰以序聽其情」，是其聽治之法也。

　　凡命諸侯及孤卿大夫，則策命之。（鄭司農說以《春秋傳》曰「王命內史興父策命晉侯為侯伯」。策謂以簡策書王命。其文曰：「王謂叔父，敬服王命，以綏四國，糾逖王慝。」晉侯三辭，從命，受策以出。○父，音甫。逖，吐歷反。慝，吐得反。）

　　[疏]「凡命」至「命之」○釋曰：周法爵及士，餘文更不見命士之法，明士亦內史命之。不言者，以其賤，略之也。○注「鄭司」至「以出」○釋曰：此事見僖二十八年《左氏傳》。以晉文公敗楚於城濮，王命為侯伯之長。按《曲禮》云：「大國曰伯父，州牧曰叔父。」晉既大國而雲叔父者，王以州牧之禮命之故也。

　　凡四方之事書，內史讀之。（若今尚書入省事。）

　　[疏]「凡四」至「讀之」○釋曰：言「四方之事書」者，諸侯凡事有書奏白於王，內史讀示王。○注「若今」至「省事」○釋曰：漢法奏事讀之，故舉以況之也。

　　王制祿，則贊為之，以方出之。（贊為之，為之辭也。鄭司農云：「以方出之，以方版書而出之。上農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下農夫食五人。庶人在官者，其祿以是為差。諸侯之下士視上農夫，祿足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士，卿四大夫祿，君十卿祿。」杜子春云：「方，直謂今時牘也。」玄謂《王制》曰：「王之三公視公侯，卿視伯，大夫視子男，元士視附庸。」○食，音似，下同。牘，音獨。）

　　[疏]注「贊為」至「附庸」○釋曰：先鄭雲「上農夫」已下，皆《禮記·王制》文。按彼所釋，凡地有九等。按《遂人》註：「有夫有婦乃成家。自二人以至十人，為九等。」則地有上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下。若然，上地之中有上上之地，食十人，上中食九人。今言上農夫食九人，不言上上食十人者，欲取下士食九人祿，與上中之地食九人同，故據上中已下而言也。雲「其次食八人」，據上下之地。雲「其次食七人」者，據中上之地。雲「其次食六人」者，據中中之地。雲「其次食五人」者，據中下之地。又不言下上之地食四人以下者，欲見八人以下至五人有四等，當庶人在官者，有府史胥徒，其祿以是為差，故不言四人以下也。若然，則府食八人，史食七人，胥食六人，徒食五人，故云庶人在官者其祿以是為差也。雲「諸侯之下士視上農夫，祿足以代其耕也」者，欲見從下士以上祿轉多，故以此為本以增之。杜子春雲「方，直謂今時牘也」者，古時名為方，漢時名為牘，故舉以說之。「玄謂《王制》曰」已下，以先鄭不言者，故引之以增成其義，欲見此經所云據王臣為本，故先鄭、後鄭內外兼見。

　　賞賜亦如之。

　　[疏]「賞賜亦如之」○釋曰：此謂王以恩惠賞賜臣下之祿，亦以方書贊為之辭。按《司勛職》，凡賞無常，輕重視功，功多則多，功少則少耳。

　　內史掌書王命，遂貳之。（副寫藏之。）

　　[疏]「內史」至「貳之」○釋曰：謂王有詔敕頒之事，則當副寫一通，藏之以待勘校也。

　　外史掌書外令，（王令下畿外。○下，戶嫁反。）

　　[疏]注「王令下畿外」○釋曰：經典凡言四方及外者，據畿外而言，經言外，因知王下畿外之命也。

　　掌四方之志，（志，記也。謂若魯之《春秋》、晉之《乘》、楚之《杌》。○乘，繩正反。，徒刀反。杌，五忽反。）

　　[疏]注「志記」至「杌」○釋曰：謂若魯之《春秋》之等，孟子文。名《春秋》者，謂四時之書，春為陽之首，秋為陰之先，故舉春秋以包四時也。雲「晉謂之《乘》」者，春秋為出軍之法，甸方八里，出長轂一乘，故名《春秋》為《乘》也。雲「楚謂之《杌》」者，杌，謂惡獸。《春秋》者，直史，不避君之善惡，事同杌，故謂《春秋》為杌也。皆是國異故史異名也。引之者，欲見《春秋》是記事，雲與四方之志為一，故也。

　　掌三皇五帝之書，（楚靈王所謂《三墳》、《五典》。○墳，扶雲反。）

　　[疏]注「楚靈」至「五典」○釋曰：按《孝經緯》云：「三皇無文，五帝畫象，三王肉刑。」又《世本·作》雲「蒼頡造文字」，蒼頡，黃帝之史，則文字起於黃帝。今此雲五帝之書為可，而雲三皇之書者，三皇雖無文，以有文字之後，仰錄三皇時事，故云掌三皇之書也。按昭十二年，楚靈王謂左史倚相能讀《三墳》、《五典》、《八索》、《九丘》。彼《三墳》，三皇時書。《五典》，五帝之常典。《八索》，八王之法。《九丘》，九州亡國之戒。下有延叔堅、馬季長等，所說不同，惟孔安國《尚書序》解《三墳》、《五典》與鄭同。以無正文，故所解有異。

　　掌達書名於四方。（謂若《堯典》、《禹貢》，達此名使知之。或曰：古曰名，今曰字，使四方知書之文字，得能讀之。）

　　[疏]注「謂若」至「讀之」○釋曰：《尚書》有《堯典》、《舜典》、《禹貢》之等，是《書》之篇名。《聘禮記》云：「百名以上，書之於策。不滿百名，書之於方。」其文字之書名俱是書名，此經宜云書名，未知何者之書名，故鄭兩解之。雲「古曰名，今曰字」，古者之文字少，直曰名，後代文字多，則曰字。字者，滋也，滋益而名，故更稱曰字，正其名字，使四方知而讀之也。

　　若以書使於四方，則書其令。（書王令以授使者。○使，所吏反，注同。）

　　●卷二十七

　　御史掌邦國都鄙及萬民之治令，以贊冢宰。（王所以治之令，冢宰掌王治。○治，直吏反，注及下「凡治」同。）

　　[疏]「御史」至「冢宰」○釋曰：天官冢宰，六典治邦國，八則治都鄙及畿內萬民之治。今此御史亦掌之以贊佐，故同其事。

　　凡治者受法令焉。（為書寫其治之法令，來受則授之。）

　　[疏]「凡治」至「令焉」○釋曰：言「凡」，語廣，謂外內官所有治職者，皆御史書王之法令，授與受者，故言凡以該之也。

　　掌贊書。（王有命，當以書致之，則贊為辭，若今尚書作詔文。）

　　[疏]注「王有」至「詔文」○釋曰：謂若今出詔敕之書，是王有命頒下於外其詔敕書，則御史贊王為此書，故云「掌贊」也。

　　凡數從政者。（自公卿以下至胥徒凡數，及其見在空缺者。鄭司農讀言「掌贊書數」。書數者，經禮三百，曲禮三千，法度皆在。玄以為不辭，故改之雲。○數，所主反。見，賢遍反。）

　　[疏]「凡數從政者」○釋曰：自公卿已下至胥徒在王朝者，皆是凡數，又是從政之人，故云「凡數從政者」也。先鄭所云以「掌贊書數」為句讀之。「玄以為不辭」，故從之雲言，掌贊書數，書數既為三百、三千，有何可贊也。且書數得為三百、三千，下別言從政者，有何義意乎？故後鄭以為不辭而改之也。

　　巾車掌公車之政令，辨其用與其旗物而等敘之，以治其出入。（公猶官也。用謂祀賓之屬。旗物，太常以下。等敘之，以封同姓異姓之次敘。）

　　[疏]「巾車」至「出入」○釋曰：雲「公車之政令者，以下辨其用及等敘出入皆是政令，故先言其總也。出入，謂若下文「凡車之出入則會之」。冬官造車訖，來入巾車，又當出封同姓之等亦是也。○注「公猶」至「次序」○釋曰：雲「公猶官也」者，謂若言公，似據三公及諸侯，若言官，則王家皆是，故從官也。雲「用謂祀賓之屬」者，其中仍有朝及田戎之等，故言之屬以總之。雲「太常以下」，仍有大、大赤、大白、大麾之等，故云以下。雲「等敘之，以封同姓異姓之次敘」者，周人先同姓，次異姓，後雲四衛、蕃國以下，故云次序也。

　　王之五路：一曰玉路，，樊纓，十有再就，建大常，十有二ヵ，以祀；（王在焉曰路。玉路，以玉飾諸末。，馬面當盧，刻金為之，所謂鏤也。樊讀如ひ帶之ひ，謂今馬大帶也。鄭司農云：「纓謂當胸，《士喪禮下篇》曰『馬纓三就』。禮家說曰：纓，當胸，以削革為之；三就，三重三匝也。」玄謂纓，今馬鞅。王路之樊及纓，皆以五采飾之十二就。就，成也。大常，九旗之畫日月者，正幅為糹參，ヵ則屬焉。○，音陽。樊，步千反，下同。ヵ，音留。ひ，步干反。重，直龍反。，居例反。糹參，所御反，又所廉反。屬，音燭。）

　　[疏]「王之」至「以祀」○釋曰：雲「王之五路」此言與下為總目，「一曰」已下，析別言之。雲「以祀」者，以下諸路皆非祭祀之事，則一名外內大小祭祀，皆用此一路而已。○注「王在」至「屬焉」○釋曰：言「王在焉曰路」者，謂若路門、路寢、路車、路馬，皆稱路，故廣言之。雲王在焉曰路，路，大也。王之所在，故以大為名，諸侯亦然。《左氏》義以為行於道路，故以路名之。若然，門寢之等，豈亦行於路乎？雲「玉路以玉飾諸末」者，凡言玉路、金路、象路者，皆是以玉、金、象為飾，不可以玉、金為路，故知玉、金等飾之。言諸末者，凡車上之材，於末頭皆飾之，故云諸末也。雲「，馬面當盧，刻金為之」者，眉上曰錫，故知當額盧。按《韓弈》詩「鉤膺鏤」，金稱鏤，故知刻金為之，故鄭引《省帆雲「所謂鏤」也。彼《詩毛傳》亦云「金鏤其」，鄭《箋》雲「眉上曰，刻金飾之」。雲「樊讀如ひ帶之ひ」者，按《易·訟卦》上九雲「或錫之ひ帶」。注云：「ひ帶，佩ひ之帶。」但《易》之ひ謂ひ囊，即《內則》雲「男ひ革」是也。此ひ謂馬大帶，音字同，故讀從之，是以鄭即雲馬大帶也。先鄭雲「纓謂當胸」，引《士喪禮下篇》馬纓以削革為之。賈、馬亦云ひ纓，馬飾，在膺前，十有二匝，以旄牛尾金塗十二重。後鄭皆不從之者，以ひ為馬大帶，明纓是夾馬頸，故以今馬鞅解之也。後鄭雲「玉路之樊及纓，皆以五采飾之」者，按《爾雅·釋言》云：「，也。」郭氏雲「毛所以為。」如是染毛為之，鄭必知飾之者，蓋以今時所見擬之。必知用五采者，按《典瑞》雲「鎮圭繅五采五就」，則知王者就飾用五采。惟有《外傳》小采以朝月者用三采耳。繅藉五采，即雲五就，則一采一匝為一就。此中樊纓十二就之屬，就數雖多，亦一采一匝為一就，如《玉藻》十二就然。大常九旗之畫日月者，按《司常》雲「日月為常」是也。雲「正幅為糹參」者，《爾雅》文。知「ヵ則屬焉」者，《爾雅》雲「帛糹參，練旒九」，糹參旒用物不同，旒又有數，明知別屬可知也。

　　金路，鉤，樊纓九就，建大，以賓，同姓以封；（金路，以金飾諸末。鉤，婁頷之鉤也。金路無有鉤，亦以金為之。其樊及纓以五采飾之而九成。大，九旗之畫交龍者。以賓，以會賓客。同姓以封，謂王子母弟率以功德出封。雖為侯伯，其畫服猶如上公，若魯、衛之屬。其無功德，各以親疏食采畿內而已。故書「鉤」為「拘」，杜子春讀為鉤。○，其依反。賓，如字，劉沆方刃反。頷，戶感反。率，音律，又音類。）

　　[疏]「金路」至「以封」○釋曰：上五路雲「一曰」，此已下皆不雲「二曰」、「三曰」之等者，若據王而言，玉路言一曰，則金路已下二曰、三曰之等可知。若據諸侯言之，從此金路已下，所受得各自為上，故此已下略不言二曰、三曰之等也。雲「同姓以封」者，周人先同姓，故得金路。賜異姓已下，則用象路之等。同姓雖尊，仍不得玉路。玉路以祭祀，故不可分賜。○注「金路」至「為鉤」○釋曰：雲「金路，以金飾諸末」者，亦如玉路所飾也。雲「鉤，婁頷之鉤也」者，《詩》雲「鉤膺鏤」，鉤連言膺，明鉤在膺前。以今驗古，明鉤是馬婁頷也。雲「金路無有鉤」者，以玉路、金路二者相參知之。何者？玉路雲，金路雲鉤，明知金路有鉤無。上得兼下言之，則玉路直言，兼有鉤可知。雲「亦以金為之」者，用金，明鉤亦用金為飾也。雲「九成」者，亦如上一采為一成，凡九就，九成也。雲「大，九旗之畫交龍」者，《司常職》文。雲「以賓，以會賓客者，按：齊右「會同賓客，前齊車」，故知以賓是以會賓客。至於載主亦同焉，故《曾子問》云：「天子巡守，以遷廟主行，載於齊車。」注云：「齊車，金路。」若王吊，亦乘金路，是以《士喪禮注》雲「君吊蓋乘象路」，謂得金路之賜者，吊時降一等乘象路。明知王有玉路，吊時降一等乘金路可知。雲「同姓以封，謂王子母弟率以功德出封，雖為侯伯，其畫服猶如上公，若魯、衛之屬」者，周之法，二王之後稱公，王之同姓例稱侯伯而已，若魯、衛稱侯，鄭稱伯，故兼雲雖為侯伯也。知畫服如上公者，《典命》雲「上公九命，車旗衣服，以九為節」，是上公九命服袞冕。又雲「侯伯七命，車旗衣服，以七為節」，則服冕為異姓侯伯。若魯、衛鄭雖為侯伯，則服袞，受五百里之封，是以《明堂位》魯侯服袞冕，是雖為侯伯，服如上公也。言此者，欲見二王後上公，雖是異姓、庶姓，乘金路。今同姓王子母弟，以衣服與上公同，明乘金路亦同矣。雲「其無功德，各以親疏食采畿內而已」者，天工不可私，非其才，其無功德，不可輒授之以職。《禮運》雲「天子有田，以處其子孫」，故封之於畿內而已。是以《司裘》雲「諸侯則共熊侯、豹侯」，是王子母弟封於畿內者也。言親疏食采者，按《載師職》，家邑任稍地，小都任縣地，大都任疆地，其中非直有公卿大夫食采，若親王母弟，則與公同食大都百里。稍疏者，與卿同食小都五十里。更疏者，與大夫同食二十五里耳。故云各以親疏食采畿內而已。

　　象路，朱，樊纓七就，建大赤，以朝，異姓以封；（象路，以象飾諸末。象路無鉤，以朱飾勒而已。其樊及纓以五采飾之而七成。大赤，九旗之通帛。以朝，以日視朝。異姓，王甥舅。○朝，直遙反，注皆同。）

　　[疏]注「象路」至「甥舅」○釋曰：「象路以象飾諸末」者，此所飾亦如玉金矣，但用象為異。此雲「象路無鉤，以朱飾勒而已」者，經不雲鉤，明無鉤。經直雲朱，鄭知以朱飾勒者，見下文革路雲龍勒，明知此朱同為飾勒也。雲「大赤，九旗之通帛」者，《司常職》文。以日視朝者，謂於路門外常朝之處乘之。此雖據常朝而言，至於三朝皆乘之。按《司常》雲「道車建┸」。鄭注云：「道車，象路也，王以朝夕、燕出入。」乘此象路，則建┸。若在朝廷，大赤也，其車則同也。雲「異姓，王甥舅」者，謂先王及今王有舅甥之親，若陳國、杞國，則別於庶姓，故乘象路之車也。

　　革路，龍勒，條纓五就，建大白，以即戎，以封四衛；（革路，鞔之以革而漆之，無他飾。龍，ζ也。以白黑飾韋雜色為勒。條讀為絛。其樊及纓，以絛絲飾之而五成。不言樊字，蓋脫爾。以此言絛，知玉路、金路、象路飾樊纓皆不用金、玉、象矣。大白，殷之旗，猶周大赤，蓋象正色也。即戎，謂兵事。四衛，四方諸侯守衛者，蠻服以內。○龍，如字。ζ，音ζ。條，作絛，他刀反。鞔，莫干反。）

　　[疏]注「革路」至「以內」○釋曰：雲「革路，鞔之以革而漆之，無他飾」者，自玉路、金路、象路四者，皆以革鞔，則《冬官》雲「飾車欲侈」者也。但象路以上，更有玉金象為飾，謂之他物，則得玉金象之名。此革路亦用革鞔，以無他物飾，則名為革路也。鄭知ζ是白黑飾韋雜色為勒者，以《繢人》雲「白與黑謂之黼」，黑白相形之物，且下有ζ車，邊側有黑漆為ζ，此革路既素，又有大白之旗，故以白黑ζ為雜也。雲「以此言絛，知玉路、金路、象路飾樊纓皆不用金玉象矣」者，上玉路ひ纓十有二就，馬氏以為旄牛尾金塗十二重，有此嫌，故微破之也。雲「大白，殷之旗，猶周大赤，蓋象正色也」者，《明堂位》云：「殷之大白，周之大赤。」相對而言，故云猶周大赤。周以十一月為正，物萌色赤。殷以十一月為正，物牙色白。是象正色。無正文，故云「蓋」。雲「即戎，謂兵事也」者，《司服》「兵事，韋弁服」，車服相配，俱是即戎，故云謂兵事也。趙商問：「《巾車職》雲『建大白以即戎』，注云『謂兵事』。《司馬職》仲秋辨旗物以治兵，王載大常。下注云『凡班旗物，以出軍之旗則如秋』。不知《巾車》『大白以即戎』為在何時？」答曰：「白殷之正色。或會事，或勞師，不親將，故建先王之正色，異於親自將。」又按《司馬法》云：「章，夏以日月，上明。殷以虎，上威。周以龍，上文。」不用大常者，周雖以日月為常，以龍為章，故《郊特牲》雲「龍章而設日月」。又按《周本紀》「武王遂入，至紂之死所，王射之，三發，而後下車，以輕劍斬紂頭，懸於大白之旗」。不用大常者，時未有《周禮》，故武王雖親將，猶用大白也。雲「四衛，四方諸侯守衛者，蠻服以內」者，此四衛，非謂在衛服者。以其諸侯非同姓，與王無親，即是庶姓，在四方六服已內衛守王。《大司馬》以要服為蠻服，故云蠻服以內也。

　　木路，前樊鵠纓，建大麾，以田，以封蕃國。（木路，不鞔以革，漆之而已。前，讀為緇翦之翦。翦，淺黑也。木路無龍勒，以淺黑飾韋為樊，鵠色飾韋為纓。不言就數，飾與革路同。大麾不在九旗中，以正色言之則黑，夏後氏所建。田，四時田獵。蕃國，謂九州之外夷服、鎮服、蕃服。杜子春云：「鵠或為結。」○前，作翦，子踐反。鵠，戶篤反。）

　　[疏]注「木路」至「為結」○釋曰：鄭知「木路，不鞔以革」者，以其言木，則木上無革可知。必知有漆者，以其喪車尚有漆者，況吉之乘車，有漆可知。雲「前，讀為緇翦之翦」者，讀從《既夕》文也。彼為「加茵，用疏布，緇翦，有幅亦縮二橫三」。鄭云：「翦，淺也。」此前亦取淺義，故讀從之。知「木路無龍勒」者，以經不雲勒，明降於革路，無龍勒可知。雲「大麾不在九旗中」者，上大白亦不在九旗之中，而不言者，九旗之中，雖無大白，仍有雜帛為物，兼在殷正色，故此特言之。雲「以正色言之則黑，夏後氏所建」者，此亦以正色言之上文大赤據周大白據殷則此大麾當夏之正色黑故言夏後氏所建也。按《明堂位》「有虞氏之，夏後氏之綏」，鄭注云：「有虞氏當言綏，夏氏當言。」若然，則夏後氏有無綏，今此大麾則綏，而為夏後氏所建者，彼以前代質後代文差之，則綏當有虞氏，當夏後氏。但旌皆上有綏，夏之去旒而用之即是綏，故以正色推之當夏也。雲「田，四時田獵」者，趙商問：「《巾車職》曰『建大麾以田』，注云『田，四時田獵』。商按《大司馬職》曰四時皆建大常，今又雲建大麾以田何？」答曰：「麾，夏之正色。雖習戰，春夏尚生，其時宜入兵，夏本不以兵得天下，故建其正色以春田。秋冬出兵之時，乃建大常，故《雜問志》雲『四時治兵王自出』，《禮記》『天子殺則下大綏』，《司馬職》『王建大常』，足相參正。」雲「蕃國，謂九州之外夷服、鎮服、蕃服」者，按《司馬職》，要服已內為九州，其外更有三服，夷、鎮、蕃，總而言之，皆號蕃國。是以此文及《大行人》謂之蕃國也。杜子春雲「鵠或為結」者，按馬氏雲，前樊結纓謂再重，樊纓在前有結，在後往往結革以為堅，且飾節良，以為樊纓皆有采就，則前與鵠亦可以為飾。而賈氏謂前纓有結，其義非。今子春為結，後鄭引之在下，得通一義故也。凡五等諸侯所得路者，在國祭祀及朝天子皆乘之。但朝天子之時，乘至天子館，則舍之於館，是以《覲禮記》雲「偏駕不入王門」。謂舍之於客館，乘墨車龍以朝。鄭云：「在旁與己同曰偏。」若兩諸侯自相朝，亦應乘之。若齊吊及朝並朝夕燕出入，可降一等。若在軍，皆乘廣車。若以田以鄙，則乘木路也。若五等諸侯親迎，皆乘所賜路。以其士親迎攝盛，乘大夫車，則大夫已上，尊則尊矣，不可更攝盛，轉乘在上之車，當乘所賜車，與祭祀同，則王乘玉路可也。若然，同姓金路無。韓侯受賜，得有鏤者，正禮雖不得，後有功，特賜有之也。若如鄭注，同姓雖為侯伯，畫服如上公，得乘金路。若為子男，似不得，當與異姓同乘象路也。異姓象路，則降上公，以其上公雖庶姓，亦乘金路。其異姓侯伯子男皆乘象路也。言四衛革路者，亦謂庶姓侯伯子男。蕃國木路者，夷狄惟有子男，同木路也，無問祀賓已下皆乘之。

　　王后之五路：重翟，面朱總；厭翟，勒面繢總；安車，面總，皆有容蓋。（重翟，重翟雉之羽也。厭翟，次其羽使相迫也。勒面，謂以如玉龍勒之韋，為當面飾也。者，畫之，不龍其韋。安車，坐乘車，凡婦人車皆坐乘。故書「朱總」為「糹鬼」，「」或作「ム」。鄭司農云：「，馬面錫。糹鬼當為總，書亦或為總。讀為鳧之。總者，青黑色以繒為之，總著馬勒直兩耳與兩鑣。容謂と車，山東謂之裳幃，或曰幢容。」玄謂朱總、繢總，其施之如總，車衡官亦宜有焉。繢，畫文也。蓋，如今小車蓋也。皆有容有蓋，則重翟厭翟謂蔽也。重翟，後從王祭祀所乘。厭翟，後從王賓饗諸侯所乘。安車無蔽，後朝見於王所乘，謂去飾也。《詩·國風·碩人》曰「翟蔽以朝」，謂諸侯夫人始來，乘翟蔽之車，以朝見於君，盛之也。此翟蔽蓋厭翟也。然則王后始來乘重翟乎？○重，直龍反，注同。總，作動反。厭，於涉反，注同。繢，戶對反。，烏兮反，劉烏計反。乘，繩證反，下「皆坐乘」同，或如字。糹鬼，戚云：「檢《字林》、《蒼雅》、及《說文》，皆無此字，眾家亦不見有音者，惟昌宗音廢，以形聲、會意求之，實所未了，當是廢而不用乎？非其音也。李兵廢反，本或作緦，恐是意改也。」，音烏兮反。著，直略反。鑣，表驕反。と，昌廉反。潼，本亦作潼，《詩》注作童，皆音同。官，劉音管，一音胡瞎反。蔽，劉音弗，下及文並同，一音必世反。見，賢遍反，下同。去，起呂反，下「去戈」、「去毛」同。）

　　[疏]「王后」至「容蓋」○釋曰：言王后之五路，亦是總目之言也。凡言「翟」者，皆謂翟鳥之羽，以為兩旁之蔽。言「重翟」者，皆二重為之。「厭翟」者，謂相次以厭其本，下有翟車者，又不厭其本也。凡言總者，謂以總為車馬之飾，若婦人之總，亦既系其本，又垂為飾，故皆謂之也。按下翟車，尊於安車而進安車在上者，以其翟車有幄無蓋，安車重翟，同無幄而有容蓋，故進安車與重厭之車同在上也。○注「重翟」至「翟乎」○釋曰：雲「勒面，謂以如玉龍勒之，韋為當面飾也」者，按：上龍勒不言面，此勒言面，則所施之處不同。則上言勒者，馬之轡飾，皆是不在面，此言勒面，則在面矣。用物則同，故鄭引龍勒以釋此也。雲「安車，坐乘車，凡婦人車皆坐乘」者，按《曲禮上》雲「婦人不立乘」，是婦人坐乘，男子立乘。《曲禮上》「大夫七十而致事，若不得謝，則必賜之几杖，乘安車」，則男子坐乘亦謂之安車也。若然，則王后五路，皆是坐乘，獨此得安車之名者，以餘者，有重翟、厭翟、翟車、輦車之名可稱，此無異物之稱，故獨得安車之名也。雲「讀為鳧之」者，從《毛詩·鳧》之篇名。者，取鳥之色青黑為義。如以繒為之，總著馬勒直兩耳與兩鑣」者，先鄭蓋見當時以況古也。雲「容謂と車，山東謂之裳幃，或曰潼容」者，按《昏禮》雲「婦車亦如之有衤炎」。注云「衤炎，車裳幃，《周禮》謂之容」。又《衛詩》雲「漸車幃裳」，毛氏亦云童容，是容、潼容與と及裳幃為一物也。「玄謂朱總、繢總，其施之如總，車衡官亦宜有焉」者，後鄭取先鄭「總著馬勒直兩耳與兩鑣」為本，其於車之衡官亦宜有焉，以其皆是革飾之事，故兼施於車也。雲「蓋，如今小車蓋也」者，此舉漢法小車有蓋以況周。凡蓋所以表尊，亦所以御雨，故三者皆有之也。雲「皆有容有蓋，則重翟厭翟謂蔽也」者，按馬氏等雲「重崔為蓋，今之羽蓋是也」。為有此嫌，故微破之。若重翟厭翟是蓋，何須下文雲皆有容蓋乎？是以後鄭約下王之喪車五乘皆有蔽，明後之車言翟者，亦謂蔽也。雲「重翟，後從王祭祀所乘」者，此約王之五路，則重翟當王路。後無外事，惟祭先王、先公、群小祀，皆乘此重翟也。雲「厭翟，後從王賓饗諸侯所乘」者，按《內宰職》雲「賓客之獻瑤爵，皆贊」。注云：「謂王同姓及二王之後，王賓客，亞王而禮賓。獻謂王饗燕，亞王獻賓也。」此時後則乘厭翟，故云從王賓饗諸侯也。不言者，文略耳。雲「安車無蔽，後朝見於王所乘，謂去飾也」者，以其安車不言翟，明無蔽。以其朝王，質，故去飾也。引《詩·國風·碩人》曰「翟蔽以朝」，謂「諸侯夫人始來，乘翟蔽之車，以朝見於君，盛之也。此翟蔽蓋厭翟也」者，彼是衛侯之夫人，當乘厭翟，則上公夫人亦厭翟。以其王姬下嫁於諸侯，車服不系於其夫，下王后一等，不得乘重翟，則上公與侯伯夫人皆乘厭翟可知。若子男夫人，可以乘翟車，至於祭祀及嫁皆乘之。雲「然則王后始來乘重翟乎」者，王姬下嫁，下後一等，及諸侯夫人皆乘厭翟，則王后自然始來乘重翟可知。若然，王之三夫人與三公夫人同乘翟車，九嬪與孤妻同乘夏篆，二十七世婦與卿妻同乘夏縵，女御與大夫妻同乘墨車，士之妻攝盛亦乘墨車，非嫁攝盛則乘棧車也。諸侯已下夫人，祭祀、賓饗、出桑、朝君，差之皆可知也。若然，諸侯夫人亦當有安車以朝君也。

　　翟車，貝面，組總，有握；（翟車，不重不厭，以翟飾車之側爾。貝面，貝飾勒之當面也。有握，則此無蓋矣，如今車是也。後所乘以出桑。○握，劉音屋，下馬皆作握，烏學反，沈雲劉音非。，薄經反。）

　　[疏]「翟車」至「有握」○釋曰：上言朱總、繢總、總，彼皆以繒為之。今此言組總，則以組絛為之。總亦施於勒及兩耳兩鑣，並車衡官焉。○注「翟車」至「出桑」○釋曰：翟車，不重不厭，明以翟飾車之側可知。雲「貝面，貝飾勒之當面也」者，貝，水物，謂餘泉、餘氐之貝文，以飾勒之當面者也。雲「有握，則此無蓋矣」者，但蓋所以御雨，無幄乃施之。今既有幄，故知無蓋矣。雲「如今車是也」者，漢法車無蓋，故舉以況之。雲「後所乘以出桑」者，按《月令》「三月薦鞠衣於先帝」，又「后妃親桑於東郊」，二者後皆乘此翟車。以其告先帝非祀，親桑又非大事，故知乘翟車也。

　　輦車，組免，有た，羽蓋。（輦車不言飾，後居宮中從容所乘，但漆之而已。為輇輪，人免之以行。有た，所以御風塵。以羽作小蓋，為翳日也。故書「た」為「毛」，杜子春云：「當為た，書亦或為<葛毛>。」○輦，本作連，音輦。組，音祖。挽，音晚。た，所甲反。從，七容反。輇，市專反。翳，烏帝反。毛、<葛毛>，並音獵；毛，或音毛。）

　　[疏]注「輦車」至「為<葛毛>」○釋曰：輦車不言飾者，以其不言翟，又不言面總之等，是不言飾也。此無所供事，直是後居宮中從容所乘車也。知漆之者，凡古之車器之等皆漆之，明此亦有漆也。知為輇輸者，按《禮記》雲「載以車」。車，載柩之車，則《地官》蜃車，人鞔之以行。此輦車組挽，亦是人鞔行者。按《雜記》注引許氏《說文解字》曰：「有輻曰輪，無輻曰輇。」則人挽行者，皆是無輻曰輇。按上《雜記》注「輇崇蓋半乘車之輪」，乘車高六尺六寸，則此當三尺三寸。雲「有た，所以御風塵」者，た即扇也。扇所以為障蔽，亦所以御風塵也。雲「以羽作小蓋，為翳日也」者，た既御風塵，明羽蓋所以翳日可知也。

　　王之喪車五乘：木車，蒲蔽，犬衤冥尾，疏飾，小服皆疏；（木車，不漆者。鄭司農云：「蒲蔽，謂蘭車以蒲為蔽，天子喪服之車，漢儀亦然。犬衤冥，以犬皮為覆グ。」故書「疏」為「扌胥」，杜子春讀「扌胥」為「沙」。玄謂蔽，車旁御風塵者。犬，白犬皮，既以皮為覆グ，又以其尾為戈戟之。粗布飾二物之側為之緣，若攝服雲。服讀為ゅ，小ゅ，刀ゅ，刀劍短兵之衣。此始遭喪所乘，為君之道尚微，備奸臣也。《書》曰以虎賁百人逆子釗，亦為備焉。○乘，繩證反。衤冥，莫歷反。，沈音羔，劉姑道反。，魯火反，劉又音果。グ，力丁反，劉又音泠。扌胥，本又作亻胥，同，思如反。，吐刀反。緣，悅絹反，下同。ゅ，音服。賁，音奔。釗，古堯反，又音昭。）

　　[疏]注「木車」至「備焉」○釋曰：雲「木車不漆」者，喪中無飾，後至礻覃乃漆之。此明木車及下素車等皆未漆也。若然，上王之木路，鄭注云「不革免，漆之而已」，彼亦稱木而有漆者，彼此各有所對，上文木路對革路，有革又有漆，則木路漆之而盡，據吉時言耳，此木路對礻覃始有漆，明此木路不漆飾，指木體而言也。先鄭雲「謂蘭車」者，此舉漢時有長蘭乘不善之車，故舉以說之也。雲「犬衤冥，以犬皮為覆グ」者，古者男子立乘須馮軾，軾上須皮覆之，故云犬衤冥。子春讀「扌胥」為「沙」，於義無所取，故不從也。「玄謂蔽，車旁御風塵」者，上文重翟、厭翟之等為蔽，皆是御風塵，故知此蔽亦是御風塵也。雲「犬，白犬皮」者，以喪無飾，明用犬之曰者，是以《士喪記》「主人乘惡車，白狗」是也。雲「既以皮為覆グ，又以其尾為戈戟之」者，以經雲犬衤冥尾，明衤冥與共用犬，則也。雲「粗布飾二物之側為之緣」者，按《喪服》，齊衰已下皆稱疏。禮之通例，凡言疏布者，皆據大功布而言。若然，此則以八升布為二物之緣也。雲「若攝服」者，按《既夕記》雲「貳車白狗攝服」，注云：「攝猶緣也。狗皮緣服，差飾。」引之者，證其二物為緣之事也。「小ゅ，刀劍短兵之衣」者，此小ゅ，即《既夕記》雲「主人乘惡車，白狗，蒲蔽大服」，鄭彼注云「グ間兵服，以犬皮為之」是也。雲「此始遭喪所乘」者，此喪車五乘，貴賤皆同乘之，是以《士喪禮》「主人乘惡車」，鄭注引《雜記》曰「端衰喪車皆無等，然則此惡車，王喪之木車也」。是其尊卑同也。雲「為君之道尚微，備奸臣也」者，按士喪有大服，則此小服亦是其常。今言為君之道尚微，備奸臣者，此言非為小兵服，以戈戟人君乃有之。然則備奸臣，為尾戈戟而言也。引「《書》曰」者，《顧命》文。彼以成王崩，子釗，康王也，康王常在屍所，以為子，故使康王出鄉門外，以虎賁百人，更以大子之禮迎之，別於庶子。必用虎賁，備奸臣。引之者，證人君有戈戟，亦是備奸臣。

　　素車，棼蔽，犬衤冥素飾，小服皆素；（素車，以白土堊車也。「棼」讀為「」。麻以為蔽。其衤冥服以素繒為緣。此卒哭所乘，為君之道益著，在車可以去戈戟。○棼，扶雲反。堊，烏路反，又烏洛反。，扶文反。）

　　[疏]注「素車」至「戈戟」○釋曰：鄭知素車以白土堊者，以上有木車，下有漆車，中有ζ藻素，二者非漆非木，皆以所飾為名，明素是白土飾之也。《爾雅·釋宮》雲「地謂之黝，牆謂之堊」，堊謂以白土為飾，則此素車亦白土為飾可知。雲「棼讀為，麻」者，棼字非所以飾物之事，故破棼為，義取用麻為蔽之意。雲「其衤冥服以素繒為緣」者，禮之通例，素有二種。其義有色飾者，以素為白土，義有以繒為飾者，即以素為繒，故鄭釋二素，以白繒別釋之也。雲「此卒哭所乘」者，按《土虞禮》，卒哭。「大夫說帶於廟門外，婦人說首，不說帶」。是卒哭變服，變服即易車。按《喪服·大功章》注云：「凡天子、諸侯、卿大夫既虞，士卒哭而受服。」此鄭雲卒哭，據士而言也。雲「為君之道益著，在車可以去戈戟」者，以經不雲尾，明去戈戟，故為此解也。

　　[B17I]車，[B17I]蔽，鹿淺衤冥，革飾；（故書「[B17I]」作「」，杜子春「」讀為「華藻」之藻，直謂華藻也。玄謂[B17I]，水草，蒼色。以蒼土堊車，以蒼繒為蔽也。鹿淺衤冥，以鹿夏皮為覆グ，又以所治去毛者緣之。此既練所乘。○，音總，又音藻，李一音倉會反。）

　　[疏]注「故書」至「所乘」○釋曰：後鄭雲「藻，水草」者，就足子春藻為華藻也。鄭為蒼色者，上文素車為白色，下文ζ車邊側有漆，差之，此當蒼色，且藻之水草，見為蒼文色也。雲「鹿淺衤冥，以鹿夏皮為覆グ」者，夏時鹿毛新生，為淺毛，故鄭雲鹿夏皮為覆グ也。雲「又以所治去毛者緣之」者，以經雲「革飾」，皮去毛曰革，故以去毛言之。雲「此既練所乘」者，王喪十三月練，是變除之節，故知此即既練所乘也。

　　ζ車，蔽，然衤冥，{髟木}飾；（故書「ζ」作「龍」，「{髟木}」為「次」。杜子春云：「龍讀為ζ，軟讀為漆垸之漆，直謂{髟木}漆也。」玄謂ζ車，邊側有漆飾也。，細葦席也。以為蔽者，漆則成蕃，即吉也。然，果然也。{髟木}，赤多黑少之色韋也。此大祥所乘。○，音丸。{髟木}，香求反。次，音次。漆，音七。垸，胡玩反。）

　　[疏]注「故書」至「所乘」○釋曰：故書「ζ」作「龍」，上文龍勒，後鄭以破龍為白黑之色，故此注從子春為ζ。{髟木}為軟，於義無所取，故不從。子春以軟為漆，亦不從也。後鄭知ζ為邊側之飾者，以下文漆車全有漆，則此時未全為漆，故知ζ是邊側少有漆也。雲「漆則成藩」者，下文藩蔽者，因此舊蔽而漆之，則藩者以此為本，故云漆則成藩也。雲「然，果然也」者，果然，獸名，是以賈氏亦云然，獸名也。雲「{髟木}，赤多黑少之色韋也」，知色如此者，按下注「雀，黑多赤少」，故知此是赤多黑少者也。雲「此大祥所乘」者，以二十五月大祥除服之節，故知此車是大祥所乘也。

　　漆車，藩蔽，犴衤冥，雀飾。（漆車，黑車也。藩，今時小車藩，漆席以為之。犴，胡犬。雀，黑多赤少之色韋也。此礻覃所乘。○犴，五旦反。礻覃，直感反。）

　　[疏]注「漆車」至「所乘」○釋曰：知漆是黑者，凡漆不言色者，皆黑。且大夫所乘黑車，及篆縵之飾，直得黑名，是凡車皆黑漆也。鄭知「漆席以為之」者，以其席即上文萑，上注云「漆即成藩」是也。雲「犴，胡犬」者，謂胡地之野犬。或作狐字者，謂狐與犬合所生之犬也。雲「雀，黑多赤少之色韋也」者，鄭以目驗雀頭黑多赤少，雀即糹取也。此礻覃所乘者，以二十七月釋祥之節，素縞麻衣而服礻覃服，朝服糹┪冠，故知當礻覃所乘也。按下文大夫乘墨車，士乘棧車，皆吉時所乘之車。既言天子至士喪車五乘尊卑等，則大夫士礻覃亦得乘漆車，所以大夫士礻覃即乘漆車，與吉同者，禮窮則同也。

　　服車五乘：孤乘夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車。（服車，服事者之車。故書「夏篆」為「夏緣」。鄭司農云：「夏，赤也。緣，緣色。或曰：夏篆，篆讀為圭彖之彖，夏篆，轂有約也。」玄謂夏篆，五采畫轂約也。夏縵，亦五采畫，無彖爾。墨車不畫也。棧車不革免而漆之。役車，方箱，可載任器以共役。○篆，音彖，直轉反。縵，莫干反。棧，才產反，又仕板反。約，如字，又於反，下同。箱，息羊反。）

　　[疏]注「服」至「共役」○釋曰：雲「服車，服事者之車」者，其孤卿以下，皆是輔佐之臣，服事於上，故以服事之車解之也。先鄭雲「夏，赤也。緣，緣色」，後鄭不從者，夏翟是采，五采備乃為夏，而以夏為赤，而從古書篆為色，於義不可，故後鄭解之以夏為五采也。雲「或曰：夏篆，篆讀為圭彖之彖」者，以篆為轂約，後鄭從之。雲「夏縵，亦五采畫，無彖爾」者，言縵者，亦如縵帛無文章，故云無彖也。以其篆為轂約，則言縵者無約也。雲「墨車不畫也」者，言墨漆革車而已，故知不畫也。「棧車，不革鞔而漆之」者，此則《冬官》棧車，欲恐有坼壞，是不革鞔者也。此已上尋常所乘，若親迎，則士有攝盛，故《士昏禮》主人乘墨車，婦車亦如之，有衤炎為異耳。王后別見車五乘，此卿孤已下不見婦人車者，婦人與夫同，故《昏禮》雲「婦車，亦如之」。但大夫以上，尊則尊矣，親迎不假攝盛，轉乘上車也。知士車有漆飾者，按《唐傳》云：「古之帝王必有命，民於其君得命，然後得乘飾車駢馬，衣文駢錦。」注云：「飾，漆之；駢，並也。」是其事。雲「役車，方箱，可載任器以共役」者，庶人以力役為事，故名車為役車。知方箱者，按《冬官》乘車田車，橫廣、前後短，大車柏車羊車皆方，故知庶人役車亦方箱，是以《唐傳》雲「庶人木車，單馬衣布帛」。此役車亦名棧車，以其同無革鞔故也，是以《何草不黃》詩云：「有棧之車，行彼周道。」注云：「棧車，役車是也。」

　　凡良車、散車不在等者，其用無常。（給游燕及恩惠之賜。不在等者，謂若今輜車後戶之屬。作之有功有沽。○散，素旱反。輜，側其反。沽，音古。）

　　[疏]「凡良」至「無常」○釋曰：雲「凡」者，以其眾多故也。此良車、散車二者，皆不在於服車五乘之等列。作之有精粗，故有良散之名。○注「給游」至「有沽」○釋曰：雲「給游燕及恩惠之賜」者，君臣游燕歡樂或有賜。言「及因惠之賜」，雖非游燕，君於臣有恩好而惠及之者，亦有賜。此釋經「其用無常」。雲「不在等者，謂若今輜車後戶之屬」者，漢時輜車與古者從軍所載輜重財貨之常皆車後開戶，故舉以說之。雲「作之有功有沽」者，釋經良車散車，精作為功則曰良，粗作為沽則曰散也。

　　凡車之出入，歲終則會之。（計其完敗多少。）

　　[疏]「凡車」至「會之」○釋曰：車之出，謂出給官用。車之入，謂用罷歸官。於當時錄為簿帳。至歲終，則總會計完敗多少，以入計會也。

　　凡賜闕之，（完敗不計。）

　　[疏]注「完敗不計」○釋曰：以其賜人以後，完敗隨彼受賜之人，在官不復須知，故闕之不計會。

　　毀折入齎於職幣。（計所傷敗入其直。杜子春云：「齎讀為資。資謂財也。乘官車毀折者，入財以償繕治之直。」○齎，音咨。償，時讓反。）

　　[疏]注「計所」至「之直」○釋曰：謂乘官車者，毀損有折壞，其車不堪乘用者，或全輸價直入官，或計所損處酬其價直入官，皆入其資，資即貨物也。以此貨物入於職幣，職幣主受給官物所用之餘，此之財物亦授之。職幣既得此物，還與冬官繕治之，故鄭雲「以償繕治之直」也。

　　大喪，飾遣車，遂之，行之；（，興也。謂陳駕之。行之，使人以次舉之以如墓也。遣車一曰鸞車。○遣，棄戰反，注同。）

　　[疏]「大喪」至「行之」○釋曰：大喪，謂王喪。遣車，謂將葬遣送之車，入壙者也。言飾者，還以金象革飾之，如生存之車，但粗小為之耳。○注「興」至「鸞車」○釋曰：後鄭訓「」為「興」，即言謂陳駕之者，解為陳駕也。按下《車仆》雲「大喪革車」，彼謂作之。此文既言飾遣車，已是作，更言遂之，故以陳駕解也。雲「行之，使人以次舉之以如墓也」者，按《檀弓》云：「諸侯大牢苞七個，遣車七乘，大夫亦大牢苞五個，遣車五乘。」鄭注云：「諸侯不以命數，喪數略。天子當大牢苞九個，遣車九乘。」此時當在朝廟之時，於始祖廟陳器之明旦大遣奠之後，則使人以次抗舉，人各執其一以如墓也。雲「遣車一曰鸞車」者，按《冢人》云：「及葬，言鸞車象人。」是名遣車為鸞車，以其遣車亦有鸞鈴故也。

　　及葬，執蓋從車，持旌；（從車，隨柩路。持蓋與旌者，王平生時車建旌，雨則有蓋。今蜃車無蓋，執而隨之，象生時有也。所執者銘旌。○從，才用反，注同。）

　　[疏]「及葬」至「持旌」○釋曰：及葬者，謂至葬時將向壙。雲「執蓋從車」者，謂此巾車之官執蓋，以隨柩車之後。雲「持旌」者，亦使巾車之官執持銘旌。此在柩車之前，而文在下者，以執蓋是巾車，因言持旌耳，非謂持旌亦從車也。以車銘旌表柩，象殯時在柩前。是以《既夕禮》雲「祝取銘置於茵」，注云：「以重不藏，故於此移銘加於茵上。」若然，茵既行時在柩車前，明銘旌亦與茵同在柩車前可知也。○注「從車」至「銘旌」○釋曰：雲「從車，隨柩路」者，鄭欲以經「車為蜃車柩路」解之。雲「今蜃車無蓋，執而隨之，象生時有也」者，蓋所以表尊，亦執而隨之，所以御雨。今蜃車既設帷荒，不得設蓋，是以執而隨柩車，雖無用，但象生時有也。雲「所執者銘旌」者，將葬之旌，士有二旌，大夫已上皆有三旌。知者，以《既夕禮》是士禮，而有乘車所建旃，是攝盛，故用孤卿所建通帛之旃也。又有銘旌，以其士無遣車，故無旌也。大夫以上有乘車，所建旌，卿已上尊矣，無攝盛，以尋常所建旌。王則大常，孤卿建旃，大夫亦應攝盛用旃，是一也。又有旌，又有銘旌也。

　　及墓，呼啟關，陳車。（關，墓門也。車，貳車也。《士喪禮下篇》曰：「車至道左，北面立，東上。」）

　　[疏]注「關墓」至「東上」○釋曰：鄭知車是貳車者，以其遣車在明器之中，按《既夕》，陳明器在道東，西面，此不言明器而別陳東，是貳車可知。天子貳車，象生時當十二乘也。「《士喪禮下篇》曰」者，是《既夕禮》也。而言《士喪禮下篇》者，以其《士喪禮》論初死並在殯之事，《既夕禮》論葬時事。《既夕》之下同有一記，記《士喪》及《既夕》不備之事，總為一記，故鄭以《既夕》連《士喪》而言下篇也。此所引者引記。彼雲「車至道左，北面立，東上」者，士無貳車，惟據乘車、道車、槁車三乘，此王禮亦有此三乘車，於後別有貳車十二乘。若然，則此車非止二車而已。鄭直雲貳車者，舉其《士喪禮》不見者而言耳。

　　小喪，共柩路與其飾。（柩路，載柩車也。飾，棺飾也。）

　　[疏]注「柩路」至「飾也」○釋曰：言小喪者，上言大喪據王，不別言後與世子，則此小喪中可以兼之。鄭雲「柩路，載柩車也」者，即蜃車也。雲「館，棺飾也」者，即帷荒、柳た、池組之屬，皆是棺之飾。

　　歲時更續，共其幣車。（故書「更續」為「受讀」，杜子春云：「受當為更，讀當為續，更續，更受新。共其弊車，歸其故弊車也。」玄謂俱受新耳。更，易其舊。續，續其不任用。共其弊車，巾車既更續之，取其弊車，共於車人，材或有中用之。○弊，婢世反。任，音壬，注同。）

　　[疏]注「故書」至「用之」○釋曰：言「歲時更續」者，謂一歲四時，皆有受官車。更，謂車雖未破，日月已久，舊壞者更易以新者。續，謂雖未經久，其有破壞不中用者，復以新車續之。雲「共其弊車」者，此言為二者而設，以其既易續以新車，其本或舊或壞，皆是弊車，巾車受取以共冬官車人耳。子春以為更續謂更受新。若然，則更續共為一事，不當經旨，故後鄭不從也。雲「共其弊車，歸其故弊車」者，此言亦不從也。後鄭以為俱受新者，謂更與續二者，於彼用車之人，俱受其新車也。雲「更易其舊」者，釋更也。雲「續，續其不任用」者，別釋續也。雲「共於車人」者，此巾車，不專主車人所造大車、柏車而已，兼主輪人、輿人所造乘車、兵車，而雲共車人者，則車人謂造車之人，兼輪人、輿人等造車人也。

　　大祭祀，鳴鈴以應雞人。（雞人主呼旦，鳴鈴以和之，聲且警眾。必使鳴鈴者，車有和鸞相應和之象。故書「鈴」或作「令」，杜子春雲「當為鈴」。○和，胡卧反，下「應和」同。警，音景。令，音零，劉音領。）

　　[疏]注「雞人」至「為鈴」○釋曰：雲「雞人主呼旦」，《雞人》職文。按《韓詩》云：「升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和應。」是車有和鸞相應之象，故鳴鈴以應雞人。

　　典路掌王及後之五路，辨其名物與其用說。（用，謂將有朝祀之事而駕之。鄭司農云：「說，謂舍車也。《春秋傳》曰：『雞鳴而駕，日中而說。』用謂所宜用。」○說，書銳反，注及下「駕說」並注同。朝，直遙反，下同。）

　　[疏]「典路」至「用說」○釋曰：上巾車已主王后之五路，今此又掌之者，以其冬官造得車訖，以授巾車，飾以玉金象之等，其王及後所乘者，又入典路別掌之。○注「用謂」至「宜用」○釋曰：此經雖不言所用之處，典路所掌，還依巾車朝祀所用，故鄭依《巾車》而言也。先鄭所引《春秋》者，在《左氏傳》宣十二年，楚與晉戰於必阝之事。雲「用謂所宜用」者，還是朝祀之等也。

　　若有大祭祀，則出路，贊駕說。（出路，王當乘之。贊駕說，贊仆與趣馬也。○趣，倉口反。）

　　[疏]注「出路」至「馬也」○釋曰：按上《巾車》「玉路以祀」，此雲「若有大祭祀，則出路」，鄭雲「王當乘之」，惟出王路也。按下文「大喪、大賓客亦如之」，注云「亦出路，當陳之」，不言王乘之者，以此惟雲「大祭祀則出路」，據王所乘之，亦當陳之為華國。下注曰「當陳之」，謂陳之以華國，亦有當乘之法，但大賓客王乘金路也。其大喪則無乘吉時路，故注為陳之而說也。知「贊仆與趣馬」者，夏官大馭、戎仆、齊仆之等及趣馬之官主駕說，故知所贊駕說者，贊仆與趣馬也。

　　大喪、大賓客亦如之。（亦出路當陳之。鄭司農說以《書·顧命》：「曰成王崩，康王既陳先王寶器，又曰『大路在賓階面，贅路在阼階面，先路在左塾之前，次路在右塾之前』。漢朝《上計律》，陳屬車於庭。故曰大喪、大賓客亦如之。」○贅，章銳反，又作綴，張衛反。塾，音孰。上，時掌反。屬，音燭。）

　　[疏]注「亦出」至「如之」○釋曰：先鄭引《顧命》雲「康王既陳先王寶器」者，按彼上文雲「陳寶」及「列玉五重大訓」之等，乃陳車乘，故云既陳先王寶器。雲「又曰大路在賓階面」，注云：「大路，玉路。」雲「贅路在阼階面」，注云：「贅次，次在玉路後。」謂玉路之貳也。雲「先路在左塾之前」，注云：「先路，象路。門側之堂謂之塾。」謂在路門內之西，北面，與玉路相對也。雲「次路在右塾之前」，注云：「象路之貳，與玉路之二相對，在門內之東，北面。」雲「漢朝《上計律》，陳屬車於庭」者，漢朝集使上計律法，謂上計會之法。《禮記·射義》注亦謂之計。然大祭祀亦陳車乘。但古典無陳列之事，故不引之也。

　　凡會同、軍旅、吊於四方，以路從。（王出於事無常，王乘一路，典路以其餘路從行，亦以華國。○從，才用反，注及下注同。）

　　[疏]注「王出」至「華國」○釋曰：鄭雲「王出於事無常，王乘一路，典路以其餘路從行」者，按經，會同、軍旅及吊有三事，則是衣裳之會及吊王乘金路，兵車之會及軍旅王乘革路，是王出於事無常也。王雖乘一路，典路以其餘路皆從，惟玉路祭祀之車，尊，不出，其餘皆出以華國也。

　　車仆掌戎路之萃，廣車之萃，闕車之萃，蘋車之萃，輕車之萃。（萃，猶副也。此五者皆兵車，所謂五戎也。戎路，王在軍所乘也。廣車，橫陳之車也。闕車，所用補闕之車也。蘋猶屏也，所用對敵自蔽隱之車也。輕車，所用馳敵致師之車也。《春秋傳》曰「公喪戎路」，又曰「其君之戎，分為二廣」，則諸侯戎路、廣車也。又曰「帥ヵ闕四十乘」。《孫子》八陳有蘋車之陳，又曰「馳車千乘」。五者之制及萃數，未盡聞也。《書》曰「武王戎車三百兩」。故書「蘋」作「平」，杜子春云：「蘋車當為車。卒字當為萃，書亦或為萃。○萃，七內反，下及注同。廣，古曠反，注同。蘋，薄輕反，又薄田反。輕，遣政反，注同。陳，直刃反，下同。屏，並領反，又薄經反。喪，息浪反。十乘，繩證反，下「千乘」、「乘車」同。，薄經反。）

　　[疏]注「萃猶」至「為萃」○釋曰：雲「此五者皆兵車」者，以其廣闕之等皆在軍所用，故知皆兵車。雲「所謂五戎也」者，凡言「所謂」者，謂他成文。檢諸文，不見更有五兵車為五戎之文。惟有《月令·季秋》雲「以習五戎」，鄭彼注以五戎為弓矢、殳、矛、戈、戟，不為五兵車解之，則未知鄭所謂五戎者，所謂何文。或可鄭解彼五戎，或為此五兵車解之，以五戎之事無正文，故鄭兩解之也。雲「戎路，王在軍所乘也」者，此言戎路，則《巾車》所云革路即戎路，故知戎路是王在軍所乘也。若然，此車仆惟掌五戎之萃，其五戎之正不言所掌者，巾車雖掌正戎之一，其下四戎之正，亦巾車掌之矣。其廣車、闕車、蘋、輕四者，所解無正文，皆鄭據字以意釋之也。雲「《春秋傳》」者，是庄九年，齊魯戰於乾時，我師敗績，公喪戎路，傳乘而歸。「又曰」下，是宣十二年，楚與晉戰於必阝，楚子為乘，廣三十乘分為左右，右廣雞鳴而駕，日中而說，左則受之，日入而說。楚子使潘黨率游闕四十乘，從唐侯為左拒。欒武子曰「楚其君之戎，分為二廣」是也。雲「則諸侯戎路、廣車也」者，以時楚雖僭號，其兵車仍號為廣，故知餘諸侯兵車，為之，避天子，不得以戎路也。雲「又曰帥游闕四十乘」者，即是潘黨所帥者也。雲「《孫子》八陳有蘋車之陳」者，是《孫子兵法》有此言也。雲「又曰馳車千乘」者，亦是兵書之言，引之以證廣、闕、蘋、輕為兵車之義也。雲「五者之制及萃剩未盡聞也」者，言未盡聞，則亦有聞者，其游闕四十乘及馳車千乘並戎車三百兩等，略得少聞之，其餘未聞，故云未盡聞也。「書曰」者，是《牧誓》武王伐紂，戰於牧野之事也。

　　凡師，共革車，各以其萃。（五戎者共其一，以為王，優尊者所乘也，而萃各從其元焉。）

　　[疏]注「五戎」至「元焉」○釋曰：知戎惟共其一者，按《巾車》，王所乘惟革路而已，即此上文戎路是也。是王惟乘一路耳。今此經不雲革路，總雲「共革車」，則革車之言所含者多，五戎皆是，則王雖乘一路，四路皆從，是優尊所乘也。雲「而萃各從其元」者，元即五戎，車之下皆雲之萃，明萃皆從其元可知。

　　會同亦如之。（巡守及兵車之會，則王乘戎路。乘車之會，王雖乘金路，猶共以從，不失備也。）

　　[疏]注「巡守」至「備也」○釋曰：鄭知巡守及兵車之會，王乘戎路者，以《戎仆》雲「掌馭戎車，凡巡守及兵車之會亦如之」。雲「乘車之會，王雖乘金路，猶共以從，不失備也」者，上經凡師，總雲「共革車」，此文亦云共，明無問巡守乘車之會皆從，以不失備故也。

　　大喪，革車。（言興革車，則遣車不徒戎路，廣闕、蘋、輕皆有焉。）

　　[疏]注「言興」至「有焉」○釋曰：經不雲戎路而雲革車，亦是五戎之總名，故知不徒戎路，廣、闕、蘋、輕皆有可知。若然，王喪遣車九乘，除此五乘之外，加以金、玉、象、木四者，則九乘矣。

　　大射，共三乏。（鄭司農云：「乏讀為匱乏之乏。」）

　　[疏]注「鄭司」至「之乏」○釋曰：乏，一名容，則《射人》雲「三獲三容」是也。以其為革車用皮，其乏亦用皮，故因使為之。若然，直雲大射共乏，至於賓射、燕射之等，則亦使共乏矣，舉大射尊者而言。先鄭讀乏為匱乏之乏者，以其矢於侯匱乏不去，故讀從之。

　　司常掌九旗之物名，各有屬，以待國事。日月為常，交龍為，通帛為旃，雜帛為物，熊虎為旗，鳥隼為，龜蛇為，全羽為┸，析羽為旌。（物名者，所畫異物則異名也。屬，謂徽識也，《大傳》謂之徽號。今城門僕射所被及亭長著絳衣，皆其舊象。通帛謂大赤，從周正色，無飾。雜帛者，以帛素飾其側。白，殷之正色。全羽、析羽，皆五采，系之於旌之上，所謂注旄於干首也。凡九旗之帛皆用絳。○旃，之然反。隼，息允反。，音餘。，音兆。┸，音遂。識，式志反，又音志，又昌志反，下同。被，普皮反，又皮寄反。著，丁略反，又直略反。也。）

　　[疏]注「物名」至「用絳」○釋曰：鄭雲「所畫異物則異名也」者，按：九之中有旃物旌之等不畫異物，而鄭所總雲畫異物者，鄭據多者而總言之，非謂九皆畫異物也。雲「屬，謂徽識也」者，謂在朝在軍所用小旌，故以屬言之。鄭引《大傳》者，欲見此屬與《大傳》徽識為一物，則《詩》所云「號文鳥章」，亦一物。引今漢法，欲見古有此危遺及漢時也。雲「通帛謂大赤」者，《巾車》及《明堂位》皆明大赤也。雲「從周正色，無飾」者，以周建子，物萌色赤，今旌通體盡用絳之赤帛，是用周之正色，無他物之飾也。雲「雜帛者，以帛素飾其側。白，殷之正色」者，殷以建丑為正，物牙色白，今用帛素飾其側者，明以先王正道佐職，故兼用白雜之也。雲「全羽、析羽皆五采系之於┸旌之上」者，按《序官·夏采》注云：「夏采，夏，翟羽色。《禹貢》徐州貢夏翟之羽，有虞氏以為┸。後世或無，故染鳥羽象而用之，謂之夏采。」若然，冬官鍾氏染鳥羽，是周法染鳥羽為五色，故鄭雲皆五采羽，系之於┸旌之上。雲「所謂注旄於干首也」者，言所謂者，謂《爾雅》之文也。若然，則此┸旌非直有羽，亦有旄，故鄭引《爾雅》「注旄」以證┸旌，明其兩有。是以《干旄》詩云「孑孑干旄」、「孑孑干旌」。鄭彼注云：「周禮，孤卿建旃，大夫建物，首皆注旄焉。」明干首旄羽皆有之。此雖據┸旌旄羽並有，至於大常已下，首皆有旄羽，故衛之臣子，雖旃物而有旄羽，則大常已下皆有明矣。故《夏采》雲「乘車建綏，復於四郊」，註：「以旄牛尾為之，綴於ㄅ上，王祀四郊，乘玉路，建大常，今以之復，去其旒，異之於生。」是其旌首皆有旄之驗也。雲「九旗之帛皆用絳」者，以周尚赤，故《爾雅》雲「帛糹參」也。按：全羽、析羽直有羽而無帛，而鄭雲九旗之帛者，據眾有者而言。或解以為┸旌之下，亦有旄旒，而用絳帛也。其旄之下，旆似不用絳，故《爾雅》雲「緇，廣充幅，長尋曰，繼曰旆」。《詩》雲「白旆央央」，旆即《左氏》定四年傳雲「分康叔以少帛、糹青{艹伐}、旃旌」。是旌旆色異也。《爾雅》別云：「素錦綢杠，素升龍，練旒九」，彼施於喪葬之也。

　　及國之大閱，贊司馬頒旗物：王建大常，諸侯建，孤卿建旃，大夫士建物，師都建旗，州里建，縣鄙建，道車載┸，ヵ車載旌，（仲冬教大閱，司馬主其禮。自王以下治民者，旗畫成物之象。王畫日月，象天明也。諸侯畫交龍，一象其升朝，一象其下復也。孤卿不畫，言奉王之政教而已。大夫士雜帛，言以先王正道佐職也。師都，六鄉六遂大夫也。謂之師都，都，民所聚也。畫熊虎者，鄉遂出軍賦，象其守猛，莫敢犯也。州里縣鄙，鄉遂之官，互約言之。鳥隼，象其勇捷也。龜蛇，象其難辟害也。道車，象路也。王以朝夕燕出入。ヵ車，木路也。王以田以鄙。全羽析羽五，象其文德也。大閱，王乘戎路，建大常焉。玉路金路不出。○閱，音悅。朝，直遙反，下「朝各就」同。難，乃旦反。辟，音避。）

　　[疏]「及國」至「載旌」○釋曰：按：大司馬仲春教振旅，仲夏教茇舍，仲秋教治兵，仲冬教大閱。大閱，謂仲冬無事，大簡閱軍禮。司常主旗物，故贊司馬頒物也。此九旗發首，雖總為大閱，而言其道車載┸，游車載旌，非為軍事也。○注「仲冬」至「不出」○釋曰：按《大司馬》雲「主四時軍法」，故云司馬主其禮也。雲「自王以下治民者，旗畫成物之象」者，謂自王以下至諸侯並鄉遂之官是也。雲「王畫日月，象天明也」者，聖人與日月齊其明，故旌旗畫日月象之。按桓二年，臧哀伯雲「三辰旗，昭其明也」。三辰，日月星，則此大常之畫日月者也。此直言日月不言星者，此舉日月，其實兼有星也。雲「諸侯畫交龍，一象升朝，一象下復也」者，以衣服不言交龍，直雲袞龍，則衣服直有升龍，無降龍。以其天子之衣無日月星，直有龍。龍有升龍降龍，則諸侯不得與天子同，故直有升龍也。至於天子旌有日月星辰，故諸侯旌無日月星，故龍有升降也。象升朝天子，象下復還國也。雲「孤卿不畫」者，謂不畫異物帛而已。雲「言奉王之政教而已」者，以其直有時王政教，故云奉王之政教而已。雲「大夫士雜帛」者，謂中央赤，旁邊白。白是先王殷之正色，而在旁，故云以先王正道佐職也。雲「師都，六鄉六遂大夫也。謂之師都，都民之所聚也」者，以師，眾也，都，聚也，主鄉遂民眾所聚，故謂之師都也。六鄉大夫皆卿，六遂大夫皆大夫也。卿合建旃，大夫合建物，今總建旗，以其領眾在軍為將，故同建熊虎之旗。故鄭雲「畫熊虎者，鄉遂出軍賦，象其守猛，莫敢犯也」。雲「州里縣鄙，鄉遂之官」者，州是鄉之官，里與縣鄙是遂之官，故總言鄉遂之官。雲「互約言之」者，遂之里是下士，得與鄉之州中大夫同建，則知鄉之閭亦得與遂之縣同建也。遂之鄙得與縣同建，鄉之黨亦得與州同建旃可知，是互也。言「約」者，鄉之族上從黨同建，比上從閭同建也。遂之鄰上從鄙同建，鄰上從里同建，是約也。俱族師已下並都鄙已下皆是士官，雖與在上大夫同建，其刃數則短，當三刃已下。雲「鳥隼，象其勇捷也」者，熊虎龜蛇，皆二物相對，則此鳥隼亦別物。若然，則鄭以勇解隼，故《王制》雲「鳩化鷹，然後羅設」，是隼勇也。以捷解鳥，鳥亦謂捷疾者也。雲「龜蛇，象其難避害也」者，龜有甲，能難，蛇無甲，見人退之，是避害也。雲「道車，象路也」者，按《巾車》雲「象路建大赤以朝，朝所以行道」，故謂象路為道車。是以《士冠記》及《郊特牲》皆雲「牟追夏後氏之道。章甫，殷道。委貌，周道」，是與在朝服乘者皆從道，故知道車是象路，但在朝則建大赤，今以朝夕燕出入則建┸也。鄭知游車是木路者，《巾車》雲「木車以田」，是遊樂之所。囿人掌囿游之獸禁，是知游車是木路也。但正田獵所建大麾，今以小小田獵及巡行縣鄙，則建旌為異耳。雲「全羽析羽五色，象其文德也」者，此羽是鍾氏所染鳥羽，象翟羽而用，故知皆五色，以象文德也。雲「大閱，王乘戎路，建大常焉，玉路金路不出」者，鄭據此文，大閱之時，王乘戎路，金玉之路不出；其祀帝於郊及乘車之會，金路玉路皆出也。

　　皆畫其象焉，官府各象其事，州里各象其名，家各象其號。（事、名、號者，徽識，所以題別眾臣，樹之於位，朝各就焉。《覲禮》曰：「公、侯、伯、子、男，皆就其而立。」此其類也。或謂之事，或謂之名，或謂之號，異外內也。三者旌旗之細也。《士喪禮》曰：「為銘，各以其物。亡則以緇長半輻，末長終幅，廣三寸，書名於末。」此蓋其制也。徽識之書，則雲某某之事，某某之名，某某之號。今大閱禮象而為之。兵，凶事，若有死事者，亦當以相別也。杜子春云：「畫當為書。」玄謂書，畫雲氣也。異於在國，軍事之飾。○別，彼列反，下「相別」同。亡，音無。）

　　[疏]「皆畫」至「其號」○釋曰：上雲旌旗之大，此言旌此之細者也。雲「皆畫其象焉」，與下為目，此則官府已下三象是也。○注「事名」至「之飾」○釋曰：鄭雲「事、名、號者，徽識」者，《大傳》雲「殊徽號」，昭公二十一年，宋廚人濮曰「揚徽者，公徒也」，是名徽也。《詩·六月》雲「識文鳥章」，箋雲「識，徽識，是名識也」。今鄭合而言之，故云徽識也。雲「所以題別群臣」者，此經雖為軍事而言，而雲題別群臣者，亦據在朝位而言也。故鄭即言「樹之於位，朝者各就焉」，而引《覲禮》為證也。按《覲禮》，秋覲在廟，諸侯前期，皆受含於朝。文王廟外，上介樹君之於位。明日公侯伯子男人，各就其而立，即此經象，故云此其類。雲「或謂之事，或謂之名，或謂之號，異外內也」者，官府在朝，是內，其州里在百里、二百里，家在三百、四百里、五百里，並是外也。雲「三者旌旗之細也」者，對上大常已下為旌旗之大者也。雲「《士喪禮》曰，為銘各以其物」者，謂為銘旌，各以生時物，王則大常已下為之。雲「亡則以緇長半幅」者，謂不命之士生時無旌旗者，故云亡也。以緇繒長半幅，長一尺也。雲「末長終幅，廣三寸」者，以赤繒為之，長二尺，廣三寸。雲「書名於末」者，書死者名於廣三寸之上。雲「此蓋其制也」者，此在朝表朝位，其銘旌制亦如此。按《禮緯》云：「天子之旌高九刃，諸侯七刃，大夫五刃，士三刃。」按《士喪禮》「竹杠長三尺」，則死者以尺易刃，天子九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺，其旌身亦以尺易刃也。若然，在朝及在軍，綴之於身亦如此，故云蓋其制也。雲「徽識之書，則雲某某之事」者，官府天官在軍，當雲大宰之下，某甲之事。地官之下，當雲大司徒之下，某甲之事。餘四官之下皆然。雲「某某之名」者，此據州里而言，假令六鄉之下，則言某鄉之下，某甲之名。若六遂之下，當雲某遂之下，某甲之名也。雲「某某之號」者，此據都家之內，假令三百里大夫家之下，當雲某家之下，某甲之號。此三者則遍其畿內矣。雲「今大閱禮象而為之」者，此在軍之旌，綴於身，大小象銘旌旗及在朝者為之。雲「兵，凶事」者，《隱公傳》雲「兵，兇器。戰，危事，亦是凶事也」，杜子春破「畫」為「書」，後鄭不從，還從畫雲氣者，按《鄉射記》云：「凡畫者，丹質，則射侯之等皆有畫雲氣之法。」明此經所云畫者，畫雲氣也。雲「異於在國，軍事之飾」者，《覲禮》及銘旌皆不雲畫，以其在國，質故也。惟在軍畫之，故云軍事之飾，文也。

　　凡祭祀，各建其旗。（王祭祀之車則玉路。）

　　[疏]注「王祭」至「玉路」○釋曰：鄭雲「王祭祀之車則玉路」者，偏據王而言。雲乘玉路，則建大常。經雲各建其旗，則諸侯已下所得路各有旗。按上文，諸侯建旗。《大行人》雲「建常九旒」，雖言常，皆是交龍為。散文通，故名為常。孤卿則旃，大夫則物，故言各建其旗也。

　　會同、賓客亦如之，置旌門。（賓客、朝覲、宗遇，王乘金路，巡守、兵車之會，王乘戎路，皆建其大常。《掌舍職》曰「為帷宮，設旌門」。）

　　[疏]注「賓客」至「旌門」○釋曰：鄭知「賓客、朝覲、宗遇，王乘金路」者，見《齊仆》雲「當馭金路以賓」，又《齊右》亦云「會同賓客前齊車」，齊車即金路。朝覲宗遇即會同，故總以金路解之也。知「巡守、兵車之會，王乘戎路」者，以其同是軍事，故知亦皆乘戎路也。知「皆建其大常」者，此大閱禮王建大常，即知巡守、兵車之會皆建大常也。雲「《掌舍職》曰，為帷宮，設旌門」者，彼注云「謂王行晝止，則樹旌以為門，彼官樹之，此官供旌」。

　　大喪，共銘旌，（銘旌，王則大常也。《士喪禮》曰「為銘各以其物」。）建車之旌，及葬亦如之。（葬雲建之，則行車解說之。○說，吐活反。）

　　[疏]「建」至「如之」○釋曰：此謂在廟陳時建之，謂以旌建於遣車之上。及葬亦如之，此謂入壙亦建之。○注「葬雲」至「說之」○釋曰：鄭雲「葬雲建之，則行車解說之」者，此釋經「及葬亦如之」，在廟陳時雲建，葬時亦建，則惟有在道去之，使人各執，遣車又當各執旌，是行車解說之也。

　　凡軍事，建旌旗；及致民，置旗，弊之。（始置旗以致民，民至仆之，誅後至者。○弊，婢世反，劉又薄計反。仆，薄比反，一音赴。）

　　[疏]「凡軍」至「弊之」○釋曰：雲「凡軍事，建旌旗」者，當大司馬欲致眾之時，司常建之，此言為乃致而設。○注「始置」至「至者」○釋曰：雲「始置旗以致民」者，解經「及致民，置旗」也。又雲「民至仆之，誅後至者」，釋經「弊之」。

　　甸亦如之。

　　[疏]「甸亦如之」○釋曰：上雲軍事，謂出軍征戰。今此雲「甸」，謂四時田獵。言「亦如之」者，亦如上建旌及致與弊之也。

　　凡射，共獲旌。（獲旌，獲者所持旌。○甸，音田。獲，如字，李一音胡霸反。）

　　[疏]「凡射共獲旌」○釋曰：言「凡射」者，則大射、賓射及燕射皆共之。○注「獲旌」至「持旌」○釋曰：謂若大射服不氏唱獲所持之旌，三侯皆有獲旌也。

　　歲時共更旌。（取舊予新。）

　　[疏]「歲時共更旌」○釋曰：謂受官旌旗用之者，歲之四時來換易，則司常取彼之舊與此之新也。

　　都宗人掌都宗祀之禮。凡都祭祀，致福於國。（都或有山川及因國無主九皇六十四民之祀，王子弟則立其祖王之廟，其祭祀王皆賜禽焉。主其禮者，警戒之，糾其戒具，其來致福，則帥而以造祭仆。）

　　[疏]注「都或」至「祭仆」○釋曰：知都有山川者，見《祭法》云：「山川丘陵能興雲雨，諸侯有其地則祭，無其地則不祭。」都祀畿內諸侯，明亦祭境內山川也。雲「及因國無主九皇六十四民之祀」者，按《王制》云：「天子諸侯，祭因國之在其地而無主後者。」注云：「謂所因之國，先王先公有功德，宜享世祀，今絕無後，為之祭主者。」按《史記》，伏羲已前九皇六十四民，並是上古無名號之君。絕世無後，今宜主祭之也。雲「王子弟則立其祖王之廟」者，《左氏傳》庄二十八年云：「邑，有先君之主曰都。」明天子禮亦然。故知都內王子弟有祖王之廟也。雲「其祭祀王皆賜禽焉」者，見《祭仆》雲「王所不與，則賜之禽，都家亦如之」。玄謂「王所不與，同姓有先王之廟」。是賜禽法。雲「其來致福，則帥而造祭仆」知者，見《祭仆》雲「凡祭祀致福者，展而受之」。是造祭仆之事。

　　正都禮與其服。（禁督其違失者。服謂衣服及宮室車旗。）

　　[疏]注「禁督」至「車旗」○釋曰：鄭雲「禁督其違失」者，解經「正都禮」，禮中所含者多，故總以違失解之。雲「服謂衣服及宮室車旗」者，解經「與其服」，鄭並言宮室車旗者，經雖直舉其服，服中可以兼宮室車旗，是以下文《家宗人》兼言宮室車旗之禁，明衣服之外，總須正之。

　　若有寇戎之事，則保群神之示。（守山川、丘陵、墳衍之壇域。○，惟癸反，劉欲鬼反。）

　　[疏]注「守山」至「壇域」○釋曰：此經所云，據寇戎從外而入，故先保在郊之神位而言，是以鄭雲「守山川、丘陵、墳衍之壇域」也。按《小宗伯》雲「兆山川丘陵於四郊」，彼惟不言墳衍，墳衍之位亦在四郊，皆須保之。言「」者，謂於中為壇，四畔為，舉則壇見矣。

　　國有大故，則令禱祠；既祭，反命於國。（令，令都之有司也。祭謂報塞也。反命，還白王。○禱，本亦作福，丁老反，一音丁報反。塞，西代反。）

　　[疏]注「令令」至「白王」○釋曰：鄭知所令，令有司者，此都宗人是王家之官，王命使禱祠是都內之事，明所令，令都內之有司有事於神者也。雲「祭謂報塞也」者，凡祈福曰禱，至於得福則曰祭，當與正祭同名祭，則是經言祭，據報塞而言也。雲「反命，還白王」者，本以禱祠為奉王命，今祭訖，反以王命還白於王，故言還白王也。

　　家宗人掌家祭祀之禮。凡祭祀，致福。（大夫采地之所祀，與都同。若先王之子孫，亦有祖廟。）

　　[疏]注「大夫」至「祖廟」○釋曰：鄭雲「大夫采地之所祀」者，則家止謂大夫，不通公卿也。故《載師職》云：「家邑任稍地，小都任縣地，大都任疆地。」是大夫采地稱家，在三百里之內。卿為小都，在四百里。公為大都，在五百里。則上都宗人所主是也。言「所祀，與都同」者，據山川、九皇六十四民在其地者。雲「若先王之子孫，亦有祖廟」者，亦如上都宗人，但天子與諸侯禮異。諸侯之卿大夫，同姓，邑有先君之主則曰都，無曰邑。天子之臣，同姓大夫雖有先君之主，亦曰邑也。此不言凡家祭祀致福於國者，舉都而言，此家從可知。

　　國有大故，則令禱祠，反命。祭亦如之。（以王命令禱祠，歸白王；於獲福，又以王命令祭之，還又反命。）

　　[疏]「國有」至「如之」○釋曰：雲「則令禱祠，反命」者，王以命令禱祠，禱祠訖反命於王，則與上文都宗人既祭反命於國為一也。此更言「祭亦如之」者，與上異，則此是禱祠訖，王復更有命祭，祭訖，亦反命。然彼此無異，但文有詳略，則彼亦有此王命更祭之法，文不具也。

　　掌家禮與其衣服、宮室、車旗之禁令。（掌亦正也。不言寇戎保群神之，則都家自保之，都宗人所保者，謂王所祀明矣。）

　　[疏]注「掌亦」至「明矣」○釋曰：雲「掌亦正」者，都宗人云「正」，故知此「掌」與彼「正」同。雲「不言寇戎保群神之，則都家自保之者，此鄭都家自解者，鄭欲釋經二處互見其文。何者？彼經言「若有寇戎之事，則保群神之」者，據王所命祀者而言，則此家宗人亦有王所命祀者，家宗人亦保之可知。此家宗人不言寇戎保群神之者，是王所不祀，家宗人自保之，則都宗人亦有王不祀者，都宗人自保之可知，故鄭二者雙言之。雲「都宗人所保者，謂王所祀明矣」者，以王所不祀，宗人不保之，明宗人保者，王所祀也。

　　凡以神仕者，掌三辰之法，以猶鬼神示之居，辨其名物。（猶，圖也。居謂坐也。天者，群神之精，日月星辰其著位也。以此圖天神人鬼地祗之坐者，謂布祭眾寡與其居句。《孝經》說郊祀之禮曰：「燔燎掃地，祭牲繭栗，或象天，酒旗坐星，廚、倉，具黍稷，布席，極敬心也。」言郊之布席，象五帝座。禮祭宗廟，序昭穆，亦又有似虛危。則祭天圜丘象北極，祭地方澤象后妃，及社稷之席皆有明法焉。《國語》曰：「古者民之精爽不攜二者，而又能齊肅中正，其知能上下比義，其聖能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是則神明降之，在男曰覡，在女曰巫，是之使制神之處位次主，而為之牲器時服。」巫既知神如此，又能居以天法，是以聖人祭之。今之巫祝，既ウ其義，何明之見？何法之行？正神不降，或於淫厲，苟貪貨食，遂誣人神，令此道滅，痛矣。○居，紀慮反。句，紀具反。繭，工典反。齊，側皆反。知，音智。覡，胡歷反，李音胡隔反。令，力呈反。）

　　[疏]「凡以」至「名物」○釋曰：《序官》注云：「神士者，男巫之俊。」知是巫者，此中掌三辰之法，以猶鬼神之居。按《外傳》云：「在男曰覡，在女曰巫。」使制神之處位次主之度與此文合，故知此神仕是巫。○注「猶圖」至「痛矣。」○釋曰：雲「天者，群神之精，日月星辰其著位也」者，鄭以經直見三辰，不言天者，天體無形，人所不睹，惟睹三辰，故鄭雲天者群神之精，日月星辰是其著位者也。雲「以此圖天神人鬼地之坐」者，謂布祭眾寡與其居句者，鄭意鬼神之居止，是布祭於神，神有眾寡多少，或居方為之，或句曲為之也。引《孝經》說郊祀者，《援神契》文。《敢問章》云：「周公郊祀后稷以配天。」雲「郊祀之禮，燔燎掃地」已下至「敬心」之言，釋之也。「言郊之布席」已下，是鄭君語。雲「郊之布席，象五帝坐」者，按天文有五帝坐星，東方蒼帝靈威仰，南方赤帝赤怒，中央黃帝含樞紐，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光紀。各於其面是布神坐也。雲「禮祭宗廟，序昭穆」者，文二年，大事於大廟，毀廟之主陳於大祖，未毀廟之主皆升合食。昭南面，穆北面，是人鬼之席坐也。雲「亦又有似虛危」者，虛危有墳墓四司，又為宗廟布席象之，故云又有似虛危也。雲「則祭天圜丘象北極」者，北極有三星，則中央明者為大一常居，傍兩星為臣子位焉。雲「祭地方澤象后妃」者，天有后妃四星。天子象天，後象地，后妃是其配合也。雲「及社稷」者，天有天社之星，祭社之位象焉，故云「及社稷之席」。「之席」之言，結五帝已下也。《孝經說》雲「祭牲繭栗」者，據祭地，「或象天，酒旗坐星」，酒旗，星名。雲「廚、倉，具黍稷」者，廚、倉亦星名。言廚倉所以具黍稷以祭祀。雲「布席極敬心也」者，總結語也。「《國語》曰」以下者，欲見巫能制神之處位者，心由精爽之意。雲「精爽不攜貳」者，言其專一也。雲「上下比義」者，上謂天神，下謂地神，能比方尊卑大小之義，言聖能通知神意。雲「神明降之」者，正謂神來降於其身。言「在男曰覡，在女曰巫」者，男子陽，有兩稱，名巫，名覡。女子陰，不變，直名巫，無覡稱。言「今之」已下，欲言今世邪巫誑惑世間之事，故鄭痛之。

　　以冬日至致天神人鬼，以夏日至致地示物鬼彡，以礻會國之凶荒、民之札喪。（天、人，陽也。地、物，陰也。陽氣升而祭鬼神，陰氣升而祭地物鬼彡，所以順其為人與物也。致人鬼於祖廟，致物鬼彡於單壇，蓋用祭天地之明日。百物之神曰鬼彡。《春秋傳》曰「螭鬼彡魍魎」。杜子春云：「礻會，除也。」玄謂此「礻會」讀如「潰癰」之「潰」。○鬼彡，眉礻必反。礻會，胡對反，又戶外反。札，側八反，又音截。單，音善。螭，敕知反。）

　　[疏]「以冬」至「札喪」○釋曰：言以冬日至、夏日至，此則《大司樂》雲「冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，天神皆降。夏日至，於澤中之方丘奏之，地皆出」是也。但其時天之神地之皆降，仍於祭天之明日，更祭此等小神，故於此別之也。○注「天人」至「之潰」○釋曰：鄭雲「天、人、陽也」者，此解冬日至祭天神人鬼之意。以其陽，故十一月一陽生之月，當陽氣升而祭之也。雲「地物，陰也」者，此解夏日至祭地示之意。以其陰，故五月一陰生之日，當陰氣升而祭之也。雲「所以順其為人與物也」者，各順陰陽而在冬夏至也。雲「致人鬼於祖廟，致物鬼彡於單壇」，此鄭惟釋人鬼物鬼彡，不言致天神之處者，文略，亦當在單壇也。雲「蓋用祭天地之明日」者，當冬至夏至之日，正祭天地之神示，事繁，不可兼祭此等，雖無文，鄭以意量之，故云蓋用祭天地之明日也。雲「百物之神曰鬼彡。《春秋傳》曰『螭鬼彡魍魎』者，按《左氏》宣公三年，楚子問鼎之大小輕重，王孫滿對曰：「夏之方有德也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物。故民入川澤山林，不逢不若。魑魅魍魎，莫能逢之。」服氏注云：「螭，山神，獸形。魅，怪物。魍魎，木石之怪。」文十八年註：螭，山神獸形，或曰如虎而啖虎。或曰：魅，人面獸身而四足，好惑人，山林異氣所生，為人害。如賈、服義，與鄭異。鄭君則以螭鬼彡為一物，故云百物之神曰鬼彡，引《春秋》螭鬼彡以證之。經無魍魎，連引之，以《國語》「木石之怪夔魍魎」，賈、服所注是也。杜子春云：「礻會，除也。」後鄭雲「此礻會讀如潰癰之潰」者，就足子春之義。以其癰潰則濃血除，故讀從之。雲此「礻會」讀從「潰」，言此以對彼。彼《大祝》雲「類造礻會」之礻會，礻會為會合之義，不為潰也。