沒有這隻眼，就算你有信仰也無法超越苦海

佛教中觀見為諸法性空。性空見不是虛無主義，而是對萬事萬物存在性質的一種看法。中觀見出自佛經《般若波羅密多部諸經》，「般若」是智慧義，「波羅密多」是到達彼岸的意思。「此岸」是指以世俗智慧為主導的輪迴世界，彼岸是指超越世俗智慧生命的理想世界。

佛教中的生死輪迴和解脫自在的獲得，其決定因素是人們的思想意識。佛教教理的根本是解決人們的思想意識問題，即改造凈化思想意識，深化和提高人們的認識層次，追求認識境界的的超越，即彼岸。

龍樹大師在《中觀寶蔓論》中說：「具信故依法，具慧故正知，二中慧為主，信是彼前導」。這四句偈的意思是：信仰是到達彼岸的先導，有信仰才皈依佛法，佛法就是通向彼岸的智慧，有了智慧才對此岸、彼岸的一切事物產生正確的見解，即正知。信仰和智慧是佛教的全部內涵。在這兩者之中，智慧是主體，信仰先導，以人作比，智慧是大腦和眼睛，信仰是手足。

經中說：佛出世是為了一件大事，這大事就是揭開這個虛幻世界的真實謎底。認識這個真實面貌的工具就是到達彼岸的超智慧。「佛陀」一詞，翻譯成漢語是：覺悟者，或覺醒者。覺悟什麼呢？就是覺悟存在的本質——勝義諦——終極真理。世人都活在迷茫的夢中，覺悟真理，猶如從夢中覺醒，故佛稱覺醒者。佛說：「眾生在夢中，唯我覺醒」。

放棄各種陳見、偏見，以科學家不固守已有的結論，探索廣闊未知世界的胸懷眼光，認真研究佛陀智慧，對開拓認識境界，也許會找到一種新的思維參考系。

很多人對佛教哲學中的空觀，缺乏深入的了解，將性空曲解為純虛空，真空無物。由此對佛教思想產生種種誤解，認為佛教是虛無主義，頹廢主義，是迷信思想等等。

其實，佛教所說的「空」，並非否定一切存在（有），只是否定叫做「自性」的東西。

對於「自性」義，在龍樹《根本智慧頌》即《中論》中有如下的介說：「性名為無作，不待異法成」，「若諸法有性，云何而得異」。這四句偈頌，說明了自性三相：無作性、非相對性、恆常不變性。

無作性是：自性是不依賴因緣的無為法。如《中論》說：「性從因緣出，即名為作法」。意思是說：自性是非因緣造作的，無作無為法。如果自性從因緣中生成，就成了無自性的有作為法，即做法。

非相對性是：自性是不依賴其他事物的絕對存在。如《寶蔓論》說：「有長故有短，非從自性有，如無有燈故，光亦不能生」。意思是說：自性是非相對的絕對自立。但萬事萬物都是相對的存在。如長和短，燈和燈光等，如沒有長，就沒有短，沒有燈，就不會有燈光。

恆常不變性是：自性是恆常不變的。如《中論》說：「若有決定性，世間種種相，則不生不滅，常住而不壞」。這是說，諸事物若有恆常不變的自性，就不會有生滅，不會有變易無常。凡是存在，都無非作、非相對、恆常不變的所謂「自性」。這類自性不存在，就是無性、空性。上述自性本不存在，完全是虛構。認識事物無自性，是透過表面現象，對事物終極本質的認識，是真理非錯見。否定的是事物的上述自性，不是否定事物本身的存在。

一切事物都有外在的存在形式和內在的本性兩個方面。前者是物相，後者是物性。二諦——世俗諦和勝義諦，或稱假諦、真諦是分別反映事物的外相、內性兩個側面的。故《中論》說：「若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義」。性空相有是：既否定事物的自性，又肯定事相、事體的存在。

自性空義，有如下幾種含義：

一，因緣緣起義：《中論》說：「眾因緣生法，我說即是空」。「未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者」。意思是說：事物若有獨立自成的自性，其存在不應該依賴外部條件——因緣，既然它的存在依賴因緣，由此證明它無自性。

二，相對存在義：《寶蔓論》說：「此有故彼有，如由長有短，此生故彼生，如由燈有光」。意思是：凡存在都是相對的，此有故彼有，如由長有短，——彼此，長短都是相對的。有了此物、常形的相對物，才能有彼物、短形的存在。大與小、重與輕、好與壞、是與非、新與舊、過去和現在、上與下、東與西、有與無、來與去、一與異、生於滅、等等都是相對性存在。

三，可行可變義：《中論》說：「若一切不空，則無有生滅，如是則無有，四聖諦之法」。「以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成」。意思是說：自性是一成不變的，若有自性，事物就不會發展變化，不會有生滅。正因為事物沒有不變自性——自性空，才有所作為，才具有可變性，可以改造變革，創新發展。

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