老九讀佛|正確的禪修是怎麼修？哪些是必修的主題？

07-22

宗喀巴大師

有些沒有系統學習、了解佛經及大菩薩們的論典的人說，在正式修行的時候，不應該思考、分析、抉擇佛法，就應該將心安住在一個地方，因為思考、辨析都是在聞思時候應該做的事情，而不是實修時所要做的。況且，所有的分別都是著相和執著，都是成佛的障礙。以上這些說法其實都是沒有通達修行關鍵的胡言亂語！

彌勒在《大乘經莊嚴論》中說：「開始先聽聞學習，然後正確的思考，最後依據聞思內容進行禪修，才能生起無漏智慧。」這是說明沒有依據聞思的智慧進行禪修後獲得修所成慧，無漏智慧是不會生起的。

所以我們應該修行的所有內容，都是先從善知識處聽聞學習，然後自己根據經典以及邏輯對聽聞學習的內容進行思辨，產生正確而堅定的認識，在此基礎上，經常熟悉、憶念、思考這些法義，這才叫修行。

在修行路上，思辨、辨析的修行與專註力的修行缺一不可。現在很多人說只有專註力的禪修才是真正所有的實修，無異於拿著一粒麥子說，這是所有的糧谷一般可笑！

所謂聞慧就是通過聽聞學習得來的智慧；所謂思慧就是通過思考辨析得來的智慧，所謂修慧就是通過禪修得來的智慧。禪修的內容就是思慧得來的內容，思慧的內容就是聽聞學習而來的內容，所以，你聽聞學習的內容有多少，就有多少聞慧；有多少聞慧，就有多少可以用來思考的內容，思考的內容越多，思慧就越多，思慧越多，修慧就越多，修慧越多，可用來斷除過失、成就功德的就越多。因此，經論當中異口同聲說，對於修行來說，最初以聽聞學習與思考辨析為最重要。

有的人說，學習經論的目的並非為了實修，只是為了獲得淵博的知識而已，在實修的時候，另外有跟經論無關的實修口訣。這就像看完地圖，卻背道而馳般可笑！不但徒勞無功，而且破壞了佛陀聞思修三種智慧的生起次第。如果這樣，那麼一個文盲和一個通達經論的智者在修行方面完全沒有區別，還要三藏經論有什麼用呢？如果說三藏經論沒用，跟謗法又有什麼區別呢？這是讓佛法消亡的最大因素！

所以，修行一段時間後，如果記憶力減退，思考、辨析的力量薄弱，反應力遲鈍，那麼你要知道，你已經正在步入歧途！

普度惡趣觀音

那思辨和專註修都要修哪些內容呢？

菩提道次第是指一個凡夫從初學佛開始，直到最終證得佛位中間所必經的歷程。概括起來說，道次第的主要內容可以歸納為三種根本要義，即出離心、菩提心、空性見。《如四百論》云：「先遮止非福，中間破除我，後斷一切見，如此為善巧。」龍樹菩薩亦云：「先增上生法，決定勝後起，以得增上生，漸得決定勝。」宗喀巴大師也在完成《菩提道次第廣略論》後，將全論內容攝為此三種根本要義，另造一文，名《聖道三要》，來總結菩提道次第的精要部分。所以菩提道次第的主要內容，不外是先令我們斷惡修善(遮止非福)，以此正因而令我們獲得更好的內在和外在條件(增上生法)，再由此基礎上觀輪迴中一切享樂盛事，其體性無非是苦而發出離心，破除我執無明，證得涅槃(中間破除我)，最終發菩提心，而至究竟佛果(後斷一切見)。因此，說出離心、菩提心、空性見是整個菩提道次第的骨幹，是一點也不為過的。

修習菩提道次第的前導基礎，就是對暇滿人身的修學。暇身對學佛者，意義是非常重大的，無論是要獲得後世安樂，還是要解脫輪迴、發菩提心，證甚深空見，都必須依賴此寶貴暇身。特別是修學密法者，若要在此五濁惡世一生證得雙運身，更是非此暇身不可。寂天菩薩在其名著《入菩薩行論》中說：「由依人身筏，當度大苦流，此筏後難得，愚莫時中眠。」宗喀巴大師也總結說，修道最初之身，人為第一。

然此身雖如此寶貴，但卻不知何時死去，正所謂身命無常。我人放不下現世，無法生起出離心之主要原因，就是對死無常沒有作深細、恆常的思維修習。當知從古至今沒有一個人不死，就算是釋迦世尊、至尊米拉日巴、第二法王宗喀巴大師，也要舍此幻軀，何況他人？雖死王必來索我生命，但不知何時降臨到自己頭上，若不早下決心，放舍對世間八法的經營，努力學修佛法，待死主來臨時，別說一切親朋眷屬財產舍我而去，即此從投生開始就始終一刻不離之身體也要離我而去，唯有佛法，特別是此圓滿無缺、無謬之菩提道次第教授，是我們唯一的依靠，於是理應生起決定修法之心。又復此身雖死，但決非「人死如燈滅」，而是要依著業力去投生的，所生之處，概有二種，謂善惡兩趣，試思我們生前所作之業，惡多善少，能生至善道者，寥若晨星。既知當墮惡道，受大痛苦，當決心依止三寶，因唯有三寶才能救護我們出離苦海。然「諸佛非以水洗罪，不以手除眾生苦，非移自證於余者，示法性諦令解脫」，故皈依三寶之後，要依著佛所開示的因果道理取捨修習，則決定可生至善趣。

明目觀音

雖能生至善趣，但我們決不可以此為足，因為今生在大梵天，來世就可能墮熱地獄；今生貴為人王，來世則淪為乞丐。正如《集法句經》所說：「集聚皆消散，崇高必墮落，合會終有離，有生咸歸死。」提婆菩薩在《四百論》中也說：「有智慧的人怖畏善趣和怖畏惡趣是沒有分別的。」總之，只要身在輪迴之中，決無保信之處，如《法華經》中說：「三界無安，猶如火宅。」況且此輪迴，無休無止，無始無終，在這個以苦為性的三界中，應該尋求一個永久的解脫，方不枉此萬劫難遇之暇滿人身。

如此觀三界苦，發出離心，則應觀察什麼是輪迴的因呢？即我們為何會墮入輪迴呢？它的根本原因，就是無明煩惱。具體地說，就是俱生我執，它是一種與生俱來的、未受過任何哲學思想和宗派思想熏習和影響的虛妄執實心。那到底什麼是「我」呢？我們又是如何去執這個「我」的呢？所謂「我」既不是指這個身體，也不是指意識，更不是指什麼阿賴耶識，因為我們通常都說我的身體、我的意識、我的思想、我的阿賴耶識，可見他們都不是「我」，五蘊中的任何一蘊都不足以構成「我」，五蘊合起來也還不是「我」，這個「我」是依著五蘊而被假安立的，這就是「我」的真相。但這個「我」並不是我們所要破除的對象，只有當我們認為它是「實有」的時候，才是俱生我見。因為在我們的心對境時，有三種狀態：一是執為實有，一種是明其無自性，另一種則是既不執實，也不緣空。所以正確認知身心中哪種狀態是俱生我執，是非常重要的。因為如果能正確認識俱生我執二生死因，則知道有無數的分別心都不是俱生實執，也就不會片面地認為一切分別都應該破除，而損壞緣起法則，墮入斷見魔洞中去了。認識此俱生我執後，當知能斷此實執的，就是通達一切法無自性的空慧，認識並實證到所執的「我」根本不存在，純是幻覺，即慢慢趣向解脫了。

雖然自己能夠解脫，但是一切如母眾生，都還在三界火宅中，飽受痛苦煎熬，正盼著我們去救護，而我們卻心安理得，不聞不問，即使長著一顆人頭，與畜生又有什麼分別呢？還不如烏鴉，尚有反哺之心行。況且在自利方面，還不究竟，佛的十力、四無畏、十八不共法等功德，尚未證得。故此，我們應該發大菩提心，為度一切有情而願早日成佛，將度眾生之重擔，自己勇猛無畏地荷擔起來，如此方為真正大丈夫。

以上只是將菩提道次第之大意，簡略地勾勒少許，詳細內容，請閱宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》。