《墨教歸真》：《韓非子》記載的墨家|顧如

十五、《韓非子》記載的墨家

如果說先秦有一個「法家」，那麼這個人就是韓非子。韓非子師從荀子，是中國古代著名的思想家，政論家和散文家。韓非以儒家思想為主，又兼取黃老，形成了自己的思想。《韓非子》從作品結構看，屬於經說結構。而且說內又有經、說。整個系統條理很是清晰。

1、《外儲說左上（一）》

明主之道，如有若之應密子也。明主之聽言也美其辯，其觀行也賢其遠 ，故群臣士民之道言者迂弘，其行身也離世。其說在田鳩對荊王也。故墨子為木鳶，謳癸築武宮。夫藥酒用言，明君聖主之以獨知也。

墨子為木鳶，三年而成，蜚一日而敗。弟子曰：「先生之巧，至能使木鳶飛」。墨子曰：「吾不如為車輗者巧也，用咫尺之木，不費一朝之事，而引三十石之任致遠，力多，久於歲數。今我為鳶，三年成，蜚一日而敗」。惠子聞之曰：「墨子大巧，巧為輗，拙為鳶」。

譯文：

明君之道，就像有若回答宓子賤所說的那樣（要有「統御術」）。（如果）明君聽取意見的時候，讚美他們的能言善辯；觀察他們的行為時，誇獎他們的深遠。那麼群臣百官游士民眾所言談的過於深遠廣大，其立身處世也就遠離世道人情。這個道理可以參照田鳩對楚王的回答。所以墨子製作木鳶，謳癸也參與修築武宮。什麼是能治病的酒，什麼是有用的主張，是明君聖主才能獨自知道的道理。

墨子製作木鳶，用了三年才做成，才飛了一天就壞了。他的弟子說：「先生的手藝真巧，以至於使木頭製作的鷹都能飛。」墨子說：「我不如製作車輗的人巧。他們用尺把長的木頭，不耗費一天的功夫，就能使它牽引三十石的負荷，到達很遠的地方，使用壽命長達幾年。如今我做木鳶，三年才完成，飛一天就壞了。」惠施聽說這件事後說：「墨子非常懂得巧，以製作車輗為巧，以製作木鳶為笨。」

解析：

韓非子的觀點是明君要有統御術，如果不得要領就得不到想要的結果。君王讚美善辯和思想深遠，那麼臣下也就會變得不務正業、不符合現實。其中舉例說，墨子不務正業地去玩木鳥；唱歌為職業的癸這個人跑去修建射箭場。韓非子的觀點也體現在儒家。《楚簡·尊德義》表現得最為直接。

墨子玩木鳥，看來是真實的歷史記載。但墨子說「諸加費不利於民利者弗為」，對公輸般說造木鳥不如造車輪。怎麼理解呢？這個問題應該結合墨子的言說對象「王公大人」、「公輸班」的身份來看。在墨家看來天子是「天下器」。他主要的屬性是公器不是人。他的所為要符合百姓的「通約」，其中就必然包含了一個要求：他的所為必須是利民的。荀子批評墨家「重情悅」。我們看到墨家對君王的要求就很不「重情悅」，賢者們也勤儉自苦，為什麼荀子還要批墨家「重情悅」呢？還是同一個道理：君王是「器」不是人。君王不能只顧自己情悅。而老百姓不是器，老百姓重情悅，利民就要讓老百姓高興。「利，所得而喜也《經上》」。

所以用墨子對公輸班的批評，說墨家只重視實用技術是不正確的。由於解讀墨家的儒生本身不重視技術，只把技術視為「奇技淫巧」。所以反覆片面引用墨子為例子，造成了墨家只重視實用技術的誤解。試問《經下》記載的小孔成像等光學實驗有何實用之處？墨家恰恰去做了那些很不實用的實驗。而本段韓非子就批評墨子不務正業。墨子甚至花費了三年時間去製作一隻木鳶。這些都說明墨家並非只重視實用技術。而應該這樣理解：研究木鳶，但還沒達到實用，就不能稱為巧。然而不巧就不進行研究，那麼怎麼能達至巧呢？墨家認為沒搞明白的事情，就不妨試一試。這是《經下》所言：「且用工而後已者，必用工後已」。

2、《外儲說左上（二）》

人主之聽言也，不以功用為的，則說者多棘刺、白馬之說；不以儀的為關，則射者皆如羿也。人主於說也，皆如燕王學道也；而長說者，皆如鄭人爭年也。是以言有纖察微難而非務也，故李、惠、宋、墨皆畫策也。論有迂深閎大非用也，故畏、震、瞻、車、狀皆鬼魅也。言而拂、難堅確、非功也。故務、卞、鮑、介、墨翟皆堅瓠也。且虞慶詘匠也，而屋壤；范且窮工，而弓折。是故求其誠者，非歸餉也不可。

譯文：

人主聽取言談，不以實際效用為目的，那麼遊說的人就會說些「把棘刺的尖端雕刻成猴子」、「白馬不是馬」之類的話；不以準則為標準，那麼射箭的人都象羿一樣神箭。人主對於遊說，都象燕王學長生不死之道一樣了；而擅長辯說的人，都象鄭國人爭論年齡一樣了。因此言談有明察微妙但不是解決問題的，所以季良、惠施、宋研、墨翟的學說都不過是畫在紙上的計策。他們的論說深遠廣大，但不切實用，所以魏牟、長盧子、詹何、陳駢、莊周的學說都不過是鬼魅。言說拂逆，艱深、有據、正確，但沒有功用。所以務光、卞隨、鮑焦、介子推、墨翟都是堅硬的瓠瓜。再說虞慶責令工匠（按他的話修建）房屋卻崩壞了，范雎催促工匠（按他的話做）弓卻折斷了。因此誠心想求得功用，也非得信任專業人才不可。

解析：

本段韓非子批評墨子兩點：一個是墨子的辯學，就算辯學的結論再正確，對達到目的沒幫助就沒用；一個是墨子不出仕，對君王沒用。那些與墨子並列的人，都逃避為官。墨子的主張就是這樣：不接受我的主張，我就不出仕。

韓非子上功用，批評墨家的名辯學沒有用。其實墨家也尚功用，內涵大為不同。墨家所說的功用是利民，而利民又是指讓老百姓高興。韓非子的上功用，卻是保證君王能達到目的。有這種差異並不是說韓非子不愛民、不利民。韓非子只是延續了儒家一貫的弱點，他們總認為君王能明白老百姓的利益、代表百姓的利益。所以糾正君王，然後保證君王能達到目的，就能保障百姓利益。這種想法是非常錯誤的。還是那句話，權力必然被濫用。墨子說人人貴己義，甚至超過自己的生命。所以人們都只能代表自己的利益。如果沒有墨家主張的前提，那麼君王越尚功用越害民。錯誤的不是功用，而是試圖通過政權去達至善。

而且韓非反對微雕這種技藝，特別是反對墨道兩家的白馬、同異等等理論辯論。白馬、同異是邏輯學辯論；火熱等辯題則是認識論辯論。沒有這些更深層的學理辯論，怎麼可能去探求「道」呢？那麼就只能有「術」了。儒家被稱作「儒術」並不是沒有來由的。儒家大一統之後華夏民族的思想膚淺、貧乏，與儒家、韓非的這種主張有很大關係。

3、《外儲說左上（三）》

楚王謂田鳩曰：「墨子者，顯學也。其身體則可，其言多而不辯何也？」曰：「昔秦伯嫁其女於晉公子，令晉為之飾裝，從衣文之媵七十人，至晉，晉人愛其妾而賤公女，此可謂善嫁妾而未可謂善嫁女也。楚人有賣其珠於鄭者，為木蘭之櫃，熏以桂椒，綴以珠玉，飾以玫瑰，輯以翡翠，鄭人買其櫝而還其珠，此可謂善賣櫝矣，未可謂善鬻珠也。今世之談也，皆道辯說文辭之言，人主覽其文而忘有用。墨子之說，傳先王之道，論聖人之言以宣告人，若辯其辭，則恐人懷其文忘其直，以文害用也。此與楚人鬻珠，秦伯嫁女同類，故其言多不辯」。

譯文：

楚王對田鳩說：「墨子的學說是顯學。他親身實踐，但他的言論繁多而沒有辯解，這是為什麼？」田鳩說：「從前秦穆公把女兒嫁給晉國公子，叫晉國為他女兒裝飾打扮，跟從她的管服裝的侍女就有七十個人。到了晉國，晉國人卻愛她的侍女而看不起她。這可以叫做善於嫁妾，而不可稱為善於嫁女兒。楚國有一個在鄭國出賣珠寶的人，做了一個木蘭木的匣子，用肉桂花椒香料薰過，用珍珠玉石裝飾點綴，再裝飾上彩色寶石，周邊圍上翡翠。鄭國人買了他的匣子而把裡面的珠寶還給他。這可以稱之為善於賣匣子了，而不可以稱之為善於賣珠寶。如今世上的議論，都說些巧妙辯說的文辭，人主閱覽文章的文彩而忘了有什麼功用。墨子的學說，傳播先王之道，講論聖人之言，宣告世人。假若要辯解其中文辭，那麼就怕人們記住了文彩而忘掉了內在理路，這是以文彩妨害功用啊。這與楚國人賣珠寶、秦穆公嫁女兒一樣，所以他的言論多而不辯解」。

解析：

本段記載了墨子的言多不辯。墨家辯學也是為了辯論。「辯勝者，當也」。如果將「不辯」理解為「不辯論」，肯定是錯誤的。《墨子》全書大量的辯論，不可能不辯論。實際上文中已經指出，「不辯」是不願意「懷其文而忘其直」。大概有這麼4種情況：

1、文辭過於華麗。文中直接表達了這一點。

2、枝丫、末節太多，人們注意到了細節，卻忘記了所要表達的內容。文，紋路，其中有分枝、曲折意，與直相對。

3、沒針對所要論證的問題，沒針對問題的關鍵邏輯去討論。也即沒有抓住主幹（直）。比如孟子向夷子論證「厚葬」。渲染了一大堆不安葬父母屍體的慘狀。這隻能證明應該安葬，不能證明厚葬。對為什麼要厚葬則隻字不提，孟子就以為自己證明了應該厚葬。這就沒有針對問題的關鍵邏輯去討論。

4、對那些「陳執」已深的人，辯論確實沒有用。此種情況與其辯論，也屬於偏離了目標。

其實墨家這種觀點有點類似「道在人心」。把問題指出來，把解決方案指出來。人們自然能夠分辨誰的主張更符合自己內心所想。注意不要與儒家之「人同此心，心同此理」混淆。墨家對於君王是要努力說服的，因為君王是使人們的約定得以通行之「器」。然而墨家對百姓則總是使自己處在一個「輔」助的位置。教民辯學，表達我的主張，供人們自行選擇。所以用文辭之類打動人心，在墨家看來有試圖干涉之嫌。請參考《大取》第1.2段。

4、《八說》

察士然後能知之，不可以為令，夫民不盡察。賢者然後能行之，不可以為法，夫民不盡賢。楊朱、墨翟，天下之所察也，干世亂而卒不決，雖察而不可以為官職之令……博習辯智如孔、墨，孔、墨不耕耨，則國何得焉？

譯文：

只有明察之士才能懂得的東西，不可以作為法令，因為民眾並不都是明察的。只有賢能的人才能做到的事，不可以作為法制，因為民眾並不都是賢能的。楊朱、墨翟，是天下公認的明察之士，但面對亂世他們急切間解決不了，所以雖然明察而不可以任官……即使像孔子、墨翟那樣博識好學善辨聰明，但孔子、墨翟不會耕地鋤草，那麼國家能從他們那裡得到什麼好處呢？

解析：

此處稱楊墨都是明察之士，大概指的是他們的辯學水平。可以印證《莊子》的記載。楊朱必定是一位辯學大師，而且與墨子齊名。

本段韓非的觀點大約是：要效率。這也反映了一種治理觀點。然而韓非似乎把儒家的保國思想發揮到了極致。認為國民不從事勞動，就無功於國。這個觀點就不會被儒墨道各學派接受了。動了文人們的飯碗。墨家主張所有人都要自食其力，稱「賴其力者主，不賴其力者不主」。著眼點在保有自主自立的物質條件。而韓非則認為對國家無益。雙方有本質差別。另外，墨家也認識到當時的百姓缺乏明辯能力，所以在墨家的教學中辯學是主要內容之一。要提高人們的明辯能力，而不像儒家認為人們懂得辯學就會目無長貴。

5、《顯學（一）》

世之顯學，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔、墨之後，儒分為八，墨離為三，取捨相反、不同，而皆自謂真孔、墨，孔、墨不可復生，將誰使定世之學乎？孔子、墨子俱道堯、舜，而取捨不同，皆自謂真堯、舜，堯、舜不復生，將誰使定儒、墨之誠乎？殷、周七百餘歲，虞、夏二千餘歲，而不能定儒、墨之真，今乃欲審堯、舜之道於三千歲之前，意者其不可必乎！無參驗而必之者、愚也，弗能必而據之者、誣也。故明據先王，必定堯、舜者，非愚則誣也。愚誣之學，雜反之行，明主弗受也。

譯文：

世上名聲顯赫的學派，是儒墨兩家。儒家造詣最高的，是孔子。墨家造詣最高的，是墨翟。自從孔子死後，有子張一派的儒家，有子思一派的儒家，有顏回一派的儒家，有孟子一派的儒家，有漆雕啟一派的儒家，有仲良子一派的儒家，有公孫尼子一派的儒家，有樂正子一派的儒家。自從墨子死後，有相里勤一派的墨家，有相夫子一派的墨家，有鄧陵子一派的墨家。所以在孔子、墨子死後，儒家分成八派，墨家分為三派，他們的學問所取捨的各不相同，都自稱為是真正的孔家、墨家思想，孔子、墨子不可能再復生，那將讓誰來判定當代的這些學派是不是得了孔、墨的真傳呢？孔子、墨子都稱道堯、舜，而取捨亦不同，卻也都說自己的主張是真正的堯、舜的思想，堯、舜不可能再復生，那將讓誰來確定儒家、墨家究竟哪一家的說法是真的呢？殷商朝、周朝各自都有七百餘年的歷史，虞、夏到現在有兩千多年了，連儒家、墨家的真假尚且不能斷定；如今想要審察三千年以前的堯、舜，想來是不可能確定的吧！不用事實驗證就對事物作出決斷，是愚蠢的；不能確定事物的真假就作為依據，是一種欺騙。所以明顯地說根據先王，肯定堯、舜的事迹，不是愚蠢就是欺騙。愚蠢騙人的學說，雜亂矛盾的行為，明白的君主是不會接受的。

解析：

韓非子認為儒墨都不過是「托古言事」，恐怕是實情。儒家思孟系統要法先王，夏貢荀系統不法先王。孔子說從周、法先王，後來楊墨等先後找到了更早的「先王」。墨家要法大禹，稷下學宮的黃老要法黃帝。先秦儒家的主流，後期就改稱法後王了，因為周相對夏、堯舜等等而言是「後王」。

韓非子說墨分為三，能與《莊子》相驗證。相里勤是趙國人，相里氏被趙國置於秦趙邊境防禦秦國。相夫氏是齊國人。鄧陵氏是楚國人。墨家的三分原因應該是墨家的學說開放性特彆強。墨子說，君親師不仁皆不可法；用而不可雖我亦將非之。所以墨家與儒家有一個很大的不同：開放性。應該有很多人不自稱墨者。那些當官的學者按慣例在史籍中也不被記載為某家學者。然而人們也還知道他們所學出於墨，所以被統稱為墨。否則以目前所見墨家人物數量是不可能與儒家並稱的。趙墨相里氏等三墨應該是比較注重「正統」概念的幾位。先秦墨家的這種狀況很像當今的所謂自由主義。比如哈耶克的後學絕跡了嗎？按照儒家的觀念，也絕跡了。按照「保守派」的觀念，他的後學遍地都是。

6、《顯學（二）》

墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世主以為儉而禮之。儒者破家而葬，服喪三年，大毀扶杖，世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉，將非孔子之侈也；是孔子之孝，將非墨子之戾也。今孝戾、侈儉俱在儒、墨，而上兼禮之。漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違於臧獲，行直則怒於諸侯，世主以為廉而禮之。宋榮子之議，設不鬥爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱，世主以為寬而禮之。夫是漆雕之廉，將非宋榮之恕也；是宋榮之寬，將非漆雕之暴也。今寬廉、恕暴俱在二子，人主兼而禮之。自愚誣之學、雜反之辭爭，而人主俱聽之，故海內之士，言無定術，行無常議。夫冰炭不同器而久，寒暑不兼時而至，雜反之學不兩立而治，今兼聽雜學繆行同異之辭，安得無亂乎？聽行如此，其於治人又必然矣。

譯文：

墨家對喪葬的主張是，人死在冬天就穿冬季的服裝下葬，死在夏天就穿夏天的服裝下葬，桐木做的棺材只能要三寸厚，要為死者服喪三個月，當世的君主因其節儉而禮遇他們。儒家主張傾家蕩產來安葬死者，要服喪三年，而且要毀壞自己的身體靠拐杖才能站起來，當世的君主因其孝而禮遇他們。如果遵從墨子的節儉，將會否定孔子的奢侈浪費；如果要肯定孔子的孝，就將會否定墨子的違逆。如今孝、違逆、奢侈、節儉都包含在儒、墨兩家的主張之中，而君主同時禮遇他們。漆雕子的廷議，不在臉色上表現出屈服，不在眼神中表現出逃避，行曲則臣僕不順從，行直則觸怒諸侯，當世君主因其觸犯而禮遇他。宋榮子的廷議，表達意見不抗辯，聽取意見不被仇恨左右，不把坐牢當羞恥，被欺侮也不以為恥辱，當世的君主因其寬讓而禮遇他。如果肯定漆雕子的剛正，就將會否定宋榮子的寬恕；如果肯定宋榮子的寬恕，就將會否定漆雕子的凶暴。如今大度、剛正、寬恕、凶暴都包含在他們二人的主張中，君主卻同時禮遇他們。愚蠢騙人的學說，雜亂矛盾的說法互相爭辯以來，君主同時都聽從。所以天下的士人，說話沒有確定的主張，行為沒有固定的原則。冰塊和火炭放在同一個容器里不可能持久，嚴寒和炎熱不可能在一個季節同時到來，雜亂矛盾的學說不可能同時並存而便國家得到治理。如今同時聽從雜亂的學說和荒謬的行為互相矛盾的言論，國家哪能不混亂呢？君主聽言行事像這樣，對於治理民眾方面必然也是這樣了。

解析：

本段先對舉孔墨兩位，然後又對舉儒家漆雕啟和墨家宋鈃。可能有人會疑問：怎麼知道宋鈃是墨家？其實從前面「世之顯學，儒墨也」開始，韓非子就一直在儒墨對舉。這種行文邏輯已經說明宋鈃是墨家。明白這一點後，我們再看：儒墨的形象在韓非子的表述里，與今天的印象剛好相反。

我們今天腦子裡的儒者是寬和、或者虛假的形象。然而韓非子記載的儒者卻是剛正不阿，臉色嚴峻目光堅定地直刺諸侯。反而墨者一般不抗辯、不被情緒左右。這才是先秦儒墨的真實。比如腹朜不同意秦王枉法徇私。他不直接說「秦王又怎麼樣？你不能大於法律」，而是說「墨者之法，殺人者死」。他不直接說「你這是給我設套，想讓墨家淪為秦國附庸」，而只是謝絕秦王的「好意」。又如淳于髡善以隱語說服齊王。都是以曲為直，同時堅守原則。當今對墨家的印象是由於梁啟超等革命黨人，托墨言事的結果。孔子到處批評「禮崩樂壞」、「是可忍孰不可忍」，殺齊國優伶、殺少正卯、隳三都鐵血手腕；孟子面對面批評齊王、魏王，對楊墨大罵禽獸。哪裡有什麼寬和呢？墨家的「去六辟」修養：「必去喜，去怒，去樂，去悲，去愛，去惡」。可以驗證宋鈃的取不隨仇、不羞囹圄。墨家的非攻和《莊子·天下》篇記載「墨子之道不怒」。可以驗證宋鈃的見侮不辱和設不鬥爭。

墨者拔劍，並非為了一己之榮辱，而是救難，為了存人、存天下。「存」是墨家採取強制的原則。而儒家拔劍則是去爭取實現正義。墨家的法治講求自治和除害，而儒家講求通過政權去達至理想社會。或者說墨家是消極正義，儒家是積極正義。最能體現雙方差異的是：墨家「有諸己不非諸人，無諸己不求諸人」；儒家「是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人《大學》」。後世儒家在實現獨尊后，轉而極端保守。保守的是儒家制度和儒學。但其思想內涵則是激進的。是自認無知的學派容易激進，還是本於自心、自以為浩然正氣的學派更容易激進呢？後世儒家逐漸向道術諸子學習，有所進步。但不能以後世儒家去替換先秦，讓墨家為儒家讓出空間，然後指稱先秦墨家有這種那種錯誤。研究墨學的前提是「真實的墨學」，用墨家之名去裝載儒家原教旨，則墨學盡毀矣。