道德經聖解（五十六）

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第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生萬物。①萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。②人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以為稱。③故物或損之而益，或益之而損。④人之所教，我亦教之；⑤強梁者，不得其死。吾將以為教父。⑥

【注釋】

①(一)奚侗曰：「道與易，異名而同體。此雲一，即太極；二，即兩儀，謂天地也；天地氣合而生和，二生三也。和氣合而生物， 三生萬物也。」

(二)吳承志曰：「道生一，一生二，二生三。一、二、三，三字，亦當讀為天、地、人。謂道生天，天生地，地生人也。」

(三)蘇轍曰：「夫道非一非二，及其與物為偶，道一而物不一， 故以一名道。」

(四)大田晴軒：「道，理也。一，一氣也。莊周所謂『一之所起，有一而未形，是也。二，陰陽也。三，形氣質之始也。第十四 章曰：『此三者不可致詰，故混而為一。』蓋此三也，意謂道生一氣，一氣分為陰陽，氣化流行於天地之間，形氣質具，而後萬物生焉， 故曰『三生萬物』。」

(五)蔣錫昌：「有一即有二，有二即有三，有三即有萬，至是巧曆不能得其窮焉。老子一二三，只是以三數字表示道生萬物，愈 生愈多之義。如必以一二三為天地人；或以一為太極，二為天地，三為天地相合之和氣，則鑿矣。」

②《淮南．精神訓》引此句，高誘註：「萬物以背為陰，以腹為陽。」《文子．上德篇》：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。和居中 央，是以木實生於心，草實生於莢，卵胎生於中央。不卵不胎，生而須時。」焦弦曰：「凡動物背止於後，陰靜也。耳目口鼻居前，陽 動。植物背寒向暖亦然。故曰：萬物負陰而抱陽。而沖氣則運於其間也。」蔣錫昌曰：「負亦抱也。《淮南·說林》：『負子而登牆。』 高註：『負，抱也。』萬物負陰而抱陽，言萬物陰陽相抱，五十五章所言，牝牡之合』也。」叟案：沖和之氣，未有不柔弱者，「故人之生也 柔弱，死也堅強；草木之生也柔弱，死也枯槁」，凡乖戾不和之氣則堅強矣。故萬物之生，必常不失此沖和之氣，而後得天之生道，反 是則死道矣。此章乃繼闡弱者道之用。

③生生為道之本，柔弱謙下為道之用。孤寡不榖，人之所惡，而王公自稱，是真能體道而行者也。

④弱者損之也，強者益之也，以強梁勝人之益，而有不得其死之損，則所謂益之而損者也。以至柔無有之損，而有馳騁能入之 益，所謂損之而益者也。七十章：「天之道損有餘而補不足。」五十八章：「禍兮福所倚，福兮禍所伏。」此之謂也。

⑤此句河上本作「人之所教，亦我義教之」。奚侗曰：「上一 『人』字，謂古人。凡古人流傳之善言以教我者，我亦以之教人，述 而不作也。」

⑥傅奕本作「學父」。范應元曰：「父，始也。」《說文》：「父，巨也。」「巨，規巨也。」方言曰：「凡尊老南楚謂之父。」

總闡唯道宇宙觀第一

老子於上既屢以信道、守道、修道，並行其道於天下為教，本章承之而明指道之宇宙觀與本體論以開示世人，使知有所守。老子於 首章開題即謂：「無，為天地之始。有，為萬物之母。」亦即是說： 『無』，為天地萬物生成之最元始之本體；由無窮數之天地與星系而 構成宇宙，則無，亦即為宇宙之本體；而此不可知不可道之最元始之無，即為「道」。復繼於二十五章又謂：「有物混成，先天地生。寂兮 寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強名之曰大。」此先天地聖與可為天地母者，老子字之曰道，故 道亦即無也。莊子亦曰：「泰初有無，無有，無名。」以道無可道，名無可名，而以無形之；故無即道，而道亦即無也。於四十章又曰：「天地 萬物生於有，有生於無。」道既為無矣，何以能生?老子於二十一章曰：「道之為物，唯恍唯惚。恍兮惚兮，其中有象；惚兮恍兮，其中有 物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去。」故無非真無，中含妙有。老子首章所謂觀妙觀徼者，即觀無觀 有，觀玄觀同，並進而觀「真無妙有」之造化機也。由此亦可以概見老子之宇宙觀與本體論之一二矣。吾嘗謂老子為唯道主義者，其宇 宙觀為唯道宇宙觀，其歷史觀亦為唯道歷史觀，其人生觀更為唯道人生觀。而其本體論、哲學論、政治論、社會論等，均無不為「唯道 觀」者，而主一切以「唯道是從」為不二法門。

老子於本章首揭「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，為其宇宙天地萬物生成之本體論，亦即為 其「道生一切，一切唯道」一理淪體系之綱宗。此六句，歷代解者紛紜，莫衷一是，各執其所見而以為教，要皆難得老氏之本旨。余早曾 名為老子之「唯道宇宙觀」或「唯生宇宙觀」。嘗試論之：《道德經》全書，無不以「無」為神髓，復以「無」為神用，而亦以「無」為道體，以 「無」為道用。虛也者，亦無也；有也者，無之所形無之所生也。無之極，無可以言說、無可以形容者，姑為之名曰道。故曰：道者，無極 也。無不可終無，無極生有，此最元始之有，即太極也。故曰「無極而太極，太極本無極」也。無極至虛至無，故為道。太極者，絕對一 也。故曰：「道生一。」道不可道，而以一形之，立一以為道；此一為道之始，亦為數之始；為無限小，亦為無限大。故老子重守一、抱一、得 一，以一為絕對體，亦即為道也。道生天地萬物，不能生生無息者，不得謂之生也。丹經曰：「大道唯生，無生不得謂之道。」《易》曰：「天地之大德曰生。」老子法天地自然而以生為道體，即此也。

一與太極，同體而異名。太極靜涵陰陽，互抱互環而為一圓，如世人皆見之太極圖。其中黑者為陰，白者為陽，陰陽靜合而為太極， 動分而為兩儀，即「一」與「--」是也。故《易》曰：「易有太極，是生兩儀。」老子則曰：「道生一，一生二。」二即陰陽兩儀也。《易》曰：「一陰 一陽之謂道。」故道與易，實一而不二。又曰：「生生之謂易。」而老子亦以道為生生之體。而其所以能生生不息者，以其即道、即太極、即 陰陽，復即生生之本體。盈宇宙天地萬物之間者，不外陰陽，萬物固皆分陰分陽，而其亦各具有陰陽二性存焉。故物物共一太極，而有 其共性；物物復又各具一太極，而各有其自性；天地萬物之共性，亦即真性與生生無息之本性，及天地萬物之母與真宰者是。故《易》於 「一陰一陽之渭道」後，繼曰：「繼之者善也，成之者性也。」故修道即在修此真性本性，全真亦即在全此真性本性，復性亦即在復此真性 本性，以全其天。由人而復於天，返還於自然，而與造化者同體同化，復同其生生無息之根。故又名之曰「唯生宇宙觀」。

二生三，三生萬物者。既有陰陽矣，唯孤陰不生，獨陽不長；天地不交，則萬物不生，乾坤不交，乾坤或幾乎息矣!陰陽交而得 「十」，即得中，中則和，和則生矣(註：詳參拙著《大學中庸貫義》書中《道統聖脈心法》一文)。由陰陽相交而所生之中，即三也。老子曰： 「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」世人多解為沖虛之氣，沖可訓虛，亦可訓中，故在此，沖氣即指「中氣」也。故河上公章句即訓作中云： 「道匿名藏物，其用在中。」而黃元吉注本章則直云：「沖者，中也。」陰陽二氣交則生中氣，猶陰陽二性交則生中性，此新生之物，是即為 三。三複交而生，交交不已，則生生不已，故曰三生萬物。以中為訓，此亦與《中庸》「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也； 致中和，天地位焉，萬物育焉」之道合。兩極中，必有中極以為和；而此中又系由乾坤交而生；所謂天地位者，位於此中也；萬物育者，育 於此中也。而致中和者，乃由乾坤合而斂也。故黃元吉亦曰：「道為無極，一為太極，二為陰陽，天一地二，合而為三。」夫天地不交，豈有 三乎?故《易》曰：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。」又曰：「乾坤其易之門邪，乾，陽 物也，坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體；以體天地之撰，以通神明之德。」余早歲曾為之接一句曰「以生萬物之情」。如此，則其為道 也，更全而備，周而無遺矣。老子於三十二章亦曰：「天地相合，以降甘露，民莫之令而自均乎?」民莫之令而各得其天地相合之真性，以 自均也，正與「以通天地之撰」合。此言以通天地之性也，朱注「撰猶事也」，大非而不可解。蓋萬物皆由陰陽交，而各分得天地之性以為 性。《易》曰：「天地氤氳，萬物化醇。男女媾精，萬物化生。」夫天地不生，無以見易，亦無以見道。故曰：大道唯生，無生不足以為道也。 大生唯仁，不仁不足以為德也。

以上即為老子所提出其天地萬物生成之道，及其「唯生宇宙觀」、「唯道宇宙觀」之思想體系，以為本體論。而老子於道，又多主 用超世間之「反用原理」，故恆主守反、行反以為教。敞繼為之說曰： 「人之所惡，唯孤寡不榖，而王公以為稱。」此乃舉事以為喻，使人易 明「物或損之而益，或益之而損」之天道。教人宜循大道行，「損之又損，而至於無為，無為而無不為」，不可「益之又益，以至於大盈，大盈 則無不傾」。此自損以自全，而全生全道之心法也。自損者，所以求守後而不爭先，守害而不爭利，守雌而不爭雄，守小而不爭大，復守 柔而不為剛，守弱而不逞強，蓋「強梁者，不得其死也」，欲遠死地而趨生地，唯有處柔弱而不處剛強!故結之曰：「吾將以為教父。」大 哉!其言乎!以其能自居於反地，處人之所惡，而不爭人之所爭，合乎天道，故天莫能與之爭也。

參證章旨第二

本章旨在闡明道之大體大用，其開章首六句，尤與易道合而無二，共以「生生無息」為其大道之基礎，而建立其「大道唯生」之唯道 宇宙觀與唯生宇宙觀之思想體系。唯只是提綱以指點其玄要而已，非深參而神會之，實不足以悟得其言外之聖義真詮於萬一也。《易》 曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」老子於此則曰「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬 物負陰而抱陽，沖氣以為和。」兩相對照比觀之，即知老氏之旨意，尤遠為深遠矣!《易》多言吉凶，言大業，老子則不取於斯。且老子系 就宇宙天地萬物之生成體系立論，而《易》則就八卦生成之體系而立論；至其均以道與太極與陰陽為本體則一也。就道觀之，分三分四， 無關宏旨!萬復歸一，何況三之與四乎?迄乎最後，一亦不立，復歸於無。及歸於無也，豈得有言乎?故此截住，人自為參會，得征於 道，自契上篇所言之不誣也。

至若下半章旨要，世人多指出其概系以沖虛為本，以柔弱為教，亦深得老氏遺意。茲特選錄釋德清之注，以為之補參焉。

德清注曰：「此承前言道體沖虛，而為天地萬物之本，誡人當以道為懷，以謙自處也。謂道本無名，強名為一。故曰道生一。然天 地人物，皆從此生。故曰一生二，二生三，三生萬物。是則萬物莫不負陰而抱陽也，所以得遂其生，不致夭折者，以物各含一衝虛之體 也。和氣積中，英華昭著，秀實生成，皆道力也，故云沖氣以為和。是則物物皆以沖虛為本也。且沖虛柔弱，與物不類，似乎無用，人皆 惡之而不取，殊不知無用之用為大用也。即如世人之所惡者，唯孤寡不榖，以為不美，而王公返以此為稱者，豈不以柔弱為天下之利器 耶?且孤寡不榖，皆自損之辭也。然而候王不自損，則天下不歸。故堯舜有天下而不與，至今稱之，澤流無窮。此自損而人益之，故曰 或損之而益。若夫桀紂以天下奉一己，暴戾恣睢，但知有已，而不知有人；故難有天下，而天下叛之。此自益者而人損之，故曰或益之而 損。以人人皆具此道，但日用不知，須待教而後能。且人之所教者，我亦未嘗不教之也。唯人不善教人，只知增益知見，使之矯矜恃氣， 好為強梁。殊不知強梁者，不得其死。我唯教人以日損其欲，謙虛自守，以全沖和之德。是故吾將以為教父，而風天下以謙虛之德也。 教父猶木鐸意。」其言簡要而深遠矣。