《道德經》|第二章，天下皆知美之為美。

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

天下的人都知道怎麼樣算是美，這樣就有了丑；都知道怎麼樣算是善，這樣就有了不善。所以，有與無互相產生，難與易互相形成，長與短互相襯托，高與低互相依存，音與聲互相配合，前與後互相跟隨。因此之故，聖人以無為的態度來處事，以不言的方法來教導。任由萬物成長而不加以干涉，生養萬物而不據為己有，作育萬物而不仗恃己力，成就萬物而不自居有功。正是因為不居功，所以功績不會離開他。

▲本章表現了老子標準的相對觀。「道」是一個整體，在整體中一切都是相對的。有男就有女，有高就有矮，有胖就有瘦，有年輕就有年老，所有的東西都有相對的一面。

所有的價值判斷都是相對的「天下皆知美之為美，斯惡已」，意即：天下的人都知道怎麼樣算是美，這樣就有了丑。「惡」是丑的意思，並不是善惡的惡。「皆知善之為善，斯不善已」，意即：都知道怎麼樣算是善，這樣就有了不善。不善是善的否定。「美之為美」就是美的標準，不合標準的就不美，如果沒有這個標準，就沒有美不美的問題。比如自然就是美，那麼沒有人不美，因為沒有人不自然；又如健康就是美，那麼除了病人之外，大家都很美。但是一般談美沒有那麼簡單，否則不會一面說自然就是美，一面又希望人去買化妝品，這樣就自相矛盾了。人間的價值判斷都是相對的。一方面，沒有美就沒有丑；另一方面，美之上還有更美，丑之下還有更丑，永遠比不完。《莊子》里的《人間世》如此描寫：「支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治，足以口；鼓筴播精，足以食十人。」這個人因嚴重駝背而下巴靠著肚臍，肩膀比頭頂還高，五官在上，心肝肺都在背上，簡直殘疾得一塌糊塗。但是他活得很愉快，徵兵時輪不到他，發放救濟品時他排第一。莊子用這個故事提醒我們，不要以為長得高大英俊才是好，這樣反而危險，容易被人利用而辛苦一生。善與不善的關係又是如何？例如，張三捐了一百萬元給孤兒院，他就是善人，有能力卻不捐錢的人就是不善了，這說明有善就有不善。如果不說捐錢的是善人，就無所謂誰善誰不善了。一說誰是善人，以及為什麼他是善人，不善的人就被分別出來，這是因為有了標準之後，出現了正面，另一面就是反面。「 故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨」，意即：所以，有與無互相產生，難與易互相形成，長與短互相襯托，高與低互相依存，音與聲互相配合，前與後互相跟隨。「難易相成」，比如小學一年級的學生，認為數學題目很難，讀到三年級就覺得以前的題目易如反掌，所以難易是相對的。「長短相形」，比如這張桌子很長，其實比起更長的，它就顯得短了。「高下相傾，音聲相和」，也是同樣的道理。古時候「音」代表樂音，「聲」代表人聲，因此樂音和人聲互相依存。「前後相隨」，你說你走在前面，但如果你前面還有人，相對而言你就是在後面了。有無、難易、長短、高低、音聲、前後，都是相對的東西。至於「有無相生」，可以從兩個方面理解。第一，就概念上而言，說到「有」，一定會想到「無」，這樣的話，「有」才能稱為「有」；如果一切都是「有」，「有」就沒有意義了。「有」和「無」如果分立，兩者都會不知所云，所以說「有無相生」。第二，萬物常在變化中。現在「有」的，以前是「無」。比如孩子還沒出生時是「無」，現在出生了，成為「有」；現在「無」的，在過去曾經是「有」，比如某個人不在了，是「無」，但他生前是「有」。「有無相生」就是了解生命變化的狀態是相對的概念。換言之，此處的「有」、「無」並非西方哲學所謂的存在與虛無。中國哲學的思考比較重視人實際的生活經驗，並解析這些經驗的合理性。存在和虛無在西方是純粹的哲學概念，存在就是實有，虛無就是什麼都沒有；看得到的就是存在物，存在物最後都會變成虛無；存在本身等於上帝，所以「有」、「無」在西方哲學中有其特別的用法。聖人無心於為，行不言之教「是以聖人處無為之事，行不言之教」，意即：因此之故，聖人以無為的態度來處事，以不言的方法來教導。道家的「無為」並非什麼事都不做，而是無心於為。無心即沒有特別的意念，順其自然，就是「我不特別想要怎麼樣」。然後以「不言」的方法教導，讓其自由發展。聖人明白這些道理，於是無所作為，緘默不語，讓一切自然發展。「聖人」指的是領悟「道」的統治者。因為他體悟了「道」而有智慧，知道一切都會自己上軌道，無需人為，做得太多，反而造成更大的困擾。聖人要成為一個悟「道」的統治者，必須知道兩件事：第一是什麼叫做「知」，第二是什麼叫做「行」，要知行配合。並不是想著統治別人、當帝王，而是希望自己能夠悟「道」，對萬物能從「道」的角度來看，設法做到最理想的狀態。宇宙萬物除了人類之外，都沒有所謂「理想」的問題，一切都按照本能運作，形成生態平衡。但是，人類出現之後，生態就不可能再保持平衡，人類成為麻煩的製造者。不過，如果人類因為這些麻煩而領悟「道」，獲得最深的智慧，回到他的根源及母體，這些麻煩就算值得。就怕人類製造麻煩之後，一直停留在半路上，永遠到不了「道」這個根源，就很可惜了。這也是老子想要避免的後果，因此他設定出「聖人」這個理想的角色，由他來統治，藉以維持人間較平衡合理的狀態。避免功過相對價值觀的干擾「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去」，意即：任由萬物成長而不加以干涉，生養萬物而不據為己有，作育萬物而不仗恃己力，成就萬物而不自居有功。正是因為不居功，所以功績不會離開他。宇宙萬物本來就有自己的運作規則，所以不應把人的意識強加上去，這樣太主觀了。「不居功」意即：這個事情是我做的，但是我不把它當做是我做的，而是因為有許多條件在輔助配合，使它達到某種狀態，因此才能成功。只有在人類社會，才有「居功」的情況，因為居功之後別人才會鼓掌，不居功的話，沒人會知道是誰做的，自然也不會有掌聲。但反過來想，如果不居功，功績將無從離開，並且不用擔心「有功就有過」這種相對價值觀的干擾。功與過是相對的，很少有人「只有功沒有過」或「只有過而無功」。比如秦始皇再怎麼樣殘暴不仁，還是讓車同軌、書同文，成就了大一統的中國。如果沒有李斯，秦始皇也無法統一各國。但李斯的下場凄慘，就是因為他居功，不知道適可而止，因而被趙高等人陷害。自古以來，能順利功成身退的人極少，除了范蠡在越王勾踐復國之後就帶著西施退隱，李斯和文種都是因為捨不得放下榮華富貴，而不得善終。許多歷史故事都可以與《老子》互相印證。我們還可以參考《莊子·應帝王》里的一段話：「明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游於無有者也。」意思是說，明君治理時，功勞廣被天下，卻好像與自己無關；教化普施萬物，而百姓不覺得有所依賴；擁有一切但不能描述，使萬物可以自得而喜；立足於神妙不測的地位，遨遊於虛空無有之境。這與「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居」的意思類似，可以看作是莊子對老子觀點的發揮。綜上所述，本章描述老子的相對觀，所有的判斷，如高下、長短、有無，都是相對的。我們所見的一切，不但在感官上是相對的，在認識判斷上也是相對的。這種相對觀的目的在於讓我們知道一切本來是一個整體，所以不要盲目進行價值判斷，堅持什麼是好，什麼是不好，其實好與不好都在一個整體裡面，換一個角度，好就變成不好，不好就變成好。一切都來自於「道」，最後又回歸於「道」，任何東西都會由這一面變成那一面，因為它是相反相成的，這就是相對觀。
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