中國畫的真諦

人之為學有難易乎，學之則難者亦易矣，不學則易者亦難矣。」畫亦如是。 　　畫，包括山水畫、花鳥畫、人物畫，又分作工筆和寫意；又指中國畫與西方各類畫……它屬人文文化，有如易經文化屬人文文化。易經乾、坤兩卦其實是一種代表符號，代表天地、日月、陰陽、男女、剛柔等等。宇宙中本沒有乾、坤兩種東西。那是老祖宗畫的圖案，經過文王、周公、孔子的解釋，再經過歷代易學的研究者再解釋，成了我國傳統文化中的一種既偉大又普通的學問。宇宙中原本也沒有畫，同樣是世間畫家的一種演繹和解釋。那純是人為的，是人類一片心光所結而成的。它可以說是心技，也可以說成是心意所化。 　　「外師造化」，「中得心源」，「物我交融」，「心物一元」，「天人合一」，「物我兩忘」。這是中國畫哲理的精髓，又是畫中妙諦。我們見到的畫就是從這樣的化境來的。按這樣的視角看，它純屬唯心的。當然，這個心，不是唯物主義和唯心主義的心，這只是一個代號。按印度大乘佛教唯識學的說法，第七意識是自我與生命俱來的元始知覺，本能活動；第八識是心物一元，即精神世界與物質世界同根的心性的根本。中國文人畫畫家稱至高境界為「禪」，稱「畫禪」。禪有四種修證程序，統名「四禪八定」。到四禪舍念清凈，舍除感覺而達到無比寂靜的境界，就真正達到了禪的境界。文人畫畫家講「澄懷觀道」，「明心見性」，追求真正的自我。這種畫外功夫的修持，就是找到心性。畫家沒有畫，拿起筆畫出來了，放下筆畫就沒有了。畫從哪裡來，又到哪裡去了?佛家說如來，無所從來，亦無所去；畫也是這樣。鏡花水月，說有也對，說無也對；說有不對，說沒有也不對。清代畫家毛祥麟的《墨余錄》說「一片心光結成而已。」毛祥麟談「心物一元」這個妙理說，貴得畫之神理而善化之。他舉「范寬危坐終日以求其趣；滕昌祐觀物情動靜；王洽之林巒澗谷潑墨自成；張璨雙管分生枯；孫位畫水，張南本畫火，極之；周景元之畫影；劉永年之畫聲。其不拘法而常生法外之意者，善畫故也。能使精通化，心合元微，則神而明之，存乎其人矣。」蘇子由在《墨竹賦》里談文與可畫竹，與此理同。子由假與可說：「始也予見而悅之，今也悅之而不自知也。忽乎忘筆之在手與紙之在前，勃然而興，而修竹森然，雖天造之無朕，亦何以異於茲焉。」蘇東坡在《凈因院畫記》里說與可畫竹「合乎天造，厭於人意，蓋達士之所寓也歟。」畫家自己要有心得，乃悟造化之理，再通於畫理。至於其理，非高人逸才不能辨。「常理之不當，雖曉畫者有不知」。《書譜》里說「非人力所能為也」，即此。清代畫家高其佩說他做了一個夢，就創造了指墨畫法。這實際都是演繹「心物一元」、「天人合一」的道理。畫是心化即畫家的心靈化的作用。畫家得悟造化之理而通畫理。佛家說人體是不真實的，四大皆空，是夢。中國畫如夢幻之境，是幻化。樹、石、花、葉、人，從畫禪的層面看都是假的，一切皆空境。我們看到的畫面，是筆、墨、水、色的幻化；去掉這些，什麼都不存在了。如果說還有一個東西存在的，總在起作用，那就是畫家的慧根。慧根有深有淺，並不是人人一個樣。筆墨是可以向他人學的，是可能達到一定程度的；但境界是不能學得到的，它沒有形象可仿造，沒有樣式可效法，如何學得來?孔子說：「潔凈精微，其受命也如響」。他是說，有了精微的頭腦，受命如響，就像音響一樣，一拍就有聲音反應。那說的就是慧根。可見境界也純屬是唯心的，只有自家去體悟了。　筆墨有法可依，這是效法。而所謂非法，就是指向變化，要升華到另一個境界，由法，非法，再回歸到非非法，即所謂「法無定法」。中國畫的妙諦就在這裡。 　　 　　(題圖：清·孫祜繪《雪景故事冊》之一)
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