《以弗所書》注釋正文 第五章

提要：2保羅勸勉人要有愛心，3遠避淫亂4和一切的污穢，7不與惡人同夥，15謹慎行事，18被聖靈充滿，22然後論述一些具體的責任：妻子應當如何順從丈夫，25丈夫應當如何愛妻子，32正如基督對待衪的教會那樣。

1所以，你們該效法上帝，好象蒙慈愛的兒女一樣。

　　效法。mimētai.「模仿」。本節繼續展開弗4:32的話題。使徒一貫勸勉信徒要效法上帝，特別是饒恕的精神。上帝是我們的榜樣，是我們努力要達到的理想，這裡特彆強調饒恕的精神。真誠的信徒能夠靠著上帝的恩典，學會像上帝那樣饒恕人。

　　蒙慈愛的兒女。要效法上帝，首先要認識衪對我們的愛（約壹4:19）。我們認識到衪是我們的父親，就會彼此相愛（約壹4:11）。凡真心稱上帝為父的人，必視自己的同胞為弟兄姐妹。

2也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與上帝。

　　憑愛心行事。或「保持憑愛心行事」，「養成憑愛心行事的習慣」。人生要在愛的氣氛中度過。關於「愛」（agapē）的定義，見林前13:1注釋。

　　基督愛我們。有文本為「你們」（參弗4:32）。

　　舍了自己。基督藉著舍己顯示了衪的愛。我們也應該如此。基督之愛的力量非常偉大，以致衪甘願獻上自己為祭。衪道成肉身的目的之一就是要展示衪和天父的愛，因為「上帝在基督里叫世人與自己和好」（林後5:19）。「人的愛心沒有比這個大的」（約15:13）。

　　馨香的。父上帝悅納基督的奉獻和奉獻的精神，不是因為衪需要安撫或調解（見羅5:10注釋）。關於「馨香」的比喻，詳見林後2:15注釋（參腓4:18）。

　　供物和祭物。聖所的崇祀預表基督的供職與犧牲。古代以色列人的儀式預表基督的自願犧牲。有人提出「供物」和「祭物」的區別，認為「供物」指不流血的奉獻，「祭物」指流血的奉獻。但原文並沒有這樣的區別。保羅可能引用了詩40:6的詞語。

3至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。

　　至於。有文本為「但是」。保羅經常通過強烈的對比來加強他信息的效果。現在他提出與基督「馨香的」奉獻完全相反的事物。

　　淫亂。porneia.泛指各種不正當的性關係（見林前6:18注釋）。

　　污穢。聖經經常把淫亂和污穢並列，如林後12:21；加5:19；西3:5。保羅從聖潔的愛轉到不聖潔的愛，說明這種最神聖的感情是如何遭到敗壞的。

　　貪婪。pheonexia.「想得到更多」。把它與淫亂和污穢並列可能是有意的（參林前5:11；弗5:5；西3:5）。貪婪是想要得到更多。這也是肉體罪惡的標誌之一。貪色和貪財都列在比較嚴重的罪惡之中，應為所有自稱為基督徒的人所厭惡。有多少基督徒願意把貪財和淫亂並列呢？貪婪是一種致命的罪，但它常常在最體面的人群中受到忽視。它往往隱藏在「競爭」和「成功」等詞語後面。

　　提。上述罪行非常可怕，甚至不宜在聖徒中談論。把它們列出來是為了譴責，但不必進行討論，因為它們不應出現在聖徒的話題中。

　　聖徒。hagioi（見羅1:7注釋）。

4淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。

　　淫詞。aischrotēs.「可恥噁心的行為」，可能包括污穢的言談。該詞在《新約》其他地方沒有出現。

　　妄語。沒有教益的愚蠢言談。句句閑話都將受到審判（太12:36）。妄語所涉及的不僅是空話。

　　戲笑的話。eutrapelia，源於兩個意為「善於」和「轉動」的詞根，故有「機智」之意，但在本節指插科打諢，輕浮庸俗的話語。使徒所反對的，並不是無邪的幽默，而是粗俗低級的玩笑。

　　不相宜。即不合適。

　　說感謝的話。快樂感恩的精神是對付不相宜的輕浮精神最有效的武器（參雅5:13）。

5因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和上帝的國里都是無份的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。

　　你們確實的知道。強調其它的事可能存在疑問，但這一點是肯定的。保羅現在向人的良心發出呼籲。

　　淫亂的。pornos（見第3節注釋）。淫亂的人與上帝的國無份（見啟22:15）。

　　污穢的。（參弗5:3）。

　　有貪心的。見第3節注釋。西3:5說貪婪和拜偶像的一樣（參西3:5），該受同樣的懲罰。

　　拜偶像的。貪心的人以他所貪戀的對象為神。拜偶像是肉體情慾的表現之一（加5:19-21）。

　　基督和上帝的。把基督的名字與上帝並列，充分說明了基督的神性（參羅9:5）。原文也可譯為「基督，即上帝的」。

　　無份的。見林前6:9注釋。

6不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。

　　虛浮的話。直譯是「空話」，如空談上述罪惡（弗5:3-5）使人進不了天國的話語。異端已經在威脅著早期的教會。保羅警告人要提防騙局。因為假教師已開始混入基督教的團體之中。關於提防分裂羊群的騙局，詳見羅16:18；林前3:18；林後11:3；西2:8；帖後2:3,4。

　　上帝的忿怒。見羅1:18注釋。

　　悖逆之子。見弗2:2注釋。

7所以，你們不要與他們同夥。

　　同夥。即與他們同流合污。

8從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當象光明的子女。

　　從前。pote，意為「曾經」或「以前」。

　　暗昧。參羅2:19；約壹2:11。他們從前陷在黑暗之中，做暗昧可恥的事（參弗2:11,12；4:18）。

　　光明。似乎不但指他們「在光明中」，而且指他們本身就是「光」，因為他們與基督聯合。基督自己就是光。

　　行事為人。見弗2:2注釋。

　　光明的子女。早期基督徒異常純潔的生活與異教徒形成強烈的對比。普林尼（Pliny）在寫給圖拉真（Trajan）的信中不得不承認這一點（《信函》X.96；Loeb版第二卷，401-405頁）。參約12:36；帖前5:5和雅1:17。

9光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。

　　光明所結的果子。有文本為「聖靈的果子」。聖靈的果子也就是光明的果子。「果子」指結果。正如黑暗破壞成長與結果子，光明則是成長與結果子的重要因素。

　　良善。agathōsunē，見加5:22注釋。

　　公義。dikaiosunē，本節是指公義的原則（見太5:6注釋）。

　　誠實。alētheia.可能指各方面的誠實，如言語，思想和行為。良善、公義與誠實構成了誡命和人類的全部職責。

10總要察驗何為主所喜悅的事。

　　察驗。dokimazō（見羅2:18注釋）。基督徒必須不住地察驗良善、公義和誠實的事，探索什麼是上帝所喜悅的（羅12:2）。聖經和我們實際經驗中所顯示的上帝旨意，是我們進行察驗和認定的標準。信徒心中必須經常詢問：「耶穌會怎麼做呢？」

　　喜悅。「喜歡」（參西1:10）。

11那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；

　　無益的。即結不出善果的。參加5:19-21所說「情慾的事」。

　　不要與人同行。不要與他們同流合污，也不要同情或支持他們。

　　責備。elegchō.「斥責」，「使……知罪」，「揭露」。參該詞在路3:19；約3:20；8:9；16:8的用法。基督徒應當以言行不斷譴責罪惡的世界。不但「不要與人同行」，還要責備罪惡。基督徒不能保持中立，不能對罪惡冷眼旁觀，而要積極揭露和譴責罪惡。要同情受苦的人，不要對他們漠不關心，無動於衷，否則就很難證明我們在暗昧無益的事上「不與人同行」了。

12因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。

　　暗中。保羅可能是指異教徒的一些秘密儀式。其入會典禮下流而淫蕩。他也可能只是指軟弱敗壞的人暗中所犯的罪行。

　　可恥。基督徒的涵養不允許他們談論一些罪行，更不用說去實行了。通常只需提到罪名就行了，不必描述它們的詳細過程。要坦率地譴責罪惡，但不可在這個世俗的時代里直言無隱地談論它，以聳人聽聞。保羅曾提到和譴責一些可恥的惡行（弗3:3-5），但他並沒有進行渲染，以迎合讀者的低級趣味。

13凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。

　　責備。elegchō（見第11節注釋）。在屬靈之光的明亮光線之下，隱藏在人生命中黑暗的東西都揭露出來了。當基督讓真理之光照耀當時代的偽善時，就暴露出其真正的面目。暗中的行為如果在黑暗中觀察，就顯得模糊不清，看不出其真實特性（見約3:20注釋）。

　　顯明出來。當真光照耀在人生活上的時候，12節所提到的秘密罪行就會暴露無遺。「上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，……連心中的思念和主意都能辨明」（來4：12）。這是一面凸透鏡，聚焦真理之光，深深地感服人心。

14所以主說：你這睡著的人當醒過來，從死里復活！基督就要光照你了。

　　所以。鑒於上面所說的光明驅散黑暗。

　　主說。或「有言道」。

　　醒過來。這段引文在《舊約》中找不到。有人認為可能是引自賽26:16；60:1。也有人認為是引自我們所不知道的某首早期基督教詩歌。當時的教會顯然和以後一樣，也存在屬靈沉睡的現象。聖經中經常勸人要醒悟過來（羅13:11-14；林前15:34；帖前5:6,8；彼前1:13）。

　　死人。指沉睡在屬靈死亡中的人。

　　光照你。轉向基督的人保證能得到來自「公義的日頭」（瑪4:2）、具有醫治之能的光線。本節呼籲未悔改的人要從沉睡中醒起，讓基督有機會在他們的心中施行祂拯救的工作。

15你們要謹慎行事，不要象愚昧人，當象智慧人。

　　謹慎。akribōs.「嚴格」，「準確」，「勤勞」，「小心」。本節勸勉信徒要循規蹈矩，努力抵制周圍的試探。

　　愚昧人。即「缺乏智慧的人」。

16要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。

　　要愛惜光陰。即充分利用時機（參西4:5）。每一個基督徒都有義務和特權為偉大高尚的目的而充分利用每一寸光陰。愛惜光陰不只是避免閑懶或輕佻的行為。一個人不壞，不等於他就是好。要效法耶穌以祂「父的事為念」（路2:49），積極尋找機會行善（加6:10），甚至對待仇敵也要這樣（太5:44）。在不義管家的比喻中，耶穌指著世界的商人在處理業務時所表現的殷勤和智慧，作為教導光明之子的實例（見路16:1-12注釋）。

　　現今的世代邪惡。我們需要抓住眼前的每一個機會，因為我們的生活不斷地被各種罪惡所包圍，除了流行的道德敗壞之外，還有疾病、逼迫和精神上的痛苦，剝奪了基督徒許多服務的機會（參傳12:1；摩5:13）。

17不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。

　　有文本在句首有「因此」。那是鑒於保羅上面所論述的黑暗、光明、光陰和邪惡世代。

　　糊塗。aphrones.「愚蠢」之意。參該詞用於路11:40；12:20；林前15:36。基督徒如果不思考上帝對他的旨意，不運用上帝所賜的才能和智慧，就是犯罪。

　　要明白。不明白就不可能過智慧的生活。「認識至聖者便是聰明」（箴9:10）。

　　主的旨意。明白主的旨意應成為信徒的最高目標（見約7:17）。悔改的心不但能明白上帝的旨意，而且有上帝所培植的直覺，察驗「善良、純全、可喜悅的」上帝旨意（羅12:2）。

18不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。

　　不要醉酒。保羅一直在論述糊塗人的暗昧和愚蠢。沒有什麼事比醉酒更愚蠢的了。聖經中經常譴責這種弊端（箴20:1；路21:34；林前5:11；加5:21；提前3:3）。保羅可能認為它不僅是為了滿足口腹之慾，而且是一種社會弊端，助長了浪費，以犧牲良知來換取情緒的亢奮，不顧一切地追求享樂。任何削弱理性的事物都會敗壞人的心靈，使人進不入了上帝的國。

　　放蕩。asōtia.參該詞在多1:6；彼前4:4的用法；參路15:13中該詞的副詞形式asōtōs。濫飲酒類的後果就是各種縱慾，狂歡，放任和放蕩的行為。

　　被聖靈。或「在（你的）靈里」，可能指人的精神。與醉酒的興奮相對的，是靈里的喜樂與活力。聖靈所賜人靈里的屬靈熱情，取代了對世俗刺激的追求。聖靈的工作固然是以冷靜為特徵的，但是聖靈同在的效果還是可以在為真道所作的熱情見證上表現出來的。五旬節聖靈在門徒的言行上的顯示，曾被人譏誚為醉酒了（徒2:13）。

19當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說，口唱心和地讚美主。

　　詩章、頌詞、靈歌。這三種讚美詩可區別如下：詩章泛指《舊約》中有樂器伴奏的詩篇；頌詞是讚美上帝的詩歌，由信徒所創作，集體頌唱；靈歌則更多地帶有普及和默想的性質，有無伴奏都行（見太26:30；徒4:24-30；林前14:26；雅5:13；參西3:16注釋）。讚美是敬拜中非常重要的部分。

　　彼此對說。可能指輪唱或啟應式的吟唱，或可能只是指從公共禮拜中相互獲得的益處。普林尼論到早期的基督徒和他們的崇敬時說，「他們習慣在特定的日子天亮之前聚會，輪唱讚美詩獻給基督，視之為神」（《信函》x. 96；卷二第403頁）。聖靈充滿的最先表現就是信徒在團契生活和公共禮拜所表現出來的喜樂。

　　口唱。psallō，意為「彈奏弦樂」，「唱讚美詩」。該詞既可指器樂，也可泛指歌唱。有人認為本節的psallō是指器樂，因為「歌唱」已經提到過了。也有人認為在《新約》中該詞只是指「歌唱」。

　　心和。讚美必須發自內心，而不只是在外表上。音樂素來是崇拜的輔助手段。基督教崇尚和將音樂神聖化。在宗教敬拜中，必須以上帝為歌唱的對象，否則就是自我炫示。正是這種危險導致加爾文和諾克斯輕視器樂。音樂不可為音樂本身而存在。它象禱告一樣，是親近上帝的一種方法。實際上禱告可以有多種形式，如話語，默想和音樂。

20凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父上帝。

　　凡事。包括高興和不高興的事（伯2:10；羅8:28）。單為所得到的福氣而感恩，是沒有什麼特別價值的。這與人對朋友的愛無異（太5:46）。艱難困苦和我們的仇敵一樣，是更難相處的。

　　奉我們主耶穌基督的名。感謝是要呈獻給上帝的，但要奉耶穌基督的名。天父配受我們的感恩，因為祂是我們的父（羅8:14-17；加4:4-6）。祂獻出了自己的兒子，顯明了祂的父愛；所以要奉聖子的名向祂祈禱和感恩。天父藉著基督，已經把所能給人的都給人了，因此我們可以坦然無懼地進到我們的上帝面前（約14:13；15:16；16:23,24）。

　　感謝。「沒有什麼比感恩和讚美的精神更能增進人身心的健康了」（《服務真詮》251頁）。讚美的精神能消除罪惡和失望。基督徒能在最惡劣的環境中保持最佳的歡樂心態。感恩的精神會在快樂或憂傷，成功或失敗之時流溢；因為它是基督徒品格中恆久持續的特性（見西3:17；帖前5:18）。

21又當存敬畏基督的心，彼此順服。

　　敬畏基督。有文本為「敬畏上帝」。

　　彼此順服。這條行為的總原則可能與上文有關，但是它自然引出下文的思路，因為下文是這條原則的具體應用。謙卑和順服是信徒的基本特徵。在上帝和同胞面前，自我必須降卑。我們彼此間的要求，甚至我們對自己權力的要求，往往是與愛心侍奉的精神相抵觸的。愛心侍奉的精神乃是福音的精神（約13:15,16；加5:15）。除了順服年長者和上級之外，還要尊重那與我們同等之人。作為基督徒，我們甚至要順服地位比我們低的人。這種順服表現在體諒，關愛和尊重所有上帝兒女的人格。

　　使徒對這條原則的總述，為他下文的詳細教導作了鋪墊。他提出如果按基督徒的方式處理人際關係，能充分表現順服精神的三個方面：丈夫與妻子的關係，父母與子女的關係，僕人和主人的關係。

22你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。

　　作妻子的，當順服。在夫妻關係中，保羅把婦女放在服從的位置上（參彼前3:1-6）。我們必須明白，在基督徒家庭關係的倫理中，順從絕不意味著低人一等。妻子的順服是建立在平等的基礎之上的，不是受丈夫的奴役，而是自願的順服，接受造物主所作的安排，讓丈夫作她的頭（參創3:16）。每一個團體為了組織和生存的需要必須有一個頭。即使在我們這個男女平等的自由時代里，如果男人不憑著愛心承擔起家庭領導責任的話，就會被男人和女人所輕視。這種順服的原則是永恆的，但是具體的應用可能隨著時代，習俗和社會觀念意識而有所不同。參林前11:3,7-9；西3:18；提前2:11；多2:5。

　　自己的丈夫。不要把自己的丈夫與別人的丈夫相比，而要加這種作為順服基礎的聖潔關係。

　　如同順服主。參「在主裡面是相宜的」（西3:18）。妻子應該在與丈夫的關係中反映出她與基督的關係。

23因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；祂又是教會全體的救主。

　　頭。該詞的原文在本節出現兩次，沒有加定冠詞，所以是強調領導的性質。保羅在林前11:3也提出了同樣的主張。同時他強調在上帝面前並不分「自主的、為奴的，或男或女」（加3:28）。「在基督里」的信徒不應區分性別、階級或種族。但是不同的性別、階級與種族各有自己的作用，要藉著他們不同的特性彼此造就，並造福於社會。丈夫擔任領導，在於他照顧妻子的能力和責任，正如基督照顧教會一樣。

　　全體。就是教會。正如基督是「教會全體的救主」，丈夫也應成為妻子和家庭的保護者與供養者。當丈夫表現出對妻子福利的關懷，就像基督關懷教會那樣時，在家庭中就不存在主次優劣之分了。

24教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。

　　教會順服。教會順服基督的特徵是什麼呢？是自願，依賴，信靠和出於愛心的。愛的服務是最快樂的經驗。教會的元首說：「我的擔子是輕省的」（太11:30）。

　　凡事。當然指凡事與上帝的旨意和諧。在個人的心靈與上帝之間，不應存在其它效忠關係的障礙。

25你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己。

　　愛你們的妻子。對於妻子的順服，丈夫不應該報之以發號施令，而是要愛她。這就馬上會把原本可能是專橫的關係，變成一種夥伴的關係。一個真正的丈夫決不會蠻不講理。他會以不同的方式表達愛心，說體諒和深情的話語。丈夫要充分供給妻子肉身的需要（提前5:8），儘可能地保證她快樂（林前7:33），並且敬重她（彼前3:7）。關於這裡所吩咐的愛（agapan），見太5:43注釋。

　　舍己。愛的最高考驗是願不願意為了對方的快樂而放棄自己的快樂。丈夫在這方面要效法基督，放棄個人的快樂和舒適，使妻子得到快樂，在妻子迫切需要的時候站在她身旁。基督為教會舍己，因為教會有這種迫切的需要。祂舍己是為了救她。丈夫也當舍己救他的妻子，供應她屬靈的需要。妻子反過來也要這樣愛丈夫。

26要用水藉著道把教會洗凈，成為聖潔，

　　藉著。或「用」。

　　道。rhēma，「話語」。參該詞在羅10:8,17；林後13:1；來1:3的用法。許多解經家認為這是指洗禮儀式的程序（見太28:19）。也有人認為是新悔改的人信心的表達。還有人認為rhēma是指福音或受洗所聽到的真道。

　　洗。loutron.「沐浴」或「浴場」。該詞在《新約》其他地方只出現在多3:5「重生的洗」中。由於上下文涉及婚姻，該詞可能是寓指古時新娘在婚前沐浴凈身的習俗；也可能是指洗禮。不論哪種情況，都是說明基督已經潔凈了教會。基督為教會舍己，使教會可以成為一個純潔的教會，從而能永遠與祂同居。

　　洗凈，成為聖潔。基督取走污穢的衣服，給我們披上祂完全之義的外袍（見太22:11注釋）。

27可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。

　　獻。paristēmi，「放在一邊」，「呈獻」。參該詞在林後4:14；西1:22,28；猶24的用法。基督把教會，就是新娘獻給自己。基督曾來拯救祂的新娘，然後祂以新郎的身份把她接到自己所預備的榮耀宅第（參約14:2,3）。

　　榮耀。endoxos，「尊榮」，「光輝」。詩45:10-14有一個非常形象的比喻。根據保羅的描述，這段關於基督與教會關係的文字突出表現了婚姻關係的光彩和美麗。基督與教會的聯合，就像夫妻的結合那樣牢靠。

　　玷污、皺紋等類的病。這種狀況要持續到基督再來。稗子和麥子要一起成長，直到收割（太13:30）。那時稗子才會薅出，教會才會得到潔凈。

　　聖潔。hagios（見羅1:7注釋）。使徒論述教會所要達到的最終狀態，可能已經超越了婚姻的比喻。

　　沒有瑕疵。參弗1:4；西1:22；來9:14。

28丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。

　　照樣。保羅在簡短地插敘榮耀的教會之後，又回到了主題，強調地上的婚姻與基督和教會的聯合主要的相似點，就是那永不止息、自我犧牲的愛。「照樣」是指弗5:25-27對基督之愛的描寫。

　　如同愛自己的身子。不是因為把自愛作為最高的目標，而是因為夫妻已經成為一體（參:創2:24；弗5:31）。人怎樣保護自己避免危險和不適，他照樣會關照自己的妻子。保羅是在強調重要的生命聯合。

　　愛自己。因為夫妻的志趣，理想和屬靈的目標是相同的。丈夫在促進妻子幸福的同時，也是在促進自己的幸福；不僅是因為他們已緊密地結合在一起，而且是因為妻子把丈夫帶給她的快樂又回贈給了他。仁慈能夠引發仁慈。

29從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正象基督待教會一樣，

　　從來沒有人。保羅所述說的是一個普遍的真理。只有瘋子才會恨惡自己的身子。

　　保養。ektrephō，「養育」，「撫養」。該詞在弗6:4中指養育孩子。有時人們稱一個好丈夫是不錯的「養家者」。

　　顧惜。thalpō，原指「溫暖」，故有「養育」，「愛護」之意。該詞在《新約》其他地方只出現在帖前2:7。保羅說他愛護帖撒羅尼迦教會，「如同母親乳養自己的孩子」。

30因我們是祂身上的肢體（有古卷在此有「就是祂的骨祂的肉」）。

　　肢體。melē（見林前12:12注釋；參羅12:4,5；林前6:15；弗4:25）。基督和祂身體之間有密切的聯繫。

　　就是祂的骨祂的肉。有的文本沒有這句話。這句話回應了創2:23的宣言「這是我骨中的骨，肉中的肉」，是亞當描述自己和夏娃之間親密關係的話語。這句話如果存在的話，那是比喻。正如維持葡萄樹的生命流向樹枝，成為樹枝的生命之源（約15:1-8），信徒的一切屬靈的生命和美德也從基督而來的。信徒憑著自己不能作什麼。如果他與主分離，就會在屬靈上，最後在肉體上死亡。

31為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。

　　為這個緣故。引自創2:24（見創2:24；太19:5注釋）。

　　一體。男人和女人是互補而合成一個整體的。婚姻的問題只要認真考慮，就會杜絕任何輕忽的態度，象世界上的許多婚姻那樣。有時人們甚至早就有了不合就離的思想準備。上帝所要求的婚姻乃是終生的結合。任何隨便對待婚姻制度的社會，都為自己埋下了毀滅的種子。家庭是最基本的社會單位，絕不可予以破壞。基督也希望祂與祂子民的聯合是永久的（約10:28,29）。

32這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。

　　關於「奧秘」，見羅11:25注釋。在《新約》中，該詞指原來隱藏的事物，特別是屬靈的真理，現在顯明了。保羅說夫妻的聯合是一個已經顯明的奧秘，是一個偉大而深奧的真理，但他現在將之用在基督和教會的聯合上。人類的婚姻是可以理解的，但基督與信徒之間神秘的聯合雖然是一個顯明的真理，我們卻無法完全理解。我們仍像「對著鏡子觀看，模糊不清」（林前13:12）。

33然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。

　　然而。保羅回到他在弗5:21-29所討論的話題。在闡述了基督對教會的愛之後，使徒轉向人人都應明白的事情，就丈夫與妻子彼此間的責任，並繼續論述他所闡明的真理在個人身上的實際應用。

　　各人。保羅強調個人的責任和特權。

　　愛妻子。見第28節注釋。

　　敬重。直譯為「畏懼」，「尊重」。保羅所指的不是恐懼，那不符合他的勸勉。他所強調的敬重並不削弱妻子的愛。「敬重」意思是上帝為家庭所制定的自然次序不要顛倒。祂所賦予丈夫的領導責任應當得到尊重（見弗5:23）。只有彼此相愛和彼此尊重，就不會產生專橫獨權和離心離德的問題。