《大學》004：「大學之道」的「宗旨」

儒教修習QQ群講座稿：《大學》004：「大學之道」的「宗旨」（2013.05.21）

各位群友：晚上好！從今天晚上開始，我們要學習《大學》的正文了，歡迎各位朋友一起來學習華夏經典。請允許我先對本系列講座做一個簡單的說明。

【1】本講座依據《禮記·大學》的版本順序講解，不採用《四書章句集注》本的順序。【2】在「經典」之中，《大學》屬於「典」。「十三經」雖然把《禮記》作為「經」，但那是廣義的「經」。

【3】本講座不是「學術講座」，而是「學習講座」，希望大家能「學而時習之」，不要讓自己當一個旁觀者、評論員。【4】學習「經典」，是為了改變現實的錯誤，彌補現實的不足，建議大家不要用「經典」來攻擊現實，不要讓「經典」遷就現實。

【5】本講座雖然借題發揮比較多，但是，請大家把學習重點放在經典的原文背誦和落實上。【6】學習經典是為了修養和完善自己，儘可能不要陷入的觀點的「學術性探討」和「爭論」之中。

原文：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

1.大學之道：

在我們每個人成為胎兒的那一刻，雖然我們還沒有成為人形，卻已經註定要生成一個「人」了。因為天地有靈性、有神性、有善性，我們就從天地那裡，得到了一個有靈性、有神性、有善性的「人體」。

人類作為一個整體，從天地而生。如果天地沒有靈性，沒有神性，沒有善行，就生不出有靈性、有神性、有善性的「人類」。我們每個人，則是由父母孕育而生。如果父母沒有靈性，沒有神性，沒有善行，就生不出有靈性、有神性、有善性的「人」。

當人類認識到人道的時候，人類就有了祭祀天地的禮儀，由一個國家的最高君主代表人類，舉行祭祀天地的儀式，以此來表達人類對天地的尊敬和感謝，以此來告誡自己在天地之間，擔當起人類的責任和義務。

當一個人認識到自己的是「人」，而不是禽獸蟲魚，也不是草木土石的時候，也就能認識到我們是父母所生，從而開始有了孝敬父母之意，進而有了祭祀祖先的禮儀，意識到了自己既然生而為人，就不能跟禽獸蟲魚、草木土石完全一樣，要擔當起人要擔當的責任和義務。

固然，我們每個人就在受孕的那一刻，至少是從呱呱落地的那一刻，就已經稟受到天地、祖先、父母的靈性、神性、善性，成了一個「赤子」，擁有了「赤子之心」。可是，也就從此時開始，我們就要不斷地接受外在一切事物的影響。

不同的事物，使我們的心為之所動，產生出「喜怒哀樂愛惡欲」這「七情」，有時受它誘惑，有時受它威脅。再者，與生俱來的那種生存的本能，讓我們餓了要吃，渴了要喝，冷了要保暖，自己還無法直接得到的時候就用哭鬧的方式表達，能夠直接得到的時候，就想要得到，這很正常。

可是，就在這個時候，我們究竟跟禽獸蟲魚有什麼不同，就很關鍵了。我們不管禽獸蟲魚能不能意識到自己跟人的區別，但是，人卻不能意識不到人與禽獸蟲魚的區別。這種區別何在呢？禽獸蟲魚為了自己的生存而不顧一切，人卻不能這樣。

當我們還沒有成為父母的時候，我們如果總是有惡意、惡行，就會給孕育子女帶來不好的影響，可能會孕育出不正常的子女，甚至會不孕不育，這是對自己人生的不負責任，也是對子女的不負責任。

如果到了孕育子女的時候，還不注意這些，隱患更多，因此，就需要胎教。胎教不是直接教育子女，而是要做父母的人自身受教育；胎教也不僅僅是孕婦之事，而且也是孕婦的丈夫之事。這也就是說，要做父母的男女，都要讓自己擁有端正的心，而且行得正、做得端。

已經生而為人了，嬰幼兒時期，一般來說是受到父母的影響最大，父母的心意和言行，時刻都在影響著嬰幼兒。嬰幼兒善於模仿，不過，如果開始出現心意和言行上的偏頗和錯誤，也容易糾正。這時，父母能及時糾正，嬰幼兒能接受糾正，這時關鍵所在。

一般來說，女孩兒到了虛歲六七歲，男孩兒到了虛歲七八歲，只要家庭能提供條件，就要使他們接受「小學」教育，學習最基本的「做人」之道和基本的生活技能。能跟隨老師，學好《三字經》、《百家姓》、《千字文》、《弟子規》，儘可能地落實到人生各個方面，就可以成為一個區別於禽獸蟲魚的人，可以稱之為「庶民」、「小人」。

可是，庶民、小人出現危難的時候，危難越大，解決的難度越大。這裡所說的危難，包括生活上的危難，還有思想意識上的危難。危難很大的時候，庶民、小人解決不了，只有君子、大人能夠去解決。

眾人的心意出現偏頗或錯誤的時候，眾人不知，君子卻必須能知，而且要去糾正；眾人的言行出現偏頗或錯誤的時候，眾人認識不到，君子卻必須認識到，而且要去糾正；眾人遇到疑難而無法做出正確抉擇的時候，眾人難以做到，君子卻必須做到，而且要使眾人信服。

要做到這一點，就需要學習聖人傳下來的「大學之道」，這是修養成為君子的正道。認識到這是做人做事的正道，是學習的起點；矢志不渝地沿著這條正道走下去，是學習的過程；能使自己一生做人做事無愧於「人」，能一生的心意言行都符合「人道」，是學習的方向。所以說，「大學者，大人之學也。」

我們從哪幾個方面學習「大學之道」呢？《大學》開頭就說得非常清楚，就是「在明明德，在親民，在止於至善」。這三個「在」字，是強調的意思，也就是告訴我們要把心思存於這三個方面。人們一般稱之為「三綱領」。

《大學》就是圍繞著「三在」而展開，其實，「四書」和「六經」無不是圍繞著「三在」而展開。「明明德」是「修身」，「親民」是「為政」。「止於至善」是始終貫徹的原則。「三在」的關鍵卻在於「明明德」。

2.「明明德」：

我們先說「德」。《說文解字》中的「德」，跟我們現在所用的這個「德」字，不是同一個意思。相當於現在這個「德」的意思，在《說文解字》里寫作「悳」，是由「心」和「直」構成的。

《說文》解釋說：「悳，外得於人，內得於己也。從直從心。」段玉裁進一步解釋說：「此當依小徐《通論》作"內得於己，外得於人。』"內得於己』，謂身心所自得也。"外得於人』，謂惠澤使人得之也。」

這個解釋，是從「德」的功用上來說的。按照段玉裁的解釋，所謂「內得於己」，是指一個人的「德」，可以使自己心安理得、寧靜平和；所謂「外得於人」，是指一個人的「德」，可是使他人得到恩澤。

然而，「德」這個字是怎麼來的呢？段玉裁說：「古字或假"得』爲之。」也就是說，「德」的古字是由「得」和「心」構成的，是人心之所得。

那麼，「得」字又是由什麼構成的呢？是由「彳（赤）」、「貝」、「寸」構成。「彳」在這裡不是「彳亍（赤黜）」之中的「彳」，而是「行（航）」字的左半邊。「貝」意味著寶物，「寸」意味著「分寸」或「規矩」。

這樣，我們就可以解釋「得」字的含義了。人在街道上行走，按照規矩而獲得應該得到的寶物。好比說「見利思義」，或者「君子愛財，取之有道」。

「人心得到了寶物」就是「德」。從「悳」這個字到「德」這個字，經過了漢字的規範化過程。因此，要從本義去解釋「德」字，最簡單的就是「心之所得」。

那麼，人心所得到的寶物是什麼？是善良的本心本性。王陽明先生把這個本心本性看作是「至善」的，不是很恰當，因為從「善」到「至善」還有一個擴充、完善的過程。這就好比說「大智若愚」，卻不能說「愚」就是「大智」。

人的本心本性之善，在我們出生為人的時候就具備了。這個善來自何處呢？是天所賦予的。《周易·繫辭上傳》中說：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」《禮記·中庸》說：「天命之謂性」。

這個「德」表現在那些方面呢？就是「惻隱之心」、「辭讓之心」、「羞惡之心」、「是非之心」，可以合稱之為「本心」。孟子說：「無惻隱之心非人也，無羞惡之心非人也，無辭讓之心非人也，無是非之心非人也。」

接下來，我們再說「明德」。我們生來就具備了人的「德」，但是，它蘊藏於內心，自然而然呢地發揮著它的作用。因為蘊藏於內心，所以，我們或許意識不到它的存在。但是，我們意識不到它的存在，它卻並非因此就不存在了。

因此，人的「德」本來就是「明」的，它就像日月一樣。「日月」組成上下結構的一個字，就是「易」；組成左右結構的一個字，就是「明」。

「明德」的「明」是說我們的「德」本來就具備的「明」，不是指後來修養出來的「明」。這個「德」跟「日月」有什麼關係呢？

太陽是直接發光，照亮周圍的一切。我們的德本來就可以像太陽一樣，直接善待周圍的人。月亮自身的光太微弱，但是，可以折射太陽光周亮周圍。我們的德也可以像月亮一樣，把善折射給周圍的人。

我們能不能自己直接去用善心說話做事？恐怕沒有人不能，只是想不想這麼做的問題。我們能不能把別人的善心、善言和善行轉告給周圍的人？恐怕沒有人不能，只是想不想這麼做的問題。

再者，太陽在白天出現，它的光熱更強，照得更遠更廣；月亮雖然光熱比較弱，但是，在黑夜裡，它也給人們帶來光明。

我們每個人都有善良的本心本性，可是，因為我們出生的時候，稟賦稍微有些差異，但是，畢竟還是「性相近」。不管怎麼樣，我們都有這個善良的本心本性，即使我們不能像太陽那樣，難道不能像月亮那樣嗎？

這個本心本性，不管是否認識到了，都叫做「本心本性」；只有認識到了以後的「本心」，才可以叫做「良心」。「良心」是本來就有的善心，不依賴後天的學習和修養。

最後，再來說「明明德」。我們已經生來就具備了「明德」，為什麼還要說「明明德」呢？「明德」是人區別於禽獸的「善心」，但是，我們卻遇到事物的時候，卻常常不自覺地產生跟禽獸一樣的心意和言行。

比如說，看到一個幼兒爬到井邊，馬上就會掉到井裡去，我們只要一看到，就會馬上心動：「危險！千萬別掉下去！」這就是「惻隱之心」的體現，也就是不忍心看到任何人受到傷害，當然更不忍心去傷害任何人，這是人人具備而禽獸不一定具備的心。

禽獸看到這種情況，如果正在飢餓，可能會去把這個幼兒吃掉；如果正好已經吃飽了，那可能根本不管，也不會為幼兒遇到危險而心動。我們不能用「人」的標準去評論禽獸。

只要是人，看到這種情況，如果根本不心動，那這個人就等同於禽獸；如果想去救幼兒，卻擔心被訛詐，或者擔心自己受到損傷，就屬於「見死不救」、「見義不為」，也可以說等同於禽獸。

假如看到那個幼兒是仇家之子，或者是因為自己開車把幼兒撞到了井邊，而且已經撞傷，害怕擔當責任，一看周圍沒人，就把幼兒踢到井裡，那麼，就可謂禽獸不如了。如果是因為親情或名利才去救，雖然不算善，但也不算是惡；把孩子踢到井裡去，就是惡了。

對於井邊的幼兒是這樣，對於遇到危險或困難的任何人，都是這樣。一個國家，一個社會，頻繁出現這樣的惡行，那就是「良心壞了」，那就是「亡天下了」。

為什麼叫做「亡天下」呢？因為所謂「天下」，是天之下、地之上的這個地方，我們稱之為「人間」。人間之人沒有「人之心」，卻等同於禽獸了，那麼，也就意味著「天下」已經「亡」了，此時，任何人都應該擔當起責任，即所謂「天下興亡，匹夫匹婦與有責焉」。

孟子說：「人之異於禽獸者幾希。」意思是說，人跟禽獸所不同的地方是很少的，這很少的一點不同，恰恰就是人區別於禽獸的關鍵所在。

孟子接著說：「庶民去之，君子存之。」庶民為什麼會失去「人別於禽獸的關鍵所在」的「善心」呢？因為庶民如果不學習君子之道，或者沒有受到君子之道的影響，往往不知道「人之所以為人」，也不知道「人別與禽獸的關鍵所在」是什麼，當然也就不知道如何做人。

當然，「君子之德，風；小人之德，草。草，上之風，必偃」。當君子之風吹拂遍地的時候，庶民、小人雖然未必「知其所以然」，卻也可以「知其然」。所以，「庶民去之」，並非所有黎民百姓都變惡，只是難以擔當重大責任，所以是「小人」。

為什麼說是「小人」呢？因為不「知其所以然」，所以，一旦遇到事情，就自覺不自覺地從私心、私利、私慾方面去考慮，這就是孔子所說的「小人喻於利」，而且患得患失。讓這樣的人擔當重大責任，會誤己誤人。

「小人」沒有足夠的修養，遇到的誘惑或威脅比較小的時候，也許還可以守住良心，一旦誘惑或威脅加大，就難以守住良心，從而做出「以鄰為壑」、「損人利己」之事，做出「助紂為虐」、「為虎作倀」之事，甚至會「背道而馳」、「禍國殃民」。豈能擔當重大責任？

任何人都可以學習君子之道，可是，要學習君子之道，首先要認識到「明德」就在自己心中，不是從身外求來的。其次，僅僅知道還不夠，還需要把「明德」落實到自己的心思言行之中。再次，還應該把生來具備的善心，通過修養而擴充完善，從而達到「至善」。這就是「明明德」的過程。

最容易影響「明明德」的，是人的私慾，簡稱「人慾」。所謂「存天理」，就是守住「明德」；所謂「滅人慾」，就是要在遇到事物的時候，去除私慾干擾。兩者之中，「存天理」的根本，也是目的；「滅人慾」是方式方法。

本來，人的本心沒有什麼「天理」、「人慾」之分，只是在人受到外在事物的誘惑或威脅的時候，心念一動，感情出來了。當感情偏離「本心」之「善」的時候，「人慾」就出來了。如果此時不去「滅人慾」，卻放縱「人慾」，「本心」那種「明德」就會被遮蔽而不「明」。

如果不知何為「天理」，就不知何為「人慾」；如果不致力於「存天理」，即使終生致力於「滅人慾」，也無法「滅」盡「人慾」。「明德」不是鏡子，即使把鏡子擦得極為潔凈，也成不了日月。日月自明，即使有烏雲、塵埃，也無損於日月本身。

3.「親民」和「新民」：

在《十三經註疏》的《禮記·大學》之中，「親民」二字沒有任何註解，那也就意味著「親」字不應噹噹做「新」字解，否則，就應該有註解。從北宋程子開始，才把「親」字解釋為「新」，明朝的王陽明先生又恢復了宋朝以前的解釋，我們這裡主張按「親」字來解。

我們不能看到「親民」二字，就想當然地認為是去親近庶民。「庶民」的意思，本來就有「人數眾多」的意思，那麼多的黎民百姓，能「親近」得過來嗎？如果是有意去親近，必然導致親疏有別，使庶民覺得「偏心眼兒」。

「親」字怎麼解釋呢？我們先來看看《說文解字》的說法：「親，至也。"至部』曰：到者，至也。到其地曰至。情意懇到曰至。父母者，情之最至者也。故謂之親。」由此可知，「親民」的意思，是讓君子像父母對待兒女一樣對待庶民，做到真情實意。

我們再來看看其它的解釋。《廣韻》把「親」解釋為「愛」。《孝經序》中有「親譽日著」一句，註解中說：「慈愛之心曰親。」這樣，我們就可以知道，「親民」就是以「慈愛之心」去「愛民」。

但是，「愛民」的「愛」字也不要按照我們現在的理解去解釋，否則，「親」和「愛」就混淆，而沒有分別了。那麼，怎麼解釋才符合《大學》的原意呢？只要我們根據《孟子·盡心上》中的說法，就可以解釋清楚。

孟子說：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」朱子解釋說：「物，謂禽獸草木。愛，謂取之有時，用之有節。」程子說：「仁，推己及人，如老吾老以及人之老，於民則可，於物則不可。統而言之則皆仁，分而言之則有序。」

父母對兒女的慈愛，應該是不求回報的。可是，如果只知到「幼吾幼」，卻不知到「及人之幼」，甚至為了「幼吾幼」而至於「損人之幼」，那就是有私心的「私情」了。所以，準確來說，「親民」就是從「仁心」去對待庶民。

從「仁心」的端緒來說，君子對庶民首先需要以「惻隱之心」對待，也就是不忍心看到庶民受到任何傷害，進而不去做任何傷害庶民之事。這樣，就與「愛」字的「捨不得」和「憐惜」這個意思相一致了。

人對萬物，能做到「捨不得」和「憐惜」就可以了，至於「愛護」、「保護」則不是必須的做法。這就好比孟子所說的那樣：「不違農時，谷不可勝（生）食也；數罟（促古）不入洿（屋）池，魚鱉不可勝（生）食也。斧斤以時入山林，材木不可勝（生）用也。」

對於萬物，人為了生存需要，可以砍伐樹木，但不應為了奢侈享受而砍伐樹木；為了生存需要，可以捕獵禽獸魚鱉，但不應為了奢侈享受而捕捉。這是對萬物的「愛心」而不是「仁心」，假如用「仁心」對待萬物，那麼，不僅不能捕獵禽獸魚鱉，而且連砍伐樹木、吃菜割草都不能做了。

農作物生長的時候，人們順應農作物的本性去盡心儘力就可以，不應人為地去改變農作物的本性以求增產、省力，比如「轉基因」的方式；人們可以用農家肥，可以殺蟲，可以用鋤頭除草，卻不應投機取巧地去使用化肥、農藥、除草劑。

再從「仁者愛人」來說，「親民」也就是「愛人」，這個「愛」是出於「誠意、正心」去「愛」，這個「愛」是無欲無求、無私無為的。進一步來說，只要是符合道義的，不管庶民是否願意，都要做；如果是不符合道義的，不管庶民是否願意，都不能做。

「愛人」和「愛民」有什麼區別呢？「愛民」是從「從政」的君臣而言的，說的是君臣必須要無欲無求、無私無為地愛護庶民，不僅要致力於使庶民衣食無憂、安居樂業，而且還要致力於教化庶民而使之通情達理、向善守法。

如果君子不在君臣之位，那麼，就要說「愛人」，也就是說對君、對臣、對他人，都要一視同仁，借用孟子的話來說，是要做到「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」。這也就是說，上不媚君臣，下不媚庶民，「唯義所適」、「義之與比」。

為什麼君子要這樣做呢？孔子說：「君子謀道不謀食。」又說：「以道事君，不可則止。」又說：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」又說：「君子喻於義，小人喻於利。」孟子說：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。古之人，修其天爵而人爵從之。」「明明德」的君子所修的，就是可以得「天爵」的「善心」而達到「仁」。

「親民」二字，也可以理解為「使庶民覺得可親近」、「使庶民覺得可信賴」。這種「親近」和「信賴」的獲得，是由「明明德」這個「前因」而自然得到的「後果」。因果之間不能顛倒。有子說：「君子務本，本立而道生。」

「親民」的踐履過程，就是「得民心」的過程，就是「天下歸往」的過程，這個過程的關鍵在於自然而然。假如是為了「得民心」，為了「天下歸往」，再去「親民」，那麼，「親民」也就成了被利用的工具，或者說是沽名釣譽、謀求私利的工具。

把「親民」解釋為「新民」，其中的「新」是什麼意思呢？朱子解釋說：「新者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。」這也就是說，君子不僅要自己「明明德」，而且要通過感化、教化而使庶民也能「明明德」、「滅人慾」。

這種解釋，雖然不違背道義，但是，畢竟是另作新說，可謂節外生枝，沒有必要。所以，我們對此說法，既不否定，也不提倡。我們要提倡的是，讀經典也好，讀別的書也好，讀者應該儘可能地體會聖賢君子之心，儘可能地體會作者之意，而不應該刻意求新求變。

「明德」既「明」，自然落實到心思言行之上，從而體現為「親民」的心思言行。「明明德」是「真知」，有「真知」必然會「真行」。如果「行」錯了，必定是所「知」不真；如果所「知」的不到，必定所「行」的也不到。

4.「止於至善」

我們先來說「止」這個字。《說文》中說：「止，下基也。象艸木出有址，故以止爲足。」這個解釋，是從草木生長來說的。「下基」的「下」指的是「草木的下面」，「基」是指「草木下面的土地」，「下基」可以泛指任何事物的起點或立足之地。

「下基」怎麼又會跟「足（腳）」聯繫起來呢？人體的最下面就是雙足。《說文》說：「基，牆始也。」有牆，然後能說牆下的地面，這個地面也就是「牆開始的地方」。從人來說，有人，然後能說下面的地面，這個地面也就是「雙足站立的地方」。

再說，《說文》之中沒有「趾」這個字，而只有「止」這個字。古文的「趾」就寫成「止」，後來在規範化的過程中，「止」字被借走表示「停止」、「僅僅」的意思了，於是就在「止」字上加了一個「足」，出現了專指「腳」的「趾」字。

從甲骨文字形來看，「止」的樣子就是一個腳掌上有三個腳趾頭（如果五個腳趾頭都畫出來，那是圖畫；只畫出來三個，則是文字），其中的一個突出在外，就是「大拇腳趾頭」，所以，從突出強調的部分來說，「趾」可以專指「大拇腳趾頭」；從三個腳趾和腳掌俱全的整體來說，「趾」又可以指「腳（足）」的全部。

首先，人的雙足要有「立足之地」；其次，人的雙足是用來行走的；再次，人行走要有明確的方向，而且要符合規矩。因此，「止於至善」也要從三個方面來理解。

首先，我們要立足於「至善」；其次，我們要在整個人生過程中都要遵循著「至善」之道前行；再次，我們要盡心儘力以達成「至善」。總起來說，也就是從始至終，都不能捨棄「至善」，也就是朱子所說的：「止者，必至於是而不遷之意。」那麼，怎麼叫做「至善」呢？

接下來，我們再說「至善」。朱子說：「至善，則事理當然之極也。……蓋必其有以盡夫天理之極，而無一毫人慾之私也。」這也就是說，從我們出生時已經具備的「善」，通過修養而致力於達到「無一毫人慾之私」的「至善」，這就是從「生為人」到「成大人」的過程。

從「善」到「至善」之間，只有一條最正最直的道，任何人在「生為人」的時候，都已經站在了「善」這個起點上了，所以說人人都有可能成為堯舜那樣的聖人。

從天地之間來說，聖人是達到了「至善」的人，賢人是最接近「至善」的人，君子是遵循「至善」而不變的人，士人是立志學習「至善」的人。那麼，怎麼從「善」達到「至善」呢？我們在第五講《從「知止」到「近道」》里再說。