基督教與佛教的比較(附錄十二下)

中國佛教的宗派分類及密宗、藏傳、大乘、凈土宗詳細介紹藏傳佛教　　藏傳佛教屬於密宗。藏傳佛教是中國佛教三大系統（南傳佛教、漢傳佛教、藏傳佛教）之一，自稱「佛教」或「內道」，清代以來漢文文獻中又稱之為「喇嘛教」。藏傳佛教有兩層含義：一是指在藏族地區形成和經藏族地區傳播並影響其他地區（如蒙古、錫金、不丹等地）的佛教；二是指用藏文、藏語傳播的佛教，如蒙古、納西、裕固、土族等民族即使有自己的語言或文字，但講授、辯理、念誦和寫作仍用藏語和藏文，故又稱「藏語系佛教」。　　佛教在西藏發展的歷史分兩個歷史階段，藏文史籍一般稱「前弘期」和「後弘期」。7世紀中葉到9世紀中葉約2百年為前弘期。這一時期，佛教在吐蕃還是一種外來宗教，它在與當地原有的苯教不斷鬥爭中發展起來，其間曾一度佔優勢。赤松德贊（755一797在位）時從印度迎來寂護和蓮花生兩大師，建立桑耶寺和僧團組織。期間，在印傳佛教和漢傳佛教之間曾引發一場爭論（792—794），最終印傳佛教在贊普的支持下得以取勝。赤祖德贊（815一838在位）時，又委僧人為大相，並規定七戶養僧一人之制等，佛教得到進一步發展。他的繼任者贊普達瑪期間，佛教遭受嚴重打擊，但其後約百年，衛藏地區的佛教仍不絕如縷。　　10世紀，佛教逐漸由西康、青海、阿里等地將戒律傳回衛藏地區。同時有一些人去印度求法，其中最有成績的是仁欽桑波（rin-chen-bzang-bo，958—1055），譯出以密宗為主的不少顯密經典。又從印度迎請阿底峽進藏，主要傳授顯宗教理，兼及密宗。這樣，佛教逐漸在吐蕃復興，並發展成獨具高原民族特色的藏傳佛教，而且從11世紀開始陸續形成各種支派，到15世紀初格魯派的形成，藏傳佛教的派別分支才最終定型。主要有寧瑪派、噶當派、薩迦派、噶舉派等前期四大派和後期的格魯派等。格魯派興起後，噶當派則併入格魯派而不單獨存在。藏傳佛教的派別差異既不像印度的小乘十八派是由於其遵行的戒律不同而分派，也有異於印度的大乘因其主張的教義不同而分派。其派別差異是因不同師承、不同修持教授、所據不同經典和對經典的不同理解等佛教內部因素和不同地域、不同施主等教外因素而形成眾多派別。這是藏傳佛教的又一特點。　　藏傳佛教教義特徵為：大小乘兼學，顯密雙修，見行並重，並吸收了苯教的某些特點。傳承各異、儀軌複雜、像設繁多，是藏傳佛教有別於漢地佛教的一個顯著特點。顯宗說一切有部、經部、唯識、中觀四宗中以中觀為最發達。龍樹一系的論典以「正理聚六論」為中心，經過宗喀巴的倡導，中觀應成派月稱所著的《入中論》最受推崇，成為中觀論著的代表作。《現觀莊嚴論》與《入中論》兩書漢文未譯，而龍樹的《大智度論》藏文未譯，因而成為藏傳與漢傳佛學之一重要區別。藏傳顯宗教理的傳授與探討特別注重口頭的立宗辯論，辯論時嚴格按照因明學的「應成論式」的規矩進行，辨析精細入微，為其他各系佛學少有。藏傳密宗一般分為事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部等四部，而各宗派多以無上瑜伽部的各種教授為主要修行法門。　　藏傳佛教的傳承方式既有師徒傳承方式，如寧瑪派、噶舉派、噶當派；也有家族傳承方式，如薩迦派，基本上採用以昆氏家族為基礎的家族傳承方式。但最具特色的還是活佛轉世制度。「政教合一」是藏傳佛教的另一大特點。歷史上，藏傳佛教的多數派別都和一定的政治勢力（包括地方實力集團或家族勢力）結合在一起，形成政教合一制度，教依政而行，政持教而立，彼此依存。這一制度在吐蕃赤祖德贊贊普時初見雛形，至薩迦派時正式確立，其後不斷完善，待格魯派掌西藏地方政教大權後而達鼎盛。1959年西藏民主改革時廢除。　　藏傳佛教傳習和修證的處所分為講道院和修道院兩種，也有綜合者。較大的寺院都有規定學制。各派各寺的規定不完全相同。如格魯派哲蚌寺郭莽扎倉規定：因明五年，般若四年，中觀兩年，俱舍四年，戒律一年，必須循序而進。戒律學完之後統稱噶仁巴（經學士），其出路有三：1、少數申請應試格西學位，2、自由講學或閉關修持，3、入密宗學院繼續深造。藏傳佛教的學位有多種名目，如噶希（四論士）、饒絳巴（博學士）等，原僅為尊稱，後學制逐漸嚴密，須經過考試才能取得諸如拉仁巴、多仁巴、林賽、曼仁巴（醫藥士）等各種稱號，統稱為格西。　　藏傳佛教的寺院規模大小不一，小者只有數人，大者多至七八千人。大寺院一般由經堂、神殿、做為辯經場所的林苑、印經院，若干活佛拉章、僧舍、執事者的辦事處、倉庫、招待施主的客房、牲圈等等組成。寺院在舊西藏往往是一個地區的宗教、文化乃至經濟、政治中心。中華人民共和國成立後，重要的寺院依其重要的程度分別規定為國家級、省級、縣級的文物重點保護單位。文革期間許多寺院受到嚴重的破壞， 1979年以後由政府資助和信徒群眾自願集資逐漸恢復。　　藏傳佛教的文獻極為豐富。藏文《大藏經》分《甘珠爾》和《丹珠爾》兩大部分，其中《甘珠爾》包括顯密經律，主要為佛教的原始經典，《丹珠爾》為論藏，系釋迦牟尼弟子對佛語的闡釋和論述的譯文集成。　　藏傳佛教於後弘期時傳入青海、四川、甘肅、內蒙、雲南及今蒙古人民共和國，13世紀後開始傳入元、明、清宮廷，對中央政府的治藏政策和宗教政策產生了重大影響。還先後傳入尼泊爾、不丹、錫金、拉達克等周邊鄰國及鄰境。本世紀初，開始傳入歐美，分別建有傳教中心或藏傳佛教研究機構，並得到迅速發展，現已成為西方國家的不可忽視的宗教信仰之一。　　現今的藏傳佛教以寧瑪、薩迦、噶舉、格魯四派為主。　　寧瑪派（rnying-ma-ba)是藏傳佛教最古老的一個派別。 「寧瑪」（rnying-ma）藏語意為「古」、「舊』，該派以傳承弘揚吐蕃時期譯傳的舊密咒為主，故稱為「舊」；其法統與吐蕃時期的佛教有直接傳承關係，歷史淵源早於後弘期出現的其他教派，故稱為「古」。通稱「舊譯密咒派」。寧瑪派僧徒可以分兩大類：第一類稱阿巴，專靠念經念咒在社會上活動，不注重學習佛經，也無佛教理論。第二類有經典，也有師徒或父子間傳授。我們主要介紹是第二類。嚴格意義上的寧瑪派是11世紀時「大素爾」索爾波且"釋迦迥乃（1002--1O62）、「小素爾」索爾窮"喜饒扎巴（1014-1074）、卓浦巴（本名釋迦僧格，1074一1134）三素爾建立寺廟並有較大規模的活動時才形成的。到16、17世紀才有較具規模的寺院，後來在第五世達賴喇嘛支持下得到較大發展。著名的寺廟有西藏的多吉扎寺、敏珠林寺，四川的噶托、竹慶等寺。寧瑪派14世紀就已傳播到不丹、尼泊爾；近代來，印度、比利時、希臘、法國、美國等都建有寧瑪派寺廟，並不斷出版有關教義著作。　　寧瑪派的傳承主要分經典傳承和伏藏傳承兩部分。14世紀後，經典傳承即不見史載，由伏藏傳承取而代之。伏藏為前弘期時蓮花生等密教高僧埋藏的密教經典法門，後弘期時發掘出來弘傳於世。藏傳佛教各宗派都有伏藏，但以寧瑪派最為重視，有南藏、北藏之分，《大圓滿法》即為該派獨有的特殊伏藏法。　　寧瑪派的教法主要為九乘三部。九乘即聲聞、獨覺、菩薩等顯教三乘，事續、行續、瑜伽續等外密三乘，摩訶瑜伽（大瑜伽）、阿魯瑜伽（隨類瑜伽）、阿底瑜伽（最極瑜伽）等內無上三乘。其中的阿底瑜伽即「大圓滿法」。寧瑪派最為注重修習心部的大圓滿法，主張人心本自清凈，三身圓滿，不假造作，本自現成，修習的關鍵僅是消業凈習，即可契證本性，圓滿佛事。　　薩迦派中的「薩迦」 （sa-skya）藏語意為灰白色的土地。因北宋熙寧六年（1073）昆"袞卻傑波（1034一1102年）在後藏薩迦縣薩迦寺弘法，故名。薩迦派有血統、法統兩支傳承。元代以後，薩迦派內又出現俄爾、貢噶、察爾3個支派。此外，薩迦派的重要寺院還有四川德格的貢欽寺，青海玉樹的結古寺、稱多縣的示藏寺，西藏林周的那爛陀寺，今錫金境內的結蔡寺等。　　薩迦派採用款氏家族世代相傳的傳承方法。代表人物有薩迦五祖。初祖貢噶寧波（1102？一1158）、二祖索南孜摩（1142一1182）、三祖扎巴堅贊（1147一1216）、四祖薩迦班智達"貢噶堅贊（1182一1251）、五祖八思巴"洛追堅贊（1235一1280，薩迦班智達侄子）。1244年，薩迦班智達應蒙古皇子闊端邀請赴涼州會談，為元朝統一西藏作出了重要貢獻。後來，八思巴被元世祖忽必烈封為國師、帝師，領總制院事，管理西藏地方政教事務。1267年西藏建立薩迦派政教合一地方政權，在元中央王朝的支持下，薩迦派勢力大增，其寺院及勢力波及到康區和安多各地，對元朝皇室亦有重大影響。與此同時，薩迦派內部的矛盾亦逐漸發展，1324薩迦寺分成細脫、仁欽崗、拉康、都卻4個拉章，各領屬民、土地。1351年，薩迦派在西藏的掌權地位被帕竹噶舉派的大司徒絳曲堅贊取代，薩迦勢力日漸衰落。明成祖時，封薩迦首領為大乘法王，薩迦派僅保有薩迦附近一小片領地，其首領稱薩迦法王。明朝中期，其他3個拉章傳承斷絕，都卻拉章則再分為彭措頗章和卓瑪頗章兩房，延續至今，薩迦法王由兩房的長子輪流擔任。現今的薩迦法王在美國居住。　　薩迦派在顯教方面注重經論的翻譯及辯經。顯宗方面有兩個傳承，一個倡導唯識見，傳授法相學；一個主張諸法性空，傳教中觀應成學說。密教方面有薩迦十三金法（《十三種不越外圍之金法》）， 「道果法」是最獨特的教法。 「道果」法認為，修習佛法有三個層次。第一個層次是捨去「非福」（「惡業」、做壞事）。專心於行善，來生即可投生三善趣之中。第二層次是斷滅「我執」（「我執」指執於一切有形或無形的事物）。「我執」一斷滅，煩惱苦痛便無從生起，人也可從流轉輪迴的痛苦中得以解脫。第三層次便是除去「一切見」。一切見指「斷見」 （指片面解釋「宇宙萬物皆非實有」 ）和「常見」（指一般人的見解）。薩迦派認為，要防止「斷見」、「常見」，走中道，這樣才能達到智者的境界。　　薩迦派對藏族文化的發展有重要貢獻，元代帝師達瑪巴拉在北京召集藏、漢、印度、北庭名僧用梵文原本對勘藏漢文佛教大藏經典，歷時3年撰成《至元法寶勘同總錄》。這為《藏文大藏經》的編定和刻印打下了基礎。薩迦寺至今仍是藏傳佛教中藏書最為豐富的一座寺院。　　噶舉派是藏傳佛教支派最多的教派。「噶舉」（bkav－rgyud），藏語意為「口授傳承」，謂其傳承金剛持佛親口所授密咒教義。創立者先後有兩人。一是瓊布朗覺巴（khyung-po-rnal-vbyong-pa,990—1140），一是瑪爾巴譯師。這一派支系眾多，有達波噶舉和香巴噶舉兩大傳承。達波噶舉系統的創始人是達波拉結，但淵源卻可以追溯到瑪爾巴、米拉日巴師徒。達波拉結是米拉日巴的上首弟子之一，1121年在達布建岡布寺，收徒傳法。他融匯噶當派的《道次第》和米拉的《大手印》教授，寫成《道次第解脫莊嚴論》，逐漸形成獨特的風規，而成「達布噶舉派」。後來，達波拉結的眾多門徒發展出更多的支系，通常有「四系八支」之稱，遍佈於藏區等地，至今未衰。達波噶舉中的帕竹噶舉、噶瑪噶舉的上層曾受元、明兩朝冊封，相繼執掌西藏地方政權。格魯派興起後，噶舉派中僅有止貢、噶瑪、達隆、主巴四支系保有一定勢力。香巴噶舉系統的創始人是瓊波南交巴，故也稱瓊布噶舉。因瓊波南交巴在後藏的香地區（shangs）廣建寺廟，傳法講道，故稱 「香巴噶舉派」。　　噶舉派主要寺院有西藏墨竹工卡的止貢寺、四川德格的八邦寺等。　　噶舉派主要學說是月稱派中觀見，重密宗，採取口耳相傳的傳授方法，曾融合噶當派教義。修習上，噶舉派注重修身，主修大手印法。大手印有顯密之分。顯教大手印為修心法門，修的是空性大手印，它要求修行者心住一境，不分別善惡美醜，以得禪定。密教大手印為修身法門，密宗大手印則以空樂雙運為道，分實住太平印、空樂大平印和光明大手印等。大平印修身的方法有四種，最主要的目的是通過對人體呼吸、脈、明點（心）的修鍊，而達到一種最高境界。　　格魯派（dge-lugs-pa）中的「格魯」一詞漢語意譯為善規，指該派倡導僧人應嚴守戒律。又因該派認為其教理源於噶當派，故稱新噶當派。格魯派既具有鮮明的特點，又有嚴密的管理制度，因而很快後來居上，成為藏傳佛教的重要派別之一。　　該派奉宗喀巴大師（1357一1419）為祖師。宗喀巴於1402年和1406分別年寫成《菩提道次第廣論》和《密宗道次第廣論》，為創立格魯派奠定了理論基礎。1409年正月，宗喀巴在拉薩大昭寺首次舉行祈願大法會，同年又在拉薩東北興建甘丹寺，並自任住持，這是格魯派正式形成的標誌。後來，該派勢力逐步擴大，修建了以哲蚌寺、色拉寺、札什倫布等寺為代表的寺院。活佛轉世制度的採用是格魯派走向興盛的轉折點。清代格魯派形成達賴、班禪、章嘉活佛（內蒙古）、哲布尊丹巴（外蒙古）四大活佛轉世系統。清代以來，格魯派寺院有了很大發展，除拉薩三大寺外，扎什倫布寺、昌都寺，青海塔爾寺、隆務寺、佑寧寺，甘肅拉卜楞寺、卓尼寺，四川格爾底寺、甘孜寺，雲南中甸的格丹松贊林寺，北京雍和宮等也都是格魯派的著名大寺院。　　格魯派的佛教理論繼承阿底夏所傳的龍樹的中觀應成派思想，主張緣起性空。所謂緣起，即待緣而起，也就是說一切法的產生均有原因；性空則是自性空的略寫，一切法均無自性，從緣而起，這便是緣起性空。修行上採取「止觀雙運」的修行方法，止觀兼重，即主張止往修、觀察修兩種輪次修習。格魯派認為，修止就是把心安住於一境，如果得到輕安之感，即是止的本體；修觀就是通過思維而得到輕安之感，此為觀的本體。修習應止觀相互配合，由止到觀，由觀到止，而達涅。格魯派認為戒律為佛教之本，因此重視一切微細教法，要僧人以身作則，依律而行。在顯密兩宗的關係上，格魯派則強調先顯後密的修習次第和顯密兼修的方法。　　格魯派寺院組織嚴密。較大的寺院一般分寺院、扎倉、康村三級，而且各有管理組織，執事人員實行任期制，各司其責，重要事務則會商決定。學經制度健全。有系統的佛教教育體系和學位制度，規定顯密並重，先顯後密，注重戒、定、慧三學並習的學經程序。同時格魯派寺院還重視文法、修辭、工巧、醫藥、歷算等學科，對藏族思想文化的發展起過重要的作用。　　總之，格魯派兼具西藏各派教義之長，具有系統化和規範化的特點。格魯派的佛學特點反映了15世紀以後藏傳佛教的發展趨勢。大乘佛教 在佛教創始人釋迦牟尼逝世後，佛教內部由於對釋迦牟尼所說的教義有不同的理解和闡發，先後形成了許多不同的派別。按照其教理等方面的不同，以及形成時期的先後，可歸納為大乘和小乘兩大基本派別。　　「乘」是梵文yana（音讀「衍那」）的意譯，指運載工具，比喻佛法濟渡眾生，象舟，車能載人由此達彼一樣。「小乘」（Hinayana ，音讀「希那衍那」），原為大乘佛教（Mahayana，音讀「摩訶衍那」）出現後（約公元一世紀左右），對以前原始佛教（指公元前六世紀至四世紀時期，釋迦牟尼及其三、四傳弟子時的佛教）和部派佛教（指公元前四世紀至公元一世紀時期上座部、大眾部各部派佛教）的貶稱，而「大乘」則為該派對自己的褒譽。如今斯里蘭卡、泰國、緬甸、寮國、柬埔寨等南亞、東南亞各國，所傳為小乘系統佛教，但至今他們自稱為「上座部佛教」，不接受「小乘」的稱號。現行一般佛教史著作中沿用「小乘佛教」、「大乘佛教」等稱謂，則並不寓有褒貶之意。　　佛教約在西漢末、東漢初（公元一世紀左右）傳入我國，至東漢末，才開始有佛經的大量翻譯。當時有兩位著名的譯經者，安世高和支婁迦讖。安譯出大量小乘經典，支則譯出大量大乘經典，在社會上都有相當的影響。因此，在我國，大小乘佛教幾乎是同時傳入。然而，就佛教以後在我國發展的情況看，主要是大乘佛教的發展。小乘佛教雖也出現過一些學派和學者，但沒有得到進一步的發展，小乘佛教的各種經典、教理和戒律等只是備參考而已。　　大乘佛教在我國可以說得到了創造性的發展。東晉時期大乘空宗般若學受到當時玄學的影響，在社會上十分流行，對般若「性空說」的解釋，有「六家七宗」之多。東晉名僧僧肇，著《物不遷論》、《不真空論》等評述了各家理論的得失，對以龍樹為代表的大乘中觀學派的思想作了通俗、準確的闡發。這一學派發展到隋代，形成了以吉藏為代表的「三論宗」（以龍樹的《中論》、《十二門論》和提婆的《百論》為所依經典），它基本上繼承了印度大乘中觀學（空宗）的思想。而唐初著名學僧玄奘西行求法，回國後大力弘揚無著、世親的思想，譯出《唯識三十論》以及護法、難陀等十家解釋「唯識」義的《成唯識論》一書，其大弟子窺基又著《成唯識論述記》等，從而創立了「唯識宗」，它基本上繼承了印度大乘瑜伽行派（有宗）的思想。 (在引言中說的「三論、唯識」就是指這裡)　　除陳隋之際形成的「天台宗」和唐代中期創立的「華嚴宗」之外，其它宗派已不能簡單地用原來印度大乘某派的說法予以框范了。因為在他們的理論中，吸收了大乘各學派的說法，以至中國道教、儒家等思想因素，已成為具有中國特色的佛教宗派了。當然，如果就「天台宗」以《妙法蓮華經》為所依經典說，可以說空宗色彩稍多些。「華嚴宗」以《華嚴經》為所依經典，則可說有宗色彩稍多些。至於在唐代中期形成的「禪宗」、「凈土宗」等宗派，則更是為印度佛教所未有，而完全是由中國佛教徒所獨創的大乘佛教宗派。他們具有通俗、簡明的教理，廣泛的融合和適應性，因此在中國封建社會中具有深遠的影響。大乘密教也在中唐時期傳入我國，以後主要在西藏、內蒙古等地區得到發展，流傳至今。大乘佛教大約於公元1世紀左右形成於印度，而後傳播至中亞、中國、日本、朝鮮、越南、印尼以至斯里蘭卡。它是北傳佛教的主流。大乘思想根源於某些早期部派，但有許多理論創造，如不僅講「人無我」，而且講「法無我」；強調菩薩理想勝過阿羅漢，宣稱人皆具菩提心可以成佛。大乘倫理中倡導慈悲一切眾生，力主以功德迴向他人等等。 特徵：大乘同樣包含理論和實踐兩個部分。作為預備功夫的理論，思索了存在的基本結構和原理；其對最高體驗的追求和修持實踐可回溯至印度的瑜伽傳統。這種禪定止觀的修持目的在於排除分別心，達到無所見，體會不可言說的絕對境界。被稱作般若智慧的理性活動是受到鼓勵的，但它最終仍然是為了導向對空性的認知。大乘理論中的涅盤不僅僅是寂滅不生或超越輪迴流轉，它是佛的境界，故又可以稱法身、佛性、真如等，即我們所謂的絕對者或本然之體。涅盤是無所不知的存在，按佛教的說法，它不是某種世間的知識，而是明凈的心識之體，它反映世間一切生滅而本無的諸相卻不為其所染。這種狀態也就是密教中修持者在本心中去尋求的空。通過觀想，修習者可以有無量諸佛現前，因為空是一切緣生相有者之母，秘密咒術和陀羅尼一類的經典被合法地吸收到大乘中來。基本教義：佛陀在大乘佛教中已經神化並形成泛指的多數，例如佛的品格同樣可見於大日如來、阿閦佛、寶生佛、阿彌陀佛等等。有的佛被認為是某種新教義和儀式的揭示者。阿彌陀佛是凈土信仰的中心，融合了印度和伊朗的宗教觀念；焰光佛是喬答摩之前24佛之首，反映了伊朗和中亞古國的神王觀念。大乘發展伴隨著《譬喻經》和《出曜經》等的流行，該類經典認為佛陀教說不是唯一的一種而應有不同層次，因為信眾的根器與宿業本來就不一樣。喬答摩也不再是歷史上的釋迦族聖人，而是出世間的佛了。菩薩是大乘佛教的理想，其基本前提是發菩提心，立誓願要為眾生利益不入涅盤，履行艱苦的十波羅蜜修行而歷經十地。前六地仍屬初發意的預備階段，七地以上雖有缺陷，但已具佛性而不退轉，第十地則至於來生成佛的候補階次了。佛的三身學說是大乘學說的主要論題。三身為變化身、受用身、自性身。變化身指佛陀為度脫眾生，隨應顯化之身；受用身指佛陀修行所得能享法樂並給十地菩薩示現功德之身；自性身即是作本體之法身。法身已見於較早的《法華經》。許多大乘經典都說佛有無量之多，但一致承認其本質為同一的法身。佛同無為法是同一的，從而與菩提與涅盤也就沒有差別。大乘佛教最初的經典被認為是釋迦牟尼佛或別的佛為天人講述的。有資格聽聞這些經典的是聲聞及菩薩二眾。經典本身的神秘性，同時也是晚出性質被說成是保留在雪山或龍宮，而等到機緣成熟時才向人們顯示，為此，它的權威性是不容置疑的。將眾生引入凈土的引路菩薩----------凈土宗　　宗派與主張：大乘佛教派別包括中觀派、瑜伽行派等，以及別的一些或以經典為宗依，或以修持主張為差別形成的宗派，如法相宗、華嚴宗、凈土宗、三論宗、禪宗等，它們代表了大乘思想從印度向中國和日本傳播的千餘年間的演化結果。中觀派的思想依據在般若經類中，其有代表性的思想家為龍樹及提婆等。依據他們的論著，以後形成了中國的三論宗。龍樹的《中論》，在從緣起而顯示相待性相對性，從不生不滅之八不而肯定空性與中道；從世俗與勝義二諦來看待緣起、空、假，從而得出中道正觀。中觀思想對於天台、華嚴、禪宗都有所影響。在印度，中觀思想刺激了瑜伽行派的產生。無著、世親等將《楞伽經》等的思想系統化。其學說可概括為三界唯心，萬法唯識。它描述世界的虛幻性及本體真實性用三性三無性的理論；認為解脫過程無非轉染成凈，轉識成智。主張通過修習瑜伽功夫而培養正智。瑜伽行派的特徵是瑜伽觀想和瑣細的心理分析。在中國及日本這一學說通常稱唯識宗或法相宗。真諦(6世紀 )譯出《攝大乘論》為瑜伽行哲學流通之始，玄奘師徒是中國以及日本法相宗的創立人。玄奘的學術淵源可回溯至那爛陀寺的護法一系。華嚴宗的思想根源在印度，但宗派成立是中國才有的。該宗成立的依據是《華嚴經》，該經主旨是說大日如來為世間萬法本源，一微塵一剎那均同全體和永恆是同一的圓融的。由此引出華嚴宗的宇宙論及世界觀——法界緣起，以及一整套關於頓悟的信解行證理論。華嚴宗在中國的思想前導是依於《十地經論》的地論學派(6世紀)。天台宗也是佛教在中國和日本發展的產物，但其思想可以追溯到印度經典《法華經》。該經由鳩摩羅什譯出並由慧文慧思加以發揮，但該宗真正的創立者是在天台山傳教的智?。《法華經》的要義可歸結為開仍實，會三歸一。但在天台宗體系中，佛陀教說被歸納為五時八教。天台宗的中心教義是一念三千，三諦圓融；禪定修持則主張一心三觀。凈土宗經典主要是《無量壽經》，該經出現於2世紀時北印度，宣揚了對無量光佛的信仰及其果報。3世紀時這一信仰傳至中國並逐步成為重要的派別。在日本，起初凈土信仰與天台宗合流，至13世紀才分立為一大派別。凈土宗認為解脫之道不在讀經和習禪，而主要應取念佛法門。印度的凈土信仰取何種儀軌並不清楚，但大約不外稱名念佛或觀相念佛。大乘佛教宗派中最重要的還有在中國和日本發展了千餘年的禪宗。禪宗的經典依據在《楞伽經》和《六祖壇經》。前一部經說眾生皆具佛性，亦即空性。悟入此理即是菩提。佛性或空性不可言說，因為它是離言分別的。只有個人的直接體證才可以把握它。《壇經》是禪宗六祖慧能的著作。禪宗以後發展為五家七宗。其中的臨濟與曹洞禪法傳到了日本。在日本另有一個依《法華經》而持凈凈土信仰的日蓮宗。它創立於13世紀並一直流傳至今。
推薦閱讀：