通靈神學家史威登堡揭示的「天堂地獄」奧秘與啟示

通靈神學家史威登堡揭示的「天堂地獄」奧秘與啟示

一.《通行靈界的科學家史威登堡獻給世人最偉大的禮物》文摘：

天堂的人毫不停息地朝青春之路不斷前進著。渡過幾千年歲月後，他們越活越年輕，這個過程還會永遠持續下去。他們的幸福感會隨著愛與信心的進展而不斷增加，且更為豐富。

有一位在世上活得非常長壽、後來因為衰老而死的老婆婆，她在肉身活的時候對神的信仰非常堅定，對自己的鄰人也很慈愛，與丈夫過著相愛的幸福生活，最終到了天堂去。這位婆婆在天堂越活越青春，恢復了美貌，時間過得越久，就越展現出凡人無法想像的極致之美。

「愛其他人」這種善良之心，就是還原青春美麗最大的動力。以上的內容如果換個方式說，就是「在天堂中活得越久，也就越年輕」。

史威登堡留下的記錄，將死後永生、恢復青春的過程，描寫得非常逼真、美好。他說這些都是他無數次進出靈界的親身體會。

引導天使繼續說：

「第三天堂就是神所待的地方。那是離神的愛和真理最近的地方。愛就是熱，而真理就是光」。所以第三天堂也是神的光與熱最強烈的地方。第二天堂也在神的真理與愛之下，但程度不像第三天堂那麼強。而第一天堂又比第二天堂層次再低一點。」

「我們把各個天堂中生活的靈都稱為天使，不管他們身處哪個天堂，都會享受到永恆的喜悅與幸福。這是充滿幸福喜悅的地方。天堂是這樣立體的，而上下天堂之間基本上不存在交流。」

最令史威登堡驚訝的是，天堂竟沒有看起來像老人和小孩的靈。天堂的靈每個看起來都像二十歲左右，家家戶戶都是以夫妻為單位，生活在愛的甜蜜與喜悅當中。

「天堂之所以這麼美好迷人，就是因為天堂的人心中充滿了美好的愛。他們的外在與內在是完全一致的。其實天堂里所有的外在的環境，也只是他們內心投射出來的表現而己。外面的一切美好，都只不過是像鏡子一樣映照出他們的內心。」

引導天使解釋：

「你看到的這個第三天堂，也可以稱作神性王國；下方的第二天堂，可稱為精神王國；更底下的第三天堂，則可稱為自然王國。神性王國、精神王國與自然王國合稱天界。」

「統治靈界的制度永遠都是君王制。天界是人類永恆的母國，這裡的君王就是造物主----神。用統治這個詞形容，也許有人會覺得很奇怪。但只要是人構成的組織，不管形態為何，都必須有相應的管理制度。就像人世有著很多進行治理的機關一樣，只不過天堂的統治方式與人世是完全不同的。神與天堂子民間的關係，既是君王與臣民的關係，又是父親與孩子的關係，而用來統治的根本法則就是愛與真理。」

天使又說：

「如果要說明剛才提到的三個王國有何不同，我會說神性王國的靈全都是愛的化身，而精神王國的靈則將重點更放在真理上。自然王國則是不牽涉到宗教，讓人依良心與道德過活。」

「神性王國中的天使能直接感收到神的愛，並加以實踐，所以也可以說是』愛的王國』。精神王國則是先用理性去接受神的道，理解後再去實踐者住的地方。就因為此處居住的是以理智去理解神的真理者，所以也能稱作"真理王國』。」

「換個方式說，在神性王國裡面的靈可以直覺接收到神的意思，所行的一切都基於愛，等於是"愛的化身』；而精神王國裡面的靈則是透過理解神之道來規範一切的行為，等於是"真理的化身』。」

「第一天堂之所以被稱為"自然王國』，是因為那是與人界最相似的世界。然而它依然不是物質世界，而完全是靈界。在世上時沒有信仰、不認識神的善良者若能持守良心與道德來生活，就會來到這裡。不認識神並不是他們的錯。他們在進入靈界的同時會受到關於造物主的天堂教育，而體會天堂之道。第一天堂會張開雙臂歡迎他們，如果認為只有基督教人士能進入天堂，其實是種錯誤的想法。這自然王國也可以被稱為"道德王國』。」

光從外觀上來看，精神王國與神性王國有很大的差異。但精神王國裡面的那些天使也都個個面帶幸福表情，享受著喜悅。

之後引導天使又將史威登堡帶到第一天堂，也就是自然王國去。這裡與精神王國比起來也有很多差異，但無疑也是世上萬民憧憬的天堂。

人類剛脫去肉身時，靈體最先到達的地方就是中間靈界。中間靈界介於天堂與地獄之間，所有新到的靈都會先在中間靈界適應天界的生活，顯露出自己的真面目，然後才會到自己永久的最終定居地，也就是天堂或地獄去。」

世人必須知道，他們看不到地獄是件多麼幸運的事。因為看到的人幾乎沒有不發狂的。我因為受到了天使的特別保護與照顧，好不容易才能撐過來。

天堂與地獄都為史威登堡帶來了極大的震撼。對天堂的震驚內容都是美好的、迷人的、充滿喜悅與愛的，而地獄卻是讓他渾身顫慄，恐懼到動彈不得。所以神才會在人界與靈界間立下了無法逾越的嚴格界線，將兩個世界明確分開，讓一般人看不到地獄。

史威登堡斷言，世人如果體驗到天堂或地獄之後回來，就不可能再過正常的人世生活了。我們一般人透過他留下的靈界作品來間接理解那些地方，恐怕就是最好的辦法了。

引導天使接著說：

「地獄也跟天堂一樣廣大無邊，沒有一處是完全相同的。地獄也一樣分三層，這裡是第一地獄，下面還有第二地獄與第三地獄。第一地獄是痛苦最輕的地獄。底下還有可怕得多的地方。居住在第一地獄者稱為惡靈，第二地獄者稱為惡魔，第三地獄者稱為惡鬼。」

天使繼續說明：

「地獄的一切，都與天堂完全相反。在這裡善就是惡，真誠就是偽善，愛就是恨。地獄的靈很敵視天堂的靈，憎恨到會出手去傷害。下去看看你就知道了，在地獄，自己的慾望就是神。在這裡害人、讓人痛苦就是快樂，只要有誰不想受強大地獄靈的控制，就會遭到嚴刑拷打。然而這裡一樣是受造物主的法則支配，對他人過度的傷害與拷打還是會受到天堂天使的制止。」

「任意施行過度殘暴的行為者，會受到上天的處罰。這裡沒有所謂名譽、面子或情分可講，除了讓惡靈的身體痛苦以外，沒有其他方法可維持秩序。地獄才是真正永恆的死亡。雖然靈體不會死、不會消逝，但進入地獄就等於靈性永久死亡。」

引導天使說明道：

「地獄中的苦痛，並不是神施予的刑罰。他們是互相攻擊，互相給予痛苦。就像你現在看到的，這樣的打鬥在整個地獄中一天就有幾千萬次。此處充滿著自我中心、利己主義、自私、情慾的滿足。在這裡，他們的神就是慾望。」

「再往下走到更低層，出現了像叢林的情景，裡面的地獄靈看來都跟禽獸差不多。最令人毛骨悚然的是擁有蛇一般的身軀，吐著蛇信，隨時等待攻擊他人的機會。這就是第三地獄，居住在此的靈都是惡鬼。威登堡，我們下去看看第二與第三地獄吧。」

「天堂的最高層幾乎是空的。神還在等待能進入天堂最高層的善靈出現。這可能是等到耶穌再臨人世才會實現。想要有所改變，人世必須要先產生變化才行。要促使人心改變，沒有比將靈界的真相與法則告知世人更好的方法了。史威登堡，你接受的是能拯救眾人的重大使命。你一定要成功！」

天使深切期盼，希望透過史威登堡來改變世人。

天堂是個體現正義與公平的社會，但卻不是一律平等的社會。就像前面說有天堂與地獄存在一樣，其實靈界有著森嚴的階級。人世的社會階層是由一個人的知識、技能、學歷、財富、領導力、人際關係能力等等所決定，但決定天界階級的只有一個標準。這個標準就是「愛的成績」。借用聖經的說法，一個人在世上的生活，對「愛神、愛人」實踐了多少，就決定了他的靈性位階。而靈性位階的高低也決定了各個靈的社會地位，也讓他們能接收到的上天恩賜有了差異。

所有天使不斷追求的目標，就是實現「一個人的幸福，就是眾人的幸福；而眾人的幸福，就是一個人的幸福。」

天堂的根本法則，用一句話說，就是「利他之愛」，造物主之愛的本質也就是如此。

天界中的每個天使無論做什麼，都是為了全體天使的幸福，而全體做什麼也都是為了個體的幸福。天堂社會的原則，就是每一個天使都徹底實踐著以下的律法：耶穌對他說，你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。（《馬太福音》22章37-39節）這是耶穌來到世上，給世人最重要的囑咐。

在人世的時候自己付出多少愛，在天堂中也就會獲得多少愛。有個進入天堂的秘訣：想要進入天堂，在人界生活的時候，就必須實踐兩則律法，也就是「愛神」與「愛人」。實踐的成績會累積在靈體中，而它就決定了到天堂之後接受神愛的多寡。靈體脫離肉體、恢復原本面目進入天堂時，其實靈體就是自己的愛表現出來的一種形態，而成為接收造物主之愛的器皿。

地獄的靈又如何呢？地獄的靈是在人世時完全都沒能實踐造物主之愛的人。他們打造了只愛自己、自私自利的器皿。所以到了靈界之後，他們只剩下邪惡的器皿，一心只想著填滿自己的慾望。

天堂還有另一項絕對性的價值觀，也就是天真無邪的人格。所謂天真無邪，是指如同雪般白、沒有一點污垢般的純真，這也是進入天堂的重要要素。

耶穌說過：「你們若不迴轉，變成小孩子的樣式，斷不能進天堂。」像小孩子的另一個層面就是表裡如一、不虛偽、不假裝。這樣的人可以走上天堂的正道，死後一定能進入天堂。

史威登堡見過許多住在地獄中的靈，有的在世時只知追逐外在虛名；有的非常好色，因甜蜜的誘惑而與無數女性通姦；有的滿口仁義道德，實際上的想法與行為卻十分邪惡；有的犯下無數次詐騙；有的殺人搶劫……總之各式各樣的地獄靈都有。

靈界中也看得到乞丐，他們在人世時就厭憎勞動，成為乞丐或露宿者，來到靈界後還是脫離不掉原有的習慣，過著怠惰的生活。有位學者在地獄天天點蠟燭寫論文，吹噓自己將成為世界頂尖的大學者。在世時，他從事研究，是為了獲得名聲與驕傲，與提升靈性人格、幫助世界更好毫無關係。可笑的是一切向錢看的守財奴，到了地獄之後還在拚命累積錢財，貪錢貪紅了眼，不斷將金銀財富堆到自己的洞穴里，都堆積如山了，但在他人眼中那些東西都只是石頭、木塊與垃圾。

二. 《上帝之國的真相（初稿）——評議史威登堡《天堂與地獄》/張志斌 著》一書摘要：

靈界不在遙遠的太空，就在我們周圍，我們是同時活在兩個世界。就肉體而言，我們活在所謂的自然界；就靈魂而言，我們活在靈界。了解靈界能幫助我們了解人的心性，了解了人的心性也就了解了靈界。所以，史威登堡對靈界的描繪同時也是對人性的解剖，因而令人信服，而[l2]不覺得陌生和遙遠。天堂不是一種願望或寄託，而是可以觸摸的真實具體的存在。在天堂，短暫將成為永恆，殘缺將變為圓滿；不再有醜陋，只有美好；不再有虛假，只有誠實；不再有邪惡，只有良善；不再有生老病死、生離死別的遺憾和痛苦，一切美好的願望和理想將在這裡得到完滿的實現。惡人將在地獄找到自己的棲身之所，他們既自願選擇這個地方，又在其間受彼此的折磨和無盡的痛苦。

　由於天上的光乃是神的智慧，人們在天光的照耀下就顯出他真實的本相；每個人的內在本性都從他的臉上顯露出來，無可隱藏。心地越善良的天使，越喜歡將自己的內心敞開，讓心裡的一切表露無遺，因為在他們的心思意念里，只有良善。但是，天堂底下那些心懷不軌的人，卻生怕自己的本相在光中顯露出來。值得一提的是，在地獄的人彼此看來是人模人樣的，然而在天光的照耀下，卻看起來像猙獰可怕的怪物，正好反映他們邪惡的本相。

　　當天使注視我們的時候，我們也會顯出各自靈魂的本相。如果是良善的，我們看上去就是俊美的；如果是邪惡的，我們看上去就是醜陋的，如同怪物。由此可見，在天堂的光中，沒有什麼可以隱藏，一切都是清清楚楚的，因為天堂的光乃是神的真理。

「通過大量的親身經歷，我得知這個事實。我見過天使單單聽一個人說話，就能披露他生活的種種情況。天使告訴我，通過一個人零星顯露的觀念，就能知曉他生活的方方面面，因為這些觀念使他們看出他的主情感所在，而一個人的主情感以某種樣式包含著他生命的全部信息。這正是我們每個人的"生命冊』。」（HH236）

　　既然天使的語言是情感的反映，情感是愛的流露，而天堂的愛是愛主及愛人，我們能看出天使談話會是何等優雅動聽——不僅悅耳，而且怡神。

作為天堂管理者的，是更具愛心和智慧的天使。出於愛，他們希望每個人都獲得幸福；憑藉智慧，他們知道如何達成這樣的願望。他們不濫用權力，不頤指氣使，而是事奉和服務。他們不認為自己比別人重要，卻將團體和其中成員的福祉放在首位，把自己的利益放在最後。

　　他們確實享受尊貴和榮耀，住在團體中央壯麗的宮殿中。他們也接受這種尊貴和榮耀，因為知道這是主的恩賜，是為了服務他人，不是為了自己。主對門徒說的話正是這個意思，他說：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服侍，乃是要服侍人。」（太20：26-28）；「你們裡頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服侍人的。」（路22：26）

天堂的非基督徒

　　很多基督徒認為，教外的非基督徒不能得救，因為他們不認識主，而離開主就沒有救恩。然而，單單從一個事實——主的愛普及每一個人——他們該知道非基督徒也可能得救。他們生而為人，與基督徒一樣。事實上，基督徒只是少數。他們不認識主，錯不在他們。任何理性的人都能看出，沒有人是為地獄而生。主就是愛，他的愛願意拯救每一個人。為此，他預備每個人都有某種形式的信仰，藉以認識神的存在，過一種內在的生活。按照個人的信仰原則生活，就是內在的生活，因為遵循信仰的原則就是尊崇神；如若尊崇神，我們所注重的就不是這個世界，就會摒棄世俗的、徒有其表的生活。

　　如若知道什麼是天堂，必知道非基督徒和基督徒一樣也能得救。因為天堂在我們心裡，心中有天堂的人將來就能進入天國。而我們心中的天堂乃是認識神，樂意為神所引導。每種信仰的開端和根基都是承認神的存在，不相信神存在的信仰不是真信仰。任何宗教信仰都注重敬拜神，注重如何尊崇神而能在他眼中得蒙悅納。我們本著這種思想，或本著這種心愿，就得蒙主的引導。

　　眾所周知，非基督徒也像基督徒一樣過道德的生活，事實上，許多非基督徒的行為甚至勝過基督徒。道德的生活分為兩種，一種為了取悅神，一種為了取悅人。兩者外表相似，其實截然不同：一種使人得救，一種則不然。道德的生活，若是為滿足神的緣故，便是靈性的生活。因為在這種情況下，我們正蒙神的引導。如果只是為取悅人，我們就是被自己的私慾所牽引。

　　我們可以舉個例子，以作說明。我們若謹慎避免傷害別人，因為這有悖信仰，因而冒犯神，我們如此行，乃出於靈性的生命。相反，我們若避免傷害別人，不過是因為害怕法律的懲罰，或擔心有損自己的名聲或利益，出於自私自利的目的，我們如此行，不過是受自己私慾的牽引。前者是屬靈的，後者是屬肉體的，雖然兩者在外表上似乎都是道德的。如果這種道德的生活是屬靈的，那麼天堂就在我們心中；如果只是屬肉體的，天堂就不在我們心中。

　　史威登堡講述過一個非基督徒的例子。「有一次，我讀士師記十七至十八章，論到米迦的神像和利未人祭司被但人竊走的故事。有一位非基督徒，生前曾敬拜偶像。他聚精會神地聽我講述，當他聽到米迦的神像被但人盜走時，悲痛萬分，頭腦一片空白。我感覺到他的痛苦，也看到他天真無邪的秉性。在場有幾位基督徒，看到一個拜偶像的人竟有如此悲憫的心腸和天真無邪的性情，皆感到奇怪。

　　後來有一些善靈上前安慰他，指示他不應該敬拜偶像，而且他自己可以明白這一點，因為他也有人的悟性。他的思想應該越過偶像看到神，看到天地的創造者和治理者。當他聽了這些話，我感覺到他心裡深深的崇敬之情，比我從基督徒身上所能發現的要敬虔得多。我由此看出，今日的非基督徒比基督徒更容易進入天堂，正如主的話說："從東、從西、從南、從北，將有人來，在神的國里坐席。只是有在後的將要在前，有在前的將要在後。』（路13：29，30）

　　由於此非基督徒憐憫的心腸和天真的秉性，他能夠明白真理，而且是切慕、樂意、自然而然地接受真理。 」（HH324）

　　史威登堡還講述過一個與中國人有關的靈界經歷。一日清晨，他聽到從遠處傳來眾人合唱的聲音。從他們的特徵，他判斷是中國人。「他們渴望接近我，走近時他們說希望能與我獨處，和我交流思想。然而他們被告知，我們不可能獨處，這種想法是冒犯他人的，因為他們在這裡不過是客人。當他們發現自己有所冒犯時，情緒起了變化。由於將屬於人家的東西稱為己有（因為在來生，我們的思想是相通的），我感覺到他們心中的不安。他們發覺自己或許傷害了別人的感情，因而心生愧疚，其中夾雜著誠實人的其它性格特徵，他們體貼憐憫的心腸由此可見一斑。

　　不久我與他們交談，並最終提到主。當我稱主為基督』時，我感覺到他們心中有一種抵觸情緒。原來，他們生前知道基督徒的行為比他們還不如，缺乏體恤憐憫的心腸。然而，當我單單稱主為"主』的時候，他們卻深為感動。後來有天使告訴他們，其實基督教的倫理比其它任何教義更講究仁愛和憐憫，可惜的是，奉此標準而行的人並不多。

　　有些非基督徒生前曾聽說基督徒過著腐朽的生活——姦淫、仇恨、爭吵、酗酒等等——這些事他們尚且禁戒不做，因為與信仰相悖。因為這個緣故，在來生，他們對是否接受信仰的真理猶豫不決。但天使告訴他們說，基督教的倫理和信仰其實十分高尚，只是有很多基督徒還不如非基督徒那般努力活出自己的信仰。當他們明白了事情的真相，就欣然接受真理，尊主為聖。不過這需要一定的時間。

　　通常，如果非基督徒生前曾敬拜神像，以偶像為神，當他們進入來生時，將被帶到假扮他們所拜之神的人面前，好幫助他們根除愚昧的偶像崇拜。相處一段日子以後，他們就被帶走。

　　如果他們崇拜某個特定的人，就被帶到他所崇拜的人或假扮他的人面前。比如說，很多猶太人就被帶到亞伯拉罕、雅各、摩西或大衛的面前，等他們發現自己所崇拜的人也不過是人，並不能給自己特別的恩惠時，他們感到非常窘迫，然後被帶到與他們生命一致的地方。

史威登堡發現，多數人對天堂和天堂的快樂抱有錯誤的幻想和認識。很多從基督教進入靈界的信徒以為天堂純粹在於神的憐憫：神准許誰進入天堂，誰就能享受永遠的快樂。他們不知道天堂在人心裡，不知道快樂出於愛；不知道天堂是真善美的生命狀態，而以為是某個進了就能享受快樂的地方。

　　「當從現世進入來生時，精靈最大的願望莫過於進入天堂。幾乎所有人都有此盼望，因為他們相信天堂只是被允許進入的問題。由於這是他們的願望，他們就被帶到底層天的某個團體。他們若是自私自利的人，在踏入天堂門檻的瞬間，就開始感覺到痛苦，甚至心如刀絞，以致他們感覺是在地獄，而不是在天堂。於是他們掉頭就跑，直到進入地獄的同類當中才輕鬆下來。」（HH400）

　　他們感覺到如此痛苦，是因為他們的生命本質不適合天堂。適合地獄的人進入天堂，好比魚兒離開了水，或是動物沒了空氣，其情況就可想而知了。魚兒只有回到水中，鳥兒只有回到空中，才是回到適合它們生存的環境當中。

　　另外，有的靈以為天堂的快樂在於過著悠閑的有人侍候的生活。他們被告知，懶惰是決無任何快樂可言的，因為這意味著將快樂建立在別人的勞苦之上。他們本可以知道，這種生活是懶散消極的。若非積極的生活，生活便沒有快樂可言。休息只是為了重獲體力，以便以更好的精神狀態回到積極的生活當中。

　　後來他們從實際經歷得知，無所事事的生活是十分難受的，令人厭惡和反感。天使的生活由有價值的、於人有益的行為構成，他們的一切快樂都是在服務當中。別人的快樂就是他們的快樂，別人的幸福就是他們的幸福。這是愛的本質。愛在分享、給予、奉獻、成全中獲得快樂和滿足。

　　再者，有的靈以為天堂的快樂在於讚美榮耀神，並以為這是一種積極的生活。他們被告知，讚美榮耀神決非積極的生活，因為神不需要人的讚美。相反，神希望我們彼此發揮自己的作用，多做有價值有意義的事情。

「有一個靈以為他在世間過的是聖潔的生活，因為人們尊他為聖，因此配得天堂。他說他曾過著虔誠的生活，花很多時間禱告，以為每個人追求自己的利益就足夠了。他還說他是個罪人，願意受苦，哪怕被人踹在腳下，且稱之為"基督的忍耐』；他願意做最小的，以便成為天堂最大的。當他被檢查是否做過或願意做任何善事時，他說他不知道什麼是善事，只知道自己過的是聖潔的生活。起初因為他以自己為聖潔，就顯現為人的形象，上身潔白髮光。可由於他以高高在上為目的，視別人低他一等，白色就轉為淺藍色，又轉為黑色。加之他意欲主宰別人，視別人微不足道，最後就變得比其它人更黑。」（AC952）

　　約翰在看到新天地的異相時，聽到有大聲音從寶座出來說：「看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」在天堂，不再有衰老，不再有醜陋，不再有殘缺，不再有死亡，不再有眼淚，不再有痛苦。這是人的盼望，也是神的願望。

　　「天堂的人不斷朝著青春年華邁進，時間越久，他們的青春年華就越快樂，越幸福，不僅持續到永遠，且隨著愛、善、信的增長而增長。那些在衰老期死去的曾信主愛人、與丈夫相親相愛的老嫗，隨著時間的前進，將越來越進入花樣年華，呈現世人無法想像的美。她們的善良和愛心賦予她們如此美麗的形象，使得愛的快樂和優雅從她們面龐的每一個輪廓煥發出來，以致她們簡直就是愛的化身。一些人看到如此美麗的形像，都驚呆了。

　　總之，在天堂越年長就越年輕。那些愛主愛人的人，在來生就變成如此美麗的形象。所有天使都是這種形象，具有無數的多樣性，而天堂就是由這些構成的。」（HH414）

有的人從聖經表面的意思認為神因為人的罪而丟棄他，咒詛他，懲罰他，將他投入地獄，使他永遠在痛苦中煎熬。任何心智得到啟發的人卻不這樣理解，不為別的，就因為神是愛之源、善之本。一位滿懷仁慈、良善、憐憫和忍耐的神永遠不會將人丟棄，或施加懲罰、咒詛，更別說將他投入地獄，使其承受永遠的痛苦了，因為這與神的本質相悖。至於舊約聖經為何給人這樣的印象，乃因為聖經是為適應當時人的理解和接受能力而寫的。

　　神就是愛。一位愛的神不會預定一部分人上天堂，一部分人下地獄。他賦予我們自由意志，使每個人都有選擇向善或向惡的自由。我們若選擇善，就是選擇天堂；我們若選擇惡，就是選擇地獄。「我今日呼天喚地向你作見證，我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。」（申30：19）

　　既然神賦予我們選擇善惡的自由，那麼進入天堂還是淪落地獄完全是出於我們自己的選擇。神從不剝奪我們的自由意志，因為若沒有自由意志，人的存在就失去了意義，就不成其為人了。神不但將自由意志賜給我們，還始終引導我們積極向善，警戒我們離棄惡行。我們只要安靜下來，就能聽到神在我們心裡的聲音。「看哪，我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他、他與我一同坐席。」（啟3：20）

　　我們若時常對神的聲音置若罔聞，罪惡在我們身上的影響力會越來越大，以致我們終究聽不到神的提醒。於是我們在罪惡里越陷越深，不能自撥。地獄像牢籠的鎖鏈緊緊地捆縛著我們，把我們一步一步拉向罪惡的深淵。

　　離開人世進入靈界以後，首先有天使來迎接我們，告訴我們有關主、天堂、地獄、死後生命的真理，並樂意為我們提供一切幫助。如果我們早就聽過這些道理，並從心裡表示了否認和棄絕，寧可選擇罪惡和虛假，我們就會離開他們。然後我們會遇上各種各樣的人，直到找到與我們生命習氣相同的人群。至此，我們彷彿找回了自己的生命，找到了生命的樂趣，然後過著與生前相同的生活。接下來，在靈界經過兩到三個階段，待我們的本性完全顯露出來以後，我們就自願選擇天堂或地獄作為永遠的歸宿。

　　在精靈界，惡靈時常會受到嚴厲的懲罰，因為只有嚴厲的懲罰帶給他們的恐懼心理能使他們受到一定的約束。表面看來，似乎是主在懲罰他們。其實不然，沒有任何懲罰真的是出於主。惡因與惡果是如影隨形的，作惡的人自然會招來懲罰。魔鬼最大的快樂和慾望莫過於給人以痛苦和折磨，不受主保護的人不可避免地受到他們的傷害。惡人巴不得遠離主，自然就棄絕了主的保護，於是就受到魔鬼的虐待。由此可見，懲罰都不是來自主，而是來自罪惡本身。

　　在某種程度上，這與人世的情況相似：作惡的人因他們的惡行受到法律的懲罰。法律釐定每種罪惡當受到的審判，犯罪的人就得接受相應的懲罰。所不同的是，人的惡行在世間可能隱藏起來，而在靈界卻無可能。總而言之，不是主要懲罰任何人，而是人自食其果。

　　「需要注意的是，在來生，沒有人會因所遺傳的罪性承受任何懲罰和痛苦，只有他本身所行的惡，才有懲罰和痛苦相隨。當惡人受到懲罰時，總有天使同在，緩解他們的懲罰和痛苦。但是天使不能消除他們的懲罰和痛苦，因為在來生，一切事物之間存在一種平衡，使得惡必招受懲罰。倘若不通過懲罰來消除惡，惡人就只有永遠被禁閉在地獄中，否則他們必攪擾善人的團體，擾亂主所建立的確保宇宙安全的次序。」(AC966-967)

就地獄的存在和地獄永遠的痛苦而言，史威登堡在《天堂與地獄》一書中主要說明了以下幾點：其一，地獄是真實存在的，正如惡是真實存在的；其二，主不將任何人投入地獄，天堂或地獄都是人自己的選擇；其三，主不懲罰任何人，是人自取刑罰；其四，地獄的人並非真的被投在永遠的烈火中焚燒，「地獄的火」只是一種象徵性的描述手法。

如果地獄的火意味著一切邪惡的慾望，自然就同時意味著地獄無休無止的痛苦。因為地獄的人都充滿著嫉妒、爭競、敵對、仇恨、報復、憤怒、殘忍的心理，以彼此傷害、折磨為念，這是他們最大的慾望和樂趣，本性使然。

　　既然地獄是一個充滿痛苦和折磨的地方，為何人們會自願選擇地獄作為自己永遠的歸宿呢？情況是這樣。每個地獄都散發出一定的氣息，與這個地獄中人們的慾望相應。當相同慾望的人感覺到這種氣息時，他們會受到吸引，並感到由衷的快樂。因為凡是合乎我們慾望的東西，在我們看來都是快樂的。這是精靈朝著這個方向，受到它牽引的原因。他們還不知道地獄充滿著痛苦，有的人即使知道，依然受這種慾望的牽引，不能自撥。（我們又何嘗不是受各自慾望的牽引呢？到了靈界，情況更將如此。）

三. 《天堂與地獄（瑞典）伊曼紐爾·史威登堡》一文摘要：

在天堂中，從主發散出的神性被叫做」神聖真理」，出於某一原因，我們在此討論它。真正的神,源自於主的神聖的愛，流入於天堂之中。神聖的愛與其神聖真理的關係就像是太陽由火焰及其在這個世界上的太陽的光芒。愛就像是太陽的火焰，真理就像是發自太陽的光芒。出於這種對應的原因，從此，火焰便指的是愛，光芒指的是真理。

由此，我們可以決定來自於主的神聖的愛的神聖的真理的本質。最根本來說，它是與真正的神聖相結合的神聖美德，由於這種結合，神聖美德，使天堂中的一切因素都有生命力，正像在這個世界上，太陽的溫暖，與它的光芒相結合，而使這個世界上的一切要素在春秋之季結出果實。當溫暖與光芒不結合時，一切就不同了，這時光芒便是冷的了。這樣，每一件事物都將是僵硬的、死亡的.

我們已將神聖美德與溫暖相比。對於天使們來說神聖美德是愛的內容。神聖真理就像光芒，是得到愛的內容的途徑。

天堂中有兩種不同的愛 「對上帝的愛」和「對他人的愛「，對上帝的愛存在於最深處或第三天堂；對他人的愛存在於第二或中間天堂。每一種愛都來自於上帝，每一種愛都造就了天堂。

四. 《靈界大解說：史威登保的靈界記聞》摘要：

在史威登堡的異像中，他目擊到死亡和死亡後的生命。他說當人肉體死後，馬上接著的是一段心靈自醒的時段。在這個時段，世間所帶的面具全被溶解了，呈現在眼前的只有真實的自己。在此時，每個人用自己所相應的習氣，去塑造他自己的永生。有些人在恐懼和貪心的驅使下，變得不可理喻。他們所陷入的狀態就是史威登堡所稱的「地獄」。地獄是一個精神的領域，是與我們在世間任由貪慾的驅使而帶來的痛苦所相應的。在那裡並沒有懲罰人的惡魔、獄卒之類，因為在地獄的狀態下，每個人都是用他們自己的惡念去傷害他人的。

　　死亡之後，也有些人會到史威登堡所稱的「天堂」去。那是一個快樂、覺醒及充滿對創造有更廣大認知的一個領域。史威登堡所經驗的「天堂」是與行為相符合的，並非宗教。因此，天堂的這個社團是綜合許多不同文化和宗教的人所組成的。史威登堡常常稱這個為「神的教堂」。史威登堡說，到這個「神的教堂」來的人都是一些往昔用各人不同方式的愛心而活著的人。這個「神的教堂」是宇宙性的。

　　以下是從他一部有名的著作「天堂與地獄」里所摘錄下很有趣的一小段文：

一個人真正的慾望至死方顯現

　　人於死後仍擁有一個「主導欲」(ruling desire)，這個慾望永不改變。每個人都有相當多的慾望，但這些慾望都終歸於這個「主導欲」，而且合而為一。換言之，這個「最高的慾望」由所有的慾望所組成。

　　所有與這個「主導欲」相符的意圖之本質，皆稱之為「慾望」，因為它們都是人所追求的。某些慾望屬於精神層面，某些慾望屬於物質層面，某些慾望彼此息息相關，某些慾望彼此只是略微相近，某些慾望彼此相距遙遠，這之間有許多不同的從屬關係。

　　綜合所有的慾望，構成一個整體。事實上，它們形成於一個內心。但是這個人完全不能察知此事。然而，人可在他生中對此事有某種程度的認識，因為基於此理，思想與感情得以延伸。假若「主導欲」是由神聖的慾望所組成，思想與感情的延伸達到天界(heaven)；反之，假若「主導欲」是由邪惡的慾望所組成，則思想與感情的延伸及於地獄。

在死後人只是他們的慾望或意圖。

人將如他們的意圖或「主導欲」所希望的，直到永恆。（過了一生而且輾轉相續下去）

具有神聖的或精神層面慾望的人，進入天界；具有世俗的或物質層面慾望的人，進入地獄。

如果一個人的信仰不是源自神聖的慾望，這個信仰不能持久。

經過行動的慾望，得以持久。因為這才是一個生命的表現。

「在死後，一個人只是他的慾望或意圖。」

　　這是我一次又一次觀察我的經驗而得到的。整個天界也因慾望中不同的善而分成不同的團體。每一個升到天界的靈魂，成為天使，依他們各別的慾望，而進入不同的團體，一旦他們進入所屬的團體，就如同回到自己的家，回到他們出生的地方。一個天使體認到此點，並且與他們自己相同的天使，結為至友。

　　當他們離開這裡前往他方時，會產生某種程度持續的抗拒力。這是受到他們渴望回到「主導欲」與他們相同的人身邊的影響，此乃天界親密友誼形成之理。同理也適用於地獄。地獄中的成員也基於與神聖相反的慾望，而形成友誼。

　　我們可以從另一個事實證明「人死後，人就是他們的願望」。這個事實就是在人死後，所有與他們的「主導欲」不同的本質，都被去除了。假若一個人是好人，所有與他的「主導欲」不一致或不能苟同的事物都將清除乾淨。依此，人就安置在他們的慾望當中了。同樣的情形也發生在惡人身上（不同的是：正確的事情從惡人身上除去，錯誤的事情從好人身上除去。），直到每一個個體變成他們自己的慾望方止。上述情形發生於一個靈體進入第三狀態時，這個第三個狀態將在後面說明。當這個發生後，人將恆常面向精神層面的慾望，無論他轉向何處，這個慾望都始終在他的眼前。

　　同樣的道理，也適用這個世界的人—他們也被自己的慾望引導，同時也因自己的慾望被他人引導。當他們變成靈魂時，這個現象將更真實，因為到那個時候，他們無法表達任何其它的慾望，或是偽造一個不屬於他們的慾望。

　　在另一世中，一個人所有的交往也證明一個事實：人的靈魂就是他的「主導欲」。事實上，當一個人的言語及行動與另一個人的慾望一致時，後者看起來是完整的，而且有一個喜悅生動的臉。但當一個人的言語及行動與另一個人的慾望相違時，後者的臉開始變化，變得模糊，最後消失不見。事實上，整個人消失的無影無蹤，好象從來就不曾出現。我常為此驚訝不已，因為在我們的世界，沒有像這樣的事情發生過。但有人告訴過我，類似的事情確實發生在人的靈魂上，當他不贊同另一人的時候，他會從後者的視線中消失。

　　有時，我一直被允許看到單純的好人是如何的想要教導惡人真理及美德，而後者是如何的逃離這些教導；當他們接觸到同類時，熱情、歡喜的攫取那些錯謬卻與他們相應的東西。我也一直被允許看到好的靈魂互相談論真理，而在場的好人也熱切的聆聽，而現場的惡人卻完全不注意，就像沒有聽到任何聲音。

　　在靈魂的世界，道路是可見的。有些路可到天界，有些路可到地獄，某條路到某個團體，某條路到另一個團體。好的靈魂只沿通往天界的路旅行，只朝著與他們自己的特殊慾望相應的團體而去的路旅行，他們看不見其它的路。惡的靈魂只會順著通往地獄的路走，只朝著與他們慾望有關的惡的團體而去，他們看不見通往其它方向的路，即使看見了，他們也不願意去。

　　既然慾望如上述的界定了每一個人的生命，每一個人一旦死後，進入靈魂的世界，馬上會被檢查他的特質，並且與他們慾望相同的人聯絡。具有神聖慾望的人與在天界的人聯絡；具有物質慾望的人與在地獄的人聯絡。

　　同此，在第一、第二狀態完成後，這兩個類別即被分開。不再看見對方或不再認識對方。所有的個體都變成他們自己的慾望，不僅心智上、精神上如此，形諸於外如面部、身體及言語也是如此；因為所有的人都變成他們自己慾望的影像，連外在的事也是。

　　具有物質慾望的人，完全不能生活在天界的氣氛中，因為天界的氣氛，是神聖的慾望。但是他們可以生活在地獄的氣氛中，這個地獄的氣氛即是對不支持他們的人所生的殘酷的慾望。由這些慾望而生的快樂，就是侮辱他人、敵對、仇恨及報復。當他們溶入這些時，他們即是溶入他們自己的生命，這個生命完全不知基於善行而對他人行善的意義，而不能行善，只是為了惡而努力。

　　具有物質慾望的人也不能在天界呼吸。如果一個惡的靈魂到了天堂，他的每一口呼吸都像在掙扎。但是具有神聖的慾望的人，都能在天界自由呼吸，自在的生活，並更深入天界。

死後的第一個階段

　　人死之後，在他還未抵達天堂或地獄之前，須要經過三個狀態。第一個狀態是對外在的感覺（外感）；第二是對內心的感覺（內感）；第三是一個準備的狀態，人們在靈界要經過這三個狀態。

　　在第一種狀態來說，人臨終的一剎那是比較對外在方面的。每個精靈都有對外或對內的感覺。一個精靈的外感是當他還在人體時他怎樣去調整他自己（臉上的表情、言語、態度）跟世間和別人互動的關係。一個精靈的內感是對他的意樂和觀念，很少表現在臉上、言語、或態度上。人們從嬰兒時期就已經很習慣表現於外面，他們的友善、親和、和誠懇，而隱藏他們真正的意樂及想法。因此很習慣的，無論他們的內心是如何，他們在表面上卻帶著一個道德和文明的生活的面具。

　　由於這個慣性，人們對他們內心深處不但是極端的無知，而且也根本不去注意它。人死後的第一個狀態就好象他們在世上的狀態一樣，因為在這一刻，他們還注重著外感事宜，他們的臉、言語和靈都還是一樣的，也還是同樣的活在道德和文明的生活中。

　　這就是為什麼他們並不覺得他們已經不活在這個世界上了，除非他們去觀察周圍所發生的事或者蘇醒後，聽天使指點，告訴他們，他們已經是精靈了。

　　因此這個生命就相續到下一個階段，而死亡也只不過是一個交叉點。

　　在另一個生命里，當有人想起另一個人的時候，那個人的臉，或是跟他有關的事宜，就會出現在想的人的腦海里。在這裡，那個人會出現在眼前，好象他是被叫來，或是被招來的一樣。

　　這樣的事發生在精靈界，因為那邊是用念頭來溝通的，因為在那邊，距離的定義跟世間是不同的。這就是為什麼當人一抵達另一個生命的時候，他的親朋好友馬上就會認出他來，這也就是為什麼他們會互相交談，並且會用他們在世間所熟悉的友誼方式來相交。他們的朋友會教他們什麼是永生的狀態，然後會帶他們去不同的地方，見不同的同伴。有些被帶到城市、花園、公園；大部分的人會被帶到很棒的地方，因為他們這時還是愛好外在的感覺事物。然後，他們的思慮會逐漸的被引導進入他們活著的情境、死後靈魂的狀態、天堂、和地獄，一直到他們排斥往昔自己對事情的無知，同時也排斥教會的無知。

　　差不多所有的人都很想知道他們會不會去天堂。大部分的人都相信他們會的，因為他們在世間過的是道德、文明的生活。他們從未想過其實壞人和好人所過的日子，外表看起來是一樣的：一樣的做善事，一樣的對別人好，一樣的去教堂、聽傳道、和祈禱。他們全然不知道成功並不在外表的行為和禮拜，卻是在於由內心的因素而呈現出的外在行為。

　　一千個人當中也許有一個人知道什麼是內心的因素，或是知道天堂和教堂其實是在一個人的心中的。

　　然後呢，所有從世間來的精靈，不是被帶入某個天堂的團體，就是某個地獄的團體；但這都是依照他們內心的因素而定的。不過當這些精靈偏重於外感的時候，他們是看不到內心的，因為外表把內心隱藏起來，尤其那些心中存有惡念的人，後來當他們進入第二個狀態時，這些內心的因素會逐漸明顯起來，因為到這個時候，他們的內心會逐漸打開，外表會逐漸的消滅。

死後的第二個階段

　　人死後的第二個階段是「內心感受的境界」。因為此時人們已被引入更深一層內心感受-意念、意向、思想-這類的層次。而那些屬於第一階段所涉及的外在感受，則進入了睡眠狀態。

　　於是，人們在這一階段時，是相當融入於個人所屬的現實生命之中。當發自內心深處真摯的情感，可以任運自然的表露出來時，這才是一個真實生命的呈現。唯有此，才能算是一個實實在在有生命體的人。

　　在這一層次的人他們所想的全是源自於他們內心的意向，也就是說，他們的想法完全來自於真實的情感和願望。此時，他們的想法與內心的意向是一體的。事實上，他們幾乎是沒有所謂的想法，而純屬於意向，就連講話也完全是內心意向的表達。唯一不同的是，他們是話中含有畏懼感，這是因為他們唯恐話太直接了當，以致於將他們內心意向所想的事，毫無遮掩赤裸裸的現出來。這種畏懼感已成了他們意識中的一部分，這也是來自於他們生活環境中自然形成的壓力。

　　事實上，每一個人死後，絕對會被導引入這個狀態，因為這是一個真實心靈的境地。人們在早一階段時，對內在心靈的感受，是以客人的方式來處理，這並不是一種適當的狀態。

　　一旦人們會去關切更深一層內心感受時，那麼他們才能處於較恰當的情況。很明顯，過去他們在世間時，是怎麼樣的人，這裡則更顯出其原有的本質。在這層次的人，他們的行為是完全相應與其內心所屬的意向。

　　如果他們過去在世上內心存善念並作善事，那麼此時，他們會比過去來的更俱理性和智能。因為此時他們已可擺脫身體的系縛，以及一些與身體相連的惡行中一起超脫出來。

　　另一類，如果他們在世時，內心所想及外在的作為是邪惡的，那麼他們的惡行會比過去他們在世上的所作所為來的更無情與張狂。同樣的，這全是因為他們內心和外在行為之間的運作，已不再是經過控制和壓抑。而是一種自然的流露。當人們活在世上時，表面上他們是合理的，那是因為，他們利用世間上的一些外在事物來捏造出一個表面上有理性的人。所以，一旦外在的一切被拿走時，他們內心中原有的忿怒就表露無遺了。

　　對於那些人，他們的善行完全是發自內心良知策動的人（這些人不但親身體驗過非凡的境界，同時也摯愛這真誠純潔的感受。更特別的是，他們已將此實際的經驗，運用在他們的生活中），對這些人而言，當他們被導入深層的心靈世界時，就好比人在迷糊的睡夢中被喚醒，又好比是在黑暗中被導向光明一般。

　　他們的想法是來自於天堂中光明的導引，所以他們較具深層的智能。他們的行為是純善的，故而他們的關愛之情來的更真切。天堂里聖潔莊嚴的內涵流入了他們的思想和情感之中，這些屬於深一層的加持和心靈的喜悅，是他們在過去的生命中，所無法能感受到的。這個時候，他們不但能與天使溝通，同時也開始認可了上帝，並且以整個生命來信仰上帝，就誠如我們所說的，由於他們的生命是整個投注在內在心靈的感受中，所以他們對上帝的信受與禮敬，就來的更率性與真誠。然而對上帝，他們必需要從外在表面膚淺的信仰完全的跳脫出來，才可進入內心真誠的信仰。這個時候，才能算是真正信奉上帝的開始。

　　沒有人會掉進地獄的，除非是他們作了與內心惡念相應的惡行。因為在這一層次的人，他們的心和行為是一致而非分離的。他們絕不是內心想的是一回事，而行之於外的又是一回事。那些表露惡行的人，是來自內心惡念的驅使，而去造作了的錯誤的罪行。無論是他們心裡想的，或是口裡說的，絕對是相呼應於其內心的喜好與欲求。這一層次的人，是完完全全的融入於內在心靈的感受中，所以行之於外的是內心中直接真實的呈現。

　　在這一層次的「團體」里，心和靈是結合一體的，所有的靈魂將會再投入於與他們過去在世間時心靈的所屬的團體之中。事實上，每一個人都有其所特屬的天堂或地獄的團體。惡人將墮入地獄，善人將投生天堂。有一個靈將一步步的導引著進入天堂或地獄之門。

　　當他們的內心是邪惡的，那麼他們將會被惡念所驅使，而去尋求相類似夥伴的團體。一旦他們完全進入了這個團體，那麼他們會被他們同類的惡友，在相互殘害的惡行中，被推進了地獄的境地。

　　死後的第二階段是善、惡靈境的分界點。在第一階段中，所有死後的人是聚集一堂的。這個理由是此地的人就如同在世間上所有的人，所關切是外在的感受。所以惡人與好人共處，而好人與惡人同在。當他們被導引入第二階段後就不同了。在此他們完全融於其內心的感受更直接的趨向其本有的習性和意向。

　　好人與壞人的分離有很多種方式。廣泛的來說，其方法是，先引導那些邪惡的人，去接觸那些在第一階段中具備善行、善念的人。他們是以一種外表良善的方式被引入好人的團體中。正常狀況下，他們會被廣泛的介紹或引進各種不同的好人團體中。當好人與壞人兩相交會時，好的會自然的轉向而離開壞的。而壞的也很自然的離開好的，而趨向與他們心行相近的人群中，由此地獄的團體就成了他們的終極目標。

死亡後的第三個階段

　　當一個人死後他的魂識所經歷的第三個階段是「被教導」。這個階段只有升天或成天使的人才有的。對去地獄的人是沒有這個階段的，這是因為他們不能接受教導。由於如此，他們的第二階段就是第三階段，其結果是他們完全回到自我本位，追求個人慾望，由此而感到，跟他們一樣，追求慾望的一類地獄眾生。

　　當這個階段完成時，這些地獄眾生的思想與做事的動機皆是從慾望而來。由於慾望是與地獄相應的，他們的動機無一不是奸惡的，他們的思想則無非虛偽的。而對自己則因為私慾而愈形喜愛自己。結果，他們排拒所有善良與真實的一面，即使過去，他們也用來追求慾望。

　　反之，善人則由第二階段進入第三階段，做升天的準備。由於沒有一個人自己能做升天前的準備，他必須經由教導。對善與真有深切了解後才行。這是因為人們不可能了解心靈層面的真與善，或偽與惡。除非他們經過教導。在人世間，人們對於道德或世間層面的真與善，換言之，公平與誠實是可能了解的。這是因為有法律教導大家什麼是錯的，另外再加上一個人生存在社會上必須遵從道德方面的要求，這些都教導了什麼是公平與誠實。然而心靈的真與善則必須從天堂教導始得，非從世間。

　　除非人們了解並認定上述的實情，他們不可能想到心靈層面的事情。由於不能想到這些事情，他們不可能產生想要去做的動機。這就正如一個人，不知道某件事情，他就不會去想到它。如果他連想都沒有，他決不會產生對此事想做的動機。

　　當一個人對心靈方面的事情產生了希求的動機，那麼上天的加持就會進來，也就是說上帝的生命會經由天堂流入這個人的生命中。這是因上帝的本懷流入動機，再流到思想，而同時流入生命里，而這兩項動機與思想，是人們無限生命的泉源。我們可以從以上的討論而了解在世間不可能學習到心靈的真與善。而必須經由上天的教導，而且也看到無人能無師自通的準備進入天堂，而必須經由教導才行。

　　上帝會把尚未教導過，且已完成第二階段的善靈帶到這些地方。這並非指每一個善人，有些人在世間已被上帝教導過了，他們可經由另外一條路帶入天堂，更有一些人死後直接帶到這裡。

　　一旦善靈被教導後（這隻須短暫的時間去同時學習幾樣心靈課程），他們身著天使的服裝，大部分是白色的，就如同一般布料做成的，穿上後，他們就被帶領到一條通往天堂的道路。向天使保護者報到，然後他們會被其它天使迎接而帶往各個不同團體，從此進入各種型式的快樂。

上天堂之路並不難

　　有些人認為過個能上天堂之路的生活（心靈性的生活）很困難，因為他們聽說一個人必須放棄現世，放棄與身及肉體有關的慾望，而過著像有靈氣人一樣的日子。他們認為這不異於排斥世間的一切，特別是財富與名譽；成天虔誠地祈禱神明、救世、嚴謹的生活、在祈禱及讀聖經卷中過活。他們認為這就是放棄現世，以靠心靈而非肉體生活。

　　但是，在與天使們多次的接觸經驗及討論中，使我知道實情與這是完全相反。事實上，這類放棄現世而去過所謂心靈生活的人是給他們自己一個可悲的生活，根本得不到天堂的喜悅。也給他們周圍的人帶來痛苦。相反地，如果人們想接受天堂式的生活，他們必須住在現世，參與世間的一切。然後經過一個守道德的世間生活，他們才能進入心靈生活，這是能進心靈生活或進天堂的唯一方法。

　　只過心靈生活而沒有物質生活，就像住在沒有地基的房子里，逐漸地房子會下陷，或裂開，或傾斜，最後倒塌。

　　我們若以理性地銳敏，來檢視人們的生活，我們可以發現三類：心靈生活、道德生活及世間生活。三類相互不同。有人過著世間生活卻缺道德或心靈。但也有人同時過著這三類生活，也只有這種人是過著上天堂的生活，其它人則不是。

第一個結論是心靈生活是不可與自然或世間分開的。他們緊緊相連就如靈魂與肉身。若他們一旦分離，就像前述一樣，像住在沒有地基的房子里。

　　當人們與天堂內天使們接觸時，他們想的都是莊嚴的事，他們內在的「人」打開了，那是「心靈人」。

　　當人們到此階段，他們已被神所收容及引導而都不自覺。任何在他們道德及世間生活中所做誠實及公平的事，都發自此心靈之源。從心靈之源來做誠實與公平的事，就是真誠的誠實與公平，因為那是發自內心底的。

　　心靈生活法、世間生活法及道德生活法全來自十誡的誡條。心靈生活法最先找到，其次是世間生活法，最後是道德生活法。

　　在自然生活的人們遵行這些法規。在外表上就像心靈生活里的人一樣。他們崇拜上帝的方式也相同，上教堂、聽佈道、表情虔誠、不殺生、不淫、不偷、不做偽證、不欺騙。

　　但他們做這些只是為自己（不是關懷別人），為現世（不是為死後提升），為表象（不是真誠地為內心）。

　　對那些心中已明了什麼是神聖的，在生活中集中於神聖的法，遵循十誡，這些人則完全不同。當他們進入了內心，就像由暗到明，由無知到智能，由悲哀的生活到受加持。因為他們進入了神聖，所以進入了天堂。

　　我們現在知道過上天堂的生活並不難。當不誠實及不公平的事擋路時，他們應知此決不可行。因為這是違反神聖法則的。當人們漸漸習慣這樣做，養成了這種個性。他們就一步步接近天堂了。到那時，他們心靈就打開了，看得見什麼是不誠實及不公平，自然就會斷去。看不見的惡是無法斷的。

　　下面要介紹的將使您了解過天堂生活並不如想像地困難。誰不能過世間及道德生活？每個人生下來就開始從世間生活，不論善惡，每個人都過著，誰不想被稱為誠實與公平？

　　幾乎每個人在外表上都練習做誠實及公平，甚至看起來似由心而發。心靈人也需以同樣方法生活，就像平常人一樣容易。唯一不同是心靈人深信什麼是神聖，做誠實及公平的事並不僅因遵循世間法及道德法，而是因遵循神聖法。

　　人們能進入這狀態是因他們解脫了。一旦這開始，上帝就賜所有好事給他們，使他們不僅能看見惡，更厭惡惡，終究斷去惡。這就是上帝說的：「我的軛很容易，我的擔子很輕。」

一個進天堂的生活並不是隱世而是入世的。虔誠但無愛心(愛心：指愛人如己的心)的生活不能引你去天堂。只有有愛心的生活，事事誠實與公平，從內心源發起，才能引你去天堂。當一個人遵循神聖法，做誠實與公平的事，這心源就有，這種生活一點不難。