當下好吃茶

07-21

心一居士

吃茶品茗，將生活的禪悅落實於這種藝術形式之中，合二而一，不知藝之為禪，禪之為藝。

瓦屋竹簾下，泥爐炭火，慢煮山泉，一人獨酌，品四時風花雪月，賞春秋草木枯榮，感世間悲歡離合。或兩三知己，氣氛相投，颯颯松濤聞於釜中，忘世間思慮；涓涓渭水流自一杓，滌心中塵埃。青茗一壺，若稍加思量，便可幻化成參究當下的「促進劑」。

品茶即觀心

一盞茶，甘苦清淡而不失文化內涵，泡製簡單亦不乏高雅氣質，煮水烹茶，無非妙道。

「喝茶」似乎意在解渴，頗具生活氣息；「吃茶」則反映茶飲作為一種古老的飲用形式，至今仍可於禪寺中看到；「品茶」似乎更具雅緻與格調——品字本身即有區別、辨別、鑒別之義。品茶，是形式與內容的融合。

品茶，不一定要有價值昂貴的茶，不一定要用珍貴的器具，也不一定要到一個特殊的環境，但一定要一份心境，一份能與茶相契合的心境。

品茶，以純真的心去鑒別茶湯的色、香、味、韻。茶品本無高低之分，明了分辨出茶的異同與特色，須先把心沉靜下來。

一款茶通過品鑒後，呈現的是品茶人心的細密與覺知。細察「三口」為品的漢字造字，從中似乎能悟到：品，不能快，要慢，要靜，要細細品飲。俗話說，慢慢來，急不得。慢慢，則來，急，則不得。慢慢地品飲，心方能靜下來，心靜下來了，方能清楚地辨別、敏銳地覺知。品茶不僅讓人心靜，讓人心細，讓人提高覺照力，更能如實觀照心在當下的狀態。「以茶顯心」，顯出心的清明，顯出心的辨察。故說茶者察也。

茶，無好壞之別，只有與自己的身心是否相契：體寒之人，再好的綠茶亦不能多飲；身有疾病之時，友人贈送再貴的茶，醫生也會囑咐你少飲為妙。

茶有多種，各有性格和等級之分。有的沉厚樸實，有的輕鬆飄逸，如行雲流水。口味不同，對好茶標準有異，只可以體會，不可以言傳。

所以，品鑒任何茶，其實是在觀照內心。

品茶即參禪

茶和禪在佛門之中有著千絲萬縷的聯繫，茶道又與禪相結合，所謂「禪茶一味」，即通過茶去領悟禪之境，據說，提出「禪茶一味」之說的是圓悟克勤禪師。

鄭板橋有一副對聯寫得很妙：「從來名士能萍水，自古高僧愛鬥茶。」佛門持續不斷的茶事活動，對提高茗飲技法，規範茗飲禮儀等都廣有幫助。在南宋開禧年間，常舉行上千人大型茶宴，並把四秒鐘的飲茶規範納入了《百丈清規》。在禪宗寺院，專門設有與茶相關的職司或術語。如，茶頭—禪剎中掌茶的人，以僧或行者充當；茶鼓—禪剎於祖忌進獻茶湯時，或舉行茶禮時所鳴之鼓；茶湯——禪剎中每日晨間供奉在佛、祖之前的煎茶；茶禮—禪剎中以茶相款待的某些禮儀。

禪林里最有名的莫過於趙州從諗和尚「吃茶去」公案，後世茶人將茶稱為「趙州茶」即源於此公案。《五燈會元》卷四記載：「師（趙州）問新到：曾到此間么？曰：曾到。師曰：吃茶去。又問僧。僧曰：不曾到。師曰：吃茶去。後院主問曰：為什麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？師召院主，主應喏。師曰：吃茶去。」為這則公案作註解者不計其數，但最基本的是告訴我們：禪是要去親身體驗的，禪是要到生活中實踐的，禪是要在當下參究的。

禪剎中的茗飲方式與禮儀相融和，「禮法之茶」不只是寺院之儀規，同時也是一種修行。隨著中國禪法的東渡，於鎌倉時代傳入日本，不久即廣行於日本民間，至室町末期形成「茶道」。

南都稱名寺的村田珠光被奉為日本「茶道」鼻祖，嘗參禪於大德寺一休宗純。之後，界（地名）的武野紹鷗繼珠光的傳承，將茶道由界傳到京都。至紹鷗門下千利休時，茶道已在京都確立了根據點。

茶道講究「和靜怡真」，把「靜」作為達到心齋坐忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。禪也主靜，坐禪時的調五事（調心、調身、調食、調息、調睡眠）以及「戒、定、慧」三學也都是為靜心而設。

那麼，究竟「禪與茶」是如何「一味」的？要清楚「禪茶一味」的旨趣，首先要明白什麼是禪。

要是問寺院里的僧人什麼是禪，興許你會聽到「麻三斤」、「庭前柏樹子」、「青青翠竹，鬱郁黃花」，也可能會像趙州和尚那樣請你也「吃茶去」。對於不太了解禪門的人來說，這無疑讓人不可思議。

其實，這與禪的濫觴「拈花微笑」有關。經典記載，在靈山會上，世尊拈起一支金色波羅花示眾。百萬人天眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊云：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」古今禪宗以此公案為禪的源頭，禪的特色—「以心傳心」之據也源於此。

禪，非能用語言表達得出來，它已離開了文字層面，是「離言絕相」的；禪本體，亦復如是。但是，綜觀禪宗史，關於禪的典籍汗牛充棟。禪雖「不立文字」，但亦「不離文字」。倘若說，禪是天空中的那一輪明月，那麼，這些文字便是標示月亮的那個指頭；文字是指頭，不是月亮。所以，經上雲「因指見月，得月亡指」。

那麼，究竟什麼是禪，抑或禪是什麼？這時，不妨泡上一杯澄碧清香的趙州茶，讓心靈歸於沉靜，自得一份沁人心脾，一份意境開闊，一份禪悅感悟。

當代「生活禪」倡導者凈慧長老說過，禪，首先是一種境界。既然是境界，便「如人飲水，冷暖自知」。一杯茶湯，泡茶的人，再用心泡，再如何講述這款茶的韻味，也要品茶的人親自去品嘗，在細細的品嘗之中，體會茶湯的色香味以及韻致，從品茶的形式中感受一種意境—無法用語言完全準確地表達，但它卻落實在當下。

其次，禪又是一種受用、是一種體驗。畫餅不能充饑，慕魚不如結網，禪的受用與體驗，唯行者有、證者得。終日喝茶的人，不能只品嘗他人泡的茶，要泡出自己適口的茶，唯自己動手。品茶與泡茶同是體驗，卻有不同的受用，經過自己親手執壺沖瀹，真正能體會泡茶中的奧妙。

日本茶道宗師千利休的弟子豐臣秀吉作一詩云：「觸汲心深處，方知為茶道。」唐朝一位尼師有一首偈語：「盡日尋春不見春，芒鞋踏破隴頭雲。歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。」倘若沒有盡日尋春的體驗，是不會有春在枝頭的感悟。

第三，禪又是一種方法，一種手段。佛教有一句話叫「黃葉止啼」，如來為度眾生之方便言說：「如嬰兒啼哭時，父母以楊樹之黃葉為金，予小兒以止其啼哭；然黃葉實非真金，乃父母之權便引設。」從本質上看，品茶參禪亦是方便之法。可是，大多數人不敢當下承擔，不敢承認自己本來就是佛。佛說的八萬四千法門，便讓我們自己覺悟，找回迷失的佛性。

在吃茶品茗中讓心回歸本來靈明的清寂；讓心回歸當下，洞見我們原本具足的那個與佛一樣的靈明覺性。吃飯的時候吃飯，活在當下；睡覺的時候睡覺，活在當下；喝茶的時候喝茶，活在當下；每一刻都在當下，都活得非常飽滿，活得非常有力量。

第四，禪是一種生活的藝術，生活的方式。我們一般人的生活，基本上談不上具有禪的超然性、超脫性，大部分時光是在生活中的煩惱與痛苦中糾纏，談不上生活的藝術。

然而，禪者的生活，那真是一種藝術。有一次探訪終南山中一位隱居禪修者，我問他，你還有兒女之情么？他找來一張廢報紙，用火點燃，然後宛然一笑。那種淡然的瀟洒，令人真是難忘。

翻開禪門公案，哪個禪師不是瀟洒自在的「行為藝術家」？茶道宗師千利休在茶室的院子種滿牽牛花，當豐臣秀吉慕名前來欣賞時，他卻拔掉了所有的牽牛花，只在茶室里插上一朵，這個行為本身就是藝術。如此禪意的生活，在品茶中都可以得到隨性發揮，關鍵要看懂不懂禪。日本的茶道精神便是「以禪為魂」。

自古禪林有「茶具三德」之說：

其一，坐禪時可提神醒腦，令人通夜不眠；其二，滿腹時可助人消食化膩；第三，不發（即抑制慾望），令人清心寡欲、心平氣和。茶本身具有「降火、提神、解毒、消食、不發」等功效，正有助於禪人攝心入定，令參禪人靜慮專註，達到心一境性。

歷代禪寺均以茶為修身助道之佳品，也以品茶為修道悟道的一種方法。

在茶池盞畔面對世界時，提醒自己：要有感恩的心；

在面對不同的茶品、不同口味的茶客時，提醒自己：要有包容的心；

當我們有一泡好茶時，提醒自己：要有分享的心；

當我們以茶來成就事業時，提醒自己：要有結緣的心。

最後，以自己品茶參禪的一點體會與各位茶友分享——

皆說禪茶味，四字尋所宗。

若欲得消息，舉杯意自空。