太極拳形神解---王志遠

轉載分類：太極拳身心之在，古哲謂之形神。<練功秘笈)曰：「有形謂之形，無形謂之氣，運有形與無形而會之謂之神。」哲者又云：「形者有為之功，神者無為之德。」古 人又云：「靈明知覺之謂神」。清玄散人曰：「神者，變化(陰陽)不測之為神，昭感應化者為神，出乎意料者為神，不由思慮智慧而得者為神，拳技斌藝運用自 如，依隨自然，不憑思慮所出而制勝者為神。」韓康伯注曰：「神也者，變化之妙極萬物而為言，不可以形詰者也。」則是指萬物變化神奇莫測而無法形容也。《靈樞·本神篇)說：「兩精相搏謂之神」。即男女兩精結合形成生命時，形成先天之神，後天則依賴水谷之精氣不斷滋養，使神生化不息。此處之神，則是生命活動現象的總稱。神又有廣義的神，即神、魂、魄、意、志、思、慮、智等。《靈樞·本神篇)說：「心藏脈，脈舍神」，「肝藏血，血舍魂」，「肺藏氣，氣舍魄」，「脾藏營，營舍意」，「腎藏精，精舍志」。狹義的神，是單指藏於心的神。(靈樞·大惑論)說：「心者，神之舍也。」神是統帥人的精神、意識、知覺運動最高的生命活動，在人身居於首要地位。以上之說，說明形者，型也，體形也，是形體物質。神則是指精神意識，繫心之所藏，約略與今之高級神經相應，同時謂「變化之妙極萬物，不可以形詰。」即是 說，人是身體與心神共融之共稱，是精神與物質之統一體。形中合神，神中合形，心神因身體之形而顯現，形體被心神所制御。反映在太極拳方面，對「形」的認識 和要求為：「虛靈頂勁，滿身輕利頂頭懸」，「立如平準，活似車輪」，「立身中正安舒，支撐八面」，「尾間中正」，「靜如山嶽，動若江河」，「邁步如臨淵， 運勁如抽絲」，「含胸拔背、裹襠護肫、提頂吊襠、松肩沉肘」，「一動無有不動，一靜無有不靜」，「上下一條線，全憑兩手轉」，「極柔軟，然後極堅剛」， 「手與足合，肘與膝合，肩與胯合」等。概括起來有：勢、韻、型、技、著、法六方面。其中勢與韻是形之內，是謂內形。而型、技、著、法是勢韻之外延，是謂外 形。外形是形於外之技、著、法之結構，內形是隱蘊內而又延顯於外之運動形態。內形「聚密」之運動形態，連結外形之「鬆散」結構，合稱為形。而太極拳對於「神」的認識和要求為：「尾間正中神貫頂」，「心貴靜，氣須斂，神宜舒」，「心為令，氣為旗，神為主帥，身為驅使」，「神如捕鼠之貓」，「神 舒體靜，刻刻在心」，「內固精神，外示安逸」，「意在蓄神」，「神宜內斂」，「提起全副精神」，「總歸神聚，神聚則一氣鼓鑄，鍊氣歸神，氣勢騰挪，精神貫 注，開合有致」，「神氣鼓盪，神氣收斂入骨」，「神是君位骨肉臣」，「不用濁力，純以神行」，「達之於神，凝之於耳」，「精敏神巧全在活」，「一志並神 凝」，「神以知來，智以藏往」，「懂勁後神而明之，神乎其神」。內之神，恃於內而顯於外；外之形，恃於外而繫於內，「形恃神以立，神須形以存」。形因韻而近神，謂之神韻；神以勢而制形，謂之形勢。形神相親，形神相生，表裡俱濟，相得益彰而不違絲毫也。明代醫籍(類經)云：「無形則神無所生，無神則形不可活。」王廷相亦指出：「神必藉形氣而有者，無形氣則神滅矣。」(西升經)有云：「神生形，形成神。形 不得神而不能自生，神不得形而不能自成。故形神合同，更相生，更相成。」又云：「人哀人不如哀身，哀身不如愛神，愛神不如含神，含神不如守身，守身長久存 也。」《管子·內業)曰：「形不正，德不來，中不靜，心不治，一言之解，上察於天，下極於地，蟠滿九州，何謂解之?在於心安。」傅鍾文老師曾說：「有人說太極拳重意不重形，這也只能在鍛煉多年，有了正確的動力定形以後的事。所以太極拳有合規矩而脫規矩，脫規矩而合規矩的說法。我的 看法，形神兼煉，神形兼備，恐怕是一輩子的要求，始終堅持形中寓神，神中合形，神形兼備，這就是所謂『形莫若就，神莫若和』。當然最後能做到外忘其形而成 其形，內不知其神而達其神，一切自然而然，則太極登真而臻神明了」。沈壽老師也經常告訴我們：所謂神化者，豈復有外於規矩哉。平時練拳必須嚴格遵循太極拳 要領，力求姿勢中規正矩，有不得要領處，立即糾正，只有這樣，才能功深而拳正。如果練拳馬馬虎虎，搖搖擺擺，日久功深而拳越歪。拳無形勢則失綱紀法度，失 綱紀法度則心神難以應和，失應和外必乖於形勢，內必悖於神氣，則「終身由之，究莫明其精妙」，「枉費功夫貽嘆息」矣。由此可見，古今之哲者都無不例外地持形神兼備、心身一元觀。(資 治通鑒)載有一則范縝反對佛教的故事，說：「縝著神滅論，以為『形者神之質，神者形之用也。神之於形，猶利之於刀，未聞刀沒而利存，豈容形亡而神在哉?』 此論出，朝野喧嘩，難之，終不能屈。」在當時重神不重形的輿論環境里，范縝直陳形為神之本，神為形之用。即人的神識是從有形之體產生的，而形體是聽命於神 識的指揮而轉換變化的，它完全符合「物質第一性，意識第二性」的辯證唯物主義的基本觀點，這在當時是難能可貴的。而太極拳正是以這一正確哲學理論為先導， 倡導「天人合一」，返本歸真，恢復人之為人之天然本性本能，主張形中寓神，神中合形，神形兼備。這是世界上其他任何體育項目，任何拳種所無法企及的，這也 正是太極拳的可貴之處。「凡形於外者曰象」。《周易·繫辭)曰：「在天成象，在地成形，變化見 矣。」可見形即是象，象即是形，合則為形象或象形，變而化之則神在其中也。太極拳「形者神之質」的物質第一性，就決定了太極拳要「練拳先練形，練功不忘 形」。這樣，虛領頂勁，含胸拔背，沉肩墜肘，立身中正，裹襠護肫，內外三合等等關於「形」的要求，以及保證「形神合一」所必需的松、靜、穩、勻、緩、合、 連的鍛煉原則就應運而生。要是犯禁，違反守則，那就絕對演練不出輕靈飄逸而渾厚沉著的太極風格，功蘊其中、神逸其外的太極功夫。這也就是為什麼歷代明智的 太極拳家，無不例外地把「形」的鍛煉正確與否，作為其拳派的基本功，不敢掉以輕心而有所忽視。這是因為他們充分認識到「無骨架之形不足以盡顯勢態，形不足 俱難得以技藝之功」。他們也從不怕落人「有為」而受人責難和嘰諷。因為太極拳的基本形式就是「有為」的動功。站在學習與修為的角度，第一關注的應該是工夫 與「形質」，然而這並不影響太極拳的「無為」修練及對於「神」與「天然」的重視。傅鍾文老師《太極十三勢及其要點)一文說：「太極拳要點，凡十三個，曰沉肩垂肘、含胸拔背、氣沉丹田、虛靈頂勁、松腰胯、分虛實、，上下相隨、用意不用力、內外相合、意氣相連、動中求靜、動靜合一、式式均勻。此十三個要點，在每一動作中，皆要注意。不可一式無此十三個要點之觀念，缺一不可也!請學者留意參合。太極拳之主體，貴在動靜有常。練時舉步之高低，伸手之疾徐，運動之輕重，進退之伸縮，氣息之宏細，顧盼之左右上下，腰頂背腹之俯仰，須知各有常度。不可忽 高忽低，忽疾忽徐，忽輕忽重，忽伸忽縮，忽宏忽細，忽左右、上下、俯仰之不勻也。步之高低，手之疾徐，如能得有常度，則亦不必過於拘其高低疾徐之有一定法 則也。初學此拳式者，萬不可貪多，每日只宜熟一二式，則易窺其底蘊，多者僅得其皮毛耳!」傅公是論，對太極拳之「形」是何等的重視，希望習者形有常度而窺太極底蘊，而階及太極之神明。拳諺說：「形為象，神為魂，意自形生，形隨意轉。」又說：「得神者是為大智，得自然者是為大用」。<七部語要)有云：「神靜而心和，心和而形全；神 躁而心蕩，心蕩則形傷，將全其形，先在理神，故恬恬養神則自安於內，清虛棲心則不誘於外也」。由此可見太極拳在承認「形者神之質」的物質第一性的同時，強 調「神者形之用」的精神能動性，尤其重視精神、心理意志的培養和訓練，「獨於精神往來而不傲倪於形象」。魏·劉邵在(人物誌·九徵)中說：「物生有形，形有神精，能知神精，則窮理盡性」。王僧虔(筆意贊)的神采說：「書之妙道，神採為上，形質次之，兼之者方可紹於古人」。說的雖是書法，實質上包括太極拳在內的中國藝術的「神采」最終維繫著 的是自然與精神，「神是超越於有限之形的一種無限自由的境界」。<易經)曰：「鼓之舞之以盡神」。歷來的太極拳家就是從「舞之蹈之動不休」的「形」 中，追求徹底解放的「神」的超然。即「道合神明，神合自然」。正如著名太極拳運動員高佳敏說：「到後來我才明白學習太極拳，形體運動練到一定程度便難再有 明顯的進展，接下來就靠內涵的提升，即豐富的自我文化修養。太極拳高手比武，事實上是在比試融匯在太極形體運動中的文化內質。」這段話寄寓了一個深刻的哲 理，說明人是精神與物質的統一體，神中合形，形中寓神。太極修鍊(包括文化修養)由「向外(形)練」逐漸轉化為「向內(精、氣、神、意、勁)練」，由「向 外修鍊」的形象體勢的體驗，進入到「內向修鍊」的心靈的體驗，所生髮出來的精神，就必然具備了「天然」的生命感。這一種天然，即「自然而然，自本其然，自 順天然，乃真自然」。是「天人合一」的生命外延。形神合一，天人合一，導致精神境界的改變，必然也 會引起物質領域(形)的改變。即精神在形勢基礎上產生，又給予巨大作用於形勢。神形相印，休戚相關，其結果是，形勢練之成拳，神氣練之得道。身手之有動 作，神氣之有運會，一以貫之，內外合一，形神合一，從而使太極拳更趨完善，臻登神形相兼，拳我一體的新境界。正如孫祿堂先生所訓誨：「練太極拳時要從其規矩，順其自然，外不乖於形式，內不悖於神氣，外而形式之順，邸內中氣之和，外面形式之正，即內中意氣之中，故 見其外，知其內，誠於內，形於外，即內外合而為一。」亦如莊周所說：「執道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者聖人之道。」而這種順應自然，內外合 一，形神合一，天人合一，拳我一體的境界就是和諧。太極拳前輩，習慣把人體的小宇宙同天地大宇宙聯繫起來，在自身神形和諧、內外和諧的基礎上，追求與自 然，與大宇宙的總體和諧。這一種總體的和諧就是「中和」。「中和」的原意是中庸之道。《禮記)說：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也 者，天下之大本電；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」項穆曰：「正能合奇，奇不失正，會於中和，斯為美善。中也者，無過不及也。和也 者，無乖無戾是也。然中固不可廢和，和亦不可離中。」「規矩從心，中和為的」，拳達致「中和」，則功臻上乘，「其和氣周匝一身，溶溶然如山雲之騰太虛，霏 霏然似膏雨之遍原野，淫淫然若春水之滿四澤，液』液然如河冰之將解釋。往來上下，百脈通融，被於谷中，暢於四肢，拍拍滿懷都是春，而其象如微醉也」。此時 內不覺其一身，外不知其宇宙，天人合矣。拳失卻「中和」，則外乖於形勢，內悖於神氣，形亂意迷，心神不交，徒勞其形，徒行其功，更莫問收效也，自然萬難人 得法門而歸太極。項穆在(書法雅言·品格)中云：「夫質分高下，未必群妙攸歸；功有淺深，詎能美善 咸盡。因人而各造其成，就書而分論其等，擅長殊技，略有五焉：一曰正宗，二曰大家，三曰名家，四曰正源，五日傍流。並列精鑒，優劣定矣。會古通今，不激不 厲，規矩諳練，骨態清和，眾體兼能，天然逸出，巍然端雅，奕矣奇能。此謂大成已集，妙人時中，繼往開來，永垂模軌，一之正宗也。篆隸章草，種種皆知，執使 轉用，優優合度，數點眾畫，形質頓殊，各字終篇，勢態迥別，脫胎易骨，變相改觀。猶之世祿鉅室，方寶盈藏，時出具陳，煥驚神目，二之大家也。真行諸體，彼 劣此優，速勁遲工，清秀豐麗，或鼓骨格，或炫標姿，意氣不同，性真悉露。譬之醫卜相術，聲譽廣馳，本色偏工，藝成獨步，三之名家也。溫而未厲，恭而少安， 威而寡夷，清而歉潤，屈伸背響，儼具儀刑，揮灑弛張，恪遵典則。猶之清白舊家，循良子弟，未弦新業，不墜先聲，四之正源也。縱放悍怒，賈巧露鋒，標置狂 顛，恣來肆往，引倫蛇掛，頓擬蟆蹲，或枯瘦而產幢岩，或穠肥而汜濫。譬之異卉奇珍，驚時駭俗，山雉片翰如鳳，海鯨一鬣似龍也，斯謂傍流，其居五焉。夫正宗 尚矣，大家其博，名家其專乎，正源其謹，傍流其肆乎。欲其博也先專，與其肆也寧謹。由謹而專，自專而博，規矩通審，志氣和平，寢食不忘，心手無厭，雖未必 妙入正宗，端越乎名家之列矣。」此論雖從神形的角度品評書之品格，將書分為正宗、大家、名家、正源、傍流五晶。然拳藝與書藝相通，藉以品鑒拳藝亦甚貼切。時下之正宗、宗師、大師、大家、名家泛濫，武林之太極尤盛，不妨參合對照，看看自己是否是真名士。是真名土皆風流。風流者，超逸美妙也，傑出也。馮友蘭先生(三松堂學術文集)總結「風流」四條件：「首先真風流的人必有玄心，玄心可以說是超越感，即是超 越自我。真風流的人必須無我，無我則個人的禍福成敗乃至死生，都不足以介其意。第二點，真風流的人，必須有洞見。所謂『洞見』，就是不借推理，專憑直覺， 而得來的對於真理的知識。第三點，真風流的人，必須有妙賞。所謂『妙賞』，就是對於美的深切感覺。第四點，真風流的人必有深情。但因其亦有玄心，能超越自 我，所以他雖有情而無我。其情都是對於宇宙人生的情感，不是為他自己嘆老嗟卑；他的情與萬物的情有一種共鳴，他對於萬物都有一種深厚的同情，以自己的感情 推到萬物，又於萬物中見到他自己的懷抱；他見到客觀的世界，又有甚深的感觸，在此感觸中，主觀客觀，融成一片。表示這種感觸，則即是藝術的極峰」。但願太 極拳界多點「虛曠為懷」的名土，「數風流人物還看今朝」。太極拳眼法眼為七竅之一，光明視見，納山川之大，及毫芒之細。悉雲霄之高，盡清泉之深，皆光明之所及地也。故眼為見性，能察萬物，現心靈之性，有不可思議之妙。故演練太極拳定要注意眼法。所謂「眼法」，即行拳走架，推手撒手，運使兵器，眼神與各種有形的準確動作，無形的精氣神意，恰 當配合，合理運使之法也。清代楊氏傳抄老譜《太極字字解》曰：「顧盼前後於已目也，即瞻前眇後左顧右盼也，此八字關乎神矣。」說明顧、眇、（瞻）前、（渺）後，對於自己是眼法， 對於對方則是從其手法，看他所注所變的表現。此即謂左顧右盼、瞻前眇後，這八字關係到心神的情況。太極拳具體的眼法，除了瞻、眇、顧、盼外，尚有瞄、瞅 等。清代楊氏傳抄古譜《人身太極解》曰：「人之周身，心為一身之主宰，主宰太極也。二目為日月，即兩儀也。」又曰：「人之周身， 心為一身之宰。主宰太極也。二目為日月，即兩儀也。」又曰：「神出於心，目眼為心苗。」拳諺亦說：「心者神之舍，目者神之牖，眼為心之苗。」說明人之全身 以心為一身之主宰，心就是渾一的太極，而兩個眼睛象徵太陽月亮，就是二儀，神產生於心，表現於外，眼睛是心之苗，心有所思，意有所念，眼神隨即流露。所以 眼睛要成為「心」的代表，「心」的先鋒。「目之眼領手，眼隨手轉，手眼相隨」。例召喚在日常生活中，心裡想去拿一件東西，眼睛總是先看這件東西，然後手才 跟著去拿，道理是一樣的。所以凡是動作向預定的方向去，眼神總是稍先於手到達完成動作時的方向，然後身法、手法、步法、一齊跟上去。正如顧留馨老師所 說：「眼即所謂『一轉眼則周身全動』，始而意動，繼而內動（內臟),然後形動（外形）的細緻鍛煉方式，這樣細心體會地去練，可以逐漸做到：意到、眼到、身 到、手到、步到，說動一齊俱動，說到一齊俱到，『形神合一』，也就能達到練拳有精神的評語。」顧老所說的達到「練拳有精神」的要求，實際就是練拳達到「內 外三合」的要求。如陳長興所言：「夫所謂三合者，心與意合，氣與力合，筋與骨合，內三合也。手與足合，左肩與右胯合，外三合也。若以左手與右足相合，左肘 與右膝相合，左肩與右胯相合，歷史唯物主義三與左三亦然。以頭與手合，手與身合，身與步合，孰非外合！然此特從變而言之也。總之，一動而無不動，一合而無 不合，五臟百骸悉在其中矣。」陳公此論，物別言及「心與目合」，目眼為心之苗，心之一動，目隨之而動，五臟百骸悉聽從而一動無有不動。若心與眼不合，或眼 神與動作不合，則心手無應，合體失統，無所主宰，身心內外莫不盡亂矣。陳鑫《太極拳推原解》曰：「手眼為活，不可妄動」。在走架 行拳的過程中，眼神處於動態中，是要結合動作「左顧右盼，瞻前眇手」的。但左顧右盼，瞻前眇後，並不是沒有原則地左右亂看，東張西望，如捕風捉影；或是顧 東行西。而是應該與身體的轉動方向一致，這樣才能將「手眼身法步」各方面的動作，「一動無有不動，一靜無有不靜」，「動中有靜，靜中寓動」地協調起來。正 如潛楊公澄甫在《太極拳之練習談》中所說：「目光雖然向前平視，有時當隨身法而轉移，其視線雖屬空虛，亦為變代中一緊要之動作，而補身法，手法之不足也。 」行拳走架時，眼注視的方向，其論不一。有人主張「目光經前手食指或指尖前視」。或雲「注意前邊的手，上邊的手」等。有人認為「 視敵方為主，同時以眼的餘光左顧右盼」，皆系個人的經驗之談。楊式太極拳的眼法正如楊振基先生所言：「一般情況下，眼是向前平視的，通過前面的手向前望 去，關顧到手，但不死看著手。眼也有向前下看的，要根據拳式具體的主手動作確定眼看的方向。」歸納起來，實際是二法，一法為平視法：目光自然地平視前方目 標，不慍、不怒、不眯。另一法為三點法：「以我雙眼（起點），透過我一手或兩手指尖（中點），前視假想之敵手（終點）」。這樣就如陳鑫所說的「目平視前， 光兼四射」。類如瞄準的眼法可避免目光盯住自己打出手，或將目光輪流注視自己的左右手掌。因這樣死死「盯住」，不隨動作的轉移而將目光前視，不僅對意識的 放鬆毫無好處，對鍛煉展延及遠的視，力及其「光兼四射」的靈活性亦毫無補益。眼神的靈動，「神如捕鼠之貓」，在技擊時就能「其機在自，敵情預曉 」，同時，在藝術的形象上也由於目光的靈動有神，使演拳生氣勃發，靈性畢現而富有 生命力。宋書銘傳抄太極拳譜《心會論》曰：「 猴頭為第二主宰」。《周身大用論》曰：「三要猴頭永不拋，問盡天下眾英豪」（猴頭「，於化行著《武當真傳太極拳全書》及唐豪、顧留馨編著的《太極拳研 究》，均作「喉頭。」「於本」注曰：「喉頭——在喉間氣管之上端，上通咽喉，為空氣出入之道。」亦有人認為頭頂百會即為「猴頭」，其實，「猴頭」與「喉頭 」是同物異名，乃是男子喉結之俗名，借喻其狀如猢猻頭而已）。楊式太極拳有「四平拳」之稱，即為平、眼平、頂平、肩平。其中眼平是很關健的。眼平有助於心 平，眼平則頂平。眼平與頂平保證了下齶既不抬起亦不低下，從而使「猴（喉）頭永不拋」，避免咽喉暴露於敵而遭「上打咽喉下打陰」之殺招。《沈壽拳訣選、四 平訣》說：「心平則氣正，眼平則意正，頂平則頭正，肩平則身正。」這就具體說明了如何通過「心、眼、頂、肩」的順序，逐步調整做到不偏不倚，無歪斜傾側的 正確姿勢，使自己的重心永不偏離自身的「底盤」，形成「神自然得中」的形勢，而立於敗之地。吳公藻憎言：「重心為全體之樞紐，重心立，則開合靈活自如；重 心不立，則開合失其關鍵。」由此可見眼平視的意義是何等的重大。或說，武禹襄《十三勢行功要解》不是有「發勁須沉著松靜，專註一方」的要求嗎？此雖言勁， 亦言眼，眼為心之苗，精氣神之牖。心動意起眼隨，眼專註一方，勁才能專註一方，眼無所專註，勁氣必然散漫而不能充足，眼神不能凝聚，拳必然毫無生氣，更無 形勢可言。然而正如曹樹偉先生所說：「但這決不等於要練習者僅僅望住自己的手，要知道手打出的前方遠處也正是手打出的最好歸宿點是一致的。我先要大家（平 視）望向前方遠處，可以幫助太極拳的放鬆。在一定時期後，再由前方遠處變成遠處的某一點，從而根據各人可能集中的程度來成遠處的某一點。從而根據各人可能 集中的程度來決定多遠。」練拳時目光隨動作轉移而向前方遠處變成凝視，既能使動眼神經和視神經獲得鍛煉，有助於視力的恢復和增繰。就拳術而言，則能使太極 拳充分展現大方、舒展、肅穆、沉靜、凝鍊的神氣和充沛的勁力，達到「放勁如入木三分」， 「勁斷意不斷，意斷神（眼神）相連」的太極拳技擊要求。相傳楊公澄甫與人推手或比手，發勁的眼向對方一瞄，對方受力即向他眼看的方向疾速彈出。這是他用眼 之法及勁氣充沛的寫照。由於內家太極拳是儲蓄而不是消耗，是積累收入，而不是無謂支出的拳學。所以行拳走架要求神定自若，守中 氣，絕雜念，蓄眼神，凝耳韻。也是精神內斂。所以，行功時須以養心定性，聚氣斂神為主。若心不安，則性擾之；氣不聚，則神散之。心性不相銜，則四體百骸無 不盡亂；神氣不相接，則千經百脈，莫不盡閉。雖依法作勢而無大效焉。這也正是內家與外家的根本區別之處。所以太極拳主張「純自天性：，行功時絕不強行聚神 於目，「眼如鷹隼」或「怒目而視，精光四射」都不可取。眼睛是人整體的一部分，眼神與心、肝、血有著密切的關係，「神出於心，眼為心之苗」，「視思明心 動，神流孔」，「肝開竅於目」，「目受血而能視」，「久視傷血勞於肝」。無端強制「雙目圓瞪，炯炯有神」，只能傷神、耗血、勞肝，於養神養氣養生不利。反 之，有的拳家把「蓄（斂）眼神」理解成「目若垂簾」，「眼觀鼻，鼻對心」。把養生氣功的眼法生搬硬套地用到太極拳中，使之狀如瞎子摸魚，或兩眼無光，如睡 夢初醒。作為養生保健雖無不可，然而若以「觀察在眼，變化在心」的拳藝的全面要求來衡量，就顯得非驢非馬了，這是不足為訓的。陳長興《用武要言》曰：「拳 打上風，審顧地形 ，手要急，足要輕，察勢如貓行。心要整，目要清，身手齊到始為真。」太極拳的眼神要求，應該是神光內瑩，猶如明月清潭。太極拳學的養生觀和健身原理太極拳學是動靜、虛實、開合、吞吐、剛柔、攻守、奇正、上下、內外、左右、進退、陰陽矛盾的辯證學說。它的運動方式充分反映了「生命的內部矛盾及每一對矛 盾的兩個方面,不但對立、排斥、制約和鬥爭，也相互聯結、依存、滲透和轉化」這一規律，從而證明太極拳是一種「全身運動」和「交替運動」。人體各系統生理 機能內部或機能之間，通過動靜、虛實、開合、吞吐、剛柔、攻守、奇正、上下、內外、左右、進退、陰陽的交替，進行二元或多元交替運動鍛煉，克服對偶失衡的 鍛煉方式。人的智能、精力、記憶力等高級精神活動，是通過大腦實現的，大腦的兩半球，分別支配著對側眼、耳、肢體等器官的感覺和運動。而肢體，特別是上 肢，「外部的腦」，也即「人的第二大腦」。它的運動也給大腦發育提供了條件。而大腦的健全卻是健康長壽的最重要的保證。研究表明，在一個人的大腦皮層上有140多億個細胞，一生中起作用的只有10%左右，約90%的腦細胞如一片荒蕪的處女地尚待開發。太極拳對偶完全平衡 的交替肢體運動，使大片"荒蕪"的處女地的開發，大大提高了腦利用率，給我們的健康和長壽帶來意想不到的奇蹟。日本等國醫學家調查研究發現，開發"荒蕪" 的大腦，能大大減少發生腦裂中風的機會，還可醫治白內障及重聽等疾病。一般運動，就「右利手」而言，大都在大腦 的左半球起作用，「左撇子」則反之。而太極拳左右交替平衡的運動方式，即虛實分明，虛中有實，實中有虛；開合有致，開中有合，合中有開；剛柔相濟，柔中有 剛，剛中有柔；奇正相生，奇中有正，正中有奇的交替對偶平衡運動，則在大腦的兩個半球同時起作用。它為人類健康、長壽、祛病、益智，開發人體的潛能帶來了 廣闊的前景。大極拳學靜勢動態的平衡，動中的秩序和和諧，自然與人的相對應而一致。經過內家太極拳學的特定的基 本八法和法則及"五字要訣"的鍛煉和熏陶，使演練者明白了"中庸"，找到了"平衡點"，只有平衡才有包容性，才能改變人的心靈、性情、氣質和風貌，才能提 商人的修養和理性。心靈的寧靜和情緒的穩定，使人機體處於高水平的協調一致；氣質的改善，修養的提高，化粗魯暴躁為柔倩和平，避免了憤世嫉俗的惡劣心境， 防止了心理的嚴重傾斜。心理的平衡必然導致五臟六腑的平衡，生理機能的平衡，防止人沾染上不良的社會習氣和生括方式。痴食、抽煙、酗酒、吸毒等不良嗜好，是很多人在「高壓緊張」下，尋求「減壓舒緩解脫」的一種手段和方法。其結果往往是適得其反。既浪費了金錢，損害了體 質，也嚴重地扭曲了靈魂。太極拳學中的"誠為本，敬為上"的德育觀，要求「持其誠作正道的修養」，「持其志，毋暴躁其氣」，則心清明性，可斂浮氣而增定 力，不逾越道德真理，不為利慾誘惑而輕舉妄動。杜斯妥耶夫斯基說過一句話:「美將會拯救世界。」美是率真的，美和誠是相關的，是合一的，只有真誠才能美， 虛假之中絕對沒有美。《中庸》說:「誠者，天之道也」，「不誠無物，誠者物之終始」。美和誠的修養，有助於文明的發展，有助於理性的成長，有助於心靈的洗 滌。其待人處世、辦事理家、治國，均可達符「中和」之道，可達致和衷共濟之功。所以我們說，有了內家太極拳學，它的效果遠不僅止於拳術，它使我們的生活品 質也得以提高，使我們從外在的功利走向內在的德性，走向道德的偉大。「蘭生幽谷中，倒影還自照，無人作妍 暖，春風發微笑。」幽谷中蘭花尚且顧盼自己的倩影，抒發自己的風韻。「形為本，神為上」修鍊觀的內家太極拳學，更超越了一般拳術重意不重形或重形不重意的 偏差。「形者，神之本；神者，形之用，無神則形不可活，無形則神無以生。」「神為形所生，形依神而存。」體現了形神對立統一的樸素辯證法思想。正是內家太 極拳學獨特的「形與神俱」修鍊的修鍊觀，通過塑形，俗稱擺架子，達到身正、體柔;通過貫勁，達到息勻、勁整;通過抒意，達到目平、意遠；通過追神，達到心 靜、神庄。從而使演者在精、神、意、志、筋、骨、勁、氣各方面得到全面的鍛煉，達到身心內外的全面平穩，從而使人克服和遠離不良的社會習氣和生活方式。飲食的偏頗也是一種常見不良生活方式，是一種很大的失衡。《保生要旨》說:「凡所好之物，不可偏耽，耽則傷而生疾;所惡之物，不可全棄，棄則臟氣不 均。」人類的飲食理念一直莫衷一是。長期練內家太極拳的人，都有一個共同感受:運動後不會剌激食量，而只會令食物更可口。使人自動解脫偏食的習慣。「主 動」的去尋求膳食平衡，葷素平衡。食物結構的自然平衡，為人類強健身體帶來了積極和樂觀的前景。　　「藝術之能事不僅見於知所取，尤其見於知所舍」。內家 太極拳法，行雲流水，一切都自然而然，這就是取捨恰到好處。「盡意莫若象，盡象莫若意。」「得意而忘象，得象而忘意。」千百年來的內家太極拳學，追求的就 是陰陽合德形神合一的最高境界。蒼健勁直是形的靜的物理，超拔清逸則是神的動的神情。靜的高舉遠慕的形的本體，動的萬有流變的神的禮讚，在金木水火土「五 行」中充分的交融匯合。使內家太極拳學，不僅在武術的單一領域，更將在健身療疾、養生益智及開發人體潛能的領域裡開闢新的天地，開創一代新風。附 注:太極拳不僅鍛煉身體，自衛，尚有重要意義存焉。就傳統而言，首重徠性。隆德尚禮「非困厄而不發」的原則，是它的光輝的典範。它完全符合我國人民溫和謙讓的 美德。「德無不備稱圓」。太極拳學要求道德的圓滿和技術上的完臻相統一，要求操持者「德藝雙馨」。因而倡導性心情志的修養，其內容有「八心」「四志」。八 心:1、誠心 誠其心，待天下之人。2、容心 大其心，容天下之物。3、虛心 虛其心，受天下之善。4、平心 平其心，論天下之事。5、潛心 潛其心，觀天下之勢。6、定心 定其心，應天下之變。7、仁心 仁其心，愛天下之生。8、忍心 忍其心，忍天下之辱。四 志:1、志存高遠則目標遠大，習拳一生，弘傳不朽。2、情志淡泊則自感寂寞，樂於清貧，心志高潔。3、志趣高雅則自無俗態，賞心悅目，風格高雅。4、意志堅韌則百折不回，不屈不撓，無堅不摧。以上心志的薰陶、培養，則是人體的一種特殊的心身運動。只有通過心志的薰陶、培養和鍛煉，太極拳學才能由清秀走向拙樸，由俊美走向深厚，由嚴謹走向蕻逸自 由，由清晰具體走向抽象意念。洗盡鉛華，清雅肼俗，大氣磅礴，獨領風騷。得到太極拳「內之足以統軔群藝，外之足以吸納文明」的韻味和魂魄。
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