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轉:道在哪裡

有個叫東郭子的人問莊子:「你經常所說的道,究竟在哪裡呀?」莊子回答說:「無處不在」。東郭子說:「要明白地說出來才行」。莊子說:「在螻蟻身上」。東郭子不解地問:「怎麼如此卑下?」莊子回答說:「在稗草里」。東郭子問:「怎麼越發卑下」。莊子回答說:「在屎溺里」。東郭子就不再說話了。於是莊子解釋說:「先生的問題本來就沒有觸及到要害,你大可不必這樣問,因為「道」是不會離開一切事物的」。早期的哲學家熱衷於萬事萬物的普遍本源的探尋,我們生活著的這個五光十色的世界,除了一個個具體的特殊事物外,有沒有一個共同的本原呢?也就是萬物統一於什麼?「多」中有沒有一?如果有是什麼呢?  從上面的故事裡,我們可以看出莊子認為的道就是「多」中之一,是萬事萬物的統一原理。東郭子之所以沒有能夠觸及到問題的要害,是因為他不能以道觀物,而是以物障目,停留在一個個具體事物的自我表象之中,看不到隱藏在事物表象之後的無形無聲而又無處不在的道,在他看來,莊子說的道在螻蟻、在稗草……一個比一個不可理喻,莊子用這種每況愈下,並具有強烈衝擊力的說明方式不僅強調了道無所不在的普遍性,而且也強調了道無所可逃的公允性。道無所不在它存在於天地萬物中,使世間一切事物都成為一種普遍價值的存在,以至於螻蟻、稗草都無可逃避。因而它是公允的,也就是萬事萬物在道的面前都是公允的。莊子所說的道,不僅是萬事萬物統一的根源,也是事物運動的規律,因為道內在於萬物,因而也就參與了自然萬物的流轉變化,而且這種變化是無窮的。莊子說,到自由地存在並且自由地創生萬物,但什麼是道,看不見,摸不著,既不可以說,也不可以聞,道作為運動的規律,蘊含著無限的變化,運動的可能性,萬物生於道,又復歸於道,這種復歸的動力同樣來源於道自身,萬物源於道的緣故,因而處於永恆的運動過程之中。道無所不在它存在於天地萬物中,使世間一切事物都成為一種普遍價值的存在,以至於螻蟻、稗草都無可逃避。因而它是公允的,也就是萬事萬物在道的面前都是公允的。莊子所說的道,不僅是萬事萬物統一的根源,也是事物運動的規律,因為道內在於萬物,因而也就參與了自然萬物的流轉變化,而且這種變化是無窮的。莊子說,到自由地存在並且自由地創生萬物,但什麼是道,看不見,摸不著,既不可以說,也不可以聞,道作為運動的規律,蘊含著無限的變化,運動的可能性,萬物生於道,又復歸於道,這種復歸的動力同樣來源於道自身,萬物源於道的緣故,因而處於永恆的運動過程之中。莊子對道的研究,最終的目的並非為了探索世界萬物的本原,更重要的是以道說明人的存在,以道來詮釋人生,體現生命的意義,所以莊子的道既體現了宇宙的本質,又包含了人生的真諦,對道的把握關係到人是不是自由地存在。  莊子關於道的普遍性的思想,在現代社會依然具有價值的,既然萬物都有道,萬物都有道作為存在的依據,那麼,萬物在道的面前都是平等的。因而,人並不比自然界的其他事物更高貴,物有它自身存在的價值,我們不能漠視它忽視它的存在。在這種平等地對待中,自己和社會以及自然和他人都能各得其所,各得其自由,因而也各得其樂。


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