第五題 關於二千三百日的第一段 ─『七十個七』日的異象

但以理九章異象是先知但以理在瑪代人大利烏王元年，也即公元前539年所見的。（但9:1）。巴比倫國是於公元前539年十月十二日夜被瑪代波斯國所滅亡的。（但5:30,31. 9:1）。但以理見八章異象後，曾發生了嚴重誤解。他本來盼望巴比倫國七十年統治結束後，和耶路撒冷荒涼七十年後，猶太人即可回國重建聖城與聖所，但如今在八章異象中又聽說，似乎還要『到二千三百日』，也即二千三百年後，聖所才能潔凈。於是他大失所望，痛苦難堪，突然『昏迷不醒，病了數日，然後起來辦理王的事務。』（但8:27）。及至此時，瑪代波斯已經取代巴比倫而統治天下，但以理自己也被大利烏王所重用，於是在他心中又重新燃起以色列民回國重建聖城、聖所的熱望。他便再一次查考先知耶利米五十年前託人帶來的預言，重溫了聖城荒涼七十年為滿的明確應許。於是他又鼓起信心，定意向上帝禁食祈禱，懇求上帝早日眷顧自己荒涼的聖城與聖所。正是在此情況下，上帝再一次差派加百列前來消除他心中的誤解，指明『二千三百日』的預言和他本國無關；只有其中的第一段『七十個七』日時期，才是關係到他本國百姓的。以上所述，說是九章內容的概要。現將本章內容依次查考如下：

一，查考聖經

首先是講到查考聖經。但以理說：『瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏，立為迦勒底國的王元年，就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數七十年為滿。』（但9:1-2參看:耶29:1,10. 25:11,12.代下36:21）。

　　這裡提到的先知耶利米預言，是約雅敬王在位第四年，也即主前604年所開始傳出的，（耶25:1,2,11,12），並且是在西底家王在位時（597-586年）託人帶往巴比倫，寄給被擄的祭司、先知、長老和眾民的（耶29:1,3,10）。這些預言不久果然完全應驗。

尼布甲尼撒從公元前609年起，成為父王軍隊的元帥，開始出征別國，606年擄掠耶路撒冷聖城，並和父王共同執政，604年正式為王，561年去世。539年巴比倫國滅亡，536年猶太人奉波斯王古列命令第一次歸回本國，重建耶路撒冷聖殿（拉1:1）。根據上面的年代可以看出，從巴比倫統治列國的年代來說，從公元前609年尼布甲尼撒成為父王軍隊的元帥，到539年巴比倫國滅亡，正好為七十年。另外，從耶路撒冷荒涼的年數來說，從公元前606年耶路撒冷第一次被擄掠，聖城開始荒涼（但一章），到536年猶太人第一次歸回本國耶路撒冷，也正好為七十年。（代下36:21-23）。

　　但以理當時重新查考這一段預言的時候，巴比倫國已如期滅亡，但猶太人卻還未能回國，重建耶路撒冷。雖然這樣，耶和華藉先知耶利米所發的預言，論耶路撒冷荒涼的年數七十年為滿，又重新鼓起他的信心，並使他愁苦的心靈多少得著安慰。但他仍有一些擔心，上帝會不會因以色列人的犯罪、背逆而使上帝的應許遲延不能實現。同時八章異象『到二千三百日，聖所就必潔凈』的預言，仍一直使他困惑不解，於是但以理定意向主上帝禁食懇求。他要為以色列人徹底痛悔認罪，並懇求上帝的赦免、憐憫和按時實現祂的應許。

二，禁食懇求

正如但以理所說：『我便禁食，披麻蒙灰，定意向主上帝祈禱懇求。我向耶和華我的上帝祈禱、認罪說，主阿，大而可畏的上帝，向愛主守主誡命的人守約施慈愛。我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章，沒有聽從你僕人眾先知，奉你名向我們君王、首領、列祖和國中一切百姓所說的話。主阿，你是公義的，我們是臉上蒙羞的，因我們猶大人和耶路撒冷的居民，並以色列眾人，或在近處，或在遠處被你趕到各國的人，都得罪了你，正如今日一樣。主阿，我們和我們的君王、首領、列祖因得罪了你，就都臉上蒙羞。主我們的上帝是憐憫饒恕人的，我們卻違背了祂，也沒有聽從耶和華我們上帝的話，沒有遵行祂藉僕人眾先知向我們所陳明的律法。以色列眾人都犯了你的律法，偏行、不聽從你的話，因此在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言，都傾在我們身上，因我們得罪了上帝。祂使大災禍臨到我們，成就了警戒我們和審判我們官長的話。原來在普天之下，未曾行過像在耶路撒冷所行的。這一切災禍臨到我們身上，是照摩西律法上所寫的。我們卻沒有求耶和華我們上帝的恩典，使我們回頭離開罪孽，明白你的真理。所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上，因為耶和華我們的上帝在祂所行的事上都是公義，我們並沒有聽從祂的話。主我們的上帝阿，你曾用大能的手領你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一樣。我們犯了罪，作了惡。』

　　在為以色列人向上帝痛悔認罪之後，接著向上帝懇求說：『主阿，求你按你的大仁大義，使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，就是你的聖山。耶路撒冷和你的子民因我們的罪惡和我們列祖的罪孽，被四圍的人羞辱。我們的上帝阿，現在求你垂聽僕人的祈禱懇求，為自己使臉光照你荒涼的聖所。我的上帝阿，求你側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。求主垂聽，求主赦免，求主應允而行，為你自己不要遲延，我的上帝阿，因這城和這民都是稱為你名下的。』（但9:3-19）。　

我們看到但以理禱告的內容包括著兩大段，第一段是為上帝的選民痛切認罪（但9:3-15）。第二段是懇求上帝眷顧荒涼的聖城和聖所，不要遲延（但9:16-19）。

我們也看到但以理為以色列人的認罪痛悔是多麼深切！並且但以理也謙卑地把自己包括進去。雖然他被上天稱為是『大蒙眷愛的人』，但他卻謙卑地說：『我說話、禱告、承認我的罪和本國之民以色列的罪，為我上帝的聖山，在耶和華我上帝面前懇求。』（但9:20）。因為在但以理看來，以色列人的犯罪背逆，他作為至高上帝的先知也負有責任。同時一個越是親近上帝的人，越是得蒙上帝榮耀光照的人，也會越是感到自己的缺欠和不足，越是存有『心靈貧窮』和『饑渴慕義』的心。

　我們還看到，但以理的祈求也像主耶穌一樣，有一個顯著特點，一切都以上帝為中心，並且祂的祈求極為迫切有力。他在懇求中屢次提到『你的城』『你的聖山』『你的子民』『你荒涼的聖所』，並且迫切地『求主垂聽，求主赦免，求主應允而行，為你自己不要遲延』。

此外，但以理雖然是一位聖潔的先知，前後三次被加百列稱為大蒙眷愛的人，但他在禱告中一點不敢依靠自己的義，而卻完全靠賴主的功德，他說：『我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。』正如我們今天在禱告中，奉靠基督的聖名懇求一樣。但以理實是我們因信稱義和靠主成聖的美好榜樣。

　　還有，但以理這次禱告中最擔心的，還是怕『耶路撒泠荒涼的年數七十年為滿』的應許，又被『二千三百日的異象』所取消，或延遲。因此他再三懇求上帝光照、眷顧荒涼的聖城和聖所，並且『為你自己不要遲延』。　　　　　　　　　　　

三，禱告蒙允，上帝再次差派加百列前來指教但以理

顯然，但以理為以色列人的痛悔代求，和出於信心、愛心的懇切禱告，立即大蒙上帝的悅納。正如但以理所記載：『我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。他指教我說，但以理阿，現在我出來要使你有智能、有聰明。你初懇求的時候，就發出命令。我來告訴你，因你大蒙眷愛，所以你要思想明白這事和異象。』（但9:21-23.原文中無「以下的」三字）。

九章異象是八章異象的繼續和補充

上次在解釋但以理八章的異象中已提到，由於但以理對『二千三百日的異象』發生了嚴重的誤解，誤以為『到二千三百日，聖所就必潔凈』，是指他本國的聖所，並擔心耶路撒泠荒涼的年數七十年為滿的應許，將因此被取消，或遲延，於是基督差派加百列來指教他，為要消除他心中的誤解。當時『有人聲呼叫說，加百列阿，要使此人明白這異象。』而加百列也立即來到但以理面前，並一再向他強調說：『人子阿，你要明白，因為這是關乎末後的異象。』『我要指示你惱怒臨完必有的事，這是關乎末後的定期。』意思是『到二千三百日，聖所就必潔凈』的事，是關乎『末後的定期』和『末後的異象』，和當時以色列國的情況無關。（但8:15-19）。接著加百列依次解釋了公綿羊、公山羊、四角和小角的預言後，而最後又一次提到：『所說二千三百日的異象是真的，但你要將這異象封住（意思是不要當時代人明白，和當時代的事無關），因為關乎後來許多的日子。』（但8:26）。然而但以理卻因誤解太深，沒有冷靜思考加百列所說的話，一聽到『所說二千三百日的異象是真的．．』，就感到驚惶愁煩，大失所望，又加上年邁體弱，便突然昏迷不醒，以致加百列不得不暫時停止對『二千三百日的異象』作進一步的講解。

現在，上帝再次差派『先前在異象中所見的那位加百列』來，指教但以理心中的疑難問題，而且一開始就對他說：『但以理阿，現在我出來要使你有智能、有聰明。．．』由此可見，但以理九章異象實在是八章異象的繼續和補充。

　　從加百列一再奉命前來指教但以理的事上，也可看出但以理在上帝面前是何等大蒙眷愛。因加百列是一位侍立在上帝面前的天使長，地位僅次於基督。（參：路1:19,20.但10:21）。而且加百列一來，就對但以理說：『你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你大蒙眷愛。』能被上天稱為『大蒙眷愛』的，是多麼難能可貴。今天主也同樣呼召我們做一個大蒙眷愛的人。正如上帝在親口頒布的十條誡命中勉勵我們說：『愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。』（出20:6）。主耶穌也勉勵我們說：『我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛里。你們若遵守我的命令，就常在我的愛里，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛里。』（約15:9-10）。

從加百列一再奉命前來指教但以理的事上，也說明了上帝對我們蒙贖人類的大愛。為了完成救贖人類的大工，上帝不但賜下自己的獨生愛子基督作我們的救主，而且也經常差派加百列來傳達上天的信息，並差派眾天使不斷為我們服務。如經上所說：『天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力么？』（來1:14）。

『你要思想明白這事和異象』是特指2300日的異象說的

　　現在我們來看，加百列是怎樣指教但以理的，他說：『現在我出來要使你有智能、有聰明，．．所以你要思想明白這事和異象』。『這事』顯然是指但以理心中一直感到擔心、愁煩和誤解的事。這裡的『異象』也顯然是指上次所見異象中，加百列還未能講解明白的一部分內容，也即關於『二千三百日的異象』。

在美國教會中，有一位猶太人的作者CLIFFARD GOLDSTEN根據希伯來原文字義的研究，也證明這裡的『異象』肯定是指『二千三百日的異象』。他發現但以理八章異象中，原文中幾次提到的『異象』，分別用了兩個不同的字。8:1說：『伯沙撒王在位第三年，有異象現於我但以理。』8:2又說：『我見了異象的時候．．』。這兩處的『異象』原文是用的HAZON，是指的但以理八章整個異象。

　　但8:26,27中說：『所說二千三百日的異象是真的，．．我因這異象驚奇，卻無人能明白其中的意思。』這兩處的『異象』原文是用的MAREH，除譯為異象外，有時也譯為出現，來到，顯露，顯示等等。總之，MAREH這字在八章異象中，是特指二千三百日的異象說的。　　

　　在但以理九章中也分別用了這同樣的兩個字，但9:21說：『我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列奉命迅速飛來。』這裡的『異象』原文是HAZON，是指的八章整個異象。但9:22-23加百列對但以理說：『現在我出來要使你有智能、有聰明，．．所以你要思想明白這事和異象。』這裡的『異象』原文是MAREH是特指『二千三百日的異象』說的。（可參看：1844 MADE SIMPLE , PP.44-45. By Cliffard Goldsten）。

上次八章異象中已講過，關於二千三百日異象，加百列還未能講解完畢，這是因為：

　　（一）八章異象雖然告訴我們『到二千三百日，聖所就必潔凈』，但卻還未說明這一時期的計算起點，究竟是從甚麼時候開始算起呢？是從當時但以理見異象時算起，還是從小角開始污穢聖所時算起，或是以加百列將要提出的一個更有意義的年代，作為二千三百年的計算起點呢？八章異象對此未有說明，等一會將知道，正是以加百列將要提出的年代作為計算起點的。

　　（二）八章異象只是暗示我們：『聖所就必潔凈』，不是指舊約時代以色列人在地上的聖所，而是指新約時代天上的聖所。（但8:17,18,26）。等一會加百列將清楚告訴我們這一點。

　　（三）加百列對但以理說：『所說二千三百日的異象是真的，但你要將這異象封住，因為關乎後來許多的日子。』加百列在此究竟要但以理用甚麼去將這異象『封住』呢？怎樣封法呢？等到將來啟封后，人們就可明白並堅信這異象呢？古時封書卷都是在卷口上蓋一印證來封住它（參啟5:1,2）。蓋印不但可以起封住的作用，而也可以起證明的作用。使人們因所蓋的印證更能深信二千三百日異象的神聖、真實、可靠性，因它關乎後來許多的日子。加百列既然要但以理將這異象蓋印加封，那麼加百列所要給予他的印證是甚麼呢？等下面我們研究了關於猶太人的『七十個七』日的預言後就可明白，這七十個七日是屬於二千三百日的第一段，也正是加蓋在二千三百日異象上的一個印證。七十個七日預言的奇妙應驗，更加證明了二千三百日異象的神聖可靠性；而且也只有等到七十個七日預言應驗後，人們才有可能精確地計算出二千三百日的起點和終點，並更加確知『到二千三百日』所要潔凈的『聖所』不是指地上猶太人的聖所，而是指天上的真聖所。

『七十個七年』為『二千三百年』的第一段

接著，加百列向但以理詳細解釋說：『為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。』（但9:24）。『七十個七』按原文和英文應翻譯為『七十個星期』，也就是七十個七日，總共490日。按預言中日期的演算法，一貫以一日頂一年（結4:6.民14:34.但7:25.啟12:6,14.13:5.但8:14）。所以490日也就是490年。

　　還有，『已經定了七十個七（日）』，其中『定了』一詞，根據希伯來文字典指出，它的原文字根CHATAK含有『截出』『切出』『割下』『剪下』等意思，（相當於英文的cut off），如用剪刀剪去一段，或切下一段，或『截出』一段的意思。後來引伸出『分開』『定了』『命定』等意思。這個字在全部聖經中只用過這一次，其它各處的『定了』，包括但9:26的『定了』和9:27的『所定』等等，原文都是用別的字。可見，這裡應該翻譯為『截出了』。意思就是為猶太國民和聖城，已經從二千三百年的預言時期中『截出了』七十個七年，它是『二千三百年』預言時期中的第一段。只有這一段時期才是和以色列國有關係的，其它的預言時期，本是關乎『末後的定期』，和古代以色列國是沒有關係的。因此這第一句話就給了但以理莫大的安慰。

　　為了對上述原文字意的解釋有更多了解，再引用一段資料：

『上述原文字根CHATAK，雖然未出現在聖經別處，但卻許多次出現在猶太人的一本聖經注釋里，編著於主後開始二、三世紀，被稱為密希拿MISHNAH。．．動詞CHATAK被用了十二次，其中十次是指割下(cutting off)動物的一部分，按照規定食物數量的律法。另有十九次用作名詞，只有一次含有法令的意思。其它十八次意思是「就是那切下的」(that which is cut off)。STRONG的彙編指出它的原始字根是to cut off（可譯為割下、剪下、切出、截出．．等等）。WHITING的翻譯為cut off。GESENIUS編著的標準希伯來文字典解釋為to cut off。STOCIUS的CHALDDEO-RABBINIC字典解釋為to cut, to cut away, to cut in pieces, to cut or engrave, to cut off。最早的拉丁文聖經譯本VULGATE和希臘文七十士譯本SEPTUAGINT解釋為cutting off。THEODOTIAN的但以理書希臘文譯本譯為cut off。甚至更多的版本採用cut off。你當掌握這一點：cut off是正確的翻譯。』（1844 MADE SIMPLE , P.46）。

現在可以重新翻譯加百列對但以理所說的話：『為你本國之民和你聖城，已經截出了七十個七（年）。』意思就是：為你本國之民和你聖城，已經從二千三百年的預言時期中『截出了』七十個七年，它是『二千三百年』預言時期中的第一段。只有這一段時期才是和你本國有關係的。其它的預言時期本是關乎『末後的定期』，和你本國是沒有關係的。

以色列人在七十個七年時期中必須作成的工作

加百列接著指出以色人在留給他們的七十個七年時期中所必須作成的工作。因七十個七年是上帝為以色列人作為選民國度留下的最後恩典寬容時期。如果他們再不信而悔改，接受基督為他們的救主，他們就將失去上帝選民國度的資格，而由基督徒，也就是屬靈的以色列人，來取代他們的地位。因此加百列特別勸告他們幾件事：『要止住罪過，除凈罪惡，贖盡罪孽，引進（彰顯）永義，封住異象和預言，並膏至聖者。』（但9:24）。

　　第一件事，是『要止住罪過，除凈罪惡，贖盡罪孽，彰顯永義。』這實際上是要猶太人信靠主的救恩，徹底悔改認罪，懇求主赦免並根除他們一切的罪，使他們能不斷過一種因信稱義和靠主成聖（或說因信成義）的生活。這確是關係到猶太國前途和命運的根本大事。這也是歷代眾先知，從摩西起到施洗約翰止，不斷向他們發出的呼召和懇勸：『天國近了，你們應當悔改。．．你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說，有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，上帝能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火里。』（太3:2-10）。

　　第二件事，是要『封住異象和預言』。這裡的『封住』按原文為『蓋印』，因此可譯為：『將異象和預言蓋印。』蓋印含有印證和封住兩方面的意思。因此加伯列的意思，是要但以理和以色列人用關於他們的七十個七年預言奇妙應驗的事實，來印證二千三百年異象和預言的真實可靠性。因七十個七年預言是應驗在地上的，是人眼看得見的，而到二千三百年潔凈聖所的預言，是應驗在天上的，是肉眼看不見的。因此第一段預言的奇妙應驗，就印證了第二段預言的真實可靠性，並保證它必如期應驗。同時七十個七年的預言，也正好對二千三百年的異象和預言起了封住的作用，當第一段預言應驗，猶太人的聖殿被毀，聖地長久荒涼後，人們才有可能逐漸明白第二段預言，潔凈天上聖所的意義。

　　第三件事，『並膏至聖者』。小字作『膏至聖所』是不正確的，因聖經中只有整個聖所被膏，而並無單膏至聖所的說法。（出30:26-29.40:9-10）。而且根據下文，應該是『並膏至聖者』。這顯然是指聖子上帝基督在受洗時，被聖靈所膏之事說的。基督在受洗時，固然是被聖靈所膏，但也需要借著施洗約翰的洗禮，並以色列人信而悔改，接受基督的具體行動，來參加祂的受膏典禮，還要不斷為此作見證，將受膏者基督彰顯出來。

七十個七年的計算起點和其間發生的幾件大事

加百列接著又指出七十個七年時期的計算起點，以及在這個時期中所將發生的關於基督救贖工作的幾件大事：『你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有。必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有戰爭，一直到底，荒涼的事已經定了。一七之內，他必與許多人堅定盟約，一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的（或作使地荒涼的）如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，（或作傾在荒涼之地），直到所定的結局。』（但9:25-27）。　

　　這裡指出七十個七年的計算起點，是『從出令重新建造耶路撒冷』開始，首先就給了但以理莫大的安慰，並保證他本國百姓必將很快歸回祖國，重新建造耶路撒泠。

　　『出令重新建造耶路撒冷』共有三次：第一次是古列王元年，也就是公元前536年發出的命令（拉1:1-4）。應驗了先知以賽亞和耶利米的預言。（賽44:26-28. 45:1-13.耶25:11-12. 29:10.代下36:17-23）。當時約有五萬人隨同所羅巴伯等一同回國。後來重建工作在亞達薛西王在位時遭到禁止。（拉4:7-24）。有人猜想他是古列的長子岡比斯王，看來不可能，因他不會公然反對他父王的命令。有人認為他是假冒的司美第斯，他曾在岡比斯王死前，和大利烏王興起前一度篡位為王，七個月。這看法是正確的。因大利烏王奪回王位後，猶太人又重建聖殿，竟無人敢提這個篡位者的禁令而加以阻止。（參：拉4:23,24. 5:1-17.先知與君王46章,467頁）。

　　第二次是大利烏王第二年，也就是公元前519年發出的命令（拉5:1-5.6:1-2）。以後在他兒子亞哈隨魯繼位為王時，又有人『上本控告猶大人和耶路撒冷的居民。』（拉4:6）。哈曼也曾一度設計要除滅猶太人，但上帝藉以斯帖、末底改摧毀了他的毒謀。

　　第三次是亞達薛西王第七年，也就是公元前457年所發出的命令（拉7:28）。由以斯拉帶領眾人回國。亞達薛西王二十年，又應允尼希米回國，幫助以斯拉重建聖城的工作。

　　由於重建聖殿的工作實際上是借著以上三次命令才得以建造完畢，由古列發起，大利烏堅定，和亞達薛西完成。如經上所記：『猶大長老．．就建造這殿，凡事亨通。他們遵著以色列上帝的命令，和波斯王古列、大利烏、亞達薛西的旨意，建造完畢。』（拉6:14）。又由於第三次命令內容也最完美，不但要以斯拉繼續重建聖殿，而且還要他建立行政、司法機關。至於建造辦公府第和修建城牆等等，自然也都包括在內。聖殿經費不足時，也可從國庫中支取。（拉7:11-26）。又免除他們許多人的稅賦。因此『出令重新建造耶路撒冷』也應以第三次命令發出時，也就是公元前457年為計算起點。這實際上也就是七十個七年和二千三百年的計算起點。

　　關於亞達薛西王在位第七年是指公元前457年，已經由歷史學家和聖經學者所公認。可參看：一，『世界史綱』的大事年表，218頁。二，『邁爾通史』希臘史卷三第21頁。三，『聖經百科全書』辰集17,18頁的七十星期條。四，『聖經典林』以斯拉條。五，英文串珠。六，海萊博士著『聖經手冊』277頁。七，『聖經輔輯』年代表。

　　還有一點要注意的，以斯拉是在亞達薛西王在位第七年猶太歷正月初一日從巴比倫起程的，五月初一日就到了耶路撒冷，所以這次命令實際生效的日期，是在公元前457年的猶太歷五月初一日，相當於陽曆的秋天。（拉7:8,9）。

　　預言中以『出令重新建造耶路撒冷』為『七十個七』年和二千三百年的計算起點，對但以理來說，既有安慰，也有教訓意義。它一方面向但以理保證，先知耶利米所說耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿的預言，必要如期應驗。同時也是開導但以理，他本國百姓雖已被擄近七十年之久，耶路撒冷也將要重新建造了，然而還要等待七倍之久的時間，也就是七十個七年，才能看到『受膏君』基督的來臨，作成救贖的大功。至於天上聖所的被潔凈，更要等到二千三百年之後。　

第一件大事：基督將於公元27年秋受洗，被聖靈所膏

接下來預言中指出的第一件大事是基督受洗，被聖靈所膏的年代。預言中說：『從出令重新建造耶路撒冷（也就是從公元前457年秋天起），直到有受膏君的時候（也就是指基督在公元27年秋天受洗時被聖靈所膏，成為受膏君），必有七個七和六十二個七』年。

　　我們根據聖經的記載可知，基督是在受洗時被聖靈所膏，成為受膏君的。經上說：『耶穌受了洗，從水裡上來，天忽然為祂開了，祂就看見上帝的靈彷佛鴿子降下，落在祂身上。從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的。』（太3:16）。此後基督就宣布祂的使命說：『主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。』（路4:18.徒10:38）。同時門徒也開始為祂作見證說：『我們遇見彌賽亞了。』（約1:41）。希伯來文的彌賽亞，也就是希臘文的基督，意為『受膏君』。

再者，根據聖經的記載和有關歷史的資料也可確知：基督受洗的年代是在公元27年秋天。

　　（一）路加福音三章23節告訴我們，耶穌受洗，開始傳道時，『年紀約有三十歲』。實際上也就是公元27年。廣學會印發的『二約釋義叢書』160-165頁上對此已有說明。因公元的紀年法最初是由羅馬教的一位學者，在公元532年為紀念主耶穌的降生而制定的。後來有人發現，他計算時少算了三、四年。因此耶穌約有三十歲，也就是公元27年。

　　（二）路加福音三章1-6節提到，施洗約翰是在提庇留在位第十五年，也就是公元27年開始在約但河裡給人施洗的，時間是在春天天氣開始暖和時。主耶穌比約翰小六個月，必是在這一年的秋天到約但河裡受他的洗。因按照摩西的律法，祭司和利未人到聖殿中服務，必須從三十歲開始。（民4:1-49.代上23:2-5）。『聖經史實』430頁提到，當時三十歲是『祭司教育完畢之時』。施洗約翰和主耶穌當時也遵從此例。

　　『基督傳記』22頁上也提到：『眾人都承認路加計算提庇留登基的年代，是從與他父王一同攝政時算起，就是主後十二年，適為他父親奧古士督崩駕之前二年。所以提庇留第十五年，自然是主後二十七年。我們料想約翰開始工作即是在那年春天。』至於主耶穌受洗，被聖靈恩膏的年代，根據路3:1-23的記載，必是在公元27年秋天。

　　『讀經輔輯』中的有關年代表也可參考，其中提到：基督受洗是在公元27年住棚節，被釘是在公元31年逾越節，正處於陽曆的春季。

（三）按約翰福音2:20，猶太人說：『這殿是四十六年才造成的。』按原文為：『這殿被造了46年了。』或作：『這殿46年來還在建造中。』（根據THE INTERLINEAR BIBLE中的原文注釋為：Forty and six years is being built this temple.）。查歷史：大希律為猶太人造聖殿，是在公元前18年開工的。猶太人說造了46年了，說明當時已是公元28年了。這也正是基督初次潔凈聖殿之時。由此也可推算出基督受洗是在公元27年秋季。（參：約1-2章）。

　　這樣，基督受洗，被聖靈所膏，成為受膏君的年代，正好非常精確地應驗了上述預言。因預言中說，從公元前457年秋天『出令重新建造耶路撒冷』起，到基督受洗，成為『受膏君』的時候，『必有七個七和六十二個七』年，總共是六十九個七年，也就是483年。計算下來，正好來到了公元27年秋天。演算法是：456年零三個月（也就是公元前457年九月），減去483年，等於26年零九個月，也就是公元27年秋天。　

還有一點預言細節也需解釋一下：上述這段預言時期被說成是『必有七個七和六十二個七』年，那麼我們會問，在七個七年，也就是49年的末了，是不是也有甚麼事件發生呢？是的，很多人都相信，這是指七十個七年末了，聖城重建和恢復工作的完成。因為預言中接下去又說了一句：『正在（原文是：甚至在）艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。』（但9:25）。的確，聖城的重建甚至是在艱難的情況下進行和完成的。前後經過三個波斯王下令，在尼希米修建城牆時，工人們甚至『一手作工，一手拿兵器。』（參：尼1:3.4:16-21）。

第二件大事：基督將於公元年春被釘十字架

預言中接著指出七十個七年時期中的第二件大事是：基督將在受洗後三年半被釘十字架：『過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有。（英文聖經譯為：卻不是為祂自己）．．一七之半，祂必使祭祀與供獻止息。』（但9:26,27）。

　　以上兩句預言都是指基督為我們釘十字架，祂是為擔當我們的罪而被『剪除』，卻不是為了祂自己。如經上所說：『祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。』祂『從活人之地被剪除，是因我百姓的過犯。』（賽53:4-12）。同時，當祂在十字架上斷氣，為我們完成贖罪大功時，『忽然殿里的幔子從上到下裂為二半』，藉此宣告聖殿中的獻祭崇祀作廢，『使祭祀與供獻止息。』（太27:50-51）。

　　以上兩句預言也奇妙地指明了基督被釘十字架的時間。起先是說『過了六十二個七（年），那受膏者必被剪除』，接著又說，在最後一個七年的中間，即『一七之半，祂必使祭祀與供獻止息。』這指明基督將要在受洗後三年半，也就是公元31年春天為我們被釘十字架。而事實也果然這樣奇妙應驗了。

第三件大事：最後一個七年福音特別傳給猶太人

預言中指出的第三件大事是：最後一個七年，福音特別傳給猶太人。加百列說：『一七之內，祂必與許多人堅定盟約。』

　　『許多人』顯然是指猶太人，因七十個七年是為猶太人『截出』來的。『堅定盟約』按原文為『堅定一個約』，也就是救恩的約。這個約早在亞當夏娃時，在伊甸園中就已憑著應許設立了。（創3:15,21.來11:4）。也曾特別向亞伯拉罕重申。（加3:8.羅4:3-12）。後來又借著基督在十字架上所流寶血正式堅定了，被稱為『新約』。（來8:6-12.太26:28）。

至於『舊約』實際上是指屬肉體的以色列人在西乃山和上帝所立的約，他們靠肉體，不憑信心，因此也得不著上帝所要賜給他們的因信稱義和靠主成聖的救恩。舊約的實質是靠肉體守律法。守律法的動機是出於懼怕，或是為了得福佑。這正是奴僕的精神。雖然只是守律法的字句，卻還自以為義。（來8:8,9.加4:22-26）。

　　新約也就是救恩之約，它的實質是靠救恩守律法。守律法的動機是出於愛。這正是兒子的精神。因此凡信而悔改，求告主名，獲得屬靈生命的人，也就是一切因信稱義（寶血赦罪），靠主成聖（靠恩守律）的人，他們和上帝的關係都已進入救恩的約，也即『新約』的關係。例如先祖亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕和大衛等等，他們都是因信稱義，蒙恩重生，並靠主恩助，遵守律法的人。（來11:4-5,7.羅4:3-12.詩119:97,81,166,174.詩1:2,3.來8:8-12）。以上解釋詳參：先袓與先知32章354-358頁。

『一七之內，祂必與許多人堅定一個約』，是指七十個七年中的最後一個七年，福音是特別傳給猶太人的。前三年半是基督自己傳，後三年半是基督借著門徒傳。主耶穌在世時，曾囑咐門徒說：『外邦人的路，你們不要走，撒瑪利亞人的城，你們不要進，寧可往以色列家迷失的羊那裡去。』（太10:5-8）。後來主臨升天前又特別囑咐他們說：『不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，．．但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。』（徒1:4-8）。這裡提到的傳福音次序，首先仍然要特別傳給『耶路撒冷，猶太全地。』

　　直到最後一個七年結束時，也就是公元34年，司提反殉道，門徒遭受逼迫，福音開始傳向外邦，而猶太人的選民國度也就被棄絕了。『那些分散的人，往各處去傳道。腓利下撒瑪利亞城去，宣講基督。』使徒彼得也『周流四方』去傳道，並蒙召去該撒利亞，向哥尼流家傳福音。連保羅也蒙召成為外邦的使徒，為要將福音廣傳給外邦人。（參：徒7:54-60. 8:1-5. 9:1-43. 10:1-48. 22:17-21）。上帝已揀選基督徒成為屬靈的以色列人和上帝特選的子民，並組成屬天的選民國度了。（參：加3:7-29.西3:11-12.弗2:11-22.羅2:28-29. 9:6-7,24-26）。他們將要在基督復臨時被提升天，『在天國里與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。』（太8:10-12）。　

猶太選民國度的被棄絕和遭毀滅

預言中最後指出，當猶太選民國度被棄絕後，『必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒，必有戰爭，一直到底，荒涼的事已經定了。．．那使地荒涼的如飛而來，並且有忿怒傾在那荒涼之地，直到所定的結局。』（但9:26,27.小字）。

這段預言首先已明顯應驗在羅馬帝國的軍隊，於公元70年對耶路撒冷城和聖殿的毀滅上。猶太人死亡人數超過百萬，聖殿被焚毀，『沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。』正如主進一步所預告的。（太24:1-2）。以後羅馬軍隊在公元135年，又對耶路撒冷城進行了第二次的毀滅。

　　『必有戰爭，一直到底，荒涼的事已經定了，．．直到所定的結局』，還有更深含意。如這個地方，歷代以來成為戰場，直到主復臨，甚至直到新天新地實現前都是如此。例如啟示錄第五、六號筒中回教軍隊對耶路撒冷和猶太國的佔領，中古時期羅馬教皇發動的十字軍東征，對聖地的爭奪，目前猶太人和阿拉伯國家的劇烈的矛盾，直到末後主來前的『南方王』和『北方王』的空前爭戰。（但11:44-45）。甚至最後，在千禧年結束，天上的聖城新耶路撒冷從天降落在橄欖山所裂成的平原上時，還要被撒但和復活後的惡人所圍攻。最後在撒但、惡人被火湖毀滅，並重新創造新天新地後，才成為新天新地的聖城。

關於以色列國復興的問題

　講到這裡，也許有人要問：聖經中有關以色列國復興的應許是不是還會實現呢？回答是肯定的。主耶穌臨升天前，門徒就曾問主說：『主阿，你復興以色列國就在這時候嗎？耶穌對他們說，父憑著自己的權柄所定的時候日期不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極作我的見

證。』（徒1:6-8）。主耶穌在此實已回答門徒，以色列國是一定會復興的，只是復興的時間不是他們所能知道的。主也要他們先接受聖靈的能力，把主的福音傳遍天邊地極。這樣也就多少暗示他們，以色列國復興的時間是在基督復臨之時，復興的範圍將擴展到普天下所有得救的聖徒。總之，從主的回答中可以明確看出：以色列國是一定要復興的。

但是我們必須注意的，主所要復興的以色列國不是屬地的，而是屬天的；不是屬世的，而是屬靈的。所謂屬靈的以色列國，實際上也就是將來的天國，正如主耶穌所說：『我又告訴你們，從東從西將有許多人來，在天國里與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。』（太8:11-12）。所謂『天國』也就是『上帝的國』（太4:17. 13:11比較:可1:14,15.可4:11）。又稱為『基督的國』（啟11:15.彼後1:10,11.西1:13）。而基督的國也就是屬靈的以色列國，因基督本是屬靈以色列國的國王，被視為繼承大衛寶座的。（路1:32,33）。屬靈以色列國的百姓也就是所有屬靈的以色列人，包括舊約時代得救的以色列人（羅9:27），新約時代重生的基督徒，（羅9:4-7.加3:7-9,26,29.弗2:11-20. 3:6.羅2:28,29. 9:24-27.太8:11,12.羅11:25-26.參：弗2:19. 3:6.徒15:14-18.約10:6.賽56:8.啟21:9,10,12. 20:6. 22:3-5），以及古時一切得救的眾先祖，（來11章,太25:34），和蒙恩的外邦人，（賽56:1-8.羅9:24-27）。屬靈以色列的京都是在『天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，．．有審判眾人的上帝。』（來12:22.啟21:2）。屬靈以色列國的復興是在基督復臨的時候。（徒1:6-8.太24:14,36）。那時，『祂要差遣使者用號筒的大聲，將祂的選民從四方，從天這邊到天那邊都召聚了來。』（太24:31），並要將他們接到天上的耶路撒冷城中去。（約14:1-3）。

　　至於屬地的以色列國是不可能獲得聖經中所說的復興的。它們的處境將繼續應驗著上述預言，及聖經中別處的有關預言。*路光*（以上內容轉錄自路光所著『聖道專題研究』第五部分第五題，若要獲知更詳細研究資料，需參看路光所著『但以理研究與默想』一書）

關於以色列國復興問題的進一步研討

關於以色列國復興的問題，基督教界存在二種根本不同的看法：

兩種不同的看法

一種看法認為屬世的以色列國最後一定要復興，全世界的猶太人都要歸回耶路撒冷和以色列國，他們都要悔改接受救主耶穌基督，歸向天父上帝，『於是以色列全家都要得救。』（羅11:26）。他們的理由是：上帝已在古時曾特別揀選和應許亞伯拉罕、以撒、雅各，要使他們的後裔像天上的星海邊的沙那樣多，要使他們成為大國，作上帝特選的百姓，為要將上帝福音和律法的真理傳遍全世界，使天下萬國萬族都因他們的後裔──救主耶穌基督得福（創12:1-3. 26:2-5. 28:13-14）。雖然以色列人後來在迦南立國後，並未能實現上帝對他們的神聖美好的旨意，不但犯罪作惡，嚴重背道，而且還要效學周圍敬拜偶像，事奉假神的外邦人的惡行。上帝雖不斷差派祂的僕人眾先知去警告、勸戒、勉勵、應許、呼召他們離開罪惡，歸向上帝，他們仍拒不聽從，甚至還要凌辱、逼迫、殺害眾先知。以致最後上帝為了挽救他們的靈性，不得不容讓外邦列國來攻打、擄掠、傾覆他們。但是，當以色列人被擄到外邦各國遭受痛苦磨鍊時，上帝仍不斷差派先知教導、勸勉、鼓勵他們重新悔改，歸向上帝，並應許他們上帝必再施憐憫，並且最終也必要帶領他們被擄分散外邦各國中余剩的以色列人，全部回歸本國，並毀滅擄掠攻擊他們的列國。以色列國必要重得復興，耶路撒冷必要重得榮耀，上帝必在鍚安作王，地極的人都將得見主的救恩。他們相信一切有關以色列人的預言和應許，是不會落空的，最後必要完全應驗。有關的預言和應許除上面創世記中的幾處外，可參看：賽43:1-7.44:1-5. 52:1-2,7-10.耶30:1-3,10-11. 31:7-9,12,17.番3:14-20.亞2:8-10. 13:1. 14:12-21等等。

基督教中另有一種看法，也是我們教會所持有的看法是：關於上述舊約聖經中眾先知所傳講的，有關以色列人悔改歸主，被擄歸回，以色列國終必復興的偉大應許，本來都是賜給上帝古時的選民以色列人的。如果以色列人真肯聽從先知的勸告，悔改歸向上帝，並於主耶穌降世時接受祂為他們的救主，那麼先知書中的一切預言和應許都要逐字逐句應驗和實現在他們的身上了；但可惜以色列人沒有這樣行，反倒堅決不信、拒絕和殺害主耶穌，接著又迫害主的門徒，終於越過了上帝給予以色列人的『七十個七』年選民國度的恩典寬容時期，而被上帝棄絕了（但9:24-27．詳細解釋參看路光聖道專題研究或但以理研究與默想中關於但以理九章預言的解釋）。他們從此之後，不再成為上帝特選的子民了，一切的預言和應許也無法應驗在他們身上了。但『這不是說，上帝的話落了空，因為從以色列生的，不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女。』（羅9:6,7）。從此以後，一切信而悔改的基督徒，就取代了以色列人的地位，而成為真正的亞伯拉罕的後裔，屬靈的以色列人，和上帝特選的子民了。先知書中的一切預言和應許，包括以色列國最後復興的預言和應許，也都要轉而在屬靈的意義上，應驗和實現在歷代上帝子民和基督徒身上了（參看最明顯的一處經文和例證：珥2:28-32.徒2:16-21,1-42）。正如使徒保羅所說：『因為外面作猶太人的，不是真猶太人，外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人，真割禮也是心裡的。』『乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。』（羅2:28-29.西2:11）。『所以你們因信基督耶穌，都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披帶基督了。並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌里都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。』（加3:26-29.另參：羅2:25-29. 9:1-7.西3:11,12.弗2:1-13,19-20. 3:6.太3:9. 8:11,12.約1:47. 8:38-46.啟2:9. 3:9）。

其實，以賽亞先知的預言中也早就指出了這一點：『還有那些與耶和華聯合的外邦人，要事奉祂，要愛耶和華的名，要作祂的僕人，．．我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂，．．因我的殿必成為萬民禱告的殿。主耶和華，就是招聚以色列被趕散的說，在這被招聚的人以外，我還要招聚別人歸併他們。』（賽56:6-8）。主耶穌在世時，也已向猶太人中信徒明確宣告：『我另外有羊，不是這圈裡的。我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。』（約10:16）。使徒保羅在寫給外邦教會信徒的書信中也已明確指出：『所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌里，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。．．因為我們兩下借著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裡的人了。並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各（註：或作全）房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠他同被建造，成為神借著聖靈居住的所在。』（弗2:11-21）。在另一書信中又說：『弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，．．就是以色列人有幾分（原文是有部分）是硬心的，等到外邦人（指得救的基督徒，屬靈的以色列人）的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。』（羅11:25-26）。這裡所說的『以色列全家都要得救』，顯然包括重生的基督徒，也就是屬靈的以色列人在內。正如保羅所說：『這器皿就是我們被上帝所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？就像上帝在何西阿書上說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。從前在甚麼地方對他們說，你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生上帝的兒子。」』（參羅9:24-26）。

對以色列國復興應有的認識

因此，關於以色列國最後會不會復興呢？我們相信一定會復興的，因上帝的預言和應許是不會落空的。但上帝所要復興的是屬靈的以色列國，而不是屬地的以色列國。在主耶穌對門徒多次的教訓和指示中，已清楚地說明了這一點。主耶穌在撖欖山上臨升天前，門徒『問耶穌說，主阿，你復興以色列國就在這時候嗎？耶穌對他們說，父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。』（徒1:6-8）。

主耶穌在此實已告訴門徒，以色列國是一定會復興的，只是復興的時間不是他們所能知道的。主接著要他們先接受聖靈的澆灌，獲得聖靈的能力，把主的福音傳到天邊地極。正如主不久前也曾在同一座橄欖山上指示他們說：『這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。』（太24:14）。這樣，就等於告訴他們，以色列國復興的時間是在基督復臨之時，復興的範圍將擴展到普天下所有屬靈的以色列人，即一切得救的基督徒在內。也正如主在橄欖山上接著所指示他們的：『那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民（包括古代敬畏上帝的的眾先祖，得救的以色列人和歷代蒙贖的基督徒）從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。』（太24:30-31）。接著將他們帶到天上的聖城新耶路撒冷，上帝寶座的所在。（來12:22-24.啟21:10.22:1-5.約14:1-3）。

所要復興的是屬靈的以色列國

由以上所述可見，以色列國是必要復興的。但主所要復興的以色列國不是屬地的，而是屬天的；不是屬世的，而是屬靈的。所謂屬靈的以色列國，實際上也就是指將來的天國，正如主耶穌在稱讚羅馬百夫長巨大的信心時所指出的：『我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。我又告訴你們，從東從西將有許多人來，在天國里與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。』（太8:11-12）。所謂『天國』也就是『上帝的國』（太4:17. 13:11比較:可1:14,15.可4:11）。又稱為『基督的國』（啟11:15.彼後1:10,11.西1:13）。而基督的國也就是屬靈的以色列國，因基督本是屬靈以色列國的國王，被視為繼承大衛寶座的，正如加伯列所指示馬利亞的：『主上帝要把祂祖大衛的位給祂，祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。』（路1:32,33.賽9:6-7.耶23:5-6）。屬靈以色列國的百姓也就是所有屬靈的以色列人，包括舊約時代得救的以色列人（羅9:27），新約時代重生的基督徒（羅9:4-7.加3:7-9,26,29.弗2:11-20. 3:6.羅2:28-29. 9:24-27.太8:11-12.羅11:25-26.參：弗2:19.3:6.徒15:14-18.約10:6.賽56:8.啟21:9,10-12.20:6.22:3-5），以及古時一切得救的眾先祖（來11章太25:34），和蒙恩的外邦人（賽56:1-8.羅9:24-27）。屬靈以色列的京都是在『天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，．．有審判眾人的上帝。』（來12:22.啟21:2）。

屬靈以色列國復興的時間是在基督復臨之時（徒1:6-8.太24:14,36,30-31）。那時，基督『要差遣使者用號筒的大聲，將祂的選民從四方，從天這邊到天那邊都召聚了來。』（太24:31）。也正如使徒保羅所說：『因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音（是指基督大聲呼叫，吩咐所有得救的義人復活，參約5:28-29），和天使長的聲音，又有上帝的號吹響（為要招聚得救聖徒，一同升入天庭）。那在基督里死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲里，在空中與主相遇，這樣我們就要和主永遠同在。』（帖前4:16-17）。也正如主耶穌離世前親口所應許我們的：『在我父的家裡，有許多住處。．．我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來，接你們到我那裡去。我在那裡，叫你們也在那裡。』（約14:1-3）。所謂天父的家裡，也就是指天上的聖城新耶冷撒冷，上帝寶座的所在。正如使徒保羅在希伯來書中所指出的：『你們乃是來到錫安山，永生上帝的城邑，就是天上的新耶路撒冷。那裡有千萬的天使，．．有審判眾人的上帝，．．並新約的中保耶穌。』（來12:22-24）。上帝的子民必要在天上新耶路撒冷中『作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。』（啟20:6. 21:10. 22:1-5）。也要對撒但惡天使和已死的惡人進行查案定罪審判的工作（林後6:1-3.太5:22.路11:31-32.啟20:4. 3:21. 2:7,11）。這樣，以色列國復興的應許和預言，就基本上應驗了。

一千禧年結束後，基督帶著眾聖徒眾天使第三次從天降臨，基督首先大聲吩咐所有惡人復活（約5:28-29），接著祂的腳要站在橄欖山頂上，使橄欖山自上至下裂為兩半，向南北挪移，形成一個一大平源，使天上的聖城新耶路撒冷降臨在這平原上。基督和眾聖徒眾天使都一同進入聖城（亞14:4-6）。這時撤但和惡天使又出來迷惑剛從死里後活的惡人，並鼓動組織帶領他們去圍攻聖城，於是有火從天降下，燒滅他們（啟20:7-10），但在他們受刑被滅之前，先要經受白色大寶座前的審判（啟20:11-15）。火湖將惡人惡天使毀滅之後，也同時將地球煉凈，接著上帝又重新創造新天新地，耶城新耶路撒冷要成為上帝寶座的所在，成為新天新地和全宇宙的統治中心（啟5:11-14.啟21:10-27.啟22:1-6）。這樣，以色列國復興的應許和預言，實際上也就是『上帝應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界』的應許（羅4:13）和上帝所賜下的『那座有根基的城，就是上帝所經營、所建造的』應許（來11:8-10,13-16），到此就完全實現了。（若要明白更詳細情況，可參看『聖道專題研究』第一部分關於基督復臨，千禧年，基督第三次降臨，毀滅撒但惡天使和惡人，並重新創造新天新地等各題目）。

關於屬地以色列國的情況

　　至於屬地的以色列國是不可能獲得聖經中所說的復興的。有人生搬硬套地強解說，以色列人在1948年5月14日，根據聯合國1947年11月29日通過的決議，正式宣布成為獨立國家，正是應驗了主耶穌所說的無花果樹枝發嫩長葉的預言，預示著以色列國將來必要完全復興。其實主耶穌從來沒有說過這樣的預言。主耶穌只是論到自己再來前的預兆時說了一個比喻：『你們可以從無花果樹學個比方，當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事（指馬太福音24章前面部分提到的許多耶穌再來前的預兆），也該知道人子近了，正在門口了。』（太24:32-33）。

　　至於以色列人的情況一方面仍將按照眾先知所預言的，被擄分散到列國中，甚至在萬民中拋來拋去（參利26:33,44.結12:15-16.耶15:4）。例如第二次世界大戰中，分散在歐洲列國的猶太人又遭到希等特勒納粹德國的大屠殺，而逃亡到世界列國，直到現在全世界還有三分之二猶太人，寄居在美國、歐洲列國和世界其它國家中。至於以色列本國的處境，也仍將繼續應驗著但以理九章中的有關預言。讓我們先來簡略看一下但9:24-27整段預言的解釋：

　　加百列對但以理說：『為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七（按原文和英文應翻譯為『七十個星期』，也就是七十個七日，總共490日，代表490年。因預言中時期的演算法，一貫以一日預表一年。參：結4:6.民14:34.但7:25.啟12:6,14.13:5.但8:14。這490年是上帝賜給以色列國的最後寬容時期，如他們繼續拒不悔改，殺害基督，頑抗到底，就將失去作為上帝選民國度的資格。因此加百列勸告他們必須作成以下幾件事），要止住罪過，除凈罪惡，贖盡罪孽，引進（或作彰顯）永義，封住（原文是蓋印，含有印證和封住的意思）異象和預言，並膏至聖者（顯然是指聖子上帝基督受洗，被聖靈恩膏之事說的。這固然是聖靈的工作，但也需要借著施洗約翰的洗禮，並以色列人信而悔改，接受基督的具體行動，來參加祂的受膏典禮，還要不斷為此作見證，將受膏者基督彰顯出來）。你當知道、當明白，從出令重新建造耶路撒冷（指公元前457年波斯王亞達薛西在位第七年，出令重建聖城，春天出令，猶太歷五月秋天開始執行，參拉七章），直到有受膏君的時候（指基督於公元27年秋天受洗，被聖靈恩膏，正式成為受膏君基督），必有七個七和六十二個七（總共六十九個七年，也即四百八十三年。從公元前457年秋天到公元27年秋天，正好是四百八十三年）。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造（用七個七年時間完成）。過了六十二個七，那受膏者（希百來原文即彌賽亞，也即希臘文基督）必被剪除（指基督為我們世人的罪惡被釘十架），一無所有（英文聖經譯為：不是為祂自己）。必有一王的民來毀滅這城和聖所（指羅馬帝國的軍隊在公元70年攻打耶路撒冷城，焚毀聖殿，猶太人死亡人數超過百萬，公元135年羅馬軍隊又對耶路撒冷城進行第二次毀滅）。至終必如洪水沖沒，必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了（本段預言還有更深含意。例如這個地方，歷代以來成為戰場，直到主復臨，甚至直到新天新地實現前都是如此。例如啟示錄第五、六號筒中回教軍隊在第七世紀後對耶路撒冷和猶太國的佔領，中古時期羅馬教皇發動的十字軍東征，對聖地的爭奪，現代以色列國和阿拉伯人國家之間的劇烈的矛盾和爭戰，直到末後主來前的『南方王』和『北方王』的空前爭戰。（但11:44-45）。甚至最後，在千禧年結束，天上的聖城新耶路撒冷從天降落在橄欖山所裂成的平原上時，還要被撒但和復活後的惡人所圍攻。參：亞14:4-5.啟21:9-10.22:15.啟20:7-9。最後在撒但、惡人被火湖毀滅，並重新創造新天新地後，才成為新天新地的聖城）。一七之內，他必與許多人堅定盟約（最後一個七年福音是特別傳給猶太人的，前三年半是基督自己傳，後三年半是借著門徒傳，基督在這七年中與許多信主悔改的猶太人立救恩的新約。最後一個七年於公元34年秋天結束時，司提反殉道，耶路撒冷教會大遭逼迫，除使徒外門徒分散到猶太和撒瑪利亞，往各處去傳道。接著保羅也蒙召成為外邦使徒，將福音廣傳歐亞，猶太人失去上帝選民資格）。一七之半，他必使祭祀與供獻止息（基督傳道三年半後，在公元31年春天被釘在十字架上，為我們捨身流血，完成贖罪大功，使聖殿中預表性的獻祭制度作廢。當耶穌在十字架上斷氣時，聖殿中的幔子忽然從上到下裂為兩半。參太27:50-51）。那行毀壞可憎的（或作使地荒涼的）如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上（或作傾在那荒涼之地），直到所定的結局（指千禧年後天上的聖城新耶路撒冷降下來，成為重新創造的新天新地的首都）。』（關於本段預言的詳細解釋可參看『聖道專題研究』第五部分第五題，或『但以理研究與默想』第十五題中更詳細的講解）。*路光*