理念 | 依師聞法，精進學修 （二）

編者按：

本周繼續刊載該文第二節「如理聽聞斷器過，一切聖言皆教授」。在本節中，法師談到，通過親近善知識聽聞正法，是趣入佛法的先導。並詳細講述了聽聞的三個步驟：初善啟請，中善諦聽，後善流通。

文 | 學誠法師

二、如理聽聞斷器過　一切聖言皆教授

我們修學佛法，就是要通過親近善知識來聽聞正法，然後如理思維、觀察、修習，最後得到相應的證悟。

最初如理的聽聞是非常重要的，它是趣入佛法的先導，總結起來有三個步驟：初善啟請，中善諦聽，後善流通。

什麼是初善啟請呢？就是在講法之前，聽法的人要向說法師作啟請。我們可以看到在佛經中，佛陀與很多弟子在一起，其中有一些弟子請教問題，佛陀就給他們講法，這些人就叫做當機眾，當機眾的啟請是促成佛陀講法的重要因緣。

佛陀講法時，會場中還有三種人：一種是影響眾，像文殊菩薩、彌勒菩薩等大菩薩，他們在場的目的是影響別人。弟子們看到這些已有大成就的等覺菩薩也坐在裡面聽法，自然也就願意來聽。另一種是結緣眾，他來聽法的目的就是為了和大家結緣。還有一種是隨喜眾，他們是碰到了就聽，碰不到就不聽，隨喜大家而已。其中大部分的人是隨喜眾，但最關鍵的是當機眾，由他們來向佛做啟請，佛才會講法。因為釋迦牟尼佛所講的佛法，除了《佛說阿彌陀經》外，其它的經典都是有人請問才講的，眾生有困惑，佛才應機回答。就像我們生病去看醫生一樣，有什麼病才給你開什麼葯，佛說法也是因病予葯，才會應機，而不是像小販賣貨一樣，不管要不要都給人說，那就不對了。

世間上的一切事物都是因緣所生法，不是靠我們憑空去想像的，因為佛菩薩觀察到眾生機緣成熟了就講佛法，所以我們要有希求心，才容易感得聞法因緣的成熟。這就是初善啟請的目的所在。　

我們如何培養聞法的希求心呢？就像世間人做生意一樣，要先看到好處才願意去做，聽法也是一樣，要先知道它的殊勝利益才會有希求心。我們可以從不同的角度去思維，如《大寶積經》說：

「多聞解了法，多聞不造惡，多聞舍無義，多聞得涅槃。

善聽增長聞，聞能增長慧，慧能修凈義，得義能招樂。

聰慧得義已，證現法涅槃，聞法凈黠慧，證得第一樂。」（卷第五十）

《佛說大乘菩薩藏正法經》說：

「譬如入暗處，現前諸色相，彼眼不可見，以火能破瞑。

如是現在劫，彼有生死人，於善不善法，不聽而不知。

由聽是法故，於罪不應作，及除非義利，速能趣涅槃。

樂親近師友，增長於聞慧，彼慧清凈故，獲得妙樂義。

彼聞義智者，見非法出離，於凈法勇猛，得殊勝妙樂。

若於菩薩藏，聞已住法性，光明照世間，真行菩提行。」（卷第三十三）

《瑜伽師地論》說：

「若諸菩薩欲聽法時作五種想，應從善友聽聞正法。

一作寶想，難得義故；

二作眼想，能得廣大俱生妙慧因性義故；

三作明想，已得廣大俱生慧眼，於一切種如實所知等照義故；

四作大果勝功德想，能得涅槃及三菩提無上妙跡因性義故；

五作無罪大適悅想，於現法中未得涅槃及三菩提，於法如實簡擇止觀無罪大樂因性義故。」（卷第四十四）

希求心的行相，如《瑜伽師地論》說：「菩薩云何求聞正法？謂諸菩薩於善說法，應當安住猛利愛重求聞正法。如是略說於善說法安住猛利愛重之相，謂諸菩薩為欲聽聞一善說法，假使路由猛焰熾然、大熱鐵地，無餘方便可得聞是善說法者，即便發起猛利愛重歡喜而入，何況欲聞多善言義。又諸菩薩於自身分，及於一切資身眾具飲食等事所有愛重，於欲聽聞諸善說法所有愛重，以前愛重方後愛重，於百分中不及其一，於千分中亦不及一，於數分中亦不及一，於算分中亦不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。菩薩如是於善說法深生敬重，常樂聽聞諸善說法，無有勞倦，亦無厭足，凈信淳厚，其性柔和，心直見直，愛敬德故，愛敬法故。」（卷第三十八）當然這裡講的希求心的量是很高的，對於初學者，只要依著經論隨份隨力去思維，讓內心對聽法產生好樂，就是有了希求心。

初善啟請還有一個目的，是提策學法者對說法師的恭敬心。印光大師說：「佛法從恭敬中求。」有幾分恭敬，就會有幾分受用。可是凡夫最容易從外相上分別好壞，對法師挑毛病，這是最要不得的。不論法師相貌、聲音等有沒有缺陷，只要他講的是佛法，我們恭敬地聽受就能得到好處，反過來說，如果對法師生輕慢心，觀察過失，那就肯定不願意聽他說法了，最後受傷害的還是自己。

因此在聽法前，對法師種種的非理作意、不恭敬的心態都要凈除。如《瑜伽師地論》說：

「若諸菩薩欲從善友聽聞法時，於說法師由五種處不作異意，以純凈心屬耳聽法：

一於坏戒不作異意，謂不作心此是破戒不住律儀，我今不應從彼聽法；

二於坏族不作異意，謂不作心此是卑姓，我今不應從彼聽法；

三於坏色不作異意，謂不作心此是醜陋，我今不應從彼聽法；

四於坏文不作異意，謂不作心此於言詞不善藻飾，我今不應從彼聽法，但依於義，不應依文；

五於坏美不作異意，謂不作心此語粗惡，多懷忿恚，不以美言宣說諸法，我今不應從彼聽法。

如是菩薩欲聽法時，於是五處不應作意，但應恭敬攝受正法，於說法師未嘗見過。若有菩薩其慧微劣，於說法師心生嫌鄙，不欲從其聽聞正法，當知此行不求自利，退失勝慧。」（卷第四十四）

在啟請中還應對說法師做種種的承事供養，這能夠消除我們很多不敬法和法師的業障，同時積聚聽法的資糧。例如佛陀在因地中求聞《法華經》時，曾對仙人承事供養歷經千年，如《妙法蓮華經》說：「爾時佛告諸菩薩及天人四眾：吾於過去無量劫中，求《法華經》無有懈惓，於多劫中常作國王，發願求於無上菩提，心不退轉，為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無吝惜象馬七珍、國城妻子、奴婢僕從、頭目髓腦、身肉手足，不惜軀命。時世人民壽命無量，為於法故捐舍國位，委政太子，擊鼓宣令四方求法：『誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。』時有仙人來白王言：『我有大乘，名《妙法華經》，若不違我，當為宣說。』王聞仙言歡喜踴躍，即隨仙人供給所須，采果汲水拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無惓，於時奉事經於千歲，為於法故，精勤給侍令無所乏。」（卷第四）

什麼是中善諦聽呢？就是在正式聽法的時候，要調整好我們的心態，讓聞法與說法相應。我們可以看到，每部經都是以「如是我聞」開始，聽法的人要很認真，不能聽錯，這樣才能得到受用並憶持記錄下來。真正相應的時候，當下就能夠調伏煩惱，開顯智慧。每部經結束時都是一切大眾皆大歡喜，多少人發無上道心等等，這就是善諦聽聞的效果。

如何做到善諦聽聞呢？在《菩提道次第廣論》的聽聞軌理中講到，聽法時首先要斷器三過。打一個比方，說法就像天降甘霖，聽法就像用杯子去接，這接水的容器必須準備好，不能有三種過失：第一種是覆器，就是杯子倒覆過來，那就接不到雨水；第二種是垢器，雖然沒有覆器的問題，但是杯子裡面是髒的，有泥巴甚至有毒，如此，接到的水就不能飲用。第三種是漏器，雖然沒有前兩種問題，但是杯子有洞，水也存不住。

聽聞佛法也是一樣，要斷除這三種過失。佛陀也常常在講法的時候說：「諦聽諦聽，善思念之。」這八個字的內涵就是斷器三過。我們千萬不要小看這八個字，聽聞佛法真正的關鍵就在這裡。第一個「諦聽」的意思是說我們要把法聽進去，要斷覆器。我們在聽法的時候，容易有的一種狀態是散亂，如《阿毗達磨集異門足論》說：「云何心散亂性？答：諸心散性，若心亂性，心躁擾性，心流蕩性，不一境性，不安住性，是名心散亂性。」（卷第十七）就是心念不能安住，東想西想，聽法時心不曉得跑到哪裡去了，根本就聽不到法，這就是覆器。

無散亂心聽法的行相，如《瑜伽師地論》說：「云何菩薩無散亂心聽聞正法？謂由五相：一者求悟解心聽聞正法，二者專一趣心聽聞正法，三者聆音屬耳聽聞正法，四者掃滌其心聽聞正法，五者攝一切心聽聞正法。菩薩如是求聞正法。」（卷第三十八）

對治散亂的方法，比較重要的是要在聽法之前做好前行準備，可以通過供養、皈依、祈求等提策對聞法的希求心和恭敬心，從而讓自己的心能夠收攝。

聽法時還容易有的一種狀態是昏沉，如《大乘廣五蘊論》說：「云何昏沈？謂心不調暢，無所堪任，蒙昧為性，是痴之分，與一切煩惱及隨煩惱所依為業。」就是心智蒙昧，不清明，沒有能力去感受外在的境界，再嚴重的就會打瞌睡，這也是覆器的典型行相。我們聽法時昏沉，其中一個主要原因就是業障，以前造過不敬法的業，所以遇到這種情況時要好好懺悔。

第二個「諦聽」，是指聽法時內心一定要良善、清凈，不能夾雜不良的動機，這是斷垢器。如果內心不清凈，動機不純，學佛法的時候就會受到染污，雖然有點相似的幫助，但是會有很多壞作用，乃至根本得不到佛法的受益。如《瑜伽師地論》說：「又以善心聽聞正法，便能領受所說法義甚深上味，因此證得廣大歡喜，又能引發出離善根。」（卷第二十）

聽法的目的是讓我們出離、解脫，究竟成佛，不能為名為利，那是世間八風。學法時動機不純就是因地不正，因地不正就不會有好的果報。《瑜伽師地論》說：「如來弟子依生圓滿轉時，如先所說相而聽聞正法，唯以涅槃而為上首，唯求涅槃、唯緣涅槃而聽聞法，不為引他令信於己，不為利養恭敬稱譽。」（卷第二十）

後四個字「善思念之」，指的是能夠憶持所聽的法義，不失念，這是斷漏器。如《大乘廣五蘊論》說：「云何失念？謂染污念，於諸善法不能明記為性。染污念者，謂煩惱俱。於善不明記者，謂於正教授，不能憶持義，能與散亂所依為業。」

失念就是聽完了就忘記掉，內心不能執持所聞的法義，聽聞也就等於白聽了。我們聽法前都要念的開經偈中有一句「我今見聞得受持」，見聞之後就要受持，受是指領納，持是執持。受持後，我們才能慢慢地理解如來說法的真實義，這是很關鍵的問題。對治漏器的方法，要在平時多培養內心的專註與寂靜，不斷增強自己的念知力，不能憶持法義的過失，慢慢就會得到改善。

有的人聽法時還會存在這樣的心態：我來聽聽，看看這位法師講的有沒有道理。這樣聽聞是不會得到受益的，因為他不是在學習，而是拿自己的見解去評判說法師。符合自己的見解才認可，覺得不合己意時，就會想：「你講你的，我有我的看法。」這是內心不清凈、有邪執的一種表現。

還有一種心態，聽法者覺得法師講的都是別人的問題，沒有講到自己。其實真的沒有講到自己嗎？不是，是沒有用心去聽，沒有把法和「我」聯繫起來。「這個法師是為我講佛法」，一般人很少這樣思維，這就是法不入心的一種行相。如果用法師講的法去看別人，觀別人的過失，那就是法鏡外照，錯上加錯了。

以上三種器過屬於負面的部分，屬於聽法時要斷除的過失，要想得到更大的受益，還應該從正面觀察思維，讓自己的好樂心增長。這些思維的角度如《大方廣佛華嚴經》說：

「複次善男子，汝應於自身生病苦想，於善知識生醫王想，於所說法生良藥想，於所修行生除病想。

又應於自身生遠行想，於善知識生導師想，於所說法生正道想，於所修行生遠達想。

又應於自身生求度想，於善知識生船師想，於所說法生舟楫想，於所修行生到岸想。

又應於自身生苗稼想，於善知識生龍王想，於所說法生時雨想，於所修行生成熟想。

又應於自身生貧窮想，於善知識生毗沙門王想，於所說法生財寶想，於所修行生富饒想。

又應於自身生弟子想，於善知識生良工想，於所說法生技藝想，於所修行生了知想。

又應於自身生恐怖想，於善知識生勇健想，於所說法生器仗想，於所修行生破怨想。

又應於自身生商人想，於善知識生導師想，於所說法生珍寶想，於所修行生捃拾想。

又應於自身生兒子想，於善知識生父母想，於所說法生家業想，於所修行生紹繼想。

又應於自身生王子想，於善知識生大臣想，於所說法生王教想，於所修行生冠王冠想、服王服想、系王繒想、坐王殿想。」（卷第七十七）

什麼是後善流通呢？聽完後要依教奉行，就是把善知識的教授教誡如法行持。

教授跟教誡不同，教授是告訴我們一個法門，應該怎麼去做；教誡是告訴我們什麼事情不能做；這是一體的兩個方面，一個是該取的，一個是該舍的。我們要對善知識的話深信不移，對於他教誡我們不能做的，如果只是今天沒有做，明天還是照樣去做，那是沒有用的；同時教授我們要去做的，必須老老實實地做，一直堅持下去，才會有成就。如果只遵守教授而不遵守教誡，或者反過來，都是不行的。就像冷熱陰陽的相生相剋一樣，所有的教授教誡都要遵行無違，這是很重要的。我們自己聽法後能夠依教奉行，並將學習實踐的心得為他人宣說，廣為流通，這就是後善流通。

剛才提到，如理聽聞佛法能夠讓我們開啟智慧，乃至於佛陀講完一座法後，就有許多人開悟證果。其實我們學習佛法，無論聽聞也好，看書也好，都不能停留在文字理論上面，文字只是一種符號，是表徵佛法的，我們一定要趣入文字背後的內涵，才能夠啟發智慧，得到佛法真實的受用。

《菩提道次第廣論》上講「一切聖言現為教授」，就是說佛陀所有的言教都是我們修行的教授，都是現前對治煩惱究竟圓滿成佛的。我們容易去接受文字理論，但是要體悟到內涵就不容易。我們學佛法是要通過如理聽聞、思維、修習，到最後是要得到智慧，由智慧才能到彼岸，究竟地解脫生死。我們要以智慧解決問題，而不是以經論的文字語句解釋問題。佛在四依法中講「依義不依語」，學文字是為了得到內涵，聽聞、看書是要通達佛法，解真實義。如《瑜伽師地論》說：「由諸菩薩思惟法時但依其義、不依文故，於佛世尊一切所說密意語言能隨悟入。」（卷第三十八）

很多人學佛要麼在文字上轉，要麼在義理上轉，從這個概念推到那個概念，沒辦法現為教授。現為教授有什麼效應？就是在聽聞的當下，現行煩惱得到調伏，開啟智慧，很多疑惑得到破除。比如講無常，我們可以用無常來解釋境界，但如果內心無動於衷，那有什麼用呢？講無常是要破除內心的常執，提起警策心和精進力。真的發起了精進，放逸懈怠等煩惱現行就會被破掉，這才是佛陀告訴我們無常的本意，其他法類也是一樣。

在經典中記載了一個故事，佛陀有一次生病，正在休息，這時阿難在外面給別人講佛法，講到精進的時候，佛陀聽到了，馬上就坐了起來。阿難看到了，就問佛陀為什麼不休息，佛陀說我聽到你講精進，心裡好歡喜啊！佛在生病時都是這樣示現的，一聽到法，內心馬上就能夠相應。學習佛法真正能夠現為教授了，就會有這樣的功效。

如果聽法久了，不想再聽了，甚至疲掉了，好樂心沒有了，那就是學出了問題。有些人學到最後成了「老油條」，什麼道理都懂，煩惱卻不能調伏，就是沒有做到現為教授。

學佛法就要讓聖言活起來現為教授，要想辦法真正體會佛法的內涵，真正體會到了佛法的境界，對法才會有感覺，才會生起不可動搖的信心。比如說我們對三寶的功德真正有了體會，才能談得上建立終極信仰，就是要成佛、取證涅槃。真正建立起終極信仰的人，遇到什麼境界都不會怯弱，每一天都很清楚為何而活者，所以內心很踏實，也非常有力量。如果體會不到佛法的內涵，就會感到佛法這麼好，為什麼我學了這麼久還有如此多的煩惱和問題？就會疑惑重重。

我們學習佛法，不能把聖言現為教授的原因何在呢？《大乘起信論》說：「一切諸法唯依妄念而有差別。」意思是說，我們在人生過程中，所經歷的一切，感受到痛苦也好，快樂也好，美好也好，醜陋也好，都是自己的妄念產生出來的，是分別心分別出來的。我們肉眼所看到的事物，只能看到外表現象，無法辨別本質。

因為我們只是看到局部、有限時空因緣下的事物現象，以及由這些現象所產生出來的各種各樣的感受、知識、經驗等。這些都是凡夫內心當中的經驗，同時也是問題，必須用佛法去凈化和提升。如果不能認識到這一點，聽聞佛法時就會以個人的經驗和認知去理解佛法，這就是問題所在。

學習佛法必須要藉助語言文字，儒家也講「文以載道」，語言文字是承載佛法的工具，在佛法中叫做名言。在學習佛法之前，我們接觸的都是世間名言，也就是世間的語言文字，它是用來安立諸法和表達思想的工具，可是世間人卻反而受到這套工具的支配和束縛。

因為凡夫的名言所指的都是世間法，它是從分別心出來的，從煩惱出來的。我們的一切看法、想法、觀念，都是受名言的支配，不僅會導致自己內在起煩惱，還會影響別人。佛法就不一樣了，所講的都是聖者的名言，它也有所指，卻是從智慧流露出來的，所有言說皆依諸法實相，清晰地指出問題所在，但又不落入名言的執著中。

凡夫被世間名言束縛住了，跳不出去，不能得到解脫。因此必須用聖者的名言來代替世間名言，否則你執著世間的一套名言，就難以接受佛教中聖者的名言，就會被束縛住。世間的成就恰恰是要放下的，世間講「我」，佛法講「無我」，世間講「常」，佛法講「無常」。

我們學習佛法，一切聖言現為教授的目的就在這裡，要讓我們的名言概念體系，符合聖人的名言體系，這樣才能夠轉凡成聖。世間名言都是有為法，一切有為法如夢幻泡影，都是會無常遷滅的。凡夫皆以有為法而有差別，聖人則以無為法而有差別。我們要透過學習，將內心中世俗染污的名言轉變成佛法善凈的名言，最後用智慧徹底破除一切執著，才能解脫生死，修行即是要達到這種勝義諦的境界。

學習佛法，就是要去體會佛菩薩的境界。一切聖言現為教授就是要把內心裏面無明煩惱的名言種子、業種子去轉化，轉染成凈，這是一件非常困難的事。因為我們以前都是凡夫的境界和經驗，現在要去學習佛菩薩的境界和經驗，這個境界和經驗不容易學，那我們怎麼去學呢？就是要依靠善知識，在善知識的引導下步步深入。

以上內容為《依師聞法，精進學修》第二節

原載於《法音》2007年11期

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依師聞法，精進學修（一）

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