《禪的智慧》聖嚴法師(摘錄)（1）

07-21

摘自《禪的智慧》作者：聖嚴法師

中文版序

我一向認為，「感應道交」是不變的真理，如果孔夫子沒有優秀的門人和他對話，像《論語》這樣的儒典是不可能出現的；如果釋迦世尊沒有傑出的諸大弟子向他請法，像大小諸乘那樣的佛經，也是不容易出現的。此誠如 ??人叩鐘，大叩則大鳴，小叩則小鳴。不叩則不鳴。我很慚愧，比起儒釋二家的聖人，不僅不堪喻為洪鐘大呂，甚至連一把小鈴也不是，可能只是一塊頑石吧！所幸我有諸佛菩薩給我啟示、以及一些資質優秀的師友和弟子給我催化，因此使我依據佛法的智慧，解答了一些初機學佛人的疑問。在台灣，我曾應《菩提樹》雜誌的要求，解答了七十個問題，輯集成書，名為《正信的佛教》。又為《人生》雜誌的版面提供了一個每期一篇的專欄，後來集印成書，即是《學佛群疑》，這兩本書很受中文讀者們的歡迎。我在西方社會中弘揚佛法，也發行了一份英文的季刊《禪雜誌》(chan Magazine)，它的編者和讀者群，同樣希望我能就他們於西方社會的學佛生活中所遇到的疑難，給一些指點。他們有一組人，預先設想了一個一個的問題，每周一個晚上，用兩個小時，坐在紐約禪中心(Chan Meditation Center)的地板上，圍繞著我，輪番發問。逐篇刊出後，編成一書，名為《禪的智慧》(Zen Wisdom)。<br>事先，大家已有共識，我早就聲明，我歡迎他們提出任何想問的問題，我雖不可能全部都有答案，但我一定知無不言，言無不盡，若不知者，便不作答。如果發現我解答得不夠清楚，允許他們反覆追問。在西方文化中成長的人，畢竟比較直率，對於某一個感到困惑的問題，往往會從各自不同的層面來追求答案，他們不必顧慮適合不適合由我來解答，都會向我發問。有時相當深刻，有時極其敏感，也有時看來比較膚淺，卻又是大家都關心的問題，有時也會出現一些意想不到的、並具有挑戰性的問題。凡此種種，都能使我感到欣喜，甚至會發現我也有大叩則大鳴、小叩則小鳴的反應能力，縱然在平日從未想到過的答案，竟然會從我的口中流露出來。因此，我對那段日子的Dharma View小組集會，直到現在，依舊記憶新鮮。目前，我在西方，另有一些資質相當俊美的弟子，也正醞釀一個類似於Dharma View的小組，集中某些焦點，準備跟我討論，如果因緣成熟，也許還會出版一冊叫做禪什麼的英文書哩。我們非常有福氣，中央研究院的研究員單德興教授，花了很多心血，把我先後兩種版本的英文著作《禪的智慧》重新考訂修正，集譯成了這一冊中文版，共計三十八篇。為了避免引生不必要的爭執，在出版前，我又將部分內容略做刪修，因此它的面貌，與英文原著已稍有不同。借本書與中文讀者們見面的機會，謹向譯者及相關的諸君致謝。聖嚴二00三年四月二十四日序於美東象岡道場

目錄（禪是宗教嗎？禪與民族文化 佛像 佛教的功德觀 佛教的娛樂觀 佛教與財富 有情眾生 在非佛教的社會中培育佛教的子女）

禪是宗教嗎？問：禪是宗教嗎？師：釋迦牟尼佛證悟後，在印度弘揚佛法，當時 ??的印度文化很重視靈修和宗教。釋迦牟尼佛開始弘法時，曾經質疑當時盛行的一些信仰，例如個人靈魂的存在；但為了吸引他道的人追求佛法，曾納入了其他的宗教傳統。而且，佛法傳揚的時候，也吸收了其他文化的一些觀念和信仰。在這個過程中，佛教成為一種宗教。然而，佛教與其他宗教不同，而且它的基本原則未必具有宗教的性質。釋迦牟尼佛並未教弟子向神靈祈禱，甚至也不向佛陀求助、求救。他鼓勵眾生自助助人，借著學習和修行佛法，解脫自己人生中的煩惱，終能解脫生死輪迴。人們難免會問：「人從何處來？如果沒有開悟的話，死後會發生什麼事？會往何處去？」在回答這些問題時，釋迦牟尼佛所持的是修正過的輪迴轉世的觀念，而輪迴的觀念當時已存在於印度的一些宗教。釋迦牟尼佛說，眾生有過去世與未來世，陷於看似無休無止的輪迴中，除非能開始修行佛法，否則無法超脫輪迴。如果眾生修行到澈悟，就能擺脫煩惱，擺脫使他們陷入輪迴的貪瞋痴三毒。人們又問：「如果任何人都能修行成佛，那麼釋迦牟尼是唯一的佛嗎？如果不是，那麼其他的佛在哪裡？」釋迦牟尼佛說，眾生的觀察和力量有限，這個世界渺小，而宇宙浩瀚無邊，有無數無量的佛已得到正等正覺，因緣成熟時，眾生也會成佛。釋迦牟尼佛的回答再度鼓勵人們修行。然而人們依然不滿足，繼續問：「要多久才能成佛？」釋迦牟尼佛就解釋修行之道和過程，描述不同成就的層次，而最終的成就即是徹悟。他也談到那些修行的典範，也就是達到聖位的菩薩。但釋迦牟尼佛沒有要人向菩薩祈禱，而是鼓勵人們見賢思齊，效法菩薩。釋迦牟尼佛談到菩薩的慈悲與智慧，以及他們所發出要協助眾生得到解脫的弘願。他提到代表慈悲的觀世音菩薩、代表智能的文殊菩薩，以及許多其他的菩薩。起初，修行人把菩薩當成楷模，但後來許多缺乏決心和自信的人停止修行，而開始向菩薩祈禱。他們祈禱自己的願望能夠達成，自己的痛苦能夠解脫，這種作法一直延續至今。就這個後來的意義而言，佛教是宗教。佛教發展出宗教的這一面，其實不是壞事。當人們真心向神祇、菩薩、甚至上帝祈禱時，是會得到幫助或減輕痛苦的。但對於祈禱的響應並不是來自神祇、菩薩或上帝；部分來自這些尋求幫助的人本身的心力，也來自向特定神祇或菩薩求助的所有人的集體力量。當有足夠的人真誠向菩薩或神祇求助時，力量就會顯現——不論菩薩或神祇是否真正存在，力量就是會顯現。人們尋求幫助，而他們的祈禱得到響應，這在每個宗教中都是稀鬆平常的事。就這一點來說，佛教就和其他宗教一樣。然而禪宗卻不同。禪宗直入佛法的本質，鼓勵人們信賴自己，解決自己的問題。其實，禪宗把那些向心外求法的人當做外道，也就是尋求佛法之外的教誨。因為禪宗要求自我奮發，不需要其他佛教宗派中有關宗教祈求的一面。禪修者並不否認菩薩的存在，他們堅信菩薩、佛陀，祖師大德，但和別人向神祇祈禱、向佛菩薩或祖師祈禱不一樣。他們認為祖師大德和菩薩是修行層次不同的眾生，他們敬佩菩薩，見賢思齊，一般而言，並不尋求他們的幫助。禪修者用比較謙遜、清醒的方式來自我修行，或在師父的指導下修行。如果禪修者有求於佛菩薩的話，那是為了求法。他們透過僧侶的協助及研習經論來尋求佛法，他們不求力量、靈修體驗或開悟。同樣的，如果他們燒香拜佛，也不是禮拜，而是感恩，因為沒有佛菩薩和僧侶，世上就沒有佛法。對禪修者而言，佛菩薩是楷模，而不是崇拜的偶像或守護神。對他們來說，菩薩不是依靠。我和其他禪師都會教人誦念阿彌陀佛或觀世音菩薩的聖號，但不是為了宗教的目的。有些佛教徒誦念阿彌陀佛的聖號，為的是往生佛國凈土；念觀世音菩薩的名號，為的是達成願望。這些是宗教的修行方式。我要你們誦念聖號，純粹是作為修行的方法，用誦念聖號來集中你們的心。在唱誦佛菩薩的聖號時，不管是朗誦或默念，身口意都集中於偉大的開悟者。這是練心、凈心的好方法，透過這個方法，甚至可以體驗到定，開發智慧。有時，人們要我為他們祈禱。從宗教的角度來看，這些人也許認為我會跪在佛菩薩之前，祈求佛菩薩幫助他們。他們或許認為我和佛菩薩之間有一條熱線，其實我沒有任何特殊的關係，也不會去祈禱。那麼，為什麼我同意為這些人祈禱呢？原因有二。第一，如果我說我會為他們祈禱，他們會覺得好一些，通常人們需要的就是這個。第二，我會透過修行的力量把功德迴向給這些人。修行者能把功德迴向給其他人，其實即使不修行，心念真誠的人也能為他人帶來好處。相反的，如果許多人希望某人受害，那個人很可能就會受苦。這沒什麼神奇，純粹是心的力量。我誦念觀世音菩薩的名號，心想我的功德可以迴向給其他人，我不管觀世音菩薩究竟存不存在，我又何必操心這事呢？首先，釋迦牟尼佛稱讚觀世音菩薩和他的力量，而我相信佛陀的話。其次，正因為許多人相信而且向觀世音菩薩祈禱，他的力量就存在。因此，我誦念他的名號，而且以他來迴向功德。觀世音菩薩的作用就像巨大的反應器一樣，成千上萬的人把心念集中在這裡。如果這些人把個人的心念導向不同的東西，就像成千上萬個微弱的手電筒一樣，各自發出的力量有限。但如果人們把心念集中於單一的對象上，就像把所有手電筒的光集中到一面大鏡子，照明功能就大增，而觀世音菩薩就像這面鏡子。就外在來看，看起來也許像許多其他宗教的修行，但觀點卻有不同。其他的宗教說，力量來自於人們所祈禱的神祇，佛教則主張力量來自祈禱的人。有些佛教徒修行得不好，或對自己和方法沒有強烈的信心，會尋求菩薩的幫助，或請師父把法力傳給他們。禪師和認真的修行者並不向佛菩薩求任何事，所求的唯有佛法。他們樂於幫助、奉獻給別人，但不尋求神通和精神上的利益。剛開始修行的人尋求外在的幫助是可以的，只是要了解終究不該向外尋求，而必須完全仰賴自己。來自外在的幫助只能暫時解決問題，而不能穿透問題有根源，真正地解決問題。基本的方法，其實也是唯一有效的方法，就是仰賴自己，透過修行來解決自已的問題。禪與民族文化問：為什麼在中國古代有那麼多禪師和高明的修行者，而我們這個時代卻很少？是否古代的修行不同或比較容易？是否東方文化更適合修佛？師：當然，文化和歷史對禪有很大的影響。禪在唐朝出現時，中國已經因緣成熟，能夠改變了。儒家和道家是中國兩個本土的哲學傳統，當時 ??已經到了成熟期，在這兩個傳統中有才華的修行者或學者，很難進一步突破。相對於儒家和道家這些眾人熟悉的傳統教義，禪宗提供了嶄新的、直接的角度。那些轉向禪的人，在智力和修行上已經準備妥當，因此他們以很穩固、堅定的方式採納教義的修行的方法，而能快速、穩定地進步。即使當時的條件很理想，但在許多大寺院中也只有少數人透過禪法得到高深的體悟。宋朝時，修行者少很多，有成就的祖師因而也少得多，一部分是因為儒家採用了若干禪的特色，把許多人吸引了回去。然而宋朝也有一些大師，像是道元(公元一二OO至一二五三年)的師父如凈(公元一一六三至一二二八年)，對於曹洞宗在日本的建立和傳播上，就發揮了很大的影響。文化環境對禪的成功也有影響。唐朝和宋朝時，禪修者能獨立於社會之外在深山修行，不受政府的干擾，不仰賴供養，也不靠信徒維生，他們的生活方式穩定而單純。而且，他們態度認真，全力投入修行。許多人到深山修行，開發智慧，一修就是一輩子，他們的決心持久不變。現在讓我們談談在西方的禪。美國和中國有些相似的地方。其中之一就是西方人之所以轉向禪，是因為對自己原先的宗教和哲學不滿，這和唐朝時的儒家、道家人士一樣。禪的教義吸引了有才智、心胸開放的人。對於尋求不同靈修途徑的人，理解禪的教義是正面、有益的。另一方面，沒有太大困難就接受禪的教義的西方人，在修行方面上不見得那麼得力。對美國人來說，真心修行是困難的，這牽涉到態度、環境、意願。就修行的意願和態度而言，西方人和唐朝的中國人不同。修道的觀念在中國文化中早已根深柢固，所以轉向禪修是很平順自然的。美國人就沒那麼幸運，西方文化大多沒有這種觀念：以個人的認真修行來發現、解決人的生存問題。在西方宗教中，人們傾向於仰賴神的權威或神的愛，來解決他們的問題，雖然這種情況可能正在改變。修行禪法的美國人通常並不清楚理解個人的修行接下來是什麼。比方說，禪宗頓悟的觀念很吸引人，但西方人並無法完全接受，可能得經年累月，甚至一輩子修行，才能產生這種經驗。由於個人的修行觀念在西方文化中並不深入，西方人顯得比較不願意投入長期的禪修。到底要投入多少時間修行？這要看你想達到什麼成就。如果要想有進步，最好能投入幾年的時間專心修行禪法，而且最好是趁年輕時，因為禪修需要很多的精力。每天修行幾個小時，在日常生活中是有利的，但很不容易達到深悟。每年抽出幾個月來修行，比一天抽出幾個小時來修行要好，然而在家人卻很難做到。如果有了開悟的經驗，卻必須回到家庭，過正常的日常生活，幾乎不可能保持來自開悟狀態的力量和見解。今日本大部分的修行者都是在家人，一家人都能住在廟裡，或者修行者住在廟裡，家人則住在一般的社區。我不確定在西方能不能創造出相似的環境。在美國，我覺得禪法大多會由在家人來修行、教導，因為似乎很少人願意出家。這些在家人會是那些有開悟經驗的人，他們成為禪師，指導其他人。如果發生這種情況，修行和成就的層次如何？在家人不能達到高深的開悟層次，這種說法是錯誤的。但如果修行時繼續和家人住在一塊，又能投入多少時間和精力修行呢？文化環境也對大多數美國人造成問題。為了要有大的進步，禪修者應該過穩定的生活，不太忙祿、繁雜，單純的生活方式是必要的。公元九世紀時，有位很有學問的修行者香岩智閑，有一次，師父給他一個問題，儘管他學問好、修行久，依然沒辦法回答，於是他放下佛教，搬到深山獨居，單純地過日子。有一天在清掃茅屋時，他掃起的一粒小石子打到一株竹子，他聞聲而開悟。雖然他放棄了禪的正式訓練，但師父問他的問題一直縈繞在心中。他之所以能開悟，是因為心境單純，而且在單純的環境中過著單純的生活。在我們這個時代，類似的情況很難發生。首先，現代人很難離群索居。但還是有些地方可以居住，不受干擾地修行。其實，就外在環境來說，美國是修行的好地方，因為地大物博，政局穩定，並且能夠接納不同興趣的人，所需要的就是對修行的正確態度。如果有機會不受干擾地生活、修行，你會堅持到底，還是幾個月之後就會放棄？美國人的另一個問題就是不安定。人們經常在找新老師、新教法，如果短期內在一個系統中沒有進展，就會換另一個系統。經常從一個老師跳到另一個老師，這樣一來，不管多麼精進修行，都很難進步。禪修要進步，基本條件就是在一位老師的指導下修行。大慧宗杲禪師(公元一O八九至一一六三年)在一些人看來是深悟了，但還是有人勸他去找圜悟禪師(公元一O六三至一一三五年)。大慧有幸遇到這位偉大的禪師，在一年內就有兩次更深的體驗。在大慧禪師的修行過程中，圜悟禪師是必要的因緣。現在，很難得有大師在西方出現，但這並不表示未來就沒有希望。西方的佛教依然處於嬰兒期。人們必須先採取正確的心態，必須恰切地了解禪修以及培養智慧的重要性。當這種條件成熟時，大師就會出現。唐朝時，中國已經準備好迎接六祖惠能的出現，但如果不是五祖弘忍的努力，情況會困難得多。當時的土地已經肥沃，準備承接像惠能這樣的種子。當西方的土地肥沃時，大師也會在這裡出現。問：你是說因為西方人的業還沒成熟，所以大師還沒在西方出現？師：是的，但我這個觀點並不限於西方。有人說某個文化先天就是比較適合禪，其實沒這回事！禪是普遍的。如果一個人、一個文化，有遇到好禪師的善業，那麼禪師就會出現。中國文化在唐朝時已經適合好禪師出現。如果中國文化繼續適合禪的話，現在依然會有許多優秀的禪師，但情況並非如此。也許西方是下一塊肥沃的土地，也許我們正為此播下適當的種子，以便在不久的未來可以開花結果。西方似乎正擁抱著東方的觀念和作法，但東方卻反其道而行。也許禪的下一次興盛是在西方，我期盼這種情況出現。佛像

問：為什麼佛教徒使用並且尊敬佛像？師：釋迦牟尼，也就是歷史上的佛陀在世時，並沒有佛像。一直到釋迦牟尼佛涅盤後一百年左右，人們才開始用不同的事物來象徵佛陀，比方說以法輪來象徵佛法的轉動，以娑羅雙樹來象徵釋迦牟尼佛進入涅盤的地方，以菩提樹來像征釋迦牟尼佛證悟的地方。這時也開始了對釋迦牟尼佛遺物的崇拜。這些象徵和遺物很可能代表了後來佛教形象的起源，包括佛像。在釋迦牟尼佛去世後的早期，人們使用不同的地點和事物來幫助憶念佛陀，後來建塔來存放佛陀的遺物。不久，塔的數目超過了佛陀的遺物，因此塔中改置佛像，這是佛像出現的起源和歷史。問：崇拜的觀念是一個關鍵議題。在一些人的心中，佛陀的形象和佛像具有超自然的力量，似乎許多人把佛像當成神祇的延伸。師：這種信仰確實存在於對佛陀教誨了解不深的人心中。他們把佛像當成神祇的延伸，他們崇拜這些佛像以便從佛陀得到響應和利益。就此而言，佛像對許多人的確發揮了像神祇一樣的作用。從佛教的觀點來講，人們把佛像和佛陀當成神祇來崇拜是可以接受的，因為諸佛無所不在，目的就是要幫助眾生。如果眾生有所求，諸佛就會響應。然而，這只是一個觀點。向諸佛尋求響應的眾生，不但從諸佛得到利益，而且從這些要求中得到利益。如果人們想要達成或完成什麼事情，可以因為自己有心而達成，因為這就像自己的聲音一樣，能同時向內、向外發出，讓自己也能響應。這是自己努力的成果。認真的修行者對佛陀的教誨有深入的了解，因此佛像對他們來說只是修行的工具。當他們要表達感恩或練習專註時，佛像可作為注意的焦點。此外，在繪畫與雕塑中，佛像顯得莊嚴光輝。修行者和其他人看到時，會生起見賢思齊之心，希望效法佛陀的無限功德與智慧。以這種方式，佛陀的的形象也能幫助人。問：據說佛陀能根據不同的對象而應機說法。您有關佛像的說法似乎與佛陀這方面的做法相似。佛教有許多不同層次的入門方式，而佛陀的形象能讓許多人以不同的方式來運用。師：正是。比方說，丹霞天然禪師(公元七三九至八二四年)有個流傳久遠的軼事，他在嚴冬把木雕的佛像燒來取暖。有人驚訝地說：「你是禪師，竟然燒佛像！」禪師回答：「能燒掉的就不是佛。」對他來說，佛無所不在，卻不是可以掌握或得到的東西，更別說燒掉了。在中國開啟叢林制度的百丈禪師(公元七二0至八一四年)，沒有擺設佛像或其他佛教形象的佛堂，只有讓人修行、聽聞佛法的法堂。根據百丈禪師的說法，佛法就代表佛陀，只要有佛法，佛像就沒有必要。不過在唐朝之前，禪寺就納入了佛像，我們從雲岡和龍門兩處石窟就可看出佛像的重要。這兩個地方有許多刻在牆上的佛像，大約是在公元三、四世紀時完成的。唐朝之後，佛像對一般修行者也很重要。問：我認為天然禪師燒木佛是為了教導弟子。但如果是我，為了展現我對佛法的了解而燒佛像，會不會就很不一樣？換句話說，燒佛像這個動作如果不包含對佛法的正確了解，那反而是大不敬？

師：你要知道，天然禪師的故事是公案。公案中所描述的事情只發生一次，不能重複。如果後人重複或模仿公案，那就是造假，肯定不是開悟的表示。如果任何人聽到公案而想重建當時的情景，就會造惡業。問：但如果有人真正相信「能夠燒掉的就不是佛」呢？如果有人真正相信自己只是燒木像取暖呢？那就不表示不尊敬，為什麼又會產生惡業呢？師：如果你的處境是必須燒佛像才能活下去，知道自己的行為並不是真正的了悟，而是從知性上了解這只是一塊木頭，那就能這麼做了嗎？不，這麼做還是會造業的。天然禪師之所以這麼做，是要幫助弟子斬斷執著，他為了別人而這麼做的，並不是因為自己快凍死了。如果你隨他的例子重複同樣的場景，那只是為了自己的緣故，而不是為了別人。你這麼做沒有道理，換句話說，因為你的動作是為了自我的動機，就會產生惡業。對於開悟者來說，佛像依然是佛像，木頭依然是木頭，兩者在他心中是不同的。另一個人也許認為兩者是一樣的，這是那個人混淆不清，沒有開悟。重複公案是不智之舉，公案是不能模仿的，如果有意模仿，就會產生麻煩。問：我依然不了解。如果所有的東西都有佛性，為什麼開悟者看佛像和看普通木頭會不一樣？師：從佛性而言，一塊木頭、一尊佛像或任何其他東西部沒有分別。但就現象界而言，其中仍有區別。以世間的現象而言，每件事情都是不同的，但在開悟者心中則沒有區別。如果禪師連分辨日常現象的常識都沒有，就會被認為是瘋子。問：早先您說認真的修行者以佛像為工具，作為表達感恩的對象。但在佛像前頂禮感恩，經常遭到一些西方人士的誤解，認為這是崇拜虛假的偶像。師：我先前說過，崇拜的方式有兩種。第一種是，一般人禮拜佛像是為了從諸佛得到某種利益或響應。第二種是，認真的修行者以佛像為工具，這並不表示認真的修行者沒有得到利益；還是會有回應的，但回應來自個人的行為。認真的修行者，不應想要或希望諸佛能為他們做自己該做的事。如果說能從諸佛得到任何利益的話，不管是尊敬諸佛或使用佛像作為工具，這些利益都是來自佛陀所教的法。敬佛能幫助人將佛法帶入自己的修行中。因此，表面上看來是崇拜，其實是修行和練習。拜佛成為練習禪定的方法。然而，這是禪的觀點，佛教的其他宗派有不同的教法。問：從禪的觀點來說，似乎拜佛和拜師父一樣，都是暫時放下自我。師：是的。問：與佛像或佛的形象相關的就是「開光」的觀念，能否請您就此進一步說明？師：在開光儀式中，人們為了一般宗教修。行者的利益而為佛像開光，程序可能有所不同，但通常是開光的人祈請佛像所代表的佛陀、菩薩的名號或咒語。他們運用自己的心力作為頻道，讓菩薩或佛陀的力量和響應得以傳達。當然，如果已經開光的佛像放在博物館裡，就不會有回應。如果放在寺廟裡讓人景仰，很可能就會有回應。開光的儀式，是把佛像從一般藝術品轉變成宗教藝術品。對於主持開光儀式的人和一般的修行者而言，這個儀式本身就會造成不同的感受。而且，佛像本身在開光前後也有所不同。然而對禪修者而言，沒有必要使用已經開光的佛像。他們可以用任何佛像，因為他們的目的不是要從佛陀那裡得到任何回應。

佛教的功德觀問：您經常提到慈悲和功德，但對眾生而言，不可能達到佛教所主張的終極的慈悲境界。例如梁武帝問菩提達摩，他造了那麼多佛寺，有多少功德？菩提達摩回答：「沒有功德。」因為皇帝做善事時心有執著。但是，除非開悟，否則不可能心無執著地行動、表現慈悲。這樣的情況實在令人氣餒。如果菩提達摩所言屬實，那就意謂著其實沒有功德這回事。果真如此，迴向功德又有何意議？師：在梁武帝和菩提達摩的故事中，必須了解菩提達摩的用意在於破除梁武帝的執著。此事不宜就字面上來解釋，說梁武帝的行為完全沒有功德。其實菩提達磨試著指出，梁武帝執著於功德的觀念。如果做事時心懷功德，自我中心就會愈來愈強，因此禪師經常會見機說教。我們可以從兩個角度來看佛法。一個是從眾生的角度，從現象的角度，也就是所謂因地的角度來看。不論說了或做了什麼，就造了業，有業就會產生果報。因此，做好事、累積功德，自然會產生好的結果，這就是因果法則。對眾生而言，因果是在世間或現象界的領域。在世間的因果是有漏的，也就是說，是自我執著的一部分，而且受到自我執著的影響。這些因果包括了善業、惡業及功德。另一個是從開悟者的角度來看，這些因果超越了世間或現象界，是無漏的(沒有執著)，同樣的，結果也是無漏的。這些現象就是菩提、涅盤、成佛。這些澈悟者是從果地回頭看因。從第一個角度看事情的人，是處於輪迴中的眾生。如果他們認為言行舉止沒有後果，惡行沒有惡果，善行、功德沒有善果，就是觀念不正確。這些人很可能不會修行佛法，因為他們覺得毫無所得。更糟的是，他們可能說出、做出相信報應的人所不會說、不會做的事。然而，澈悟的人觀察、了解到其實根本無功德可言，功德只是因為自我而存在。開悟的人已經體證到空性，他們的功德已經轉化為智慧。開悟的人也會說沒有所謂智慧或成就。開悟不是由於智慧與功德，因為智慧與功德這些觀念涉及自我。因此，從開悟的立場來看，菩提達磨「沒有功德」這種說法是正確的。我們不可把開悟的境界和未開悟的境界混為一談。如果開悟的人依然宣稱功德存在，那麼他們就沒有完全開悟。如果未開悟的人宣稱沒有功德這回事，則是出於無知。有這種信念的人不會去修行，而不修行就永遠沒有機會真正了悟。因此，有必要了解因地(未開悟的境界)和果地(已開悟的境界)是有區別的。我們可以從兩個境界來解釋梁武帝和菩提達摩的故事。從因地而言，梁武帝的確累積了功德，因為他做了好事。但菩提達摩是從果地的觀點來回答，為的是要警惕皇帝，幫他擺脫執著，看穿現象的空性。他嘗試讓梁武帝了解，在任何情況下，行動本身、行動者、行動的結果，三者都是空的。不幸的是，菩提達摩的方法在梁武帝身上無效。我們不該因為梁武帝的觀點而輕視他。他是虔誠的佛教徒，忠心護持僧眾，他的生平、行為都可作為典範，值得大家稱讚，但他對禪宗直截了當的方法卻不受用。歷史上，菩提達摩和梁武帝之間的對話很可能從來沒有發生，它之所以著名是因為與佛陀的教誨有關。多少世紀以來，這個故事產生了很多混淆。為了幫助人更了解佛法，於是說了另一個故事來澄清一些事。這個故事涉及生於菩提達摩後數百年的百丈禪師(公元七二0至八一四年)。有一次百丈禪師開示之後，會眾中有位老者對他說：「其實我不是人，而是狐狸精。許多世以前我是個和尚，有弟子問我，開悟的人會不會受制於因果？我告訴他，開悟的人不墮因果，一言之差使我五百世來都轉世為狐狸。現在請您就此開示。」百丈禪師回答：「開悟的人不昧因果。」老人聞言，當下開悟，高興地向百丈禪師頂禮，並說：「明天到後山，就會發現一隻死狐狸，請為它舉行僧人的葬禮。」第二天，百丈禪師前往後山，在洞里發現一隻狐狸的屍體，就依照儀式火化。這個故事很可能也是則傳奇，但有很好的作用。許多人誤解了菩提達摩和梁武帝的故事，因而受苦或導致他人受苦，所以有人創造出百丈禪師和野狐的故事。禪宗不談過程或進度，也不採取因地的角度，而只從結果或果地的角度來談，因此總是採用負面的方式，而不是肯定的方式；也就是說，禪宗的目的在於打破各式各樣的執著，不要人依賴或擁抱任何事情。臨濟禪師(卒於公元八六六或八六七年)有一次說，三世諸佛都是笨蛋，他對菩薩和阿羅漢也有類似的說法。他的意思是說，所謂的諸佛、菩薩、阿羅漢其實並不存在。然而這是從開悟者的角度而言。對於眾生而言，其實是有諸佛、菩薩、阿羅漢的。如果人們只看到臨濟禪師表面上的意思，可能就相信佛陀不存在，佛陀所有的教訓都是垃圾，修行是沒有目的的。如果你認為身為眾生而不去修行是件好事，應該受到責備。另一方面，如果你認為佛法高深莫測而心生恐懼，也該受到責備。就像我所說的，禪經常是從究竟的立場來發言，這些是澈悟者的了悟與成就，是要人景仰、效法的，而不是心生畏懼。禪的方法就像雙鋒利刃，既能幫人，也能傷人。利根或善根的人能從禪法中受益，能利用這些方法得到成就。相反的，業障深的人可能誤解這些教誨，因而受苦。那就是為什麼在修習佛法和修行時，必須跟隨良師，以免誤入歧途。許多人誤解禪的方法。有一次，有人對我說：「師父，我剛讀了一些公案，它們實在神秘莫測。有一位和尚問禪師該不該念佛？禪師回答，念佛一聲，就該漱口三天。另一個故事說，有一位和尚問：「佛是什麼？」禪師回答：「從沒聽說過佛這回事。」和尚就問禪師有關釋迦牟尼佛的事，禪師說：『如果當時遇到他，就一棒打死喂狗。』這彷彿是瘋人講的癲話！」佛教中說，詛咒佛陀是五大惡業之一，這麼說來這些禪師都該受到嚴厲的報應。但這些故事和菩提達摩與梁武帝的故事性質相同，用意都在當頭棒喝，通常是對那些很接近開悟的人所說的。就禪宗而言，這些說法有時稱作「轉語」，禪師使用這種方法來破除執著。在這種情境下，禪師不是無知傲慢，而是用這種說法來幫助修行者。說這些話的禪師，很可能說完話之後就在佛前頂禮。如果人們聽到這些禪師的話，又看到他們後來的行為，也許認為他們表裡不一或精神錯亂。其實，這只不過是他們運用方法來協助眾生超越自我與他人、涅盤與輪迴、佛陀與眾生之間的分別。他們嘗試粉碎人們依賴的相對觀念。許多年前，有一次在台灣舉行禪七，有人問我他能不能不用數息的方法，而改用念佛？我問：「什麼佛？」他回答：「阿彌陀佛。」我說：「我們這裡沒有阿彌陀佛，所以你不能念佛。」這個人回到蒲團上，左右張望，看到一尊阿彌陀佛的佛像，回過頭來找我：「你剛剛怎麼可以那麼說？那邊明明就有一尊佛像。」我說：「又不是我把佛像放在那兒的，是我師父放的。」後來那位修行者見我向那尊佛像頂禮，又問：「你怎麼可以向阿彌陀佛頂禮？」我說：「如果我的師父向阿彌陀佛頂禮，我怎麼敢不照做？反正你就是不能念阿彌陀佛的名號。」但這個人很堅持，說：「師父，我真的想用這種方法，因為我覺得數息毫無功德。」最後，我讓他念阿彌陀佛的聖號。此後，我就允許人們在禪七中使用念佛的方法。問：讓我們從因地的角度來談——因為我們畢竟都還是在這個層次。什麼是慈悲的行為？什麼又不是慈悲的行為？如果某人有慈善之舉，卻有其他動機——不是害人，而是自私的目的；而另一個人做了同樣的行為，但動機卻是為了利益他人，這樣是不是不同的慈悲？產生的功德是不是也不同？從接受他們善行的人來說，這些行為是相同的，但一個人可能得到巨額的免稅，名字刊登在報章雜誌上，另一個人可能只是默默行善，不圖名利。請問是否有差別？師：如果某人作了善事，就有功德，那個人多少是慈悲的。問題是，那個人真正慈悲到什麼程度？這要看行為後面的動機或意圖。如果一個人的行為是為了利益他人，那麼比只為了節稅的人更慈悲。但他們都做了善行，因此都有功德。就一般法則而言，心理愈自私，慈悲就愈少，功德也愈少。問：但是，我們所思、所言、所行都來自自私的心理，眾生不可能完全無我地來做事。我想我能自動做一些好事，而不思索行為的後果，但事後看起來，可能會自我勉勵一番。這樣會改變我善行的功德嗎？師：做了善行，心裡覺得很好，這是人之常情。只要執著於自我，就不可能沒有自我中心。如果可以沒有自我中心地做事，那就不涉及功德，可能就是佛菩薩了。只有在有自我的時候，才有功德可言。善行當然會造善業，得到功德，就像我先前說的，這全看你的心態。你的行為基礎可能是貪心，也可能是愛心，而後者比前者更有功德。但在這兩種情況中，行為和動機都來自自我。

問：執著可以分成不同的程度？還是非有即無？師：是的，執著有不同的層次和程度。有些人對一切事情都執著，有些人極為貪心，有些人則很執著於某些事而對其他事根本不執著，還有些人慾望很淺。這全看個人而定，和修行的層次、心態、情況有關。如果你關心自己思想、言語、行動後面的動機，那麼最好的方法就是修行，以便更清楚地覺察自我。問：在佛教中，慈悲與智慧的關係如何？似乎兩者攜手並進，如一體的兩面。但它們一定要配對出現，不能單一存在嗎？它們是同一件事嗎？師：我們可以用兩種方式來描述智慧。一種牽涉到自己，一種牽涉到你與其他眾生的關係。運用智慧和他人相處，就是慈悲，慈悲只存在於和他人的關係中，真正的慈悲不可能離開智慧而存在，而究竟的慈悲只有在無我、無執的情況下才會存在。

佛教的娛樂觀問：出家人的戒律之一就是避免某些形式的娛樂，像是看電影、聽音樂、讀小說。在家的修行者也該避免娛樂嗎？透過娛樂的方式來弘揚佛法，是不是違反佛教的戒律？我覺得自己在許多非佛教的藝術中——音樂、電影、文學——看到佛法。這是不是有幫助，還是我只是為自己慾望找理由？師：出家人要守的戒律很多，其中之一就是遠離娛樂。某些形式的娛樂成為讓人發泄感情或情緒的場合，顯然，演員在表演時會發泄感情、情緒，因此觀眾接觸到他們的表演時，也同樣會發泄。那是藝術的基本功能。出家人應該避免成為表演者或觀賞者。這看來也許過於嚴苛，但愈是參與這些活動，就會愈執著於它們。人們可能在欣賞表演之後體驗到短暫的發泄，但會有強烈的慾望想要重複那個過程。就這個意義來說，這些活動是會上癮的。出家人的目標是把所有的慾望拋在腦後。如果參加娛樂活動，就不可能、甚至很難斬斷慾望。出家人應該運用佛法的修行和指導，以減輕、終至祛除慾望。戒條是出家人的準則和提醒。如果出家人沒有認真把慾望拋在腦後，就沒有理由或需要出家。然而，今天很難避免任何形式的娛樂，否則就會陷入孤絕的狀態。我們禪中心的牆沒辦法阻擋來自街頭的音樂聲，而且雖然住在寺院里的人不參加各種的娛樂活動，但並不反對其他人從事這類活動。如果從事娛樂是避免不了的，那麼出家人就該用方便法門。對於視覺的娛樂，解決之道很容易，就是不要看。但聲音的解決之道就沒那麼簡單了，而要看個人的修行，功力高的修行者可以聽而不聞。在這種情境下，出家人必須儘力而為。有兩位年輕的台灣出家人原先到我的寺院中嘗試僧伽的生活。第一年，有些時刻他們覺得不安定，拜佛和打坐都幫不上忙，最後兩人決定去看電影，他們知道這嚴重違反寺院的戒律，但還是去了。結果被我發現，因此他們回來時，我就問：「該怎麼辦？」他們說：「我們曉得自己違反戒律，但還是決定去看電影。」在那之後，這兩位年輕人變成優秀的出家人，不再那麼不安定，也不再有看電影的慾望了。在家的修行人不必戒絕娛樂。看電影和從事其他類似的活動，可以幫助解除不安或其他的情緒。即使他們決定持守八關齋戒，也只須在一個月中選擇六天避免娛樂。這給在家人一個體驗出家生活的機會。但在家的佛教徒可以唱歌、跳舞、看電影、看錄像帶，而不必害怕破戒。然而，出家人有時會扭曲規則。有一次在台灣看到一位出家人大聲唱誦，我就問：「你是在修行嗎？」他回答：「不，其實我覺得不舒服、很不安。我想要唱歌，卻不能唱，因此用這種方式來抒發我的挫折感。」我回說：「這不是正確的唱誦方式。唱誦時應該出於恭敬心，不該唱得那麼大聲。」這位出家人並沒有破戒，但這種行為卻不像出家人該做的。他說：「今天我們都能從收音機中聽到大聲的唱誦，那就是正常的嗎？」我說：「他們那麼做，是為了把佛法儘可能傳播給更多的人。而你是在對誰唱誦？」他回答：「我試著把內心不定的情緒抒發出來。你可以說我是在對鬼唱。」我認為，用唱歌、跳舞、表演和其他藝術形式來傳播佛法是好的。我鼓勵人用現代語言從佛教的觀點來講故事，內容則不必來自佛經。印度著名的佛教大師馬嗚曾根據佛陀的生平寫詩、編曲讓人歌唱；宋元時期，也有佛教大師編曲讓人歌唱，傳播佛法。以文學傳播佛法的實例很多。《華嚴經·入法界品》中提到，一位菩薩到各地參訪五十三位大善知識，向他們學習修行的方法，但這讀起來很像長篇小說。《妙法蓮華經》中也有一些故事寫得很華麗，而且有許多佛經是以很文學的方式來傳達佛法。現代的中國長篇小說根源於明清的歷史小說，而明清小說又採用了佛經里的文學風格。佛經經常使用的格式就是在長篇宣講之後來一段韻文；在許多中國歷史小說中，把這個次序倒反，章節開始時先是一首詩，然後是故事。問：有沒有可能從音樂、戲劇、藝術、文學中，得到與修行相似的效果？師：我認為音樂是可能的。比方說，在禪七時，我們早晚課誦，誦唱其實就是音樂。我談的不是那些會讓人刺激、興奮的音樂。有利於修行的音樂應該能幫助人安定下來，讓心從混雜散亂的狀態進入平靜集中的狀態。我聽說有位韓國女士編了一支禪舞，如果看她的表演能讓人穩定、澄明、冷靜的話，就該鼓勵人去看。同樣的，如果文學作品的用意是要傳播佛教的觀念，那是有用的。但我懷疑只是讀小說是否就能開悟？但如果能透過閱讀而對禪的法義和態度有更深入的了解，那是件好事。人們可以從藝術或修行的角度來看這些例子。從藝術的角度來看，人們為了自己的享受而聆聽、觀看、跳舞、唱歌、閱讀。從修行的角度來看，人們從事這些活動是為了幫助超越日常混亂不定的心。問：有時我專註於閱讀很艱深的詩，之後覺得心很澄明輕安，這種感覺和坐了一炷好香的經驗相似。師：當心集中時，就能體驗到這種感受。但這是讀詩或小說所能達到的最高境界，無法帶人超越集中的層次。在那之後，心就會不集中，或被所閱讀的材料牽引到其他方向。問：沉思是不是修行的一部分？有時在禪七時，你要我們沉思心裡升起的念頭。為什麼不能沉思故事、詩歌或繪畫呢？師：我要你們所做的沉思，不該包括邏輯的思考；相反的，你們應該把心放在一點上，直接看到事情裡面去。這很難解釋，但不同於運用邏輯，也不同於跟隨一連串的思想而達到結論。透過音樂、舞蹈、文學，有可能體驗到一些類似來自修行的事物。我們可以把修行理解成幫助修行者從散漫心進到集中心，由集中心進到統一心，再由統一心進到無心。透過藝術的形式，有可能達到集中心，但很難體驗到統一心，更別提無心了。問：似乎歷史悠久的傳統大都抗拒改變，但我覺得如果佛陀今天仍在世的話，很可能會使用現代的科技，像是錄像帶、收音機、電視等。這對完全不了解靈修傳統的人特別有用，因為運用現代科技可以接觸到更廣大的群眾。師：我的團體的確以CD、錄音帶、錄像帶來傳播我的開示。然而，這些並不是為了娛樂，而是為了弘法。問：許多有關打坐的錄音帶，有些配上音樂，有些配上文字，我覺得他們所教的只能達到某個層次，也許只到達集中心的程度，但很膚淺。禪修打坐的錄音帶會不會破壞教禪的目的？禪強調的是追隨一位老師修行。而人們也許認為錄像帶可以取代老師或禪七。像這樣的錄像帶很可能會誤導人，尤其如果是佛教團體支持這種錄像帶的話。師：是有可能製作不同層次的打坐錄音帶，但較高層次的修行不能用這種方式來傳達。到了某個程度就必須隨著老師修行，但我贊同為初學者錄製教學錄音帶。問：書法和繪畫呢？師：這些也包括在藝術中，因此前面的說法也同樣適用。透過這些藝術形式可以使人達到某種層次的集中，但極難體驗到禪的開悟。出家人的戒律不禁止繪畫、書法、詩歌甚至攝影。然而一般說來，出家人不該花太多時間在這些事情上，否則很可能就沒有足夠的時間、精力投入修行了。許多出家人以書法、繪畫、詩歌聞名，但除了少數例外，在中國佛教史上都沒有顯著的地位，因為他們不是傑出的修行者。問：先前你說娛樂可以讓人發泄情緒。比方說，聽樂團演奏交響樂，可能使人感動落淚。這和禪七中有人可能會感動得痛哭流涕有何不同？師：兩者有些相似之處，但不是同一件事。人們在修行時大哭大笑，通常並不知道自己為什麼這樣；與其說是發泄情緒，不如說是調適身體。聆聽交響樂時落淚的人，知道自己為什麼落淚。人們也可能在禪七時想到一些事情，使他們用特殊的方式來發泄情緒，但事後通常會覺得輕鬆、平和。聆聽交響樂落淚的人，可能也會覺得輕鬆、平和，但大多數情況可能並非如此。此外，禪七中覺得平靜，有助於修行。在交響樂中落淚之後而覺得平和的人，很可能並沒有進一步運用他們平靜的狀態。聽交響樂時你落淚嗎？問：沒有，但在禪七時我哭過。事後卻不覺得平和，因為沒有完全發泄出來。師：你說的不錯。你並沒讓它完會發泄出來，否則就會覺得更好受、更自在。如果沒有讓它出來的話，就會覺得不舒服，好像悶住了一般。

佛教與財富問：物質上的成功和利益，對修行有害還是有利？師：物質上的財富並不是問題，重要的是人對財富的態度以及處理的方式。《聖經》上說，駱駝穿針眼比富人進天堂的大門還容易，佛經沒有這類的說法。相反的，有許多例子指出，有錢有勢的人也可以是很好的修行者。在釋迦牟尼佛的時代，話多有錢人大力護持佛陀。一些有錢人，不管是男是女，都是護法者和很好的修行者，其中有些還證得聲聞乘的三界，也就是說，此生之後不再於欲界。他們之所以沒有達到四果，是因為沒有發誓出家，但他們對物質財富抱持著正確的態度。從佛教的角度來看，對於財富的正確了解就是：世上的每一件東西都屬於你，但同時也沒有一件東西屬於你。某些東西在常人看來是屬於你的，但那只是你的業果，你只不過暫時擁有這些東西，而且有義務要善加處理。從宏觀的角度來看，可以說整個地球都是眾生所有，但不是要讓我們擁有和濫用，而是要讓我們照顧、尊敬並傳給後代。具有正確態度的有錢人，有利於護持佛法，因為他們能善用自己的財產。釋迦牟尼佛曾經待在幾位富人家中，包括國王的宮中，接受供養，而他自己也是王室的一份子。如果你有錢，而且接受財富屬於眾生的觀念，也許會認為：「我要把所有的錢送給身邊需要它的人。」但這麼做並不是正確的方式，因為可能是浪費。這種決定應該根據良好的判斷。有智慧的人知道如何善用自己的財產，其他人則不知道。具有智慧和財富的人，有計劃地處理財富，並遵循既定的原則。有智慧的人，才能適當處理財富。(譯按：此段以下部分見於第一版，不見於第二版。)這也適用於寺院。雖然許多出家人可能住在寺院里，但住持並不必須提供他們一切。出家人進入寺院時，隨身帶來一些東西和技能，這些財產其實是各人的業果。然而，住持不鼓勵出家人隨心所欲地擁有或使用任何東西，即使他們的財產是個人業力的結果，這些人可能不知道如何善加利用，反而造成浪費。兼具智能和財富的人，不會隨隨便便處置財富。有錢人繼續有錢也是件好事，佛教不主張貧窮或共產。另一方面，佛教徒不應該說：「我所擁有的一切絕對屬於我個人，我會運用各種手段來保護自己的財產。」佛教鼓勵人們布施，幫助他人。在嚴格的資本主義中，人們儘可能累積財富，這種想法不符合佛法，而且很具毀滅性。其他對於財富的態度可能也是有害的，像是把財富當成個人安全的保障，或成功、成就與地位的象徵，抱持這種態度的人會儘可能累積財富。如果他們有一千元，就想要有一萬元；如果有一萬元，就想要有一百萬元。他們會想為自己和子孫後代累積財富，希望子孫不但能維持他們的財富，而且繼續增加。他們一直想以各種方式來增長財富，患得患失。心裡有這麼多事，就很少有時間做其他事，尤其是靈修。再說，這種人有一種很深的觀念，認為錢是很難賺的，因此不願施捨他人。對任何事情抱著累積的心態，這是和修行南轅北轍的。相反的態度就是對財產不在意、不經心，那也與修行相反，是不負責任的。佛經鼓勵人們善用自己擁有的，但一無所有時也能泰然自若。不應該太依賴自己的財富，也不該把所有的快樂建立在財富上，而該學著在任何情況下都能心滿意足。有個關於著名的禪修者龐居士的故事。據說他很富有，在開悟後把家裡所有的金銀財寶裝到船上，丟到河裡。他和家人後來連住的房子都沒有，靠著販制籃子為生。有人問：「你為什麼不把金銀財寶送給需要的人呢？」龐居士回答說：「我不要害任何人。如果給人財富，他們很可能造下許多惡業。相反的，如果你要他們修行，他們就會得到真正的財富。」這個故事很可能是捏造出來的，卻有個很好的意旨：最好能清心寡欲，生活得簡簡單單、心滿意足。如果在物質上很富有，很可能就增加了責任的負擔。累積和處理財富需要時間、精力，修行的時間也就更少了。然而，如果把自己看成只是守護財富，而財富其實屬於眾生，就可以修行得很好，那時會以無執著心、無得失心來看待、使用財富。㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣不需要害怕擁有或累積財富，但也不該沉溺於財富所帶來的歡樂。應該有節制地使用自己擁有的，幫助那些需要的人，護持佛法僧三寶。

有情眾生㊣戒邪淫網港澳台版版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版版權所有㊣問：什麼是有情眾生？㊣戒邪淫網港澳台版版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版版權所有㊣師：中文的「有情眾生」包括了所有的生命形式，但佛教把「有情眾生」定義為具有知覺的生命形式。生命形式可以是有情的，如人和動物，也可以是無情的，如花草樹木。然而，由於生命形式包括了有情眾生與無情眾生，所以使人覺得混淆。人們可能相信人可以轉世再生為植物，或者說不殺生戒既適用於動物，也適用於植物。㊣戒邪淫網港澳台版版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版版權所有㊣有些相信輪迴的傳統的確說，人的轉世可以包括無情眾生，比方說，人可以轉世為樹木。然而，根據佛教的哲學，輪迴或轉世不包括無情眾生，也就是說，有情眾生不會轉世為無情眾生，無情眾生也不會轉世為有情眾生。轉世只發生在人界、動物界和靈界。有情眾生之所以陷於生死輪迴。是因為他執著於自我。㊣戒邪淫網港澳台版版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版版權所有㊣以下由物質形式和知覺這兩個角度來解釋有情眾生。動物能根據物質的形式四個標準加以區分。首先是具有簡單的細胞結構的動物；其次是具有細胞組成的神經系統的生物；第三是具的記憶的生物；第四是具有思考的推理能力的動物。最高層次的動物，包括人在內，具備所有這四種特色。㊣戒邪淫網港澳台版版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版版權所有㊣必須說明的是，我們可以使用不同的標準來針對現象加以解釋、分類。比方說，現代生物學把人歸類為動物界的一分子，根據的主要是來自物質（解剖與生理學）的標準。佛教不爭論這一點，但佛教哲學所使用的標準也包括了精神原則，比方說業。在這種模式中，人與動物是屬於不同的領域。㊣戒邪淫網港澳台版版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版版權所有㊣下一個層次的動物只包括了上述四種特色的三種——它們沒有思考的推理的能力。思考必須要有象徵，必須使用語言來思考。思考也包括了抽像的推理、預測未來結果、解決問題等等。此時此刻在地球上似乎只有人類大量具有這些能力。㊣戒邪淫網港澳台版！版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版！版權所有㊣有些動物也許經發展出粗略有象徵語言。高等一點的猩猩、海豚和狗，對人類的語言似乎可以了解到某種程度。這些動物已經發展出思考的能力，但還未到達人類的程度。㊣戒邪淫網港澳台版"版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版"版權所有㊣具有記憶意謂著生物體能貯藏經驗以備將來之用，也具備保有和使用象徵的潛能，而象徵則是語言的先決條件。但對於推理和語言來說，記憶並不是唯一的條件。為了形成新的抽像思想，像是分別善惡，就必須有能力來喚起經驗，並且把它們串連起來。沒有推理就不可能有遠見，也不可能運用經驗來創造在未來有用的事物。要做到這一點，必須要有記憶和推理。]以及凈土宗的聖人、諸佛、菩薩。

問：這對於動物的標準不是很主觀嗎？我們怎麼真正知道其他動物的智力如何？怎麼知道它們的語言是簡單或複雜？

師：這全看你怎麼來定義智力。在思考能力方面，動物如果要和人相提並論，就必須能做道德判斷。許多動物有不同的記憶能力，但任何動物使用語言的程度、複雜度都比不上人類。有些動物以粗淺的層次來思考，例如猩猩能在很原始的層次來計劃，也展現了其他的複雜行為，但沒有人類那麼複雜。㊣戒邪淫網港澳台版%版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版%版權所有㊣進一步說，物種與物種之間並沒有明顯的界線。根據上述四個標準來畫分有情眾生的界線，也是模糊不清的。然而，在所有動物中，就屬人類在記憶和推理上最進化了。我在台灣讀到一篇有趣的新聞報導。有位老婦人養了幾隻狗，家中起火把她燒死了，有隻狗本來有機會逃離火窟，卻留下來陪主人，也一塊燒死了。在老婦人喪禮時，另一隻狗一再要跳到墳里，遭到旁邊好幾個人制止，後來那隻狗不吃不喝，最後也死了。那個老婦人有幾個孩子，在她死後不久，他們就為了遺產爭吵。報紙評論說，這些狗比人還高貴，也更曉得痛悔。從人的角度來看，似乎那些狗比那些人還有同情心，而且道德上也更高超。然而情況並不是這樣。狗的思想、行動不像人那麼複雜。這些狗記得那個老婦人曾經對它們好，所以在老婦人去世時覺得悲傷。的確，老婦人的孩子們的行徑可議，而且人們也許認為那些狗更勝一疇，但那是根據道德感和正義感所做的判斷。這些狗是在做道德判斷、邏輯思考嗎？狗不會去想什麼該做、什麼不該做，而只是那麼去做。如果那算得上是思考的話，也是由直覺和習慣所控制。另一方面，人則會做道德判斷。人做出不道德的行為時，我們說那是惡劣的。人類能推理、判斷，這個事實顯示了人的心智作用比其他動物都要高。到目前為止，我們談的都是比較高等的生命形式，至少是具有記憶的生命形式，以及其他具有思考能力的生命形式。還有許多其他動物和生命形式並沒有思考和記憶的能力。一些有情的有機體只有原始的神經系統和細胞。最後，還有一些生命形式只有細胞，這些有機體不是有情，如植物、菌類、單細胞生物。㊣戒邪淫網港澳台版)版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版)版權所有㊣有人爭辯說，我們總是在殺戮：砍植物吃，殺害了無數肉眼看不見的微生物。植物和細菌都是生命形式，但沒有神經系統，也沒有能力感覺到痛，因此不是有情。根據佛教的標準，植物不能與有情眾生相比。㊣戒邪淫網港澳台版*版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版*版權所有㊣具有神經系統的有情眾生就能感受到痛苦與快樂，這些痛苦與快樂和先前的行為有關。具有記憶的有情眾生能回憶、期盼並提升痛苦與快樂的經驗。這意謂著痛苦與快樂的經驗並不限於立即的生理反應。記憶能讓生物以更複雜、技巧的方式來響應環境。最後，如果有情眾生能進行抽像的思考，臆測未來，並重組記憶來形成新的思考，那麼就能分別好壞、利害，道德與不道德。以這種方式來分別的能力，是所有煩惱的根本。㊣戒邪淫網港澳台版+版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版+版權所有㊣體驗煩惱，意謂著進一步造善業與惡業。造業的這些行動會導致進一步的結果或報應。只有具備上述四種特色的有情眾生有能力來推理、思考、沉思，了解自己在造業。㊣戒邪淫網港澳台版,版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版,版權所有㊣不能推理、不能分辨道德與不道德的有情眾生，只能從以往的業得到報應。以他們目前的生命形式，不能再造新業，而他們的行動只不過是因應不同情況的自然、立即反應。獅子為了食物而捕殺並不造業。只有人會造業，因為他們能推理、判斷。因此，推理是所有煩惱的根本，這些煩惱使人造新業，而業又產生報應。另一方面，在所有的有情眾生中，只有人能修習佛法。佛經談到其他動物也能修行，但佛經解釋說這些動物是佛菩薩的化身，而不是尋常的動物。有一次我看到一個弟子注視蚊子在他手上吸血。他很有耐心地注視，一直到蚊子吸飽，然後用指頭把蚊子摁死。我問他為什麼這麼做，他說：「那是蚊子的報應，它吸我的血，代價就是自己的命。」我說：「那個報應是不相稱的，蚊子只是吸你一點血，你卻要了它的命。再說，蚊子不曉得它在做什麼，不曉得那會使你痛。」咬痛你的蚊子並沒做錯事，因為它不能推理或判斷，而你卻能。正常的反應就是把蚊子揮開。那是你的選擇，尤其是如果你怕被傳染疾病的話；但是如果你選擇這麼做的話，要知道自己已經造了業。

問：佛教提到六道，在其他道中的眾生是有情還是無情？師：你指的是有情眾生依照自己所造的業，所可能進入的六道，也就是：天道、人道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道。有些人只知道、相信自己看得到的東西，然而佛教談到其他的存在領域。並不是非得相信這此領域的存在，才能接受佛教對有情與無情的標準。鬼神也是有情眾生，但形體微妙，沒有神經系統，卻依然能從心裡，而不是軀體，感受到以往行為的報應。他們大多不能修行，但因為有些護持佛法，有些幫助其他有情眾生，所以也間接得到功德。

問：科學家不能解釋佛教描述的那些不同現象。就這點能否請您稍加發揮？

師：我先前說過，修習佛法並不一定要相信存在著所有不同的眾生和狀態。佛教中存在著一些我們接受的基本真理，我們可以從這些真理加以引申、推測。在佛教中，十二緣起、五蘊、十八界是不能分割或爭辯的基本真理，我們只能根據這些觀念加以發揮。科學家不能解釋所有的現象，只能解釋他們能夠測量或預測的。科學家只研究能實證、觀察的。這是一個限制。佛教並不爭論科學的發現——不管是已經驗證的事實，或很堅穩的理論。當科學家從已知的事實推測或發揮時，他們的觀念便會引起爭辯。進一步說，佛教並不強調下列的問題：比方說，我們從哪裡來？我們為什麼會在這裡？佛教關切的是有情眾生，特別是人類，如何處理他們的痛苦與煩惱，教人如何認清、處理並終結煩惱，解脫痛苦。對於這些以外的事，佛教並不需要大肆發揮。佛教大體上是實用的。我們也可以從感情的角度來探討有情。有情意謂著生靈有感情。如果生靈沒有自我中心的感情，也不執著於觀念，就能解脫輪迴，擺脫所有的煩惱和因果。然而，如果生靈依然執著於觀念或感情，就依然在輪迴中，依然是一般的有情眾生。佛教區分不同層次的感情。最基本層次的感情包括了武斷的情緒、感情，這些都時時刻刻來來去去。這些雜亂的感情和武斷的情緒來自根深柢固的煩惱，在這個層次也存在著貪、瞋、痴。較高的層次包括了有助於穩定狀態的那些感情，例如對家庭、眷屬、朋友、僧伽的愛。如果在第二個層次的人感受到憤怒或憎恨，就又墜回第一個層次。第三個更高的層次包括了人們描述為高貴的感情，像是神聖的愛。這些感情是無私的愛，為了崇高的理念而無私的奉獻，包括了對於藝術自然而然的欣賞。這隻比第二層次的喜好或感情稍微高一些。比這更高的是哲學的層次，涉及對於抽像、念頭和觀念的感情。更高層次的則是宗教的情操——對宗教、神、靈性的「無我的」投入。然而，所有這些感情都是煩惱。在所有有情況中，執著的自我依然出現。即使在最高的層次，也就是所謂「無我的」愛和崇高的情操，還是有自我和執著。有情眾生之所以是有情，正是因為他們具的感情。所有在三界輪迴的眾生都稱為有情眾生。如果超越了輪迴，並不表示就是無情，而是意謂超越了執著與生死，解脫了輪迴。這就是開悟的有情眾生的處境：依然是有情眾生，具備有情眾生所有的作用。要記住，諸佛也是有情眾生。

在非佛教的社會中培育佛教的子女

㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣問：我們不久就要有小孩子。我們是把佛教融入生活中的西方人，不知道應該如何來培育小孩。許多人之所以轉向佛教，是因為對以往的信仰不滿意，原因不一而足，我們就屬於這一種人。我們不願意向別人傳教，包括向自己的小孩子傳教。美國佛教徒夫妻要在大多數人不了解佛教的環境中培育小孩，對這問題，您有什麼建議？㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣師：首先我們必須接受、肯定這個看法：宗教能幫助小孩。父母心中有這種觀念之後，甚至在小孩尚未出生就可以開始傳達佛教法。還沒出生的小孩就知道外在的世界，而且能夠接受祝福和功德。㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣尤其是母親在懷孕時就可以開始培育小孩，要避免情緒性的行為，或悲哀、憤怒的感情，維持平穩、快樂的心境，隨時願意幫助別人。在這種情況下，小孩比較有機會生下來就個性好。㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣如果夫妻是天主教徒，小孩出生後就會受洗，得到祝福、名字、教父教母。佛教沒有這種儀式，然而父母依然應該讓小孩受到祝福，可以請法師或出家人來祝福。而且，父母為了小孩應該累積功德，他們可以讀經，誦念佛菩薩聖號，在做這些事時要維持開放、慷慨、慈悲的心態，而且心中清清楚楚、真真誠誠地把功德迴向給小孩。㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣當然不限於讀經或誦念聖號，也可以去做義工，從事社會工作或布施，然後把功德迴向給小孩。可以做些協助弘揚佛法的工作，這樣就能幫助所有的眾生，包括自己的孩子在內。功德迴向來自你們的心力，而是藉由佛菩薩的智慧。如果你們修行得好，具有強大的心力，那麼就可以直接集中心力，真誠發心幫助小孩。㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣小孩長大時，可以開始與他談論佛法、佛陀和大菩薩。必須在適當的時刻向小孩解釋這些觀念，讓小孩對佛教能有些了解，將來比較好做選擇。你們必須告訴小孩，在美國雖然大多數人遵從基督教的教義和倫理，但還有其他宗教，而你們選擇了佛教。必須要知道，你們並不是強迫小孩接受佛教，也不是強迫小孩皈依三寶，而是在告訴他存在著這些其他的選擇，以及你們自己的選擇是什麼，如此而已。㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣到了七歲時，如果小孩願意接受三寶，就可以帶他去皈依三寶。傳統就是如此，但七歲還算年幼，小孩可能不清楚佛法是什麼。如果他們後來改變心意，也沒關係，不該讓小孩覺得如果後來選擇不接受佛法，或選擇另一個宗教，就像犯了罪一樣。接受另一個宗教也是很好的。㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣身為父母的你們可以向子女講述其他宗教的故事。除了 ??佛教和禪的故事之外，跟他們講《聖經》或其他宗教的故事也無妨。帶小孩到其他的教會也是件好事，也許到你們原來信仰的教會，讓他們接觸不同的信仰、習俗、觀念。在這種情況下，你們可能大都會前往佛寺，因此小孩會熟悉佛教。不要讓小孩長大時敵視其他宗教，那會是不幸的，尤其若是因為缺乏機會接觸其他的信仰。另外，很重要的是，不要告訴子女對宗教應該如何，而是向他們解釋你們所做的，以及你們為什麼這麼做。比方說，向他們解釋你們為什麼打坐，而不是強迫他們打坐。身為佛教徒的我們，希望眾生能接觸並接受佛法，當然你們希望小孩得到佛法的利益，但不該以強迫的方式。我知道許多人放棄其他宗教改信佛教，是出於自己的意願，沒有人強迫他們。他們也許認為，所有的人都該以同樣的方式來接觸並接受佛法。父母也許會覺得：「我們是由於自己的業力和因緣發現佛法的，所以應該讓小孩有同樣的自由。如果他們自己發現佛法，那很好，但我們絲毫不會介入。」這並不是正確的態度。很少人是自己決定、選擇自己的道路的。大多數人都是受到別人的影響，隨著別人的話去做。因此，小孩長大時，很重要的就是要向他們解釋：佛教是什麼？為什麼你們遵循佛法？佛教和其他宗教有何異同？切記，〈四弘誓願〉的第一條是：「眾生無邊誓願度」，而子女就是眾生。什麼是最好的方式呢？除了 ??提供小孩基本的照顧之外——食物、庇護、關愛、良好的教育、協助他們成為社會上有用的一份子——也該關切子女的心理狀態。你們能告訴子女如何擁有心靈的平靜嗎？能幫助他們了解並接受三寶嗎？能介紹他們修行的方法，並以此幫助他們嗎？如果能做到這些，那麼就已經做到份內的事了。我們居住在一個匆匆忙忙、異質多元、變化不斷的社會，連成人都會覺得混淆。不要告訴子女做什麼、不做什麼，而是向他們解釋你們在特定的情況下是怎麼做的，以及你們為什麼這麼做，別人又為什麼那麼做。不要為子女下判斷，只要試著幫助他們去了解。如果能做到這一點，那麼子女以你們為榜樣，很可能會自己就轉向佛法。㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣最好在小孩十四、五歲之前做這些事。如果開始得早，小孩很容易就對佛教產生信仰。但如果等到十四、五歲之後，小孩就很難發展出同樣的信仰。此外，這個年紀的小孩開始會反叛，因此最好在叛逆期開始之前，就已經教小孩這些事情。㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣其實，轉向佛法的成人並不尋常。他們轉向佛教的原因不一，但通常是因為從前的信仰有所欠缺，而接觸佛法時，覺得受到佛法的吸引。這是以往善業的結果，也是理性、有意識的選擇。然而，大多數人並未改變信仰。如果子女成年時，還沒有讓他們對佛法產生興趣，很可能就永遠辦不到了，因為那時他們都已經獨立了。因此，教導子女佛法應該在十四歲之前。㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣你們的目標並不是要子女接受佛法，而是慢慢灌輸對於人們和眾生的責任感、灌輸道德原則和面對人生的勇氣。子女具備適當的道德，就不會說出、做出傷害自己或別人身心的事；具備適當的勇氣，子女就會全力以赴，接受任何後果，也會接受三世因果的觀念。把重點集中在這些事情上。至於子女將來會變成什麼樣的人，會接受什麼宗教、走上什麼路，那終究要看他們，而不是由你們來決定。(譯按：下兩段見於第一版，不見於第二版。)㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣問：師父，您先前說過，父母應該告訴子女佛教和禪的故事。但這些故事中有些很古怪，對於那些不修行或不熟悉禪的人來說，這些故事很容易被誤解。請問應該如何處理？㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣師：不要碰那些古怪的故事。許多故事並不是那麼奇怪，而且容易了解，告訴子女這些故事，把那些古怪的故事留給修行者。㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣問：這是個假設的情況：如果一個十幾歲的男孩對父母說：「我決定出家當和尚，全心全力投入修行。」父母該如何處理這種情況？

師：我十三歲出家，許多過去和現在的法師都是很年輕就出家。十幾歲的小孩有這種想法，並不是完全不合理。如果發生這種情況，父母應該問小孩為什麼？如果理由很奇怪，那就不是很妥當。如果理由很正當，那很好。而且，如果根本沒有理由，只是有很強烈的出家的意願，那也可以接受。我的情況就是如此。㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣其實，目前的社會對於受教育有些規定。最好的方式就是讓小孩先完成中學教育，同時他們可以去寺院或禪中心，在法師的指導下開始修行。如果在受完學校教育後依然感興趣，就該上佛學院。這樣，孩子就能逐漸學到佛教和修行的事，比較了解出家是不是他們的志向。㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣問：教導子女佛法，父母的責任或義務有多重大？㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣師：應該和你們對自己的義務一樣重大。孩子剛開始時什麼都不知道，你們必須提供信息和知識。這就像食物一樣，有些小孩很挑食，撿這嫌那的，有些小孩給他們什麼就吃什麼。教學也是一樣，先了解小孩的狀況，他們願意接納多少就給多少，但不要強迫。㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣問：我從小是天主教徒，我的教養包括一天要念幾次《玫瑰經》，背誦祈禱文，閱讀有關上主和耶穌的故事。自己身為佛教徒父親，要讓小孩同樣學習類似的東西嗎？比方說，唱誦、禮佛等等？我該要小孩打坐嗎？㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣㊣戒邪淫網港澳台版?版權所有㊣師：愈少形式愈好。在東方，許多父母要全家早起，焚香禮佛，三餐、出門、臨睡前重複相同的過程。這可能太過了些。佛教的儀式可能和其他宗教一樣繁複。形式不是那麼重要。我們應該強調在日常生活中維持佛教的精神，培養慈悲觀，在這方面不斷教導他們，比方說，不虐待小動物，試著幫助所有的生靈。告訴他們，這就是慈悲。教他們不要浪費；告訴他們，不管我們擁有什麼，都來自以往的業。如果我們浪費，就等於消耗以往累積的功德。父母要以身作則不浪費。教小孩打坐也是不錯的主意，但必須要知道小孩很難坐著不動，如果他們有興趣，就教他們如何打坐，一次試個五分鐘。如果他們願意繼續坐，那很好。如果他們要起來玩耍或做其他事，那也很好。

問：似乎小孩年幼時比較開放，但社會和教育都限制、而不是提升他們的開放性。對小孩來說，可不可能讓他們擺脫那個過程，在他們依然開放、具有彈性時，協助他們在靈修的道路上有長足的進步？舉一個奇怪的假設情況：如果禪師能養小孩，讓他們擺脫任何文化的制約，小孩會不會在修行上進步得很快？(譯按：此段見於第一版，不見於第二版。)師：你忘了眾生都有自己的業根。父母、禪師或任何人都不能有意地培養小孩，使小孩自動成為澈悟的人，那都要看各人以往的業，而業是無始以來所累積的。此外，禪師忙得很，哪有時間養小孩？