《禪心密印（2011）》（二十一）

第四節　頓悟真心　萬法圓彰

如果你現在直接從內心中去證得，看到我們當下這一念如如不動的心。剛才講阿賴耶識的三種功能，你看到的果報就是第二個功能，看到了異熟的果報。比如你現在的身體坐在這裡，你到底造了什麼樣的業，你感受到身體的痛苦或者快樂，感受到了以後呢，你就追尋它的根，它的根就在你的心裏面，這個根就是過去已經種下去的業，得到了異熟的果報。

接下來從你的內心中再往外看，你感受到這個世界，你在這個世界上遇到的是好人還是壞人，是非紛起還是一個惡道。外在的那個世界就是一個大的、無盡的宇宙法界，這個法界的所有種子，也同時又在你的內心當中。

所以阿賴耶識真心的三個層面，第一個是內在的這一念明明了了的心，第二個是異熟果報的心，第三個是外在的世界，這三者就是根身器界，我們決定不能把它分開。

我們的錯就是都把它分開，常常兩個人有矛盾的時候，你內心總覺得是別人不對，是自己對，是不是這樣?就是你講話聲音大聲起來了，你總覺得是他錯是我對，其實你忘記了，那個錯的人恰恰就是你，你跟別人就是對立起來了，聲音大起來了，難受起來了，這個對立的心就是你強烈的我執導致的，我們大家如果想來這裡專門修行了，還為了一些事情去是非矛盾，這是非常可怕的。

包括你在晚上睡覺的時候，如果有人打起呼嚕來了，你不必擔心、不必討厭，不必覺得：「哎喲呼嚕打起來了，我睡不著了，我睡不著，明天是不是精神不好，精神不好是不是坐在那裡要挨香板，挨香板是不是又要批評。」你看這些想法的背後全部都是我執，就擔心自我會幹什麼，這實際上與道是極不相應的。

我以前有這個經驗，如果哪個晚上睡不好，睡不著，我是很開心的。因為人生幾十年，大半時間都被睡過去了，你現在正好有機會，外在的環境逼迫，你不睡覺正好可以提起觀照，好好地用功，多好的事情啊!

你還怕人家影響，覺得自己睡不好，睡著了像死豬一樣有什麼用呢!是吧什麼功夫也用不上，所以真正的剋期取證，像阿那律尊者，就是七天七夜不睡覺的，他就是每分每秒不讓自己睡覺，因為你一睡覺，你的功夫實際就接不上了。

還有些人下來還要去打打手機，還東逛逛西逛逛，好像來遊玩一樣的，這樣子實際上你用功也用不上去的，這個虧的不是別人，其實是你自己啊。

我們提供了這個環境和條件，就是希望大家在一起互相督促，把每分每秒的時間都給利用起來。就是要在人我對立的這種我執當中，把注意力盡量收到紅心的那一點上，就收到你當下的這個起心動念的地方，在這個地方，這一念一出來，就人我對立了，就往外放，往外散了，如果這一念往裡收，這是你用功的地方。所以如果不能看到當下這一念啊，其實也不夠打七的資格，就是你也不會打七呀，在之前我們要把七打死啊，是不是啊，要看到你這個七，說這個七是我執，要把它破掉。

事實上今天已經告訴大家一個秘密了，你這個第七識的本來面目就是我們的真心。我們所有的錯就是把第七識跟第六識割裂起來，把你自我的感覺跟你的妄想、你的心，全部都對立起來了。

你看你這個世界，像刺蝟一樣到處長刺，我們人真很奇怪，每個人的內心都是長刺的，你不相信就莫名其妙去罵他一句，他馬上就不行了，受不了了，他馬上就會刺過來。

凡夫眾生因為人我對立了，生怕自己受傷害，所以始終拿一個盾牌把自己擋住。別人說他不好的時候，他說：「我沒這麼不好，不要這樣說我，是你不對的，我沒這樣。」他始終怕自己被別人說。，如果別人說他真的說對了，他真的打呼嚕了，他不好意思：「你還說我，你講話聲音很響呢!」他馬上會把矛亮出去，去刺別人的心。

我們無量劫以來的習慣，就是這個德性，非常可惡的。就是你的內心怕別人傷害，如果別人說到你的痛處了，你就馬上把矛拿出去刺別人，所以凡夫的心都是有矛盾的，矛盾越多，你的內心其實越糾結，煩惱就越多。

修道的人相信因果了，我們不用說明心見性，如果你明白你的心無我，其實一切萬事萬物，出現的都是自己，你跟誰矛盾啊，都是自己右手打左手。我們右手打左手，左手打右手的時候，都是按摩啊，都是鍛煉身體的時候才打的，你打自己會恰到好處不會過重的。其實別人對你好與不好，都是因果的關係，它也不會過重的，都是恰到好處，你以前那麼整人家，人家現在就這麼整你，剛剛好不多不少的。

當你明白了內心的無我以後，首先就知道，受傷害的人是沒有的，說你也好，罵你也好，打你也好，受傷害的那個自我是不存在的。接下來就可以認識到是因果的關係，一旦認識到因果，認識到心裏面的這種無我，這個盾牌就不需要了。盾牌不需要了，人家打呼嚕你就不用躲起來了，人家再怎麼打，你也沒有受傷害，你決定可以就借這個機會，讓自己好好地觀照一下，看自己能觀所觀，看自己的一個念頭都沒有的時候，會受什麼影響啊，根本就不會受影響。

雖然我們打七坐在這裡，大家不允許打呼嚕，不允許怎麼樣，那是針對修行的個人，如果打呼嚕就昏昏沉沉了，自己就昏迷掉了，不知道了，但是對於旁人來說，其實沒有影響。

特別是我們修心密，老人都特別開示：「在家裡面打坐的時候，門不用關起來，小孩子來來往往在那裡跑啊玩啊，都沒有關係，你不要管他。」就是小孩子好奇來鬧兩下，其實是增加你的定力，增加你的慈悲，增加你的覺照力。

有些人還躲起來：「我打坐了，你們不要動，不要吵。」好像是什麼大不了事情，實際上都是機關算盡，算來算去，算得自己很脆弱。別人說你一句就受不了了，別人動一下，你好像就天翻地覆了，這樣子就特別被動，就會導致自我的意識更加膨脹，不但膨脹到身體，還膨脹到別人了，還佔據了很多的房間，佔據了很多的場地，一定要把自己這一塊保護起來。

所以如果認識到內心的無我，內在的盾牌就不需要亮出來了，也就不會受傷，我們這個矛也就沒有用了，就不會去刺傷別人。真正會修行的人，他的內心是沒有矛盾的，如果我們大家這個團體，在一起打坐，你真會用功看到一念不生之前是沒有矛盾的，人家禪堂裡面人死了，放在蒲團底下都不用搬他，都沒有矛盾，我們大家要是哪個人病了，躺在那裡沒人管，可能旁邊說：「哎呀，你不慈悲呀，你怎麼樣啊......。」那可能一大堆的矛盾就出來了。

其實真用功的人大可不必，就是你只管把自己照顧好，把自己的話頭照顧好，把自己一念未生的地方看清楚，看清楚了以後，這個身心外物越是出現得頻繁，其實你對他們的慈悲、包容、認識，就越清楚，不但是內在證體需要你一念不生，而且外在的起用也可以不妨有一切的遭遇。

所以頓悟真心就是如果你當下明白，你這個心就是包含宇宙萬有，那麼現在呢，生起妄想也好，腿痛也好，吃飯穿衣也好，睡覺也好，打呼嚕也好，這一切全部都是一切法緣起，恰到好處的彰顯，不取不舍，沒有多一點，也沒有少一點。

那我們這樣的這個心，你看看，如果你的心是大到宇宙法界，你往東移也移不動，往西移也移不動，因為沒有心外之物了，心已經到了極限了，大到無邊無際了。所以你再身體怎麼動，它也沒有動，沒有動搖。

你內在的這個心是本來無我的，如果你現在想起來了，某人講什麼話了，某人做什麼事情了，這都是你一個過去的業因，展現出來的一個異熟果報而已。

所以阿陀那識、異熟識和阿賴耶識，這三者的關係是一個，而不是兩個，也不是三個，我們看到的大家，實際上就是我們的心。

我們知道了這樣一個狀況，發現凡夫執著在這裡了，我們把他的執著去除掉，我們自己如果執著了，我們把這個執著也去除掉。所以打七一定要明白心的功用，我們前面就告訴了大家，這是一個敵人，我們全力以赴把它消滅掉。

昨天就有人問我了：「師父，怎麼消滅它?」我只是讓你看住它，其實你看清楚了以後，慢慢地六塵緣影、糾結你的東西會少掉的。諸位如果想知道用功有沒有進步，你就看看，你會不會被外界的色聲香味觸法轉，在那裡計算吃什麼、穿什麼、披什麼披風好，對這些東西的執著計較是不是少掉了，你少一點，就煩惱少一點，少一點，就痛苦少一點，少一點，就執著少一點了，這樣一點點少掉，到最後頓悟真心，萬法圓彰。