入行論講記31[正知正念]

為修持成佛要發殊勝菩提心！　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！　　今天接著講《入菩薩行論》。　　子二、行持應事：　　深信極肯定，堅穩恭有禮，　　知慚畏因果，寂靜勤予樂。　　在前面講了十七種造惡之門，今天講九種行持善法的方便。　　第一，深信。我們要行持善法、積累功德，不是那麼容易的。平時大家也都會說「行善積德」，但行善不是誰都能做到的，積德就更不容易了。怎樣才能行持善法、積累功德呢？首先就是要深信。深信是從明理中產生的，首先要明白這些佛理，這是十分重要的。明白了佛理，才能產生真正的信心。你在不明理的情況下，盲目地信仰，這叫迷信。我們學佛不能迷信，迷信是一種愚痴、迷茫的狀態。　　什麼是真正的佛，什麼是真正的魔，都在於你的心態。若你有智慧，你的心是覺悟的，這就叫佛，這就是佛；若你的心是愚痴的，迷茫的，這就叫魔。在不明理的情況下盲目信仰、盲目崇拜，這都是著魔了，這樣下去最後就會變成魔。所以不能迷信，要明信，要明明白白地信。所以明理很重要，聞思很重要啊！有足夠的聞思才能明理，才可以產生真正的信心，才會產生深信。這是我們行善積德的一個基本條件。　　第二，肯定。你信佛、學佛，包括依止善知識、學修法門等，心裡應該都是非常肯定的。也就是說，首先經過觀察，經過慎重考慮，最後下決心、做決定：「我要信佛！我要學佛！我要依止善知識，我要好好修持所選擇的這一法門！」心裡是非常肯定的。　　我們無論是依止上師，還是修持法門，首先都要仔細觀察、慎重考慮。前面也講過，做任何事情，都不能盲目去做、隨便去做，因為這都是涉及到我們今生解脫、即身成佛的大事。你自己仔細觀察了，經過慎重考慮，最後內心裡很肯定自己所做的選擇：「我信仰佛教絕對沒有錯，我向佛學習絕對沒有錯！我依止某某上師、某某善知識絕對沒有錯！我修持大圓滿法、凈土法絕對沒有錯！」因為這都是通過仔細觀察、慎重考慮後確定的，內心非常肯定。　　現在很多人都不肯定。比如，今天信佛，明天又去信教；今天說要學佛，明天又開始學別的去了；依止上師、學修這些殊勝法門也是如此，今天在這裡皈依依止，明天又跑到那裡皈依依止。這都沒有經過觀察，沒有慎重考慮，自己很隨意。我不是講過嗎？如果是鬧著玩或者搞什麼傳銷活動的話，你沒有什麼事了，去參與參與，看看熱鬧也行。但是我們可不是做這些事情，這都涉及到你的解脫，涉及到你的慧命。如果你太隨便了，對自己的修行緣起不好，這是在造業。所以，都得首先仔細觀察、慎重考慮，最後才決定。　　選擇法門也是這樣。很多人說要學某某法門，這也沒什麼，學一學也可以，但是如果心裡已經下決心了：「我絕對要修這個法！」決定了以後，就應該把這個法門學好，然後再說。如果你沒把這個法門學好，就去學別的法門，最後什麼都學不成。今天學這個，明天又學那個；今天修這個，明天又修其他的法。這都是不肯定。做任何事情，應該先觀察然後再學修。比如，依止上師，應該是先觀察，後依止；學修法門，應該是先觀察，再學修。現在都是顛倒的，先依止，然後再觀察，先學修，然後再放棄，這都是造業！　　所以，大家要肯定——肯定地立下誓言，肯定地發願。不能隨便發願，不能隨便立下誓言。現在很多人發願、立誓言都太輕鬆了，聽說要傳戒，都來受戒，一會兒一出門就開始犯戒。今天發這個願，明天發那個願：「我要將身口意供養給佛，供養給上師。」其實都是假的，過後還是自以為是，沒有按佛的要求去做，沒有按上師的要求去做，尤其關鍵的時候還是自以為是，還是自作主張。那個時候不認上師了：「啊！這是我的，我要做什麼我自己知道。」開始變卦了，徹底變卦了，自己曾發過的願也承認了。「不對吧？你不是已經把身口意供養給佛了嗎？供養給上師了嗎？」表面上無話可說了，但是心裡還是不認，仍然自以為是。「家裡有事，我要下山了；身體不舒服了，我要下山了……」「沒有事，等幾天就好了……」「不行！不行！」自己就跑了，根本不聽。　　一定要慎重考慮！然後自己內心很肯定地立下誓言；自己非常肯定地發願。不要順口就發願，不要動不動就立下誓言：「我要怎麼怎麼，我要怎麼怎麼……」一個智者是不會輕易立下誓言的，他是通過仔細觀察、慎重考慮，最後才會立下誓言。一旦立下誓言了，失去生命也不會捨棄自己的誓言，這叫智者。發願也是，你們看看往昔那些諸佛也不是隨便發願的，一旦發願了，絕對要實現、要完成。　　第三，堅穩，就是心裡要堅定，身和語要穩重，不能隨便。比如，有人在那兒說他人的是非，自己也跟著說是非，這叫不穩重。一個人在那兒殺生或者做壞事，自己沒有主見，也跟著干。一說要去娛樂場所造業，自己也跟著別人跑，身和語一點都不穩重。要穩重，要有自己的主見。　　你是學佛的人，必須守持戒律。戒律有該做的和不該做的，自己要穩重，一定要做自己的主。內心不能輕易地隨著外境動搖，隨便跟著別人瞎跑，這是不對的。　　我們學法修行也是，今天有人說這個法門好，都跟著這個跑，明天有人說那個法門好，又跟著那個跑，這是不穩重。身和語有該說的、該做的，有不該說的、不該做的，也有很多時候必須要做或不能做的，自己要以佛法、以戒律去取捨進退，不能隨便跟著別人跑。每個人的根基、意樂、緣分都不同，自己有自己的緣分，自己有自己的福報，要看自己的意樂、根基在哪裡，然後去修符合自己根基和意樂的法門。不要跟著別人跑，不能讓別人牽著走，否則不要說學佛，連做人的資格都沒有，總是由別人牽著走，自己沒有主張，就像狗隨著主人一樣。　　所以，信念一定要堅定，言行一定要穩重。各位若是想學佛，想做智者，就要這樣；若是不想學佛，不想做智者，不想成為具有智慧的人，那就不說了。所謂佛度有緣人，若是無緣的眾生，佛也沒有辦法，無能為力。　　第四，恭敬有禮，內心處處有恭敬心，言行上處處有禮貌，因為一切眾生都是我們的父母，對我們恩重如山；每個眾生都是未來的佛，都有佛性，未來都會成佛。所以，不分好壞善惡、貧富貴賤，內心要感恩、恭敬，言行上要有禮貌。　　什麼叫感恩？感恩是心裡的東西，不在言談和舉止上；感恩也是很明了的，知道別人利益過自己，幫助過自己，想去報答，現在自己要去幫助他、利益他，這樣的心就是感恩。僅僅知道別人利益過自己、幫助過自己還不夠，內心裡還要有「我要利益他，我要幫助他」的意念，要有這樣的感覺，這叫感恩。「感恩」在字面上理解很容易，但是含義很深。　　對方有功德，喜歡對方的功德，自己有過患，心裡很愧疚，這樣的心態叫恭敬。把對方擺在上面，自己在下面跪和拜，這是恭敬的一種表現。為什麼要把對方放在高處，自己放在低處呢？這是自然而然的，因為對方有功德，自己沒有這些功德，自己內心裡有很多過患。比如，上師三寶沒有過患，只有功德 ，自己沒有功德，只有過患。自己對有功德的人生歡喜心，很羨慕，很崇拜，就像我們羨慕、崇拜明星一樣。你羨慕崇拜明星是屬於世間的，這是貪心，不是信心，也不是恭敬心；而佛菩薩有很多無漏的功德，我們對此很羨慕、很崇拜，心裡很歡喜；同時，因為自己相續中沒有這些無漏的功德——無偽的慈悲心、廣大的智慧、清凈的戒律、利益眾生的善巧方便等，於是覺得很慚愧，這樣的心態叫恭敬心。若是有了恭敬心，跪在他們面前禮拜，這才真正是表裡如一。否則，心裡沒有恭敬，只在行為上做，這是裝模作樣。我們處處在欺騙他人，欺騙自己，現在開始欺騙佛菩薩了。我們已經習慣了欺騙，甚至已經感覺不到自己在欺騙。　　要有感恩心、恭敬心，在佛法里就是頂禮、禮拜，在世間叫禮儀。心裡對一切眾生有恭敬心，有禮貌，有感恩心，因為他們都是我們過去的父母、未來的佛，都是我們解脫的助緣、成佛的資糧，所以我們對他們很感恩，很恭敬，很禮貌，很客氣。　　一般情況下應該對眾生客氣、禮貌，但有時候態度和方式上也要強硬一點，這是特殊情況。前面講的是一般情況，特殊情況時就不一樣了，學佛的人就是學智慧的人，應該要隨機應變。　　第五是慚，第六是愧。慚與愧是聖者七財的兩種，在此處二者也是分開的。所謂「慚者羞人，愧者羞天。」「慚者羞人」：不敢造業，不敢犯戒，一旦造業犯戒了，怕上師善知識們、同修道友們羞恥自己，心裡很不好意思，很在意，這個心叫慚。這樣的心態對於不造業、不犯戒起到很大的作用，有直接的關係。但是現在我們很多人都沒有這樣的心態，既不怕上師善知識羞恥，也不怕同修道友羞恥。「愧者羞天」：佛菩薩、空行護法都有智慧之眼，一切都知道，怕佛菩薩，怕空行護法羞恥自己，怕他們懲罰自己，在他們面前心裡很不好意思，心態很低落，這叫愧。自己要有慚愧之心，知道自己造惡業了，犯戒了，心裡很不好意思。現在我們很多人自己犯戒了還不承認，還找一百個、一千個理由來替自己辯護，這種人容易造業，一定會犯戒的。　　第七，畏，即畏懼，對業因果有畏懼感，害怕自己造業、犯戒將來要墮落惡趣，要感受痛苦。為什麼你現在事事不如意，內心煩惱重重？因為你自己造了業，犯了戒，才導致這樣的結果；而且將來你還要繼續遭受痛苦，甚至墮落惡趣，遭受惡趣的痛苦。當想到這些時，心裡應該很害怕。　　我們還是沒有深信因果，也沒有仔細思維過這些。講輪迴過患、因果不虛的時候，大家有沒有甚深地仔細思維啊？沒有吧。如果仔細思維過，心裡肯定會有畏懼感。如果對業因果沒有一點畏懼感，犯戒、造惡業都理所當然似的，那就真的不可救藥了。　　第八，寂靜，任何時候自己的言談舉止都要具備威儀，寂靜，調柔，如理如法。　　第九，給予樂，也就是給予眾生快樂。把眾生的快樂當作自己的快樂，想盡一切辦法，用盡一切精力，讓眾生生歡喜心，給予眾生快樂。尤其是要讓身邊的眾生開心、快樂。「那不行吧？讓他們開心快樂，會不會造業啊？」不會的，若是你沒有絲毫的私心，完全為了讓眾生開心、快樂，讓眾生生歡喜心，然後再慢慢度化、引導他們進入佛門，這樣是可以的。　　一共有九個行持善法的殊勝方便道，通過這些才能真正修持善法，真正積累功德。就要這樣行善積德。　　愚稚意不合，心且莫生厭，彼乃或所生，思已應懷慈。　　為自及有情，利行不犯罪，更以幻化觀，恆常守此意。　　前面講我們要竭盡全力、全力以赴讓眾生生歡喜心，讓眾生快樂。但是眾生有各種各樣的意樂，有各種各樣的根基，真的是五花八門，都是不一樣的，每個人的根基、意樂都是不同的，因此有時候難免生煩惱，甚至要來傷害我們，這個時候自己要明白這個道理。　　偉大的佛陀在世的時候，儘管佛的功德圓滿，完美無缺，但是眾生因自己的業力所感，有時候看佛也不順眼，不喜歡佛，甚至想傷害佛。我們就更不用說了，有人不理解我們，甚至想傷害我們，也是正常的。凡夫就是凡夫，很多人都會這樣想：「我是全心全意地為他，在利益他，他怎麼還恩將仇報，還不理解我，還來傷害我……」就開始動心了。在這樣的情況下，容易捨棄眾生。若是大家都喜歡你，恭敬你，很聽話，一切都順著你的時候，有什麼難的呢？這個時候不會捨棄眾生。但是，當你內心真的是為了他，所作所為也是利他的，但是對方還不理解，甚至反過來傷害你的時候，你心不動，這才是不容易的。　　這時應當思維：這事不怪他，怪煩惱，怪貪嗔痴等煩惱敵人。的確如此，對方也是被煩惱控制了，如果他們心裡沒有煩惱，沒有被煩惱所控制，他們不可能這樣做。現在他們為什麼這樣呢？因為有嫉妒心、嗔恨心等煩惱。比如，有的人學習好了，或者得到利益了，就會有人嫉妒，這很正常，因為我們身邊有很多凡夫，凡夫具有嗔恨、嫉妒等這些煩惱是很正常的，這也不怪他，要怪嗔恨心、嫉妒心啊。　　應當思維：我們不怪這個眾生，他的的確確是我們宿世的父母，對我有恩；他也的的確確是將來的佛，因為有一天他也一定會醒悟的，也一定會跟這些煩惱敵人作戰、抵抗，他也可以擺脫煩惱，也可以成佛。他們今天為什麼會這樣呢？就是因為貪嗔痴等煩惱藏在他們的心裡，利用他的口來罵我，利用他的手來打我。這些宿世的父母眾生，他們也是不自由的呀。　　若是我們能理智一點，能深信佛講的這些真理，就會更慈悲他。確實就是這樣，他們生嫉妒心和嗔恨心的時候，心裡也難受；他們以嗔恨心、嫉妒心造業，將來也要遭受痛苦啊。我們應該更慈悲他們。你要這樣思維：「這些煩惱敵人不僅傷害我，還傷害我的父母，要恨就恨煩惱敵人，對著煩惱、嗔恨心發怒，絕對要對抗，要跟煩惱對著干。這個時候眾生更需要我的幫助，需要我利益他們。我要幫助他，讓他們清醒，讓他們知道煩惱在利用他們，我們必須站在一起，跟煩惱作對抗，我一定要讓他們清醒。」對眾生應該更慈悲，想拔除他們的痛苦，想給予他們安樂。　　我們發菩提心，受菩薩戒了，最根本的戒律就是不捨棄眾生，任何時候都不能捨棄眾生。當菩薩不容易啊！真的不容易。你全心全意地為他、利益他的時候，他反過來還嗔恨你、傷害你，這個時候，若是你能保護自己的心態，轉變自己的心態，才叫真正的修行人。在豐衣足食、肚飽被暖的時候，大家都像個修行人，你慈悲，我也慈悲，你是好人，我也是好人，大家在這兒像佛、像菩薩似的；但是一旦遇到對境的時候，狐狸的尾巴就露出來了，就不一樣了。這時，佛和凡夫絕對不一樣。　　平時我們都說能做到不捨棄眾生，但真正遇到對境的時候，看看你能不能守護誓言。難啊！真的難啊！現在我也在弘法利生，很多時候也會遇到這樣的一些對境，這個時候心裡總有想放棄的念頭。一個菩薩若是這樣想、這樣做，一切都完了。其實，這個時候更要堅強。強忍沒有用，你要明理，明白這些道理：「不怪他們，他們的本性是善的，自性也是清凈的，但是煩惱在作怪啊，這些煩惱隱藏在他們的心裡，操縱他們，所以我不怪他們，要怪煩惱。對煩惱可以嗔恨，這些煩惱真可惡啊！我絕對要斷掉這些煩惱，消滅這個煩惱敵人！」這樣的心是可以有的，就要這樣！　　子三（修未如是行之對治）分二：一、思維暇滿難得；二、已得當取實義。　　丑一、思維暇滿難得：　　吾當再三思，歷劫得暇滿，　　故應持此心，不動如須彌。　　「吾當再三思，歷劫得暇滿」：我應當反反覆復思維：人身難得，解脫的機會難得，這是我數劫當中積累的福報，今生今世才得到了暇滿的人身。不是誰都可以遇到正法，不是誰都有這個幸運修持正法的。　　真的，大家今天能到這裡聽聞正法，這是數劫中修來的福報，要珍惜這個福報啊。怎樣珍惜？就像前面講的那樣，小心謹慎地取捨善惡，斷一切惡，行一切善，這樣你就能承辦解脫，就可以獲得究竟的利益，這是人身特有的價值，這是今生要做的最大的事，這叫珍惜人身，珍惜福報。若是不依靠暇滿的人身，誰也做不到，只有依靠暇滿的人身才能做到，現在你能做到了，這就叫珍惜人身。　　「故應持此心，不動如須彌」：一旦出現煩惱，相續中出現惡念的時候，心要穩定，不能隨著煩惱和惡念跑；內心要堅定，言行要穩重，不能造惡業。　　前面講了造惡業的十七種墮罪之門，今天講了九種行持善法的方便，大家要明白這些，要通過這些去斷惡行善。將十七種造惡的方便統統斷掉，這叫斷惡；盡心儘力地去學修九種行持善法的方便，這叫行善。這樣斷一切惡、行一切善，才能真正珍惜暇滿的人身，不會虛度光陰。　　丑二（已得當取實義）分二：一、身體無有所貪精華；二、依身當修法。　　寅一、身本體無有所貪精華：　　禿 鷹貪食肉，爭奪扯我屍，　　若汝不經意，云何今愛惜？　　我們都執著和貪愛這個身體，所以首先要觀察這個身體。我們為了它造下了無數的惡業，也遭受了無盡的痛苦，這都是因我們執著、貪愛這個肉身而導致的。我們仔細分析、觀察這個身體，沒有一處是乾淨的，沒有一處值得貪愛和執著。　　誰在貪執這個身體？就是我們的意識。所以我們就跟意識進行一下對話。「意識，請問你為什麼保護身體呢？」若回答說：「如果不加保護，它就會不高興。」「那麼，死亡時，鷹鷲由於貪肉而互相爭奪、撕扯你的屍體，那時你心裡並沒有不高興，為什麼現在這般珍愛身體而任其指使呢？」　　我們應該跟自己的意識說話，跟自己的心說話：「意識啊，你為什麼要這麼執著這個肉身，為什麼這麼貪愛這個肉身呢？你離開這個世界的時候，也不能把它帶走啊，你的肉體變成屍體的時候，會被拿到屍陀林、天葬台喂鳥、喂狗。那些禿鷹撕扯你的屍體，搶你的肉，那個時候你也沒辦法，也沒有這麼貪愛啊！神識、意識總有一天要離開肉體，離開它的那個時刻，你對它一點感情也沒有。」　　我們現在做超度破瓦法時，為什麼不能把神識勾回肉體里呢？因為那個時候神識（意識）已經離開肉體了，他一看到自己的屍體，心裡就特別害怕，覺得很臟。所以我們做超度破瓦的時候，就直接觀金剛瑜伽母，然後把神識勾到金剛瑜伽母的體內進行超度。在以前，也有的儀軌是把神識（心識）勾回他的屍體里做破瓦的，但是我們的祖師們講這樣做不如法，因為神識已經離開了肉體，他覺得臟，若是再把他勾到肉體里來，對他來說是種傷害，所以不能這樣。　　應該對意識這麼說：「這個肉體變成屍體了，被拿到天葬台，由天葬師拿著刀等各種器具割砍，然後喂老鷹，喂狗。那個時候，神識你也不在乎啊！那你現在為什麼這麼執著這個肉體呢？現在和那個時候一樣啊！現在這個肉體能動，你不怕；那個時候這個肉體變成屍體了，變成像石頭一樣的物質了，不會動，你怕什麼？現在這個肉體臭氣衝天，你不覺得臟；到那個時候，你開始醒悟了，覺得臟。無論怎樣，這個肉體最後的下場就是喂狗、喂鷹，這樣的一個東西有什麼可值得貪戀的？有什麼可執著的？你要想想。」確實也是如此，到那個時候，無論被埋在地下或者被火化都是一樣的，沒有什麼可值得貪戀的。若是放在棺材裡，讓人害怕，不敢接近；若是拿到火化場火化，最後變成灰，就沒有了；若是埋在地下，慢慢只剩下骨骼，再慢慢就什麼都沒有了，融入大地了。這樣的一個身體，有什麼可值得貪愛的？有什麼可執著的？最終必須要離開，必須要捨棄這個肉體。　　意汝於此身，何故執且護？　　汝彼既名別，於汝何所需？　　心意啊，你為什麼將這個身體執為我所而加以保護呢？既然你與這個身體二者是各自分開的，那麼身體對你來說又有什麼用途呢？　　「意識（神識）啊，你和這個肉體沒有任何關係，你們的關係是異體（多體）的，不是一個，而是兩個。」　　我們的身體就是旅店，我們的心（神識）就是遊客，他是來出差，是暫時住在旅店而已。到時候神識是要走的，肉體是要留下來的，這就說明它們兩個是異體的，不是一體的。你為什麼把這個肉體視為「我」呢？這不是顛倒嗎？死並不可怕，死是肉體死，而靈魂是不會死的。換個旅店，換個地方旅遊，這有什麼不好的？就像你到這個地方旅遊，逛完了後就要走了；再如你出差到這個地方辦事，辦完事後就要走了。那些大德高僧們就是這樣的，你為什麼把這個肉體視為我呢？為什麼要去執著它呢？　　如果你執著它，把它視為「我」，對你的傷害特別大。你看，一會兒冷了，一會兒又熱了，心裡就會很難受；這個肉體的各個部位有一點點不適應的時候，心裡就開始煩惱了：「完了，我有病了，要死了。」不要這樣，這個心（神識）和肉體是有區別的，你們兩個沒有關係。「怎麼沒有關係呢？有密切的關係，甚至身體就是我。它疼的時候，我不是也疼了嗎？它衰老的時候，我不是也衰老了嗎？」這都是你執著的，因為你把它視為「我」了，所以它疼的時候你就疼了，它衰老的時候你就衰老了。若是你不把它視為「我」，不執著的時候，即使它疼痛，你也不會疼痛，它衰老，你也不會衰老。　　給大家打個比喻，比如我們執著這座房屋：「這是我買的，是我的。」不讓別人進。若別人一進來，你心裡就不舒服；若別人進來了，在裡面碰這個，碰那個，把這個或那個東西弄壞了，你心裡就煩惱了，生氣、痛苦得不得了。當你把房屋賣給別人了，這個時候就不是「我」的了，就不視為「我的」了，這個時候隨便進人，一天一百人、一千人進進出出也沒有事，因為跟你一點關係都沒有，你心裡一點不會動，更不會煩惱。即使把裡面的東西弄壞了，你也不會煩惱，還在那笑：「這東西很好啊，怎麼弄壞了呢？嘿嘿……」你看，當你將它視為「自己的」時候，你肯定哭；現在你沒有將它視為「自己的」，而是認為是別人的，你就會在那兒壞笑。什麼叫執著？就是將它視為自己的了，把它視為「我」的東西了。這個時候它就會傷害你，因為跟你有關係啊，所以就有傷害。當你後來捨棄它時，「不是我的，歸別人了。」這個時候又跟你沒關係了，儘管房屋還是那個房屋，進進出出的還是那些人，但是無論發生了什麼，你都不會受到傷害。　　再做個比喻。若今天你看中了一個人，把他視為自己的愛人了，就會執著得不得了：「是我的了，我的……」他的一舉一動對你的觸動非常大，一旦他有一點點反應，你的喜怒哀樂都會隨之變化無常。再過幾天鬧離婚了，兩人分開了，這時候無論他走到哪，說什麼，吃什麼，做什麼，跟你都沒有關係了，你也不會動心。　　肉身也是如此。剛開始生下來的時候，我們不是把這個身體視為「我的」，而是視為「我」了，這就更嚴重了。剛才那兩個例子里，是把人或者房屋視為「我的」了，不是「我」，而是「我的」， 這還是有一點差別的。而對這個肉體就不一樣了，一下子把它視為「我」，所以它對你的影響和傷害就更大了。一旦你放下它，不執著它的時候，它是不會傷害到你的。你們兩個本來就是多體的，它本來就和你沒有關係，只是你自己執著而已。如果你不執著，它就跟你沒有關係。你執著什麼，什麼就傷害你；你的執著越厲害，它對你的傷害就越大。就如我們執著財產或身邊的人一樣，你越執著，它對你的傷害越大；你沒有執著，沒有視為「我的」的時候，他做什麼與你有什麼關係？　　痴意汝云何，不護凈樹身，　　何苦勤守護，腐朽臭皮囊？　　「痴意汝云何，不護凈樹身」：意識和肉體是多體的，到臨終的時候，意識要離開肉體。意識說：「儘管如此，但是現在我需要所依處啊！」「你需要所依處，為什麼非要找這麼個東西？為什麼不去找外邊那些里里外外都很乾凈的果樹啊？如果你需要所依處，可以把它們作為所依處啊！你看這個肉體多不幹凈，多可怕啊！」　　「何苦勤守護，腐朽臭皮囊？」：為什麼你要這樣執著啊？為什麼要全力以赴地保護這樣一個腐朽的臭皮囊啊？外邊的樹，花園裡的花多好看啊，若是你必須有一個所依處，你就去找它們；如果必須將某一個東西執著成「我」的話，那就把那些乾淨的樹、花執著成「我」吧。這個肉體腐朽了，就是個臭皮囊，里里外外沒有乾淨之處，沒有能用之處。　　我們自己看看，這個肉體不能冷，不能熱，還要吃飽穿暖、休息好，總得管著它，為它還洗啊、刷啊……現在你自己尋找一下：從頭髮尖到指甲尖，有一處乾淨的嗎？頭髮乾淨嗎？若是你覺得乾淨的話，就到天葬台上去，那裡有很多頭髮，你拿回來一把抱在懷裡。再看看，頭割開給你，你要嗎？可能一下子就嚇死了。然後將胳膊、肚子、腳割下來給你，你要嗎？現在你在皮膚上割一刀，觀察一下，裡面有乾淨的嗎？皮膚要不要？人皮會嚇死人。肉你要不要？骨骼好不好看？內臟——心臟、肺、大腸、小腸，要不要？再剝開內臟，裡面是血、膿，處處都是不凈物。　　既然身內身外都沒有一處乾淨的，沒有一處能用的，你為什麼要找這樣的一個所依處？為什麼把這樣的一個臭皮囊視為我呢？　　首當以意觀，析出表皮層，　　次以智慧劍，剔肉離身骨。　　我們以智慧觀察一下，皮膚裡面是肉，一直到骨骼，這中間是膿、血，有沒有潔凈之處值得貪愛？沒有吧，就是個不凈袋。自己有時還總覺得這個臟、那個臭，你不看看自己，自己這個身體就夠臟、夠臭的了。我們一到廁所旁邊就捂著鼻子，覺得太髒了，實際上你自己就跟這些髒東西形影不離。到處都是不凈，哪有乾淨的啊！　　復解諸骨骼，審觀至於髓，　　當自如是究，何處見精妙。　　再進一步，把所有的骨骼都割開，一直詳細觀察到骨髓，自己有一處乾淨的地方嗎？有一處可值得貪戀的嗎？　　佛說我們愚痴、顛倒，我們隨身帶著一個不凈袋，還覺得這個臟、那個臭，這就是愚痴、顛倒。為了這樣的不凈袋，你造下了無窮無盡的惡業，將來就要遭受痛苦。　　如是勤尋覓，若未見精妙，　　何故猶貪著，愛護此垢身。　　如此不凈的垢身，為什麼要那麼愛護、養育它呢？大家能不能不這麼執著啊！　　現在大家千里迢迢來到山上，但心總是定不下來，學法也學不進去，就是執著這個肉體。「我有高原反應，我頭疼，我這個那個……」這就是執著肉體。很多時候還沒事找事，覺得自己很聰明似的：「不能那樣，對胃不好；不能著涼了，不能這樣……」這都是增加分別念，都是增加自己心靈上的障礙。心清凈則一切清凈，心靈健康則一切健康。我們的歷代祖師們沒有刻意講究「衛生」「營養」，他們是通過清凈心而最後修成了金剛不壞身。你們事太多了，都是執著，所以總有事。自己太貪愛這個肉身了，太貪愛這個臭皮囊了，所以招致了很多的煩惱、疾病。　　我們以前在山上修鍊的時候，吃、穿都非常艱苦，但是也沒有感冒，沒有生病啊！現在有時候我也有感冒，這是跟你們學壞了，你們總提醒我：「別著涼，別感冒；別那樣，會生病的。」我也就隨著這些心動了，時不時就感冒了。我以前在山上，在喇榮的時候，想不起來感冒了、生病了，所以從來沒有感冒過，從來沒有生過病。那時候我們的條件特別差，也不會注意春夏秋冬這些季節都要穿什麼，哪有那麼多衣服啊，一年四季基本上都穿一件衣服。而你們現在口裡說：「我要出家修行。」到屋裡看看，一個人有好幾十雙鞋，冬天穿的，夏天穿的，屋裡穿的，屋外穿的，上山穿的，下雨穿的……衣服也一定是這樣多……哪有這樣的出家人？！當時我們在山上修行時，能買到一雙鞋就是大福報啊！哪有這些啊？沒有那麼多事，其實都一樣。　　佛講，心自在則一切自在，心清凈則一切清凈。所以，不要增加自己的分別念，不要給自己壓力，活得輕鬆一點，活得快樂一點，這是根本。你要的太多了，這是自尋煩惱，自找痛苦！你們就是事多，吃也講究，沒熟不能吃，只吃米飯或饅頭不行，還要搭配吃，挑這個，挑那個。不調整自己的心態，總找外在的因素，這就是沒事找事。　　若垢不堪食，身血不宜飲，　　腸胃不適吮，身復何所需？　　貪身唯一因，為護狐鷲食。　　「若垢不堪食，身血不宜飲，腸胃不適吮，身復何所需？」你執著這個肉體，保護這個肉體，有用嗎？它的肉不能吃，血不能喝，腸胃也不能吮吸，都用不上啊。對自己有什麼用處啊？哪一處能利益你啊？有你所需要的嗎？這個肉體沒有一處乾淨的，沒有一處有用的，我們卻還把它執著為我，還這樣貪心愛護，這就是我們煩惱、痛苦的原因。　　「貪身唯一因，為護狐鷲食」：貪愛和養育這個身體的唯一用處，就是將來施給那些狐狸、鷹鷲、豺狼、野狗，它們能吃，它們能用。你現在如此貪執而養育它，就是為了它們，是吧？你真「慈悲」，就像養豬一樣養著它，將來給那些野狗、鷹鷲用吧。　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
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