成唯識論演秘 第九卷

　　成唯識論演秘 第九卷

　　沙門知周撰

　　論。恆依心起等者。有義難雲。受等依心起受等名心所。心依受等生應名受等所。又受等四義具受等名心所。心亦四義具應名受等所。如疏以彼二三義簡。然疏中說應名心所此即不然。既以心王望受等說。如何仍說名作心所詳曰。心所總名由依於他四義具立。疏以王．所總名相例。以心依他具四義故。不據別別受等為難問論既自雲恆依心等名為心所。心不依心如何難雲應名心所答雲依於心顯依非己依非己故得心所名。心依亦爾何非心所。疏依理責。不爾心總。而受等別。別總不切。難不切也。今助一難。受等依心起。從依名心所。心依心所生應名心所。所余難准此。此不違論。亦無別總不均之過

　　論。即諸心所所取別相者。問瑜伽但云作意了此所未了相。如何得知。所未了者是諸心所所取別相答諸心所等所取別相。皆是心王所未了相。既言作意了此未了。明知余所所取別相皆能了之

　　疏。顯揚十八有頌等者。按彼頌雲。依多境了別各為自業生。心法不應思。相似境轉故。論曰心所有法依止能緣多境八種識故。各各造作自業而起。依心而有故名心所有法。不應更思彼所緣境。由彼與識等緣轉故釋曰。唯以一義立心所名。言等緣轉。顯彼心所亦緣總相

　　論。余處復說至德失等相者。中邊第一但云心所亦緣別相。瑜伽第三但說別境緣可樂等。而無亦字。二論合引故云亦能了可樂等問心取總相。所通總別。云何得言同一所緣答有義說同所緣總論此境。不言此境別相亦同。又心王．所取總別義總而為四釋一雲心唯取總。心所唯別。諸論皆說識了總相。瑜伽但說心所了此所未了相。不言了總。此論雖雲此表心所亦緣總相。釋論者意即不依之二雲心王唯取總相。所取總別。大論．中邊如論主釋。既有誠說理不可違三雲心所同前第二師說。心王亦緣總別二相。故下論雲。受能領納順．違．中境。令心等起歡．戚．舍相。若也不了違．順．中境。如何能起歡．戚．舍相。解余心所皆有令心取別相義。論中上下文有眾多。故知心王亦緣別相。大論等說皆約心王自力而說。設無心所自力不能取別相故。如王因臣能知別事。若不因者即不能知四雲心王同前第三師說。心所非。但緣自別相。如心能緣一切別相。諸相應法法爾同緣。唯境一事。不爾如何說令心等起歡．戚等。既說等言。故知心所別相皆取。雖有四解令依後說。諸相應法相望力齊。有緣．不緣不應理故。論說受等所取別者。且約自行所取者說。以實而言。由相應力互取所緣。皆不違理問由相應力互取所緣。亦由相應行相互起。受等應起取像等行解雲心等境同相應力取。行相說別。受等不同又釋由相應力能起諸行。受令心等起歡等故。且依勝說。但言令心。理實亦令受等明記問既爾同聚心．心所行。行相皆同應成雜亂答行相．境相兼正不同故不違理。第二捲雲心．心取法行相各別。第三卷說勿觸等五能了別者。依正行說。並不相違詳曰。今依第二。瑜伽．中邊．此唯識等文明具故。余之三釋既無誠說。固難依准。不可凡情強會聖旨。下文自雲受能領納順．違．中境。不言心取順．違境故。余心所等言令心等。至文當會。又准何知據其正行。前第二三雲。心．心所行相各別。勿觸等五能了別耶。本教無說。豈非意乎。請審詳諸。無惑後學

　　論領順境相至不苦不樂者。問身識一時領順．違境。何受相應答傳有二釋。一雲無有一時能領二境故隨一俱。二雲即一時中能領二境境俱至故。隨其勝境但一受俱。如五俱意隨何境勝而受俱。故此亦應爾問受有五受。何意合之答喜．樂憂．苦歡．感相似。故合為三若爾何不言喜．憂舍答以輕從重。以狹從寬。樂．苦通於多地識故

　　疏。對法至集色所依等者。按彼論雲。集色所依建立身受。集無色所依建立心受釋曰。身心皆以積集為義。故色．無色皆雲集也。從二所依得身心稱問第六依七。七何名心無集義故答剎那相續前後眾多得名積集。或據本識。或意根中通七．八識。故名集心

　　疏。受寬根狹者。如三受門。苦．樂二受含憂．喜故。而言根者即不如是。二十二根喜．樂．憂．苦各別立故。故寬狹異

　　疏。不俱起故非無漏攝者。問夫無漏心必有輕安。輕安調暢。俱時五識何得有苦答相應之識調暢苦無。五非相應。有苦何失

　　疏。若互相顯隨其所應者。七色．命根據不生斷。以顯信等亦通見斷難。地前信等八見道已永不生故。信等緣縛斷顯七色．命不名見斷。能縛有故

　　疏。不可說六至無學身有故者。牒外所明。所明意雲。無學學圓得名非斷。命在彼身非斷何失

　　疏。五根亦應爾等者。疏主質也。無學亦有色等五根。五根亦應通不斷攝。此既不爾彼何乃然問非所斷者理有二義。一無學身中有漏性者。在無漏身名為無漏。亦名非斷。二體無漏亦為無漏。而非是斷。無學色根許非斷攝斯亦何過答據體無漏乃順無漏名為非斷。不依初義問佛色．命根豈非無漏。云何八根不通非斷。答通三乘明故非非斷

　　論。又學無學非二為三者。按瑜伽論五十七雲。幾學學為義釋曰。二十二根中幾學等三。復以學等而為境義論答九學．無學．非學非無學。以三種為義釋曰。信等五根．意．喜．樂．舍還以學等三種為義一通三種非學非無學為義釋曰。一謂苦根。五識相應故不以學．無學為義。准此故知三受通三問苦等體漏。何名學．無學答在學等身有所進向亦名學等。故六十六雲。云何學法。謂預流等有學補特伽羅。若出世有為法。若世間善法是名學法。何以故。依止此法於時時中精進修學戒等三學故。云何無學。謂阿羅漢諸漏已盡。若出世有為法。若世間善法是名無學法。謂除先所說學．無學法。所余預流乃至羅漢法。若墮一切異生所有諸法。當知是名非學非無學法又對法第二雲。求解脫者所有善法是學義。於諸學處已得究竟者所有善法是無學。謂諸異生所有三性法。及諸學者染污無記諸無學者諸無記法。及無為法。是非學非無學對法通前言求解脫。瑜伽據勝說見道上。作論者意亦不相違問無學身中世間之法。何義而亦名無漏耶答據無煩惱。故六十六雲。問羅漢世善以何因緣說名無漏。答墮三有故名有所攝。諸漏隨眠永解脫故說名無漏

　　疏。所余不發惡行等者。彼論但云所余是有覆無記不發惡行。身邊等言疏釋彼也

　　疏。五十八至准不發業者。按彼論雲。俱生薩迦耶見唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。對法論雲。余無記者是發業餘。俱生身見既無記性。明余中攝。不能發業。身見既然。邊見亦爾。定隨有故。故不論之

　　疏。意識爾時至不善無覆者。問若所引五識要與能引第六同性。如何五識三性容俱答今此中意不得所引與能引意一向異性。非是必定令其同性。或順三性不俱師義

　　論。由無分別至有分別故者。疏中所釋意明約識迫悅等差。故成樂．喜．苦．憂等別。不障意識有無分別．輕微。唯動名為苦．樂

　　有不悟者而輒彈雲。後師釋雲。非但五識逼悅尤重無分別故。意中苦．樂亦無分別．及尤重故。如下論明。故應總雲分別．尤重名為憂．喜。無別．輕微名為苦．樂詳曰。尋前疏明。知後破非

　　論。不苦不樂至平等轉故者。問舍有違順。即成逼悅。何言平等答有義。理實非無差別之義。相微隱故。故不開之

　　疏。瑜伽五十七未至十一根者。按彼論雲。問未至地幾根可得。答十一釋曰。謂信等五．三無漏根．及意．喜．舍有雲。除意取樂。理實應說有十二根。亦有意故。而不說者意根通顯八識自性。未至地中唯有第六故略不說詳曰。今取前釋。夫有心所如有心王。若不雲意恐疑有所而無王也。縱無其樂。理無妨故問何不言有眼等及命答無托彼生故不說有問但言十一云何得知喜八其數答即彼論雲。喜於彼有。何教為證。答如世尊言。如是苾芻離生喜樂滋潤其身。周遍滋潤．遍流遍悅。無有少分不死不滿。如是名為離生喜樂。此中初門說未至位。後門說根本位釋曰。經中雙明未至．根本。離生喜樂滋潤其身。是初門也。周遍等下是後門也。故知十一喜是其一。顯揚．對法大同不錄問初根本定如何一受分成喜．樂答如燈具辨。有義應前後起時差別故。謂若有時悅身不遍但名為喜。乃時周遍說名為樂詳曰。此論自雲悅身心故。辨喜．樂二既違所學故叵依也問初二根本身心兩悅分成喜樂。雜受苦處逼迫身心應分憂苦答如義燈雲。違順差別。種有同別應釋此疑又解初二根本五識歡悅根動勇意分二。雜受五全意迫微。意憂故不成分二

　　論第三靜慮等者。問第三分本豈不悅根。根若悅者何不云乎答前之二定當動勇故悅根方樂。故舉言之。第三安靜不唯對根方稱為樂。故不言也。理實悅根逾於前矣

　　疏。六十六有此中通論者。六十六中亦言傍生苦．憂相續。故彼論雲。生那落迦諸有情類。異熟無間有異熟生苦．憂相續。如是若生一分餓鬼．及傍生中。當知亦爾

　　疏。五十七說與地獄同者。即彼論雲。餘三現行故不成熟。種子故成熟。如生那落迦趣於一向苦。傍生．餓鬼當知亦爾。又六十六異熟無間等。亦三趣同。如前所引

　　疏。一根善不善等者。按彼論雲。八唯善。善．不善．無記為義。五善．不善．無記。善．不善．無記為義。一善．不善。善．不善．無記為義。五無記。無記為義。二無記。善．不善．無記為義釋曰八謂信等．及三無漏。五謂五受。除憂取意。一謂憂根。又五謂身．男．女．鼻．舌。一謂眼．耳。據表業說。命不相應故不言義

　　論。論說憂根非無記故至傍生亦爾者。有義今助前師救初難雲。論隨轉理言善．不善。實通無記。救後難雲。憂為第八。舍為第三。說憂定成依多分說。謂除生死余位憂根恆相續故詳曰。今助後師責前師曰。論據何事須隨少意。又復主舍何擯不取。豈不主意而相例乎。又餘七成不據多分。何獨憂根約多分耶。故救未可

　　疏。八根現種皆成就者。問命根依彼第八種立。如何言八皆現種成答現八名命。八種名根。合雲命根故通種．現

　　疏。為純苦映等者。按彼論雲。若那落迦等中他所映奪。不苦不樂受與純苦無雜受俱時而轉。當知此受被映奪故難可了知。如那落迦等中一向苦受俱轉釋曰。等言等彼純苦鬼畜。彼中賴耶雖有舍受。為余識中苦受猛盛。映奪不現故言苦受。一向苦受據容受言。略不雲舍

　　論。無異熟樂名純苦者。此釋伏難。伏難意雲。有等流樂何名純苦。故今答雲。望無異熟得純苦名

　　疏。故瑜伽五十九說彼五十八等者。顯五十九會五十八。言意中嗔憂相應者。依隨轉等。按五十八雲。又十煩惱七唯意地。貪．恚．無明亦通五識。又於欲界貪。樂．喜．舍相應。恚苦．憂．舍相應釋曰。苦據五識。憂唯第六。舍通六識。又五十九雲。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。是故通一切識身者。與一切根相應。不通一切識身者。與意地一切根相應。不任運生一切煩惱。隨其所應諸根相應。先辨煩惱諸根相應。但約粗相道理建立。令初行者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行者了自他身種種行解差別轉故。廣作其法大同此論第六所明。故不錄也。疏指此文雲五十八說依隨轉．及粗相也

　　疏。六十六說地獄亦有食者。按彼論雲。若粗段食於欲界五趣中皆現可得。此於一分各別那落迦。非大那落迦問文既明簡。許之何失答五十七雲。那落迦中無有段食。定地諸天亦復如是。諸那落迦多由先業力所任持而得久住。雖有廣大諸根大種損害因緣。而不能死。然彼亦有諸微細風隨入身分。以之為食。難可了知是故不說。此文既雲諸那落迦。故知後文而假說也。不爾前後豈魚肉乎。言風等食假說應知

　　疏。謂大眾部諸識並生等者。由識並生故。異熟後五識苦意憂得之相續。余准可知

　　疏卷第六

　　疏。總歡教興者。論雲今應廣說是勸之辭。有疏言顯。顯．勸俱得問論既自述。云何自勸答假興賓主。或自獎發

　　論。如契經至四是遍行者。有義初起盡經及此所引。皆雲乃至廣說。廣說何事。由此誠證明知心王亦緣別相。不爾如何心王由思取正因等。由此定說亦緣別相。而無心所自不能緣。故諸論說但緣總相。心所緣別。准此應知有等言故者詳曰。經示方隅。舉眼識生不言余識故云乃至。或論略引置乃至言。故顯揚論第一亦引此經雲如是應知乃至身識。此中差別者。謂各依自根各緣自境。各別了別一切。應引如前二經。非乃至言顯王緣別。又相有彼邪正及俱。故等言等。故論自雲無心起位無此隨一。故知等言不表心王而亦取別。取別前後便為河漢。又心起時未曾無所。何得據無心取說總。若無心所總亦不緣。何但別相。順理教者。王取總相可為善談。邪正等者即總相也

　　論。此等聖教成證非一者。按瑜伽論五十五。亦說此名遍行也。即彼論雲。問諸識生時與幾遍行心法俱起。答五。謂作意等

　　論。理謂至必有思等者。問何以得知。觸謂三和。乃至思者令心造作答按瑜伽論五十五雲。作意云何謂能引發心法。觸云何謂三和合故能攝受義。受云何謂三和合故能領納義。想云何謂三和合故施設所緣假合而取。思云何謂三和合故令心造作。於所緣境與隨領納和合乖離

　　疏。顯楊第一引證說有者。證有遍行。即彼論雲。如經中說。苦於此作意等。又說由彼所生作意正起。如是所生眼等識生。如經說有六觸身。又說眼．色為緣能起眼識。如是三法聚集合故能有所觸。又說觸為受緣。如經說有六受身。又說受為愛緣。如經說有六想身。又說如其所想而起言議如經說有六思身。又說當知我今六觸處。即前世思所造故業

　　論。次別境等者。瑜伽五十五．顯揚第一明五體業。與此大同。故不錄也然顯揚論引經為證。此論所無。故引之雲。如經說欲為一切諸法根本。如經說我等今者心生勝解。是內六處必定無我釋曰。以無我觀緣無我境而生勝解定知六處皆無我故如經說諸念與隨念。別念念及憶。不忘不失法。心明記為性釋曰。追憶曾境名為隨念。憶別別境名為別念。或初總相念。後別相念。憶不忘等念之別名如經說諸令心住與等住。安住近住及定住。不亂不散攝寂止。等持心住一緣性釋曰。繫心住內不外馳散名令心住。挫制其心漸細異前遍攝令住名與等住。然為失念於外散動復還撿攝而住內境名為安住。先親近念住即由此念。數數作意內住其心。不令此心遠住於外名為近住。五塵等相令心散亂。先於彼相為過患相。相增上力挫折其心。不令流蕩名為定住。欲恚害等令心擾動。故先於彼為過患想。想之力故。故於尋思諸隨惑等。正直其心而不流逸名為不亂。由極寂靜故心不散。即正攝持名攝寂止。平等持心名為等持。明前諸心悉於一境繫心令住名住所緣如經說簡擇諸法最極簡擇．極簡擇法遍了．近了．點了．通達．審察．聽敏．覺．明．惠行．毗缽舍那釋曰能正思擇彼凈所緣．善巧所緣．或二所緣名簡擇法於前三境而簡擇彼真如實性名最極擇謂於苦諦及差別苦相簡擇契經諸苦體性名極簡擇法於所緣境周遍尋思名為遍了於前遍了所緣之境委細推求漸真漸近名近了也了心．心法名點了也知心．心法所緣之事名為通達謂能定取儘其所有名為審察先後漸次於彼義中無忘失故名為聰睿堪能簡擇俱生之惠名之為覺習所得惠名之為明謂能披誦．問論．決擇。而於其義轉增明了故名惠行毗缽舍那此翻為觀。如大論中具廣釋也

　　疏。若言如愛至為諸法本者。牒彼外難生起下文。外難意雲。汝既以愛例欲非遍。如何經說欲為本

　　論。此應復待余便有無窮失者。有義論下釋念令心明記。彼宗亦云能明記者。約心等故。所明記者即諸法故。若由此故心等明記。此應復待余。便有無窮失。樂論宗者應善思擇詳曰。彼勝發起本是作意根之業用故。然復待余勝解有喻故無窮失。我宗明記非心本業。故雖待余念無其類。無無窮失

　　疏。心許前有體上更立用等者。問心體立用自許非他。何得為證答前已廣成。為證無失

　　論。根力覺支至非即心者。問破何計耶。若破本師本師心所皆體是心。惠等同喻所立不成。若破末計有相扶失。未許心所離心有故答准疏所明破末計中立三四等心所之師。惠等依思非即心故。喻無其過。有義但破本計。然喻無過。前來成立惠等別有故得為喻。又解彼宗以經為量。說定即心餘別有體詳曰。前雖屢言惠等心所。而未成立離心有體。何非喻過。又未見教經部師中唯不立定許余心所。二釋俱難。故依疏善

　　論。如是至三十一句者。總別之言傳有二釋。一雲二二至五名之為總。一一別起說名為別。二雲起一至四名之為別。合起五種說名為總詳曰。後解為正問且合緣者。境二或四。豈不違彼同聚心法一所緣耶答本質境一。對能緣者。義分四等名所樂等。理固無違。且如一境。謂欲觀察即名所樂。勝解印持即名決定。念明記時即名曾習。定注惠擇即名所觀。由斯同聚心法境一

　　疏。此師以天眼耳通是意識相應惠等者。准此師意非但二通。即成事智亦非五識相應之惠。因果五識皆無惠也。或但因無。果位許有。是故後師以佛五識成事智難。後釋理優

　　論。遮等引故至故客有定者。定差別者而有多種。如燈具辨。更有同異。如瑜伽抄

　　疏。佛地論說除漏盡通等者。按彼論第三雲。如是其餘靜慮解脫無諍願智通無礙等。多分攝在妙觀察智。神境智通多分攝在成所作智。漏盡智通．漏盡智力。若說漏盡相續中有四智所攝。若說彼緣漏盡涅槃。多分攝在大圓鏡智．平等性智釋曰。妙觀察智作用強勝攝多功德。神境智通緣外塵發。有同五識多在成事相續者身在漏盡身名為漏盡。故四智收若緣漏盡涅槃法故名為漏盡。故平．鏡攝二緣真強。又得二智具涅槃故。疏所引文撿者誤也。應依今敘

　　論第六

　　論。善謂信漸等者。問此善等法為論自施。為論經說答本經所明。後論引釋。故顯揚第一引經證雲。如契經說。於如來所起堅固信。慚於所慚。愧於所愧。無貪嗔痴三種善根。起精進住。有勢勤等適悅於意身及心安。所有無量善法生起。一切皆依不放逸相。又除貪憂心依止舍由不害故。知彼聰睿

　　疏。此約立依至理須相合者。三根．精進頌鄰次言名為合說。四俱為依立舍等故。不爾不悟四皆為依。名理須合

　　疏。除無痴者。彼說無痴以惠為性。非自性善。所以但十

　　疏。正理論師說有十二等者。即彼論雲。頌說及言兼攝欣．厭。厭謂厭背。如緣苦．集。欣謂欣向。如緣滅．道。此二互起必於一心不得俱生。雖唯是善非遍善心。故善大地法中不別標顯

　　疏。婆沙別說有欣厭者。彼二十八雲。有別法名厭。非惠非無貪。是心所法與心相應。有別法名欣。非欲非無嗔。是心所法與心相應。然見道說苦．集忍智名為能厭。滅道忍智名能欣者。由彼忍智厭．欣相應名能欣厭。忍智實非欣．厭自性

　　論。唯善者。亦遮經部信．精進二通三性故。故成實論信品中雲。信通三性。精進亦爾

　　疏。是境第七者。問既為信依何非依七答雖信依起。然信所緣。名境第七

　　論。樂善為業者。按顯揚第一。信業有五雲。斷不信障為業。能得菩提資糧圓滿為業。利益自他為業。能趣善道為業。增長凈信為業。後之四種此樂善攝。為樂於善方起四故

　　疏。即是論中堅固信者。即攝大乘第七頌雲。清凈增上力堅固心勝進。名菩薩初修無數三大劫。又按瑜伽五十七雲。問世尊依何根處說如是言。於如來所凈信深固根生建立。一切世間若諸沙門。若婆羅門。若天魔．梵。無有如法能引奪者。答依信根說。此顯其信於聞．思．修勝堅固義

　　論。一信有實等者。具如疏明。有義彈雲。或如古師。言實事者因果體事。如四諦事。言實理者四諦真理。即因果理。故五蘊雲。謂於業果諦實。極正符順名信業果。大乘虛空滅諦所收。非如有宗。故無有失。疏說為攝虛空但總言實。此非大乘。不可依據詳曰。疏說本空空無有故故非諦攝。不言識變．依如立者諦不攝之。故第二疏言。識變虛空三諦所攝。又依識．如所立虛空假名虛空。非實空也。設據依如．識變虛空言諦攝者。亦不盡理。隨能變心何不苦．集．道諦三攝。又七真如許四諦攝。依如立空何唯滅諦。又本空本無。何得名為因果理耶。若言非是因果理者。如何說雲四諦真理即因果理。由斯從寬不言諦故。於理無妨。此論總談。五蘊別列。亦不相違問於所依境何故次第起忍．樂．希答要決方希。又因果爾有斯次第問於實等三信有起．不可如所說。既信皆起。但舉因果而以明之。如何忍．欲．而有．不有答初約總知法體理事故但信忍。後別觀德．自他有能故信樂欲。又初實中亦包四諦。苦．集不樂故總言忍

　　論。三信有能等者。信有力言總有二釋。一依人辨。如疏所明。二約法說。故有義雲。或有力言即所信善。謂信善法能得能成有為無為．世．出世果。起希望故而修習之。雖非論文亦不違理

　　論。忍謂勝解等者。問此信因果為俱異時答釋具燈．疏。有義准下俱起。初師必同時。推尋事理。未決定時信不生故。由此信等必欲．解俱。若依後師亦許異時。設於事理未決定時信亦生故詳曰。後師因果同異無違。前師必同。理便焉有何所以耶。但言決定方有信生。不說言欲．解要俱時起。先決後信。豈失於決方生信義。設依彼文但可因並。准何說果亦俱生耶。由此言之否臧可暏

　　論。慚等雖善非凈為相者。問若慚非凈。如何前難雲若令心凈慚等何別答慚既稱善。何得非凈。然不似彼凈為其相。與信不同。由斯難．答望義不同。故無有失

　　論。止諸惡行為業者。准顯揚論第一。業有五種。一斷無慚障為業。第五增長慚為其業。中間三種同信中三。故彼論中指同前信

　　疏。即是二緣者。顯揚自法等二是慚緣也

　　論。止息惡為業者。顯揚業五。初斷無愧。後增長愧。中三同前。余善之業皆有五種。但初．後業望除自障能自增長。中三皆同復不錄之。准前可解

　　論。謂依世間訶厭增上者。有義訶謂訶責。厭謂厭離。見世間人及世間法。訶責暴人。厭離惡法。故於暴惡而生輕拒。而彈疏雲。謂自厭惡此定不然。自厭惡者即是輕拒。愧之自性。非世間故。今者既顯世間訶厭故前為正詳曰。惡法違己得世間名。為先厭之後方輕拒。何理不得。故下文雲於己益損名自他故。故惡名他名世間者而無有失。又厭．輕拒二義不同。若不先厭何乃拒之

　　疏。由前一理二教者。即前標宗而是理也。二教可知

　　論。然集論說至理必應爾者。此說彼論據因果言。非彼論自約因果辨。彼論所明如前疏引

　　疏。若爾即三念住等亦爾者。此質意雲。念住亦用無嗔為體。應同大悲非根所攝

　　疏。念住依惠故根所攝者。此師以彼對法為正。按彼第十四齣念住體雲。於一切種愛．恚俱煩惱並習氣不現行具足中所有定惠等為體釋曰。總以五法。無貪．無嗔．大舍．定．惠而為體也

　　疏。且依約影顯非真理文者。會瑜伽也。按五十七雲。念住非根攝。無貪嗔所攝故。會之雲影顯非實。舉佛余德依惠根收。顯此念住理亦爾也

　　疏。此亦不然者。後師非前。未出所以

　　疏。如五見至此無痴亦爾者。前師舉見證無痴實

　　疏。或作善事至非要聖果者。隨因果位所修事畢即名為滿。非唯聖極方得滿名

　　疏。若言勤至然此中者。問起生下。言然此中者意雲。此中勤者是何勤耶。文省略也

　　疏。乍可名純者。雖非是精猶勝染法名乍可純

　　論。二乘究竟道欣大菩提者。有義欣大菩提名無足者。且依勝說。理實數數入無漏觀令觀增明亦名無足。不爾定姓無無足故

　　疏。並前合為五解者。前者論．經所列五名問後之四義解前五位。何得所釋為能解耶答即所列五即是解彼精進之義。故合為五

　　疏。問何故此中以無貪為首者。其難意雲。前摽不放以勤為初。何故後結無貪為首

　　疏。答以前至從近而結者。此答意雲。依次前雲若善依持之文結故。無貪為首

　　論。靜住為業者。有義問寂靜住者但可名性如何名業。以性顯業前後無。故集論中但云。不容雜染所依為業。故此論主應是錯也詳曰。若以令心平等三種而為其業。可如所責。靜住既非平等等三。如何難雲以性為業。又靜住即是不容染義。對法何殊獨責此論由斯諸論文雖少異義理大同。幸不致惑。又性顯業亦復何違。如第七八識思量．了別為性相故。若雲心所無如是者。理亦不然。如此論中忿以憤發而為其性。對法即以憤發為業。豈不性．業同憤發故二論互舉。又此明惱暴等為性。蛆螫為業。五蘊論雲。發舉惡言尤蛆為性。亦是性．業二論互明。此何不許。由此觀之論實非錯

　　疏。非謂行也者。行非平聲。應從去聲讀

　　論。初中複位辨舍差別者。顯平等三別之所以。故雜集第一雲。心平等性者。謂以初中後位辨舍差別。所以者何。由舍與心相應離沉沒等不平等性故。最初證得心平等性。由心平等遠離加行自然相續故。次復證得心正直性。由心正直於諸雜染無怯慮故。最後證得心無功用住性

　　疏。對法第十至為貪憂者。按彼論。解七覺支中舍覺支雲。舍是不染污體。永除貪憂不染污位為自性故。有疏本雲對法第十八道支中說者誤也

　　疏。以憂根亦有舍者憂通善故

　　論。雖有義別至故不別立者。准瑜伽論五十六中。依嗔．貪等立余染法應翻為凈。為無異故。故此不言。即彼論雲。多隨嗔恚自在轉義一切一分是有諍。多隨愛見自在轉義一切一分是有愛味。多隨貪自在轉義一切一分是依耽嗜。余處有文類知不錄

　　論。欣謂欲俱等者。問何故根本．隨惑不次而翻之耶答同類鄰明。欣．不忿等無嗔分故。故次欣後明不忿等。厭．不慳等俱無貪分。故次厭後明不慳等。余准可悟

　　論。不恨惱嫉等者。准瑜伽論八十九。依嗔而立七差別法。亦合翻之依於無嗔立於善法。故言等也。即彼論雲。若煩惱纏能令發起執持刀杖斗訟違諍故名憤發。於不順言性不堪忍故名惡說。於罵反罵於嗔反嗔等名為不忍。為性惱他故名抵突。性好譏嫌故名諀訿。心懷憎惡。於他攀緣不饒益相起發意言隨順隨轉名恚尋思。心懷損惱。於他攀緣惱亂之相起發意言。余如前說名害尋思

　　論。不慳憍等者。亦等瑜伽八十九說依貪所立諸煩惱法翻立善中。即彼論雲。現行遮逼有所乞匃故名研求。於所得利不生喜足。設獲他利更求勝利。名以利求利。耽著財利顯不實德。欲令他知故名惡欲。於大人所欲求廣大利養恭敬故名大欲。懷染污心顯不實德。欲令他知名自希欲。於自諸欲深生貪愛名為耽嗜。於他諸欲深生貪著名遍耽嗜。於諸境界深生耽著說名為貪。於諸惡行深生耽著名非法貪。於自父母等諸財寶不正受用名為執著。於他委寄所有財物規欲抵拒故名惡貪。於所緣境深生系縛。猶如美睡隱翳其心名不應理轉。心懷愛染攀緣諸欲起發意言。隨順隨轉名欲尋思。心懷染污攀緣親感起發意言。余如前說名親里尋思。心懷染污攀緣國土起發意言。余如前說名國土尋思。心懷染污攀緣自義推託遷近後時望得發起意言。余如前說名不死尋思。心懷染污攀緣自他。若劣若勝起發意言。余如前說是名輕蔑相應尋思。心懷染污攀緣施主。往還家勢起發意言。隨順隨轉是名家勢相應尋思問此中言貪與根本貪而何別耶答彼根本貪名不善根。此即不爾故有別也

　　論。不覆誑諂等者。即瑜伽論六十二中．及八十九憍許亦是入所翻中。六十二雲。云何為憍。謂於增上惑毀犯屍羅由見聞疑他所舉時。遂托餘事假他餘事惑設外言而相誘引。云何為許。謂怖他故。或復於彼有所希故。雖有犯重而不發露。亦不現行。非實意樂詐於有智同梵行所現行。親愛恭敬耎善身．語二業。八十九雲。心懷染污為顯己德假現威儀故名為憍。心懷染污為顯己德。或現親事或行耎語故名為詐問二文何別答初約覆罪。後為顯德。故二文別

　　疏。對法解慢等者。按彼釋雲。不敬者謂於師長及有德所而生憍傲。苦生者謂生後有故

　　疏。合根本二十六隨煩惱中者。意雲。本．隨總二十六。於中十一翻入其善。疏文倒也。應雲合根本．隨煩惱二十六中

　　論。相用別者便立之者。問不放逸等無別相用云何立之答前雲無用無彼四外別體之用。今雲有用有彼同體差別之用問雖用有別體相還同。如何別立答相之與用隨有一別即立善中。非相．用二全別方立

　　疏。下之八法或復十法者。八謂大隨。十加邪欲．解

　　論。論說十一六位中起等者。問此師善法極多幾俱答如疏具明有義於無漏位容九俱起。輕安有漏。慚．愧起一。無第二故。有漏定心容八俱起。除舍．不逸．慚．愧隨一。散善容七。前八之中除輕安故詳曰。此望疏談隨顯少差義無越也。而疏意雲。由此師引六位為證。恐惑者雲此師許彼決定等位。但一信等故。雲此師而皆許俱也。即顯六位一一容與余所等併名皆許也。非說十一俱起名皆。九．八．七俱理准可悉。故不縷言故亦無咎有雲。疏主許十一俱此乖本旨豈可疏主不解前師慚等不並言十一俱

　　疏。雖慚與愧至合一位攝者。此釋伏難。難意雲。慚．愧二法起既不俱。何故六位合居一處。故此答生

　　論。應說信等至十遍善心者。問忿等依嗔立。嗔位忿等無。行舍等依他。四法無方起答設爾何失若爾云何十遍善心有義問答展轉釋之。文多不錄。但寫意雲。忿等嗔分。與嗔不俱。舍等義別。故得俱起。難捨等義別可名為假。忿既別生應非假攝。答以體即嗔無別名假。難嗔既不俱云何體嗔。答即說嗔體名忿等故。難既忿即嗔。如嗔非假。答說嗔作忿。忿何不假。難忿時無嗔。云何說嗔以之為忿。答從嗔種生說嗔作忿。難受受種生名受非想。忿嗔種生名嗔非忿。答忿嗔種起義別名忿。受受種生領納非想詳曰。忿嗔種生假不俱者。不害應然。離無嗔無應二不並。豈可不害別有種生。由斯不得言嗔．忿二種同不俱。故應說雲。忿等依嗔境行粗違而不俱起。不害不爾。隨何善位皆不損物。故得俱生。行舍等二准此應知問瑜伽五十六雲。問諸法誰相應。答他性相應非自性。既不相應云何俱起答但是相應而必俱起。自有俱起不是相應。色．不相應雖有心俱非相應故問四事闕何答相應四義闕事等也。不害．無嗔無別體事。舍．不放逸對勤．三根亦准此知。望余信等可名相應。用不離體不害舍等亦具四義

　　論。有義定加行亦得定地名等者。問何故瑜伽五十六雲。謂輕安俱三摩地及彼眷屬。並彼果法所不攝義。是欲界系。既雲輕安所不攝故方名欲界。云何言欲得有輕安答如疏明

　　疏。然自有尋伺等有長短者。遍三地有名之為長。雖三地有而不遍者故說為短。即如輕安初尋伺地。而不遍有故名為短

　　疏。第二又解定所引善等者。此解定引證因五識。成事智俱通證因果

　　疏。此據因位者。結定引因

　　疏。若在佛果此為正義者。明其第二成事智因以下。正義許成事智在佛方有

　　疏。或初地時等者。顯成事因亦證因五

　　疏。若作此解至有輕安故者。顯釋成事在因位非。及明非理

　　疏。彼前但據至非為盡理者。釋前難也。並會前釋欲無輕安之所以也

　　疏。第三又解等者。此釋意雲。文雖總言五有輕安。意談三識。輕安在色。鼻．舌唯欲故但三識。言總意別故不違前問三解何正答而有斷雲。第三為正。初說違文。果位唯善自他共許。何煩更說定所引言。第二違理。前言欲界無有輕安。今復成有故違理也有義釋雲。三皆無違。初標宗故。未論因果故說善言。大地菩薩生欲界中無漏引生亦無有失。會前文者如疏具明詳曰。第二釋中定所引善在因可然。成所作智不唯果者違護法義。三釋優劣思可知之

　　疏。余受可有即通果心者。余樂舍受得有輕安。言即通果指有之心

　　疏。若爾鼻舌至如何通者。顯是通果方有輕安理非善正。有相例失

　　疏。苦根雖名無漏至五識不俱者。五識不俱而有二義。一五總不與輕安俱也。由有苦故。二但苦受相應不俱非余舍樂不容俱也。前釋善也。故疏下雲。然實菩薩至但除苦受。若准後解以顯菩薩五得有訖。然實等文豈不煩剩。故知前善

　　疏。不斷違文者。違對法論惡趣之報皆見斷文

　　疏。善染二因至皆名為斷者。總望因果皆得斷名。約四斷義別別明之。如下．及燈。故此不敘

　　疏。不生名斷其因亦斷者。據不生故以釋斷義。無想天因入見名斷。永不生故

　　疏。百法等說者。百法顯痴通於利鈍。故安鈍利兩惑中間。唯識明痴是不善根。故貪．嗔下慢等上列

　　疏。愛佛貪滅皆染污收者。有義今解此等非是法執。若不堅著但起欣求。此既善心不可名執。可同有部名善法欲。若起染愛是煩惱貪詳曰。如名起義既雲貪佛。豈有貪法非是染執名為善耶。若但欣求不起染執。誰言此等名之為貪。又誰不知是善法欲勞為分別

　　論。謂由愛力取蘊生故者。釋此貪等聖教非一。大意無著但廣略異。蓋作者意取尚不同。今引異要同繁不取。顯揚第一雲。業有五能障無貪為業。障得菩提資糧圓滿為業。損害自他為業。能趣惡道為業增長貪慾為業。余嗔等業皆有五種。初後二別。中三並同。思作可悉五十五中貪由十事生。一取蘊。二諸見。三未得境界。四已得境界。五已所受用過去境界。六惡行。七男女。八親支。九資具。十後有及無有

　　論。云何嗔等者。五十五中由十事生。一己身。二所愛有情。三非所愛有情。四過去怨親。五未來怨親。六現在怨親。七不可意境。八嫉妒。九宿習。十他見又五十八雲。謂有四種。具如疏列。略為二釋。一雲。一於損己他見。二損己他有情。上損己言談下兩處。一雲於損己。二他見他有情。餘二可悉

　　疏。獨頭無明迷理等者。問前第五雲。獨行無明而有兩種。謂主．非主。非主無明通於見修。云何今判唯迷理耶答且然。瑜伽是主者說。五十八雲。又此無明總有二種。一煩惱相纏相應。二獨行。若無貪等諸煩惱纏。但於苦等諸諦境中。不如理作意力故鈍惠士夫諸不如實簡擇。覆障纏裹闇昧等心所性名獨行無明又非主者。多迷理起。從多分言。由斯疏中不言唯也

　　疏。邪見撥無至諸雜染者。有雲。邪見總顯五見。若雲邪定唯顯邪見。余之四見何以不說。若等言等。何邪見後舉鈍等利又雜集雲。邪決定者謂顛倒智。而總相說不言邪見。故知邪定同彼通五。有義救雲。疏無有失。邪見多由疑惑生故。故邪定言但說邪見余見等等。戒禁取等設無疑者而亦生故。故此不說詳曰。更助救雲。疏邪見言通含五見。見不正故並得邪名。問何教為證。答瑜伽五十八雲。邪見者一切倒見。於所知事顛倒而轉皆名邪見。當知此見略有二種。一者增益。薩迦耶等四見。二者損減。謗因果諸見亦如雜集顛倒智言包於五見。疏若不置邪見言。而恐惑者不知邪定因於見也。若五別說復繁言論。但云邪見文約旨明理固無爽又五十八雲。有四無明。若於不見聞覺知義中所有無知名無解愚。若於見聞覺知所知義中。散亂失念所有無智名放逸愚。於顛倒心所有無智名染污愚。不顛倒心所有無智名不染污愚釋曰。四倒等惑相應無明名為染污。所知障者名不染污。對二乘說更有餘釋。如瑜伽鈔

　　疏。或遠從根本說者。對法論言。依止薩迦耶見心高舉為體者。據本說也

　　論。此慢差別至我德處生者。問三品．我．德合有五事。按瑜伽論五十五中。七慢依六事。前四同此。五已得未得顛倒。六功德顛倒。何乃不同答此合彼開。德分二種故不相違。問又彼論雲。當知二慢依勝有情事生。余各依一事。釋曰。二謂卑慢及慢過慢。五蘊於彼何意別耶答五蘊委陳。瑜伽粗示。又慢有二。故五十八雲。慢略有二。謂亂．不亂。不惑亂者謂於下劣計己為勝。於等計等。而生憍慢。惑亂慢者謂餘六慢又由受用鄙劣資具自謂尊貴名惑亂慢。若由受用勝妙資具者自謂富樂名不亂慢。亦由邪行謂後有勝名為惑亂。若由正行謂後有勝名不惑亂問於劣謂勝。於等謂等。此稱境知。無高舉故。何名為慢答順正理雲。如是雖實劣等處生。而能令心高舉染惱名慢煩惱。於理何失。又正理論邪．增上慢各為二釋。增上二者。一雲於未證得殊勝德中謂已證得。二雲於證少德謂已證多。邪慢二者。一雲謂諸惡行名為無德。彼成此法謂已有斯殊勝功德特惡高舉。二即如前全無謂有。然即大乘義不同者思可知矣。慢類等義具如燈也

　　論。云何為疑等者。問瑜伽五十八雲。當知此疑略由五相差別建立。謂於他世．作用．因果．諸諦．寶中心懷猶預。此中何唯雲諦理耶答即此諦中攝彼五盡相攝云何答寶滅道收。作用謂業。即是其因。及於皆過去集諦攝。總相而言過為現因。未來及果苦諦所攝。故雜集論第一雲。諦猶豫者亦攝於寶猶預。如其所應滅道諦攝

　　論。猶豫簡擇說為疑故者。即瑜伽論第八說雲。謂親近不善丈夫聞非正法故。即於所知事唯用分別異覺為體

　　論。謂惡見者多受苦者。有義多受苦者通五趣苦。一切苦果無不皆由惡見生。故佛地論說。業．惑．及果一切皆由我見生故。處處皆說由惡見力生死輪迴無休息故詳曰。若通五趣三苦遠因。而有義無失。若依欲界三塗等苦為近因發。今依疏辨。然觀此論疏說為優。論雲招苦。招苦之者是分別故

　　疏。分別俱生如顯揚第一說者。意顯俱生．分別二我皆緣五蘊。即彼論雲。一薩迦耶見。謂於五取蘊計我．我所染污惠為體。或是俱生。或分別起

　　論。此見差別有二十句等者。如對法論。疏．燈雖引讀猶難悟。今重略明。彼論問雲。何因十五是我所見。相應我所故。隨轉我所故。不離我所故。相應我所者。謂我有色。由我與彼相應說有彼故。隨轉我所者。謂色屬我。若彼由此自在力轉。或舍或役。世間說彼是我所故。不離我所者。謂我在色中彼計實我處在蘊中遍體隨行故。余蘊各然問我與我所行相不同。如何是我復即所耶答有二釋。一雲如色蘊中根塵等別。且身為我余色為所。二雲談一一蘊皆有一我三所差別。不言三所即是當蘊我之所也。而是別蘊我之所故。後釋為正問若爾如何我在中住遍體隨行答且色為所。是受等我在中而住問色受等別如何遍體稱隨行答如葯處銅隨行體遍理亦何失。由斯說雲分別行緣蘊等。顯二十句．六十五句有差別也問分別行等誰所說耶答是佛法者談彼外道計我差別。有斯不同令學者知說斯言也。亦非外道自說計我有二十等句之差別也。皆內談外為令遍知有棄捨故

　　疏。六十二見等者。按大智度論第十五雲。身邊見以為根本。五蘊各四我．我所見。三世各成二十句見。並本身見．邊見二種合六十二

　　疏。以為何證等者。按五十八雲。愚夫於此五取蘊中起二十句薩迦耶見。五句我見。余見我所。是名迷苦薩迦耶見。又總結雲。此十煩惱皆迷苦諦見苦所斷。既雲迷苦見苦所斷。故分別惑其理極成

　　疏。等十四不可記事者。如有問彼十四事者不應為釋。無義利故名不可記。其十四者按大般若經雲。世界常耶。無常耶。亦常無常耶。非常非無常耶。為四。世間有邊無邊等為四。如來死後有耶。無耶。亦有亦無耶。非有非無耶。為四。命與身一為一。命與身異為一。合為十四

　　疏。此六十二見唯分別起等者。按彼論雲。邊執見者。謂六十二諸見趣中。計度前際諸遍常論。一分常論。及計後際諸有想論。無想論。非想非非想論。斷見所攝。邊執見者。謂七事斷論。此邊執見唯分別起。邪見分別不待言成故不錄也

　　疏。彼文又說梵王常等者。彼五十八雲。有諸見妄計自在．世主．釋梵．及余物類為常。為恆。無有變易。如是邪見亦迷苦諦

　　疏。依現在至過者。即瑜伽論八十七雲。云何當有前後際俱行者。謂如有一作是思惟。我曾有誰。誰當有我。今此有情來何所從。於此沒已去何所至。又毗婆沙百九十九。若依現在起分別見或名前際。或名後際。是未來前過去後故。或未來因過去果故

　　論。四遍常者。問瑜伽第六雲謂或依三品靜慮起宿住念或依天眼。不言劫數。顯揚．梵網亦然。按長阿含雲。或有沙門．婆羅門等。以三昧力能憶四十八成壞劫事。其中眾生不增不減常聚不散。第四直以捷疾智見說一切常。何乃不同答宗計既殊。不煩和會。或外道執品類不一各敘一計。故瑜伽雲。或依天眼既置或言明計非一。且敘一也。婆沙等別准此應知。不同無失。瑜伽等論不言劫數。但略故爾。故第六雲如經廣說。故知略也。說余見差類此應悉有義會雲。瑜伽論等依梵網經。謂本計師說依定心。以伊師迦等本上古仙。由得五通不如實知而起計故。毗婆沙論依阿含經通本未計說依散心。諸後學徒依先傳授別起計故。二經影略義無失故

　　疏。大種常無常等者。問既不雲我。云何邊收。非我後故答文雖不言。理實是彼計蘊我者起斯計也。故得邊收

　　疏。其全常至如何全常者。亦有本雲如前全常。疏既不同。略為三釋。一應雲如何。如何即是隨何之義。隨何全常皆有自我。二應雲如四。如四全常中皆有自我。三應雲如前。如前常言結指前也。三皆有理。應從多本

　　疏。一個邊見至是何見者。而有解雲。一個邊見緣上下生。屬前文者不然此屬下也。牒以為問緣上為常。下為無常。從多分說。四分常中大種與心非上下故。或依梵說名上無失。然闕下義

　　疏。此雖非斷至是染惠者。非無常解皆名斷見。撥後永無方名斷見。故此非斷。問緣下無常與緣上常。二見俱耶答不俱。無一心中有二惠故

　　疏。此總是我等者。總計五蘊。而作一我。更無差異。蘊無不遍。如次名為遍滿．無二．無異．無缺

　　疏。我有色等者。即有色我有彼想故名為有想。問既雲死後而有於想。復約於地如何得雲我有於想名有想耶答由我有想後隨生處名為有想。非今時無後方有也。不爾無想俱非八論不應各八

　　疏。二我無色等者。問四無色蘊總為一我。為別為四答別計為四若爾想蘊而為我者。云何得言我有想耶。必有於他方名有故答有彼想用名為有想

　　疏。一想者在前三無色等者。問何為名一答唯一意識餘五無故。故婆沙論雲。由彼諸想一門轉故說名一想

　　疏。種種想在欲色界等者。故婆沙雲。由彼諸想六四門轉。及緣種種境界。起故

　　疏。純有苦至尋伺皆客得起者。由依等至而能起通。見苦樂等而後起執。依尋．伺者憑邪師教說樂等事處所差別因執而生。或見現世苦樂等。因茲構盡計論而起。此世既苦。他世亦然。樂等亦然

　　論。無想俱非各有八論者。問何故有相具有十六無想俱非俱除後八答後之八種雲小樂等。明皆有想。故無想無想復明利。俱非亦闕疏。見他得定等者。問何故有想不言見他得定生等。答無想處一。故要見他自方生執。有想不爾何得為例。或影顯也。不及前釋

　　疏。等至尋伺皆客等起者。按婆沙雲。諸尋伺者執色為我。見或有時熟眠．悶絕苦受所切似全無想便作是念。我雖有色而無其想。如於此世他世亦爾。由此故云死後無想。准此未必計生無想方名無想。與前得定計無想別。前有苦等亦准此知

　　論。俱非八者。列之如疏。按婆沙論略拾要雲。一諸尋伺者執色為我。彼見有情想不明了便作是念。說我有色非有想非無想。如於此世他世亦爾。非由彼定可起此執。所以者何。要離無所有處染者。方執非想非非想處諸蘊為我。彼既無色此執理無。有依別義說得彼定亦有此執。謂生故色已離無所有處染者。執彼非想非非相處諸蘊為我。彼所執我體雖非色。而與色合名有色我。如說仿人人體有仿。彼雖不執以色為我。而所執我未離色故。乃至命終猶隨身故。故說有色。由所入定想不明了。故執我現非有想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非非想處。我實有色而非有想亦非無想。二得彼定者執彼非想非非想處諸無色蘊以之為我。或為我所。彼所執我無色為性。或有無色名無色我。由入彼定想不明了故。執我現非有想非無相死後亦然。諸尋伺者執無色為我。彼見有情想不明了便作是念。我無色非有想非無想。第三句中而有三節。初唯尋伺中許依定。後許有色。所有喻等並同初句

　　疏。一由彼定時分促等者。由時促故隨緣一蘊名一一也。故後起等得有邊名。余准此知

　　論。七斷滅者。具如疏明。又阿含經雲。有沙門．婆羅門作如是見。起如是論。一雲我身四大從父母生。孔鋪長養。然是無常。二雲此我不得名斷滅。我欲界諸天斷滅無餘。三此非斷滅。色界化生諸根具足。斷滅無餘。四此非斷滅。我無邊空處斷滅乃至非想。皆後非前立為斷滅