【內在生活信息】神做事的法則 第2章
第2章 在曠野開道路 在沙漠開江河（下）
神向我們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念。然而，祂允許一些逼迫與苦難臨到我們，實在是為了要煉凈那些一直在捆鎖、囚禁我們的屬土性格，像是：自私、自義、軟弱、妥協、驕傲、論斷等等，好叫我們可以得著屬天的自由、堅忍、喜樂、平安的生命。所以，當我們正面臨生活中的許多難處或挑戰時，要知道神正在煉凈、磨塑我們。不要輕易的放棄每一次的試煉，總要抱著非得著祝福不可的心態。
林前10:5、6節說到以色列人在曠野的日子，「但他們中間，多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑒戒……。」我們可以從以色列百姓身上，學到神不喜歡什麼，但是，神喜歡的是什麼呢？當我們正行在曠野、沙漠的時候，我們應該做些什麼？該有那些反應？以致於神給我們美好的應許不致落空。求主幫助我們，從這些歷世歷代聖徒的經歷里，可以得到一些啟示，讓我們在曠野的日子不至於白白受苦，而且能夠真實地認識，我們的神是喜歡在曠野開道路、在沙漠開江河的神，祂喜歡在人看為不可能的事上施行奇事！
一，攔阻神作工的因素
1. 人的小信延遲神的工作
她姐妹兩個就打發人去見耶穌，說：「主啊，你所愛的人病了。」耶穌聽見就說：「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」耶穌素來愛馬大和她妹子並拉撒路，聽見拉撒路病了，就在所居之地，仍住了兩天。然後對門徒說：「我們再往猶太去吧！」（約11:3-7）
耶穌說這病不至於死，結果等到耶穌到了那地，拉撒路卻已經躺在墳墓里四天了。如此看來，耶穌講的話似乎並沒有應驗。我們來想像一下，當他們來告訴耶穌「你所愛的人病了」的時候，如果我們在場，我們的反應會是什麼？一般人是不是都會說：「快啊！應該趕快去啊！神就是愛。神啊！你所愛的人生病了，你應該趕快去啊！」而且，這裡還特彆強調，耶穌素來愛馬大和她妹子並拉撒路；可是，耶穌對祂所愛的這個病得已經快死了的人，祂的反應是什麼？耶穌在所居之地仍住了兩天。為什麼呢？因為耶穌要讓拉撒路死透了，祂才要去；如此一來，當耶穌叫拉撒路從死里復活時，就沒有人敢說他只是暫時休克，還沒有完全死，而產生懷疑的空間。今天，很多時候就是這樣，明明是神行了神跡，但就是會有人說些懷疑不信的話。
有一次，我媽媽在浴室滑倒撞到浴缸，結果橫隔膜鬆掉了，整個胃從下面彈上來，把心臟擠到一邊去，內髒的位置因此錯亂了。剛開始不知道原因的時候，都是貼止痛藥膏；痛了約兩個月後，才知道是這個問題。後來，去醫院照X光，醫生說要開刀。我就對媽媽說：「你都60歲了，不可以開刀，一開刀元氣都沒了，你要來信耶穌，主耶穌會醫治你。」我媽媽聽了，就決定說：「好！主耶穌如果醫治我，我就不再拿香拜了。」我爸爸在旁邊聽了就一直罵我，他叫我不要用這個來騙媽媽。
但是，我還是叫我媽媽去教會，還要去參加冬令特會，她都參加了。就在冬令會裡，神的同在臨到我的媽媽，她就得醫治，完全不痛，不必開刀了。剛開始，我爸爸非常地謝謝我，對我非常好。可是，隔了一段時間以後，當我再跟他說：「爸！你也要信耶穌，你看主這樣醫治媽媽的病，耶穌是很真實的。」我爸爸卻說：「唉呀！痛久了自然就會好的。」我媽媽就說：「你不要這樣亂講哦！這是主耶穌給我醫治的。」人就是這個樣子，明明看見了一個神跡，他還是會硬著心說：「痛久了就會好的。」
耶穌太明白人的小信，所以祂要讓拉撒路死透了，就沒有人敢說：待在墳墓里四天的拉撒路其實還沒死。所以，當耶穌叫他出來，已經死透了的拉撒路從墳墓里走出來，眾人就看見一個不容置疑的神跡了。
我們的神是一位喜歡在沙漠開江河、在曠野開道路的神，祂沒有等到我們山窮水盡的時候，祂是不作工的。因為當我們還有力量、還有辦法的時候，神如果這時候垂聽了我們的禱告，行了神跡，我們並不會將榮耀完全地歸給神。因為神太了解我們人是什麼樣子，所以，總是要等到人覺得不可能的情況下，神一作工，我們才會一輩子相信祂。很遺憾的是，即使如此，有些人還是不會永遠記得，有時候感激了幾個月或一兩年，以後也就忘掉了。罪人就是這麼容易忘恩，輕易地就忘掉了神的作為，然後又回到以前那種半信半疑的光景，以致於神在我們身上的工作就一直延遲。
2. 懼怕是攔阻神恩的高牆
狂風大浪時，你有安息嗎？
有一天，耶穌和門徒上了船，對門徒說：「我們可以渡到湖那邊去。」他們就開了船。正行的時候，耶穌睡著了。湖上忽然起了暴風，船將滿了水，甚是危險。門徒來叫醒了他，說：「夫子，夫子，我們喪命啦！」耶穌醒了，斥責那狂風大浪，風浪就止住，平靜了。耶穌對他們說：「你們的信心在哪裡呢？」他們又懼怕又希奇，彼此說：「這到底是誰？他吩咐風和水，連風和水也聽從他了。」（路8:22-25）
這裡說：「湖上忽然起了暴風，船將滿了水，甚是危險。」這時門徒慌亂的叫醒耶穌，祂並沒說：對不起！我睡著了，害你們受了驚嚇。耶穌反而責備他們：「你們的信心在哪裡？」在馬太福音講到同一事件時，耶穌甚至責備祂的門徒說：「你們這小信的人哪，為什麼膽怯？」所以，當環境危急的時候，我們慌亂地向主求救說：「主啊，你怎麼不管我了？我快要喪命啦！」主是不會可憐我們的，祂只會責備我們。為什麼呢？因為我們不認識祂的信實。神借這段聖經告訴我們，即使環境危急到好像船快要沉了，而神卻不理會不做什麼、也不說話時，我們仍要感謝讚美祂。不要慌張、懼怕，也不要去跟耶穌抱怨，而要安息、相信，要一直感謝、讚美主。因為神喜悅我們這樣信任祂。
船滿了水的時候，有耶穌在那裡，我們就應該安息，這表示我們認識祂是一位信實的神。有首歌說：「有主在我船上，我就不怕風浪。」可是，很多時候，雖然有主在我們船上，我們的眼睛卻一直在看著風浪，而不注視著祂。所以，即使耶穌在我們的船上，對我們也是毫無益處。如今耶穌基督在我們的裡面，對我們有沒有益處，完全在乎於我們的眼睛是常常定睛在祂的身上，還是定睛在仇敵的大軍上。我們的眼目定睛在哪裡，決定我們會過一個怎麼樣的生活。很多基督徒的生活總是驚濤駭浪、大喊大叫、膽怯、貧窮又可憐，就是因為他們的眼睛一直定睛在生活中的風浪和自己的軟弱上。
你裡面到底在怕什麼？
我從小最怕咳嗽，因為我常常一咳就咳很久。我在洛杉磯的時候，有一次咳嗽咳了一個多禮拜。教會的弟兄姐妹很愛我，送來各種的止咳食物、藥物，我都吃了，可是越咳越厲害，毫無改善。我突然想到我念國中時，有一次咳了一百多天，我的國文老師教我用川貝粉跟梨燉冰糖吃，結果蠻有效的，所以我這次就去買了川貝粉。吃了一天，第二天我正要開始吃時，忽然裡面有個聲音說：「我有叫你吃這個嗎？」我想：「對啊，主，你沒有叫我吃啊！」主說：「你吃這個有沒有問我？」我心裡想：「對啊，我都沒有問主要不要吃這個，我只想到吃這個很合理啊，因為它對我很有效嘛！」但是，主這樣問我，我就明白主不要我吃，所以，我馬上把它放一邊不吃了。然後，我開始專心倚靠主，禱告讚美神，誇祂的救恩，相信祂的醫治。當我這樣持續讚美的時候，就發現裡面有一個害怕的靈出去了。我繼續更多的讚美、宣告：「主耶穌，你一定要在我身上得著你勞苦的功效，我要披上你的救恩袍。」到了第四天，主日早上在台上講道時，竟然沒有咳一聲，講完道之後，就完全好了。
那一次，主給我一個體會：神常常就是要拿掉我們的仰賴，使祂自己成為我們唯一的倚靠。不是說咳嗽不能吃藥，但是，當神已經說話的時候，我們就要順服神。主更光照我：我裡面對咳嗽有一個害怕。神要讓我面對這個仇敵，再一次經歷祂是萬軍之耶和華。我也更深的體會到：害怕常常攔阻我們經歷神的救恩。我們有沒有問問自己：「我裡面在害怕什麼？」是害怕主會不喜歡我、會刑罰我？害怕找不到工作、找不到對象？害怕前途茫茫、錢不夠用？害怕疾病纏身、年老體衰？還是害怕配偶不忠、兒女不孝？我們一定要特別警醒，攔阻神的拯救臨到我們的，往往就是我們的害怕。
二、推動神作工的因素
信心是神作工的原始根基
信心的表現就是看不見自己的軟弱
如果我們一直將眼目定睛在自己的軟弱或膽怯上，通常神是很難作工的。我們一定要先有一些信心的行為，神才能以此信心為根基，將祂的工作建造起來。主耶穌在醫治那個枯乾一隻手的人時，就只是說：「伸出手來！」結果那人把手一伸，手就復原了。耶穌並沒有因為他的手已經枯乾了那麼久，根本沒有力氣自己伸出來，就去幫助他把手拉出來。彼得對一個腿瘸了四十多年的人，也是說：我奉主耶穌的名叫你站起來！彼得並沒有去扶他，幫助他站起來。一雙腿四十多年都沒有動，怎麼有辦法一下子就站起來？如果是我們，心裡是不是會想：「你也拉我一把，幫我一下嘛！」這就是我們人的想法，常常要別人體貼我們的軟弱。但是，主不隨便體貼我們的軟弱，祂要訓練我們的信心，要我們在軟弱的地方再站起來，自己伸出枯乾的手，挺起瘸了的腿。在我們最軟弱、最沒力量的時候，主要我們起來，不要再可憐自己了。奇妙的是：當我們順服著起來，就有了力量，就能走著、跳著、讚美神了！就這麼快！這就是神做事的
法則，神不要我們一直定睛在自己的軟弱、缺乏和失敗上，祂要我們相信祂的能力、信實和慈愛；只管順服祂的吩咐，我們就必能經歷祂的大能。
《讚美的大能》作者莫林·凱樂斯（MerlinR.Carothers），一度得了乾草熱過敏症。他就跟主禱告、求主醫治。主說：「好，我醫治你。」而且主還給他話，印證主要醫治他。可是，過敏的癥狀還是一直存在，他就很沮喪。隔了一陣子，他又舉起信心再來禱告，結果癥狀仍然沒有改善，他就像泄了氣的皮球。有一天，他又跟主禱告，主說：「你到底是要我的醫治，還是要現象消失的感覺？」他說：「主啊！這有什麼不一樣呢？」主說：「這當然不同！你要我的醫治，而我已經應允你了，你就應該感謝讚美啊！但你還是一直的來求問我，所以我不知道你是要那個現象消失的感覺，還是要得醫治？」莫林聽了就明白了。他說：「主，我是要得醫治！我不是要那個現象消失的感覺。所以現象雖然還在，但是，你說已經醫治了，我就要感謝、讚美你！」他就跟主悔改。之後，雖然那些過敏癥狀都還在，他就已經到處去作見證，在眾人面前感謝主已經醫治他了。後來，這乾草熱的癥狀果然慢慢消失了。
神的法則就是敵人越高大，我們越要堅心倚靠祂。就像：艾城的人那麼少，神就讓約書亞去攻；而耶利哥城的人那麼多、城牆那麼高大，神卻要他們什麼都不做.只是安安靜靜地繞城，繞到第七天，一呼喊，所有的城牆就都倒塌了。神做事的法則就是這樣：仇敵越可怕、城牆越高大、敵軍氣勢越兇猛的時候，神越要我們放下自己的努力，什麼都不要做，就是定睛注視祂、仔細聽祂的吩咐。而且，神的吩咐常常是人的理性邏輯通不過的，我們一定會想：那麼多人繞著那麼高大的城牆，只要有一塊石頭從上面丟下來，一定有人的腦袋會開花！但是，神就是要他們順服，每天所要作的就是安靜的繞城。這在聰明通達人的眼中是多麼沒有意義、多麼愚蠢的策略；但神就是要他們安靜的回到裡面去注視祂，去凝聚神同在的力量。所以我們必須明白：當敵軍越是高大的時候，往往越是神要讓我們經歷祂的大能、與祂一同歡呼的時候。
信心的表現是遇事仍有平安
孩子漸漸長大，一日到他父親和收割的人那裡。他對父親說：「我的頭啊，我的頭啊！」他父親對僕人說：「把他抱到他母親那裡。」僕人抱去，交給他母親，孩子坐在母親的膝上，到晌午就死了。他母親抱他上了樓，將他放在神人的床上，關上門出來，呼叫他丈夫說：「你叫一個僕人給我牽一匹驢來，我要快快的去見神人，就回來。」丈夫說：「今日不是月朔，也不是安息日，你為何要去見他呢？」婦人說：「平安無事。」於是備上驢，對僕人說：「你快快趕著走，我若不吩咐你，就不要遲慢。」婦人就往迦密山去見神人。神人遠遠的地看見他，對僕人基哈西說：「看哪，書念的婦人來了。你跑去迎接她，向她說：你平安嗎？你丈夫平安嗎？孩子平安嗎？」她說：「平安。」婦人上了山，到神人那裡，就抱住神人的腳。基哈西前來要推開她，神人說：「由她吧！因為她心裡愁苦，耶和華向我隱瞞，沒有指示我。」婦人說：「我何嘗向我主求過兒子呢？我豈沒有說過，不要欺哄我嗎？」（王下4:18-28）
這個書念的婦人，在她的兒子死了之後，她就把他抱上樓，放在以利沙的床上，然後關上門就出來了。當他的丈夫問她：你去找以利沙做什麼？她就只是平靜的回答說：「平安無事。」之後，以利沙的僕人基哈西來問她：平安嗎？她還是說：「平安。」直到她見到以利沙之後，她才把她心裡的話、她的苦情、她的需要告訴以利沙。這是我們需要學習的，當我們生病了、遭遇了一些苦難或是危機的時候，我們不要見到人就說。這個書念的婦人就很有智慧，她如果跟她的丈夫說兒子死了，她的丈夫一定就開始著急起來，然後會責罵她怎麼讓這種事發生，會開始懷疑神人為什麼要給他們孩子？為什麼給了孩子又讓他遭遇不測？他就會開始說很多不信的話，把很多的烏煙瘴氣、黑暗污穢帶到他妻子的裡面。可是，這個書念的婦人就只說平安無事。
每一次當我們有一些疾病、有一些屬靈的爭戰、有一些困難的時候，我們不要隨便碰到人就說，因為我們會因此就聽進了好多不信的話，接受了許多的烏煙瘴氣。我們看看這個書念的婦人，當人問她時，她就說平安無事。可是，她為什麼連先生都說平安無事呢？這就是她對神的信心！她知道只要找到神的僕人以利沙，孩子就可以活過來。因為神既然藉著他的僕人應許要給她兒子，他就不應該死掉的。如果她不是對神這樣地有信心，她不敢跟先生說平安無事的，因為如果以利沙來了，還是沒把孩子救活的話，她的先生一定會把她大罵一頓，責怪她：「為什麼孩子死了這麼久，你還告訴我平安無事？」從這裡就可以看出她對神的信心多麼堅定。而且她也知道跟基哈西說沒有用，所以，她也說平安。她不想浪費時間在不能幫助她的人身上，她只想快點到神人的面前。
弟兄姐妹！我們也要這樣，當我們有一些屬靈的爭戰、有一些苦情時，就要快點來到神面前跟祂訴說。可是，很多人都不是這樣。孩子生病了、或有一些危急的事就拚命地打電話求助。當所有電話都打完了，就坐在那裡唉聲嘆氣，等著別人為我們代禱。我們為什麼不自己快點來到神的面前，來抓住神？即使因著別人的代禱，後來事情有所轉變、疾病得醫治、困難獲得解決了，這又與我們的生命有何益處？當前的問題解決了，下次問題又來時，該怎麼辦？我們的生命沒有因為經歷了這次的困難而有任何一點的長進。這是很可惜的！這位榮耀的王在我們裡面是有大能的，我們要快快地來找祂啊！對別人的詢問只要說平安無事就可以了。書念的婦人就是懂得快來找神，如果她只是哭呀！埋怨呀！我想這個孩子是沒有辦法活過來的。
神只恩待那些對祂有信心的人，我們必須信有神、而且要相信，祂要成為一切尋求祂的人的賞賜。我們只有用信心的手才能觸摸到神，信心是一個用來接收神能力、神同在的器官，我們必須使用它來承接神的賞賜。那信心的表現是什麼呢？就是平安。有人可能會說：「孩子都死了，我怎麼有辦法平安，我都快急死了！」平安是要操練的，我們沒辦法控制感覺，但卻可以控制我們的嘴巴。我們可以讓嘴巴一直說：「主！我感謝你！我相信你！」我相信這個書念婦人去找神人的路上一定一直這樣說：神！我感謝你！我相信你！我的孩子必不死。主！我感謝你！我相信你！他必要活過來！我們口裡的感謝讚美就表達了對神的信靠。如果我們的嘴巴一直埋怨、嘆息，就表示我們對神並沒有信心，如此一來，就不討神的喜悅了。
我身上曾經長過瘤，當我決定不去開刀而要專心倚靠神時，我就非常地小心，絕對不讓自己有一分鐘的憂慮懷疑。因為只要一有憂慮懷疑，我知道自己是不可能得醫治的。所以，我天天都說：「主！我感謝你！我相信你！謝謝你已經醫治了我！」其實當我這樣宣告的時候，身上的癥狀並沒有減輕，但我還是持續地每天宣告。忽然間，神的時候到了，祂就醫治了我。所以，我們要像書念的婦人，一直存著「平安無事」的信心，不要常常去跟別人講一些負面的話，一直替魔鬼宣傳，我們要替主耶穌宣傳，常常感謝主，宣告：「主！我相信你！」用我們的表情、用我們的聲音來表達對神的信心，同時也告訴魔鬼我們是信靠神的！
信心的表現是對神的應許不打折扣
亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神，他在主面前作我們世人的父。如經上所記：「我已經立你作多國的父。」他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：「你的後裔將要如此。」他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡變得堅固，將榮耀歸給神。且滿心相信，神所應許的必能作成。（羅4:17-21）
神為什麼要等到亞伯拉罕將近百歲，他和撒拉的身體都到了無可指望，完全不可能再有孩子的時候，神才要給他們孩子？為什麼不在七十五歲的時候就給他，而要等到一百歲？從這裡就可以看到，常常是在我們覺得環境已經壞到不能再壞，怎麼想都不可能了，神才要做事。神為什麼要這樣對待亞伯拉罕？神是在苦待他嗎？不是的！神反而是要賜給他極大的祝福，因為神不但要他作多國之父，還要他作信心之父。亞伯拉罕自己要成為一個信心的榜樣，神還要藉著他生出一個以信為本、憑信而活的後裔，與有信心的亞伯拉罕一同得福，一同承受應許。
亞伯拉罕到底是如何讓神的應許成就在他身上的？保羅說他：「雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。」他因著相信主所說的應許，就一直獻上感謝，一直將榮耀歸給神！「主啊！我感謝你！謝謝你讓我作多國之父！」這就是他稱為信心之父的原因。在環境看似絕望的時候，他不但沒有軟弱，沒有起疑惑，反而心裡堅固，繼續地把榮耀歸給神。想想看，別人會怎麼看他？可能會以為他是神經病哪！一個孩子都沒有，還說要作多國之父，實在太好笑了！然而，神就是喜歡這樣做事，我們需要認識我們的神，祂做事的法則就是這樣。
亞拉伯罕相信神的程度也是他蒙應許的關鍵！他不但是「心裡得堅固，將榮耀歸給神」，而且他是「滿心相信」。不是相信一半，也不是相信75％，而是滿心相信神所應許的必能做成，所以，這就算為他的義了。弟兄姐妹，如果我們很能做事，總是為神做這個、做那個，或者很能奉獻，為神國度的需要從不吝嗇；可是，當一些苦難臨到我們的時候，我們就開始埋怨，當我們的禱告還沒蒙應允的時候，我們就開始懷疑，而不是滿心地相信，這會使我們失去「因信稱義」的應許。
信心的表現是活出里外一致的信靠
那時，我在亞哈瓦河邊宣告禁食，為要在我們神面前刻苦已心，求他使我們如婦人孩子，並一切所有的，都得平坦的道路。我求王撥步兵馬幫助我們抵擋路上的仇敵，本以為羞恥，因我曾對王說：「我們神施恩的手，必幫助一切尋求他的；但他的能力和忿怒必攻擊一切離棄他的。」所以我們禁食祈求我們的神，他就應允了我們。（拉8:21-23）
當以斯拉和以色列百姓要從巴比倫回耶路撒冷時，所需行經的路途實在很危險，的確是很需要有軍隊來保護他們；而且，當時的波斯王也很願意幫助他們，只要他開口要求。可是，他卻說：「我求王撥步兵馬兵幫助我們抵擋路上的仇敵，本以為羞恥……。」因為以斯拉過去曾對波斯王說過他們的神是樂於施恩的神，必定會幫助一切尋求祂的。我盼望弟兄姐妹能把這句話記住：我們若常常求人的幫助，要以為羞恥，因為：「我們神施恩的手，必幫助一切尋求他的；但他的能力和忿怒必攻擊一切離棄他的。」很多基督徒向人傳福音的時候，都說這位神是又真又活，樂意施恩的神；可是，當生活上遇到一點困難時，就唉聲嘆氣，開始懷疑、埋怨，甚至打電話找遍所有可以協助他們的人，卻完全忘記那位樂於施恩的神。不像以斯拉，既然曾對王稱頌他的神必幫助他們，他就不願尋求人的幫助，而選擇禁食禱告。我們基督徒真的應該常常檢視自己，是不是正活出一種里外不一的生命？當我們遇到難處時，是急著先到處找人幫忙呢？還是更快地來祈求神的幫助？
我們真的需要明白神做事的法則，祂常常忍著不把我們所求的快點賜下來，是因為祂在等候我們的信心。有人可能會說：「有啊！我相信啊！可是神什麼也沒做啊！」信心是要有行為的！基督徒外在的行為往往難以呼應他們口中所說的信心。當我們處於困境時，如果花點時間來注意自己的表情，一定會發現我們整天都臭著一張臉，我們的表情一直在發出「沒有神，我不相信有神」的訊息。神一直在監察我們，祂每天看著我們沮喪、灰心的臉，一點笑容都沒有，這樣的臉叫神、叫人看了，都看不出我們是相信有神的，如此一來，神就沒有辦法施展祂的能力了。神只對堅信不疑的人才能彰顯出祂的大能，我們必須像亞伯拉罕這樣「滿心相信」、像書念婦人這樣「滿口平安無事」，才能領受神的賞賜。
神是信實的，祂的話安定在天，是人虛謊的行為、虛謊的言語、虛謊的生命，使神變得好像不信實。我們雖然口中承認神是信實的，可是我們外在的行為、言語、反應卻又往往表現出不相信神真的會看顧我們。有時候，我們看見別人的禱告一直未蒙應允，就會說懷疑的話：「他不是很愛主嗎？他不是都有去教會嗎？為什麼他禱告，主就是不醫治他？主怎麼不趕快解決他的問題？怎麼不快點給他工作？」換到自己身上，有時候，我們可能一個月內連續相信了二十八天，後來的三天又落人不信的裡面，使得神的工作就停止了。許多人就是在信心上一直無法堅持到底。神在祂的大寶庫里為我們預備了許多我們所祈求的東西，可是往往還沒賜下來，我們就已經放棄祈求，或是已經拉長著臉開始埋怨了。如此一來，神就只好收回祂的禮物。這不是因為神吝嗇，而是因為神有祂的法則，「人非有信就不能得神的喜悅。」
我們當父母的要特別留意在家中過著凡事倚靠神的生活，我們的孩子才會真實地認識神，否則跟他們講再多的聖經故事都沒有用。他們會覺得那只是聖經里的故事，並不會發生在父母或他們自己的身上。所以，我們要活出一個真實的、里外一致的信心生活，就是要在我們覺得毫無希望、覺得無助的時候，不發怨言、不滿臉愁容、不急著到處找人幫忙，而是像亞伯拉罕和書念婦人一樣，「滿心相信」、「滿口平安」地先來尋求神的幫助。
結語
神常常把我們帶到曠野、沙漠、無路可走的地步，才開出江河來。祂就是要讓我們帶著信心經歷祂的大能，並得著更大的喜樂！所以每一次越是覺得山窮水盡的時候，越是接近我們要大聲歡呼的時候！當年，神要以色列百姓默默地繞耶利哥城，繞了六天，連一塊石頭也沒有掉下來，而且第七天還要繞七次，繞到了第七次，仍然沒有一點動靜，直到神讓他們呼喊，神就做出遠超過他們所求所想的大事來。
耶穌在升天以前對門徒說：「我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事。」若我們在曠野、沙漠中，仍然感謝、讚美祂、注意祂、單單倚靠祂，讓祂拿掉我們所有的拐杖、我們的安全感、我們的一切所仰賴的，單單用信心來尊榮祂、神就能藉著我們行出比耶穌在地上時更大的事。就像那些使徒，他們所做的最偉大的事就是相信，其他都是神做的。所以，耶穌說：「信神所差來的，就是做神的工。」我們相信神的話就是一直在做祂的工。
我們要認識神做事的法則，如果我們覺得路已經快走不下去了，那可能正是主快要應允我們的時候，千萬不要讓疑惑、灰心攔阻了神的工作。我們的神何等信實、何等慈愛，如果我們要一直經歷祂，就要了解祂做事的法則，讓祂可以擴大我們信心的度量，經歷祂豐盛的榮耀，並且藉著曠野的環境將神榮美的性格作在我們的身上，使我們可以與祂一同執掌王權。
我們要明白，主很清楚我們可以忍受的程度，祂所給的試煉不會超過我們所能受的。主是為了要訓練我們能有一個如王一般的堅忍性格，這也是神的性格，祂渴望要把它做在我們的身上。若是沒有藉著這些困難的環境把我們逼到一個絕境，這種堅忍的性格是做不出來的。神不要我們作溫室里的花朵，只要被風一吹就倒了。祂要我們有王的生命，而且要在生命中作王。記住！在狂風大浪、看似毫無指望的時候，仍然安息、全心信靠祂，神就可以快快的把祂的救恩臨到我們的身上。
我的生活省思：
1. 當生活上遇見困難時，我的第一個反應是什麼？是先找人？還是先找神？
懼怕常常臨到我嗎？我到底在怕什麼？
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