陰陽的辯證關係

易學者們，無論你用什麼方法對過去、現在和未來進行預測，都始終離不開陰陽的運用。《易經》作為一部哲學典籍，其思想內容集中到一點，就是以陰陽兩種屬性的對立統一說明事物變化的原因和規律。因此，要說明事物變化的原因和規律，就必須用陰陽去說明，所以說萬事萬物的發展變化離不開陰陽的辯證關係。

一、陰陽的對立

自然界的一切事物或現象都存在著相互對立的陰陽兩個方面。陰陽的對立性，主要表現在陰陽之間的相互制約、相互鬥爭。如上與下，左與右，天與地，動與靜，出與入，長與短，高與矮，進與退，升與降，晝與夜，明與暗，寒與熱，水與火等等都是對立存在著的事物或現象。正是有了這些對立存在著的事物或現象，才有了自然界的存在和發展，才有了自然界萬事萬物生生息息的正常運動變化，自然界也才得以平衡發展。故《素問-陰陽應象大論》中云：「積陽為天，積陰為地；陰靜陽燥，陽生陰長，陽殺陰藏；陽化氣，陰成形」。說明陽氣剛躁，陰主柔靜。動與靜的相互對立，產生了事物的正常運動。陽主萌動，陰主成長；陽主生髮，陰主收藏；陽能化氣，陰能成形，陰陽的相互對立和制約，使事物不斷地處於協調平衡狀態，即陰陽調和。只有如此，所有生物才有生、長、化、收、藏和生、長、壯、老、已。如果沒有陰陽的對立存在，陰陽的對立運動也就終止了，事物便因之而消失。任何事物互相對立著的一方面，總是通過鬥爭對另一方面起著制約作用。只有陰陽的不斷對立制約與鬥爭，才能推動事物的發展和變化。

現在我們來分析一下周易八卦中的陰陽對立關係，《繫辭傳》曰：「一陰一陽之謂道。」道，即規律。這就是說，陰陽是一對矛盾，它的對立統一是事物發展變化的規律。易有太極生兩儀，兩儀也就是指陰陽；兩儀生四象，四象也是兩對陰陽；四象生八卦，八卦也是四對陰陽卦，即乾—坤、坎—離、震—巽、艮—兌；六十四卦也是由三十二對陰陽卦組成：乾—坤，姤—復，大過—頤，鼎—屯，恆—益，巽—震，井—噬嗑，蠱—隨，升—無妄，訟—明夷，困—賁，未濟—既濟，解—家人，渙—豐，坎—離，蒙—革，師—同人，遁—臨，咸—損，旅—節，小過—中孚，漸—歸妹，蹇—睽，艮—兌，謙—履，否—泰，萃—大畜，晉—需，豫—小畜，觀—大壯，比—大有，剝—夬等等。在每一個卦象中又還有陰陽爻。

顯然，每一對陰陽對立統一體中，也包含著陰陽對立統一體。一句話，在自然界和人類社會一切皆包含有陰陽，一切事物的發生、發展和變化都是陰陽對立統一的結果。

二、陰陽的互根互用

陰陽的互根互用，也就是陰陽的依存互根性，是指陰陽兩個方面是相互依存、相互聯結的，雙方均以對方的存在而存在，任何一方面都不能脫離另一方面而單獨存在。也就是說沒有陰，就沒有陽；沒有陽，也就沒有陰；陽依賴於陰而存在，陰也依賴於陽而存在。如上為陽，下為陰，沒有上就無所謂下；沒有下，就無所謂上；左與右，內與外，寒與熱等等無不是如此。故《醫貫砭-陰陽論》說：「陰陽又各互為其根，陽根於陰，陰根於陽；無陽則陰無以生，無陰則陽無以化」。因此，陽依存於陰，陰依存於陽，每一方都以其相對的另一方的存在為自己存在的條件。正所謂「陰生於陽，陽生於陰」；「孤陰不生，獨陽不長」。也就是說，機體的物質與物質之間、功能與功能之間，功能與物質之間的互根互用關係失常，機體的生生不息之機也就遭到破壞，最後就會「陰陽離決，精氣乃絕」而死亡。因此，陰陽的互根互用是生物存在的根本。

老子把陰陽相互依存的關係稱為「陰陽相抱」。他說「陰陽相抱，沖氣以為和」。天地一太極，一物一太極，任何一個事物，內部都包含有陰、陽元素的對立，事物的變化發展，受制於陰、陽兩元素彼此消長的矛盾運動。因此，人類思維活動作為對事物情況的抽象反映，《易經》符號系統中的每一基本卦象，不管是兩爻組成的四象，三爻組成的單經八卦，還是六爻組成的六十四卦等，都包含著陰、陽爻象，所有卦象都是「陰陽相抱」而成。

我們再來看看《易經》演卦的方法，在「三變」之後的商數倘若為「九」即為「老陽」，本應作陽爻的符號「—」必須變為陰爻「--」；倘若「三變」之後的商數為「六」即「老陰」，則本應作陰爻的符號「--」必須變為陽爻「—」。這樣，「十八變」之後因為「物極必反」規律的緣故，便往往出現「本卦」與「之卦」兩個卦象，並將根據「老陽」變為「陰」或由「老陰」變為「陽」的爻象，作為推算吉凶禍福的重要依據。這種陽極而陰、陰極而陽的辯證思維方法，正是「陰陽相抱」理論的深化。

三、陰陽的消長平衡

陰和陽雖然是相互對立、相互制約、互根互用，但陰和陽並不是處於靜止不變的狀態，而是始終處於不斷的運動變化之中，所以說陰陽具有消長平衡性。這裡的「消」指消亡、消退；「長」指生長、滋長。「消長平衡」就是指事物之間的平衡不是靜止的和絕對的平衡，而是在一定限度，一定時間內的「陰消陽長」、「陽消陰長」之中維持著相對的平衡。如一天的天氣變化過程，以子時和午時為陰陽氣生長消退的交接點。子時到午時，即子時起，陽氣生，陰氣漸消，到午時止，陽氣已盈，陰氣全消；午時到子時，即午時起，陰氣生，陽氣又由盈而漸消，到子時止，陽氣全消，陰氣又盈。周而復始，構成一天的晝夜陰陽變化。這個變化過程，就是「陰消陽長」、「陽消陰長」的過程。如果是一年的氣候變化，則以夏至日和冬至日為陽陰氣的交接點，夏至到冬至，是「陽消陰長」的過程，冬至到夏至，是「陰消陽長」的過程。所以說，陰陽的消長平衡，不是絕對的、靜止的平衡狀態，而是相對的、動態的平衡。

如果只有「陰消陽長」而無「陽消陰長」，或者說只「陽消陰長」而無「陰消陽長」，那麼陰陽的相對平衡就會被破壞，形成陰或陽的偏盛、偏衰，最終就會導致陰陽的消長失調。所以說只有不斷地消長和不斷地平衡，才能推動事物的正常發展。

請易友們看看《易經》中的「八卦陰陽消長圖」，坤卦為陰盛極，物極必反，向相反轉化；震卦為陰消陽長，陽開始生，但陰仍佔優勢；離卦為陽極一陰生，陽開始佔主導；兌卦為陽長陰弱，陰走向衰亡；乾卦為陽盛極，物極必反，又向相反轉化；巽卦為陽消陰長，陰開始生，但陽仍佔優勢；坎卦為陰極一陽生，陰開始佔主導；艮卦為陰長陽弱，陽走向衰亡。八卦的周期變化同樣體現了一個陰陽的轉化現象。

再請易友們自己看看六十四卦的陰陽消長圖（即第一章「天園地方圖」）。

坤卦為陰極，重陰必陽。故復卦初爻為陽爻，表示冬至一陽生，陽氣來複，以後自復至乾初爻皆為陽爻，且陽爻自下而上，逐漸增多，陽氣漸長，陰氣漸退。至春分「同人」卦，離下乾上，陽爻居多數，意示陽氣漸盛，陰氣漸盡，至「大壯」卦，陽氣已大盛。待至「夬」卦，陽爻已增至五陽，五陽在下，僅一陰在上，表示陽氣將極，陰氣漸殆盡。自泰卦至乾卦，皆以三陽爻在下，說明陽氣內蓄。如：泰卦、大畜卦、需卦、小畜卦、大壯卦、大有卦、夬卦、乾卦等，迄乾卦，則陽盛頂極。故自復卦至乾卦提示了陰極陽生，陽長陰消的規律。乾卦為陽極，重陽必陰。故姤的初爻為陰爻，表示夏至一陰長，陰氣來複。此後自姤卦至坤卦，初爻皆為陰爻，以後陰爻自下而上，逐漸遞增，陰氣漸長，陽氣漸退。至秋分，師卦坎下而上，陰爻居多數，表示陰氣漸盛，陽氣漸盡。至比卦，坤下坎上，陰爻已增至五陰。說明陰已隆盛。至剝卦時，五陰在下，僅一陽在上，表示陰氣將極，陽氣漸殆盡。自否卦至坤卦，皆以坤卦三陰爻為底基，說明陰氣內蓄。如：否卦、萃卦、晉卦、豫卦、觀卦、比卦、剝卦、坤卦，至坤卦時，陰盛至極，故自姤至坤，說明了陽極陰生，陰長陽消的規律。

一卦之中，由於爻數及爻位的變易，也反映著陰陽的消長規律。即使是純陽卦或純陰卦中也存在著陰陽的盛衰。

四、陰陽的相互轉化

陰陽轉化是指陰陽對立的雙方，在一定的條件下，都各自向其相反的方向轉化，即陰轉化為陽，陽轉化為陰。人們常說的「物極必反」、「重陰必陽」、「重陽必陰」等都是一個道理。如白天與黑夜，白天為陽，黑夜為陰，從白天（陽）到黑夜（陰）就經過上午（陽中之陽），下午（陽中之陰）至黑夜（陰）；從黑夜（陰）到白天（陽）就經過前半夜（陰中之陰），後半夜（陰口之陽）至天亮（陽）。人們常把這些過程歸納為晝去夜來、夜去晝來、寒去暑來、暑去寒來、、寒極生熱、熱極生寒等等，這些都是說明了一個相互轉化的過程和態式。

陰陽雙方之所以能夠相互轉化，是因為對立的雙方已相互倚伏著向其對立面轉化的因素。「夫物之生從於化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也……；成敗倚伏生乎動，動而不已則變作矣。」（《素問-六微旨大論》）成敗倚伏，說明新事物生成之時，已倚伏著敗亡之因素；當舊事物敗亡之時，也孕育著新事物產生的因素。舊事物的發展，就是「變」的過程。新事物的產生，也就是「化」的過程，故曰：「物生謂之化，物極謂之變。」（《素問-天元大論》）

我們來分析一下《易經》卦象中三陰三陽的轉化。如泰卦由乾坤二卦組成，下三爻為陽爻，上三爻為陰爻，三陽盡則轉三陰。如原文「六四，翩翩，不富其鄰，不戒亦孚」；即說六四已過其中，陽極則陰，乾盡則坤，翩翩，飛翔貌，寓三陰翩然轉復之意。同樣，否卦，由坤乾二卦組成，下三爻為陰，上三爻為陽，坤陰盡則乾陽生，陰交於陽，陽交於陰。故原文象辭曰：「天地不交，否。」即是說三陰盡則三陽生，否則天地不交致氣道閉塞不通。

綜上所述，陰和陽是事物的相對屬性，因而存在著無限可分性；陰陽的對立制約，互根互用，消長平衡和相互轉化等，說明陰和陽之間的相互關係，不是孤立的、靜止不變的，它們之間是互相聯繫、互相影響、相反相成的。

無論用什麼方法對未來進行預測，都必須知道陰陽的辯證關係。今日是好的、上進的，明日就有可能變壞、後退。世界沒有永遠不變的事物，萬事萬物都在不斷地發生變化，只要懂得了陰陽的辯證關係，用其原理就可將萬事萬物的變化說清楚和道明白了。