受人侮辱、受人欺負，如何是好？

07-20

摘自凈空法師講《2014凈土大經科注》2016年11月13日講於香港放心上就是六道凡夫；不放心上至少是阿羅漢，是「真修行」

　　我們今天在這個世間受人侮辱、受人欺負，不學佛的時候不服氣，你無緣無故欺負我，我要報復你；學了佛之後，就會想想可能是我過去生中對不起他，我是這樣對待他，今天他來捉弄我。想到這裡，冤冤相報，一笑了之，我就受了，我不再怨恨他了。希望這個結就化解，來生再遇到的時候就是好朋友，說不定是志同道合，成就無量功德，都有可能。

　　如果想到「一體」、「一身」，那就更沒話說，那種報應那就好比是牙齒咬到舌頭，把舌頭咬破了，舌頭決定不會報復，為什麼？一體。知道所有一切眾生跟我是一體，親是一體、怨也是一體。親這一體，好！可以合作，永遠不會背離，可以在一起修真實功德；冤親債主是來找麻煩的、是來搞破壞的，甚至是來陷害我們的，我們知道了，一笑了之，報了，報了以後就沒事了，沒有怨恨心，沒有報復的念頭。

　　我常常勸同修，一生，我們在一生當中沒有一個冤家對頭，我們對人、對事、對物沒有一個怨恨，這一生多快樂！法喜充滿。像彌勒菩薩一樣，一天到晚笑眯眯的，什麼都能包容，什麼都不在乎。我們是包容，實際上是什麼？不放在心上，為什麼？心「本來無一物」，你怎麼可以放在心上？！放在心上就是六道凡夫，不放在心上至少是阿羅漢，這叫「真修行」。

　　真修行在哪裡修？眼在色塵上修，看得清楚、看得明了，不放在心上就對了。你提起來我知道；你不提起來的時候，我心空空的，什麼都沒有，這就對了。耳在聲塵上修練，修行練功，聽，聽得清楚，不放在心上。不放在心上就是修佛行。佛跟我們為什麼差別？六根接觸六塵境界，我們的接觸馬上連帶生起來的妄想、雜念、分別、執著，統統都起來。佛的本事，佛看得清楚、看得明白，沒起心、沒動念，這就是佛；菩薩他有起心動念，但是他沒有分別執著，比我們高；阿羅漢還有分別、沒有執著；這你就完全明白了，六道輪迴是起心、動念、分別、執著，這四樣東西造成的六道輪迴。

　　能夠不執著，六道就不見了，六道輪迴沒有了，有四聖法界——聲聞、緣覺、菩薩、佛，有這個四聖法界，這個四聖法界有分別。如果分別也沒有了，這四聖法界沒有了，就超越十法界了，生「實報莊嚴土」。「實報土」裡頭起心動念沒有，就法身菩薩了，「無明煩惱」就是起心動念。不起心動念，「無明煩惱」就斷了。功夫深的習氣都沒有，習氣都沒有才真正是「妙覺」。「等覺」以下還有習氣，習氣有輕、重不一樣，十地輕，三賢重。三賢是十住、十行、十迴向，煩惱習氣重；輕，十地輕。到「等覺」就斷盡了，斷盡，「等覺」就契入「妙覺」了。《華嚴經》上說的。所以用什麼功？「見色聞聲」不著「見色聞聲」的相，這叫用功。六根在六塵境界上掌握住。

果報要受，受也不放在心上、不會引起分別執著，這就是高

　　這一句就是解釋經文，很清楚。「所生之處，果報追隨，相從不舍」，這幾句要記住，三句，我們的一生記住這句話。天天所遇到的是「果報追隨，相從不舍」，果報要受，受都不放在心上、都不會引起分別執著，這就是高，真修行人就這一點。我們還把事情放在心上，錯了！心上沒事好，什麼都沒有。「隨其業因，感得善惡之報」，我們跟人、事、物接觸感受有苦樂，那就是「善惡之報」，一笑了之，沒把它當作一回事情看，這就對了。

　　【解】《嘉祥疏》曰：「作善者，天堂果報以待之。作惡者，刀山劍樹以待之。」因果各異，生處懸殊。故臨終分手，竟成永別。三途一報歷五千劫，

　　希望大家記住這一句話，永遠不能忘記，天天提醒自己。我們這一生算得了什麼？吃再大的虧，頭被人砍掉了、手被人剁掉了，沒有怨恨心，學忍辱仙人。為什麼？報掉了。也許我過去就是這樣對他的，今天還債還掉了，沒有怨恨、沒有敵對，而且還感恩，好事！這個惡總算是了了，這個報了了，你要存這個心。這絕不是阿Ｑ精神，絕不是，這是最高的智慧。為什麼？你要不這樣做，五千劫還在這裡頭，你們報來報去，一次比一次激烈，你就曉得多苦，怎麼能幹這種傻事？所以一笑了之，要感恩。把怨恨的心變成感恩的心，把報復的念頭變成報恩的念頭，因為它真的，為什麼？消業了，這就是感恩，就在此地。所以因果，這個作惡的，「刀山劍樹」是指地獄。

　　【解】輾轉六趣，何日重逢。且重逢亦不相識，故曰「會見無期」。

　　這是真的，一點都不錯。