佛學的「無我觀」

佛學的「無我觀」——於我離我

佛學從本質上揭示了世界包括生命在內的一切奧秘，指出一切有為法皆是因緣而生，因緣而滅。世間一切既是因緣和合而有，那一切物質與現象本身都沒有其永遠不變的本性。由此理義來認識生命，使我們得知生命也是因緣而有，生命中也沒有一個永遠不變的「我」，「我」的存在也僅僅是一個妄念。然而世上之人都認為生命中有一個「我」，有一個真真切切的「我」，而由此認為這個「我」便是生命的主體。因為認定有一個「我」，於是生命便由此以「我」為核心而產生諸多觀念，比如我的利益，我的價值，我的地位，我的前途，我的人生等等。並由「我」的擴散滋生出許多理念，如：我的家庭，我的家族，我的親人，我的朋友等等。由此及彼的種種觀念生出種種情與戀、愛與恨以及種種貪、嗔、痴，以此造出無數無量的業，即便是許多學佛人也放不下一個我，以為生命中有一個以我為連線的生命存在，由此認為有一個我的前生，我的今生和我的來世。也還有一些人始終在懷著一個我在學佛，從學佛那天起就認定一個目標，即我要成菩薩，我要成佛。然而佛學的理義十分明朗地告訴我們，生命是無我的。《金剛經》中說「如來說有我者，即非有我。而凡夫之人，以為有我。」但現實生命中人人又感到確有一個我的存在，這就產生了一個有我和無我的矛盾。如何去認識現實生命中的我，如何去認識這個所謂客觀存在的我，以及這個我與佛學的「無我觀」的關係，這是學佛人的一個大問題，在一定程度上說這個問題能否解決得好，是學佛修持上一個十分關鍵的問題。因此筆者本文就立意從自身學佛修持的體驗著手，對此談點認知。若是對學佛人多少有些啟示，那筆者隨喜。 佛學有三藏十二部，可以說是浩如煙海，佛法的修持也有八萬四千法門之說。可見學佛之方便，修持之便利，無有任何世間之物可比。但筆者以為無論學習佛學的什麼經典，無論操行佛法的什麼修持法門，最終都是在走一條無我的基本途徑。如此說是因為佛與眾生之別實質上就是一個「相」。一部「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」(《金剛經》)的《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」該經又說「離一切諸相，即名諸佛。」由此可以說學佛人能修持到離一切相時，當下便是佛。所以禪宗就立「無念為宗，無相為體，無住為本。」(《六祖壇經》)「無相為體」之體就是清凈本體，就是生命的本性。由此我們可以得出一個基本的結論，學佛修持的要旨就在去相。要去相首先得知相由何生？佛理告訴我們：相由「我」生。為什麼相由我生呢？是因為有我執必然生我相，我相一生，人相、眾生相、壽者相隨即皆有，「我」是萬相之首。也正是因為人們都執有一個「我」，因此對佛學的「無我觀」便難以有正確的認知。也許會認為佛學的「無我觀」 是不顧客觀事實的存在，是一種虛無漂眇的東西，不可信等等，這都是對佛學「無我觀」不能正確認知的一種錯覺。

那麼如何來認識佛學的「無我觀」呢？佛學的「無我觀」不是否認「我」的存在，而是指出這個「我」不是真實的，不是生命的本性，而只是生命體在五蘊受用中形成的一個妄念。由此佛學「無我觀」的核心是教導人們不要去執著這個虛妄的「我」，不要被這個「我」所牽，要「於我而離我」。「於我」就是認同眾生在世間生活中生命的基本感受，不是否定意識中我的存在。 「離我」就是不要去執著這個「我」，不要受這個「我」的束縛，要超脫於「我」。簡而言之「於我」是入世，「離我」是出世。這就是佛學「無我觀」的要旨。於我住我是眾生，於我離我即佛。

為了加深讀者對於我而離我的理解，筆者在此講一個於相而離相的公案。眾所周知《六祖壇經》中有一著名公案，即「風動、幡動、心動」公案。說的是兩僧人因見風吹幡動而爭執，一人執風動，一人執幡動。惠能見狀而曰：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」對此公案許多人不解，筆者就知道有一位教師在上課時就此公案對學生說，惠能是一位典型的唯心主義者，這位教師當時就說難道心不動風就不動嗎！難道心不動幡就不動嗎！怎麼能以唯心主義的觀點否定風動和幡動的客觀事實呢！這位教師是用世間之見來認識這一現象，他根本不知動上有不動，他沒有智慧，只是用世間之見來評價惠能。其實惠能大師並沒有否定風動、幡動的事實，大師只是指出風動、幡動是相，不是根本，根本在於心動。兩位僧人與這位教師都是於相住相，而惠能大師是於相而離相，故而能道出這千古流傳的驚人之語。佛學的「無我觀」也是同理。

至此，也許人們對生命中的「我」的虛妄性認識不足，我們不妨用反證法來對生命中的「我」加以剖析。如果我是真實的，那麼我到底在那裡？或者說誰是我？佛學將人分為眼、耳、鼻、舌、身、意六個部分，那麼我們說誰是我呢？是眼是我，顯然不對，因為無眼的殘疾人仍舊有一個我，以此類推不能說耳、鼻、舌、身是我。由此看來我是在意識里，是人的意識中有一個我的概念，我的意識。這個概念是人的全部活動所形成的，是人的五蘊(色、聲、香、味、觸)受用所形成的一種意識。一旦形成這個意識後，人們便不斷加深、加重這個意識，逐漸形成一個我的意識，由此使生命就限定在一個我的束縛之中，受我所制約，由此可見眾生的「有我觀」實質上就是執著一個「我」的意識，一個「我」的概念，這便是眾生的悲苦，悲苦在於不知這個「我」是一個不真實的虛妄。對此理義我們還可以從這樣兩個方面另以認識。

一， 我們如果稍稍注意，就會發現意識中的這個我是一個不斷變遷的概念。比如我們今天思考、分析和判斷問題絕不會用前數年、前十年或者前二十年的我去思考、分析和判斷。一個成年人怎麼也不會用過去嬰兒時的我去思考、分析和判斷事物，一個大學生無論如何也不會用自己是小學生時的我去思考、分析和判斷問題。為什麼？因為我們都知道一個常理，那就是我在成長，我在成熟。可見我是在隨著生命的運作而不斷產生變化，由此可見我是一個變數，既在變，就是有為，一切有為法皆有生有死，正如《金剛經》所說：「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」由此看來，永恆的我是不存在的，我不過就是一個隨著肉身有生有死的妄念而已。

二，為什麼我們會知道我在不斷地變化呢，這是因為這個我的後面有一個不變的東西，正是這個不變我們才知道我是在不斷變化之中。這個不變就是生命的本性，是生命的本體，也即是我們所說的佛性。就是釋迦牟尼在悟道之後感言：「惟我獨尊」的我，這是一個真我。佛經上不是說眾生平等嗎，不是說人人都有佛性嗎，眾生如何能平等？人人怎麼會有佛性？就是因為凡生命都有這個東西，這個東西無垢無凈，無大無小，如《六祖壇經》所說：「心量廣大，猶如虎空，亦無方圓大小，亦無青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。」這個東西如同虛空一般，本性為空，無有一法可得。也恰如此經所說：「世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。」也正是有這個空性，才會有五彩繽紛的世界，也正是生命有這空性，生命才呈現出無量無數的現象。

既然人人都本自具有一個真我，即佛性，為什麼我們自己卻不能親識這個本性呢？有一句詩說得好：「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。我們眾生不能親識生命的本性也是因為我們身處其中，而且本性被我執所蓋。釋迦牟尼在成道時就感言：原來眾生實平等無異，皆有佛性，能入不可思議解脫之境，如今卻被愚痴妄想所蓋，不見自性真心，恆作種種顛倒執著，以致輪轉生死海中，受大苦惱，久不能出，真是可憐可惜！

釋迦牟尼悟道之後，也即成佛後仍在世間傳法了數十年，惠能大師悟法會道之後同樣也在世間傳法數十年，悟道前後同樣是兩個肉身之人，這其間有什麼區別呢？筆者以為區別就在於悟道後這兩位偉人已是無我之人。這即是告訴我們無我之人便是佛。或者換句話說，佛就是一個於我而離我的人。這個理義告訴了我們：要成佛，就要做一個於我而離我的人。要修持成佛，就要朝著於我而離我的方向去努力。若是學佛人持有這個理義，筆者以為無論是對於學佛人的生活，還是對於學佛人的修持，都是極為有利的。這個理義的建立，會使我們求佛不是向外求，修佛不是向外修。而是求自己，修自己。以此確定我們學佛人的著力點。

放眼世間，可以得知世間之人雖然人人都有我的一個念想，但只要稍稍留點意就會發現對我的執著並非人人相等。有的人我執極重，時時處處以我為中心去作分辨，去衡量得失，而有的人就不一樣，我執較輕，時時處處替他人考慮得多，他人幸福自己也感到幸福，他人快樂自己隨喜。我們完全可以以此推理想像。一個修持到於我而離我境地之人，已斷除一切苦惱。已無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無法相，也無非法相。已離一切諸相，已是親見本性，自識佛體實相。已了卻生死，已具佛的智慧。於此，這就是佛。這就是自性本體佛。

怎麼才可以修持到於我而離我呢？最為關鍵的是要通達佛理，這是因為「道由心悟」(《六祖壇經》)。要通佛理就得認認真真地學習佛經，逐段逐段地讀，逐字逐字地學，若是能正信佛理，深解佛理，能真正認識到生命中的我虛妄不實，不受我的束縛，不成為我的奴隸，不受我的牽引，那麼於我而離我只是時間問題。