凈空法師：平常把念佛功夫練成，養成習慣了，到臨命終時管用

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平常把念佛功夫練成，養成習慣了，到臨命終時管用

來源：凈土釋疑網錄入時間：2016-04-07 17:22:30 關鍵字：念佛，深信切願，念佛功夫，空有，放下，破戒，受戒，加持，臨終，往生，一心不亂【點擊數：120 】【字體：大中小】【收藏】【列印文章】

摘自凈空法師《2014大經科注》第322集 2016年4月5日講於香港

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諸位法師，諸位同學：請坐！

　　請大家跟我一起皈依三寶：

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　阿闍黎存念，我弟子妙音：始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊：皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科注》第七百六十七頁第七行第二句看起。

　　【解】按上之論點有三。

　　我們這個當中，有很多繁雜的事情，所以停了幾天。停的時間久了，怕把上面講的都忘掉了，我們還是從第一行念起，我念一念，然後我們接著講這個註解。

　　【經】此人臨終夢見彼佛。亦得往生。功德智慧。次如中輩者也。　

　　【解】「夢見彼佛」下有兩釋，其義稍異。一、望西謂先是夢見，臨終時是眼見佛。疏曰：「三輩俱有夢見眼見故。《覺經》中說上輩云：『於其卧睡中，夢見無量清凈佛，及諸菩薩、阿羅漢。其人壽命欲終時，無量清凈佛，則自與諸菩薩、阿羅漢，共翻飛行迎之。』中輩亦同夢見彼佛。往生先兆，臨終來迎。本願勝益，故俱應有。若無佛迎，本願虛設。」

　　往生的人臨命終時，只要具足兩個條件，就是「深信、切願」。「深信」，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，決定沒有懷疑，這就是「信願具足」。

　　蕅益大師說得很好，能不能往生決定在「信願之有無」，換句話說，有信、有願就是往生的條件具足了。念佛功夫淺深，念「功夫成片」、「事一心不亂」、「理一心不亂」，這是念佛功夫淺深，往生西方極樂世界品位高下不同。這都是四十八願願文，願文裡面清清楚楚，決定不是假的。所以臨終佛來接引，這是必然的事情，我們決定不需要懷疑，我們應該具足「深信切願」，取得西方極樂世界。

　　過去曾經有人問蓮池、蕅益大師，這是明朝末年清朝初年，凈宗兩位大德，後人非常嚮往，他們不是凡人。尤其蕅益大師的《彌陀經》註解，印光大師讚歎，即使古佛再來，給《彌陀經》作個註解，也不能超過其上，這種讚歎是讚歎到極處了，無以復加了。換句話說，蕅益大師的《要解》，等於是阿彌陀佛自己來說的、來註解的，哪裡會有錯誤？！我們要有堅定的信心。

　　念佛功夫淺深不要緊，甚至於這都經上講的，都是願文上的，「五逆十惡」臨終十念、一念都能往生。阿彌陀佛本願裡頭沒有說「『五逆十惡』臨終我不來接引」，沒有說這個話。沒有說這個話，那就當然來接引。

　　各個人發心修行功夫不一樣，所以臨終的時候，福報不一樣，我們這樣講，大家更容易懂。福報差一點的夢中見佛，自己還有些業障，佛來接引也說不清楚，有人說出來了，我見到佛來接引，有人沒說這句話，實際上佛也接他走，肯定有很多，這些我們都要清楚、都要明了。最重要的什麼？將來自己走的時候，我們爭取這一招，往生到極樂世界。

　　你說我家親眷屬無論在哪一道、無論在哪一個佛國土，你在極樂世界統統看到了，到極樂世界就有這個好處，而且你就能夠幫助他們，到西方極樂世界得阿彌陀佛本願威神，還有阿彌陀佛無量劫修行的功德加持你，讓你的智慧、神通、道力幾乎跟阿彌陀佛差不多相等。阿彌陀佛能現無量無邊身，接引十方念佛往生的這些菩薩們。

　　每一個往生的，往生到極樂世界我們通常都稱為「菩薩」，「凡聖同居土」下下品往生，也稱「菩薩」，他們的智慧、神通、道力得佛力一加持，皆作阿惟越致菩薩。這句話重要。「阿惟越致」是什麼？法身大士。極樂世界殊勝就殊勝在此地，十方世界沒有，只有它有，「凡聖同居土」下下品往生也作阿惟越致菩薩。

　　那換句話說，極樂世界往生過去的人，有沒有等級？有，三輩、九品，確實有等級，四土、三輩、九品，但是待遇是平等的，統統都是阿惟越致的待遇，這就很特殊了。待遇是法身菩薩的待遇，最高的待遇，這樣的待遇，所以智慧、神通就很大，像阿彌陀佛差不多，有能力分身，阿彌陀佛分無量無邊身，到十方世界接引眾生。

　　那往生的人分身幹什麼？我們也分無量無邊身，跟著阿彌陀佛學習，阿彌陀佛接引眾生，我們分無量無邊身，到十方無量無邊諸佛剎土去拜佛、供佛，「福慧雙修」，這修福；聽佛講經說法修慧，「福慧雙修」，你樂意怎麼做都能夠圓滿，沒有一樣不圓滿。

　　你不到十方世界去，行，就在阿彌陀佛大講堂，聽阿彌陀佛講經說法也一樣，「佛佛道同」，佛佛互相稱讚。諸佛如來沒有妄想、分別、執著。每一個往生到極樂世界去，起心動念、妄想執著都沒有了，不是我有能力斷掉的，不是的，阿彌陀佛本願威神加持你，雖有，不起作用。起作用是智慧起作用，是佛力加持起作用。

　　這讓我們真正體會到極樂世界無比的殊勝，讓我們對於釋迦牟尼佛生起無盡感恩之心，要不是他介紹，我們怎麼會知道？！諸佛的介紹，是阿彌陀佛的願力。第十七願，「諸佛稱讚」，「稱讚」就是介紹，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不講《阿彌陀經》。

　　凈土三經，都是一切諸佛常說的，釋迦牟尼佛一生多次宣講，不是一次兩次，可見得這個法門重要。遇到這個法門，你這一生決定成就；遇不到這個法門，你這一生不太可能成就，只是善根、福德提升，要想脫離六道輪迴，往生極樂世界不容易。

　　這一段，我們看到經上所說的，克實而論，夢見之後，可見佛迎，有人說出來了，有人沒說出來，這是各人福報不一樣。臨走的時候清楚，把他所看到的說出來，這個福報大，為什麼？影響別人，讓旁邊的人增長信心。自己走了，一句話說不出，這是自己業障重，他沒這個福，但是他往生了，比前面一種人福報差一點。

　　所以平常求佛加持，常常求佛加持，養成個習慣，到臨命終時也求佛加持，讓我有精神、有體力把臨終的境界跟大家說清楚，佛氏門中，有求必應。

　　【解】然今文中，無來迎者。且為分別，三輩差異。謂上報佛，中是化佛，下夢佛故。以實而言，夢見之後，可見佛迎。故《觀經》說，「化佛來迎」。惡人尚爾，況善人耶？」

　　「五逆十惡」臨命終時，只要臨命終時不糊塗，具足「信願」，一心稱念，一聲、十聲都能往生。造「五逆十惡」臨終也能往生，何況我們雖然造業，沒那麼重，佛哪有不來迎的道理？！

　　所以我們就接著今天這個《註解》看：

　　【解】按上之論點有三：㈠彼佛有臨終接引之本願。若於下輩，不來迎接，則有違本願故。

　　佛是決定不會違背自己的本願，他說到做到，那我們就有理由相信，佛決定來迎。

　　【解】㈡《觀經》下品，俱是惡人，佛尚來迎。今經下輩，俱是善士，焉能不迎。

　　這說得好，很合乎邏輯，彼佛有臨終接引之願，彼佛是阿彌陀佛，他四十八願有發這個願，所以下輩往生的當然也來迎接，不然的話就違背本願了。

　　【解】㈢漢吳兩譯，上中二輩，俱先夢佛，然後臨終見佛，故今下輩，亦應如是。是故本經謂夢見，言其前者。《觀經》雲見佛，指其後者也。此是一說。二、另一說如《會疏》謂確是佛迎，但彷佛似夢。

　　真的佛來迎接他，這就是自己業障重。有沒有見到佛？見到了。見到怎樣？好像是在夢中，也就是說不是十分的清晰，確實是見到。

平常把念佛功夫練成，養成習慣了，到臨命終時管用

　　說到這個地方，我們在日常生活當中，就要知道斷惡修善，一切時、一切處，不讓自己有惡念生起。縱然見到不好的境界，逆境惡緣，環境不好，很不喜歡，見到一些都是冤親債主、都是來找麻煩的，我們要用什麼心對待？念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，是用佛號把自己的心控制住，要起心看境界，極樂世界的境界，看眾生統是阿彌陀佛，好！這功德很大，這真修行、真在這練本事。念念當中一切人統是阿彌陀佛，一切境界統是西方極樂世界，一切法從心想生，看你怎麼想，為什麼不想好的想壞的？好的、壞的都是從心想生。平常功夫練成，養成習慣了，到臨命終時管用。你見到的境界清晰，不是彷彿在夢中，清清楚楚，明明白白，你會給大眾交代得清清楚楚，跟佛到極樂世界去了。

　　【解】疏曰：「夢見彼佛者，如《觀經》下三品人。命促剎那，獄火來現。雖佛來迎，彷佛不明，猶如夢中故。

　　這是造的業很重，自己的功夫不夠深，要夠深的話看不到地獄。在夢中先看到地獄，警覺性很高，馬上一句阿彌陀佛，地獄就沒有了。這個時候是關鍵的時候，功夫能不能真正得力，這關係很大！這個時候真的叫分秒必爭，沒有分，就是秒，秒秒都要爭取，決定不許有惡念，不容許有惡的念頭。有惡人的念頭不許可，念念都是阿彌陀佛，沒有第二念，見到一切境界全是阿彌陀佛，全是極樂世界，這就好。

　　【解】若不爾者，何至臨終，得安閑神遊乎？」蓋謂《觀經》所示下品之人，臨終之時，地獄眾火，一時俱至，眾苦交逼。佛雖現前，但以神識不清，不甚明了。依稀彷佛，若在夢中。故云夢見彼佛也。若非有佛來迎者，焉能安閑有此十念，而隨佛神遊極樂也。

　　這些話很重要，佛來接引你真得到了。

　　【解】兩疏所辨雖異，但謂下輩往生，亦有佛來迎是一。殊途同歸。故並引征，以證斯旨。

　　這些都是讓我們放心，下輩往生佛真的來接引，問題還是我們在平常生活當中，要真正懂得斷惡修善、積功累德，這個功德特別在臨終見佛，顯示不可思議的境界，自己歡喜，讓在身邊的大眾個個生歡喜心，這無量功德。下面再說。

　　【解】至於《觀經》下品三人，俱是惡人者。善導大師謂下品上生者，是造十惡輕罪凡夫人，下品中生，是破戒次罪凡夫人。

在家受了各種戒了，幾個人真正能受住？

　　這個「破戒」，裡面包含著在家、出家。這個現象很普遍，在家受了戒了，受了「三皈、五戒」、受了「菩薩戒」了，受了「八關齋戒」了，幾個人真正能受住？出家更不必說，「沙彌戒」有沒有破？「比丘戒」有沒有破？

　　「菩薩戒」，依照善導大師的話來說，現在在家、出家往生的，大概都是下品，下品上生、下品中生、下品下生，都是屬於這個。

　　為什麼「戒」那麼容易破？環境太惡劣了，幾個人在日常生活當中不受環境干擾？那是念佛有功夫的人，無論在什麼環境里，我剛才所說的，也是常常念念勸導大家，這也勸我自己的，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上。有念頭起來，就想著《金剛經》上說的「凡所有相，皆是虛妄」，就不執著了。一切法，世出世間「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，這才能放得下。怎麼放下？時時刻刻，無論在什麼地方統統是放下。

　　最徹底的放下——身，這個身不是「我」，把它放下，不是「我」，我不要為這個身去操心，去造業。「我」有「真我」，「真我」在哪裡？到極樂世界就見到「真我」了，「真我」不生不滅，我們這個身體剎那生滅。彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，一個念頭就是一個生滅，前念滅了，後念生了，前念滅後念生，它永遠不斷，斷了就沒事了，它不斷，這個東西在佛經上叫阿賴耶，迷失自性的真我。

　　覺悟了？覺悟了就叫法身。法身沒相，法身能現一切相，證得法身的是無相而無不相，他二邊都不執著，「無相」不執著，「無不相」也不執著，為什麼？都不可得，「假相」不可得，「生滅相」不可得，「真相」也不可得。

　　為什麼？真的它沒有相，它是什麼？凈宗最高境界叫「常寂光」。

　　「常寂光」就是法身，「常」就是不生不滅。

　　「寂」是清凈，永遠沒有染污，也就是永遠不受任何境界干擾。

　　第三個，它是「光」。它的體是「光」，在哪裡？無處不在，無時不在，我們統統在「常寂光」中，只是自己沒有感覺到，證得「常寂光」就是圓滿成佛了。什麼人證得？凈宗所講的「妙覺如來」，證入「常寂光」了，很難懂。

　　我們現在用這種高科技、用電視傳播，我們在一起學習，我常常用電視畫面來比喻，大家就好懂。我們打開屏幕是一片光明，一片光，這個「光」就是「常寂光」，裡面什麼也沒有，按上頻道它就「無不相」了，現相就出來了。那個頻道是什麼？頻道是阿賴耶。

　　什麼是阿賴耶？動念了，念頭一動，「相」就出現了，就頻道按下去了，幾個人能在頻道裡面知道，這個作用是屏幕跟頻道同時現出來的時候，我們看到這相，我們都看到了，但是我們的注意力都在形相上，沒有在屏幕上；如果在屏幕上的話，你就知道這個相全是空的，根本就不存在，它的頻率太高了。

　　我們今天用的電視，這個畫面一個一個接著一個，前念滅後念生，多快？一秒鐘一百張。所以你沒有看到它跳動，它是一張一張在跳動，頻率太快了，好像是真的。其實如果是一張你看不到，只有一張，一張過去，底下沒有了，那你放放看，百分之一秒，你會看到什麼？有一個光突然亮了一下就沒有了，甚至於連這個光都看不到，你都沒看清楚，有那麼個印象，但是沒看清楚，什麼都不知道，它是一個整個的畫面。

　　那彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘生滅多少次？不是一百次，一百次太慢了。彌勒菩薩告訴我們，我們算出來一秒鐘二千二百四十兆，現在的電視一秒鐘一百次。而我們實際狀況，我們這個生活當中眼見色、耳聞聲，實際上這個狀況是一秒鐘二千二百四十兆次，就完全不知道，都認為是真的，全是假的，這個要搞清楚、搞明白，叫「知空知有」。「空、有」都知道了，「空、有」二邊都不執著，為什麼？二邊都不可得。

　　執著「空」的人到哪裡去了？到四空天去了，沒出六道輪迴。六道裡面最高的是四空天，到那去了；執著色相的人到色界天去了；還有慾望的人（就是還有是非人我），欲界天去了，他的欲沒有斷。佛經上講得清楚、講得明白，我們自己在哪個層次要清清楚楚。

　　所以這些東西要把它統統放下不容易，他已經養成習慣了，不是這一世養成的，生生世世無量劫養成的習慣沒法子斷。八萬四千法門，任何一個法門都是斷煩惱、證菩提；你要不斷，你成就不了。所以我們沒有辦法，是真的不是假的。

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