會泉法師的禪學思想

07-20

會泉法師的禪學思想(普照)

　　前言

　　會泉(1874——1943)，近代高僧。

　　七歲喪父，十三歲喪母，因而感到人生如夢如幻，對生從何來，死從何去產生疑問。十九歲毅然出家，探討生死大事，本來面目。遂參學諸方，首次參禪於寧波天童禪寺，夏天聽諸大德講經。冬天靜坐習禪。曾聽過印光大師講《楞嚴經》、諦閑和尚和幻入法師講《法華經》。修禪定，重解行，受教於八指陀頭寄禪和尚，學修更加勇猛。二十五歲到金山寺入大徹禪堂修定，參究生死根本。金山門風高峻，而師乃能在禪犍樞之下得個翻身，他在定中體會到：「身心世界融入於無所得之大光明藏中……。」多少年來，他從諸禪師參究向上一著。中年以後，從事講經宏法，著有《阿彌陀經集講》、《佛學常識易知錄》、《心經集講》，《傳法遺軌》。

　　《大乘起信論科注》、《普門品集講}、《金剛經講要》、《金剛經集講}，並用禪意解經。從他的著作中{金剛經集講》就是一篇典範，其禪意彌滿，含蓄宏深。

　　現從這篇文章窺探他的禪學思想，以餉讀者。

　　一、般若的體用會泉法師在《金剛經集講》中解釋般用禪門公案開導眾生，修禪應在日常照生活中體悟，直示學人以．見物不壞體用，來並發般若智慧之門徑。

　　如僧問智門：如何是般若體了

　　門雲:蚌含明月。

　　僧云：如何是般若用了

　　門云：兔子懷胎。

　　這段禪門公案引人灤慮，旁通一線。

　　此問般若體用，意不在文字上，而言中有物，物物互攝。雪竇禪師說得好：

　　一片虛凝絕謂情，人天從此見空生。蚌含玄兔深深意，曾與禪宋作鬥爭。

　　這一片虛明凝凈之光，不用在天上，人間尋求，是離語言，絕情塵，自然呈現。蚌含玄兔有著深深的含意，曾引起禪者共參。然要知蚌含玄兔的般若體用，盤山和尚說的更為確切，。即此間!聞非見聞，無餘聲色可呈君，個中若了全無事，體用何妨分不分．"

　　二、無住相布施

　　{金剛經》講到菩薩手法應無所住行手布施，會泉法師用良價禪師向僧的：對話，讓人體悟如何行於布施。

　　昔洞山良價禪師問僧：甚處采?僧曰：游山來。

　　山曰：還到頂么？

　　僧曰：到。

　　山曰：頂上有人么?僧曰：無人。

　　山曰：恁么則不到頂也?

　　僧曰：若不到，爭知無人。

　　山曰：何不且住?

　　僧曰：某甲不辭住，西天有人不肯。

　　山曰：我從來疑著這漢。

　　禪門公案，理趣無窮。游山，要到頂，行菩薩道，要行無住相，即見相而心不住相。到頂，而不住頂，菩薩行不住相布施，用法而行即舍法。會泉法師將行菩薩道與禪宗思想相結合，禪宗積極進取的樂觀精神，充分表現在日常的行住坐卧中，這與大師晚年行利他的身教是分不開的。

　　他行於布施是沒有有住與無住的念頭，他行菩薩道的精神巳到了趙州禪師說的「有佛處不得住，無佛處急走過，拈去沉空滯跡，犯手傷鋒，俱來是納僧去就，直須莫入人行市，莫坐他床榻，正不立玄，偏不附物，方能把住放行，·有自由分也」的境界。

　　三、一切佛法皆從此經出

　　為了使眾生持頌此經，《金剛經》道出了誦讀此經的殊勝之處。會泉法師為持誦此經的人更能明了佛意，借用雪峰問德山宣鑒禪師的問答加以開導。昔雪峰問德山宣鑒禪師曰：從上宗乘學人還有分也無?

　　山打一棒曰；道什麼。

　　峰日：不會，至明日請益。

　　山曰：我宗無語句，實無一法與人。

　　峰因此有省。

　　一問一答，到最後雪峰禪師略有領悟一言語道斷，心行處滅。即如世尊說法四十九年，終無一法可說。佛以離言說相，離文字相，而說空之真理，無過於《金剛般若經》。所以般若經說：「般若為諸佛之母」。再進一步說，一切世法出世法，皆從此經出，足見般若為一切善法的根源。然為度眾生，而施權宜之計。會泉法師再舉一例：

　　僧問首山省念禪師曰：

　　一切諸佛皆從此經出，如何是此經?山曰：低聲低聲。

　　僧云：如何受持?山曰：不染污。

　　此問答非常精彩，一語道斷，佛說法四十九年，只是依眾生方便善巧而施。那有一法可得。小聲、小聲，不過是藉以開悟眾生，而取名《金剛經》。所以說：所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。如何受持呢?只要心不染污。答得簡略，明了果斷。

　　四、應無所住而生其心

　　在《金剛經》中，「應無所住而生其心"是經中的重要環節，六祖聽此經而開悟。會泉法師舉此例，意在於使眾生識自本性。「昔五祖為六祖說金剛經，至應無所住而生其心。六祖言下大悟。乃言：何期自性，本不生滅，何期自性，本自具足，何期自性，本無動搖，何期自性，能生萬法。」

　　五祖曰：不識本心，學法無益，若言下識自本心，見自本性，即名大丈夫，天人師、佛，善自護持。遂以衣缽付之，並為偈曰：

　　有情來下種，因地果還生。

　　無情即無種，無性亦無生。

　　一種境界的囚徒，所以要馬上跳出來，出乎其外，不停滯在一種境界上，不斷向前。故菩薩以無所住心而修、而證。五祖言識自本心，見自本性，即名大丈夫、天人師、佛，就是《金剛經》講的「應無所住而生其心」的心。

　　五、無實無虛

　　一切諸法，既是生滅如幻，剎那變遷，當生時是無實，當滅時是無虛，虛實同時，不著兩邊。會泉法師為說明《金剛經》此意，舉例：「昔脅尊者游至華氏國，憩一樹下，右手指地而告眾曰：『此地當有聖人入會。』言訖，地變金色，時有長者子富那夜奢，合掌前立。尊者問曰：『汝從何來?』答曰：『我心非往。』尊者曰：『何處住。』答曰：『我心非止。』尊者曰：『汝不定耶。』答曰：『諸佛亦然。』尊者曰：『汝非諸佛。』答曰：『諸佛亦非。「脅尊者為垂示如來說法真實不虛，右手指地曰，聖人入此，地變金色。此乃權宜之計。更重要的是問答，顯示如來所得法，無實無虛。無實者，法體空寂，無相可得。無虛者，乃非相即性，有真實體。故曰：我心非往，我心非止。從非往、非止悟出虛實，實在虛里，虛實相乘，乃成如來妙法。所以六祖曰：「無實者，以法體空寂，無相可得，然中有恆沙德性用之不匱，故言無虛。」《金剛經》云：「如來所得法，此法無實無虛。」

　　六、無我法

　　要找回「真我」必須除掉「自我。一個習禪者，應當了知無我法。會泉法師在解釋《金剛經》中，借用黃櫱禪師：的話，告誡眾生。黃櫱云：「諸佛菩薩，與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真，皆為妄想。不可以心更求於心。不可以佛更求於佛，不可以法更求於法。故學道人，直下無心，默契而已，擬心則差，以心傳心，此為正見。」一切眾生本來具足如來智慧德性，能識自本心者，即身成佛。若以心外求法就充滿分別知見，被凡塵所系縛，陷入名聞利養的牢寵。要成佛在於一念之間，悟者即見如來，迷者流轉生死。

　　真是「道心唯微，人心唯危」。會泉法師教導學道之人，應直下無心，通達諸法中無我相、人相、眾生相、壽者相，即我相、法相即空，得我空智，我見障即除，則證本來無我之法性。總之，一切法皆無我，則一切皆無我法。

　　七、三心不可得

　　《金剛經》講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。。會泉法師用德山宣鑒禪師，見一婆子點心的禪意，眾生應無住於三心，三心不可得故曰非心，即是非心，不可不舍。「昔德山宣鑒禪師，至豐陽路上，見一婆子賣餅，因息肩買餅點心，婆指擔曰：『這是什麼文字?』山曰：『《青龍疏鈔》。』婆曰：『疏何經?』山曰：『《金剛經》』婆曰：『我有一問，你若答得，施與點心，若答不得，買亦不得。

　　《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」未審上座點那個心?』山無語，遂詣龍潭，發明巳事，並將《疏》堆法堂前，舉火炬曰；『窮諸玄辯，若一毫置於太虛，竭世樞機，似一滴投於巨壑』。至此方悟非語言文字而得擬議也。」一切諸法皆是緣生，即假即空，了不可得。過去、現在、未來，無時不在遷流之中，說過去，巳是過去了不可得，說現在，巳無住，說未來還沒有來。

　　所以六祖說：「一念不生全體現，若知心體靜虛，本無一物，則過去、現在、未來皆不幹心事，如何有若干種心訶得呢?"《金剛經》示以過去無有滯留心，現在無有執著心，未來無有豫期心，而解脫於無住心，就是平等法性，即心佛眾生三無差別。

　　八、若以色見我……

　　《金剛經》再三地破除我相，即除眾生的執著。會泉法師在開示中對於修行方法，曾引馬祖和懷讓禪師的對話作為借鑒。「昔馬祖在南嶽，常習坐禪，南嶽懷讓禪師知是法器，往問曰；『大德圖甚麼?』祖曰：『圖作佛。』師乃取一磚，於彼庵前石上磨之。祖曰¨磨作么?』師曰：『磨作鏡。，祖曰：『磨磚豈能作鏡?，師曰：『磨磚既不成鏡，坐禪豈得作佛。』祖曰：『如何乃是?』師曰：『如牛駕車，若車不行，打車為是?打牛為是?，祖無以對。師又曰：『汝學坐禪，抑學坐佛，若學坐禪，禪非坐卧，若學坐佛，；佛非定相，於無住法，不應取聲。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，：非達其理。，祖聞示誨，如坎醒醐。禮拜問曰：『如何用心，即合無相三昧。』師曰：『汝學心地法門，如下種子，我說法要，比如天澤；汝緣合故，當見其道。聽我偈曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌，三昧華無相，何懷復何成?，" 禪師啟示我們·，要成佛，不應執於坐相，若執坐相是佛，那麼磨磚也能成鏡。會泉法師藉此例，讓人去體悟，眾生不應以色相見佛。佛的法身是緣起?無自性，從法身現起的應化身，雖有三十二相，也是緣起無自性。若取相執實，專在形式上見佛，即是業識分別，執著六塵境相。猶如鏡中執像，水中撈月，了不可得。應常觀自心，從心地下手，即能識自本心，當見其道，即見如來。故懷讓禪師說：「三昧華無相，．何懷復何成?」

　　《金剛經》在第三十一分的知見不生中，由離相而說到離見，由離見而說到不生法相，以達妄盡情空的境界。會泉法師為破眾生妄相，舉一例：「昔長沙景嶺禪師，因之僧以手摩之曰：『大眾，此僧即真，實為諸人提綱商量。，會么，乃為偈曰，目前無一法，當處亦無人，蕩蕩金剛體，非妄亦非真。」

　　「又有僧問：『亡僧遷化後向什麼處去也?沙曰：『不識金剛體，卻喚作緣生。十方真寂滅，誰在復誰行?』」《金剛經》已經多次說「四相」不可得。會泉法師也再三舉例，讓人領悟「相」不可得之法，不可得即不應執著緣生幻有之相。?「凡夫不悟般若之理，不能降伏妄心。凡有知見，不能離六塵幻相。知見越多，塵勞越縛。

　　這樣妄境熏妄心，安心取妄境，就會被知障所礙。若當下不生妄見，不起妄相，明了生死涅槃，皆是空幻，虛幻不實，則十方真寂滅，誰在復誰行?」

　　十，六喻偈

　　《金剛經》到了最後四句偈，闡明出世無為，是入世有為之體，入世有為，是出世無為之用；體用合一，理事雙修，方能圓成般若波羅密。會泉法師舉例說明此理。「昔梁武帝請傅大士講金剛經，大士登座，以尺揮案一下，便下座。帝愕然．志公曰：『陛下還會么?』帝曰：『不會。志公曰¨大士講經己竟?』」會泉法師舉此例，讓人領悟世間一切事相，都是造作，依緣而生，依緣而滅，空無自性。所謂「理悟不離事修，事修應從理悟。」學道之人應以如夢，如幻、如泡，如影、如露、如電，六喻觀察一切事物。世出世法都是幻相之假法，如夢中物、幻化相、水上泡，諸影相、朝之露，閃電光，能常觀此六喻，示一切法無常，虛妄不實，即能漸入無常無我的空寂境界。

　　會泉法師以禪宗公案注釋《金剛經》，與曹溪大師一脈相承。能通宗教，，發明心地，語言簡練，寓意深刻，在《金剛經》注釋中，實為上乘之著。本文舉其大要，旨在將大師的禪學思想公諸於世，意為研究般若者，另闢幽徑，!當否?敬希獨具隻眼的禪匠，舉手中的棒頭。