道德經聖解（四十四）

以道作人主者，①不以兵強天下。②其事好還，師之所處，荊棘生焉。[大軍之後，必有凶年。]③善者果而已，不以取強。④果而勿矜， 果而勿伐，果而勿驕，⑤果而不得已，是謂果而勿強。⑥物壯則老，是謂不道，不道早已。⑦

【注釋】

①作，坊間通行各本皆作「佐」，此從景龍本。俞樾曰：「按唐景龍碑作『以道作人主者』，乃古本也。河上公注曰：『謂人主能以 道自輔佐也。』則河上公亦是『作』字。若曰：『以道佐人主』，則是人臣以道輔佐其主，何言人主以道自輔佐乎?因作、佐二字相似， 又涉注文輔佐字而誤耳。王弼所據本已為『佐』字，故曰：『以道佐人主，尚不可以兵強於天下，況人主躬於道者乎?』後人以王本改 河上本，而河上注義晦矣。」

叟案：俞說是。老子之學，君學也，帝王學也。《道德經》五千文，幾全是為聖人為聖王之文，鮮有言及於臣學者。蔣錫昌疑俞 說謂他人從未言及，俞所見本，或為偶然之筆誤。唯嚴可均校此章即曰：「『以道作』，各本作『以道佐』。」足證嚴亦見景龍本如是 也。朱謙之亦謂：「（『檢』木字旁換成『言』字旁）原拓本及《續語堂碑錄》所載碑文，與嚴可均校語，又古本《道德經》校刊本，均作『以道作人主者』，石刻尚在，俞氏之說，萬無可疑。」茲據景龍本改正。

②景福本、敦煌本、王弼本「強」下有「於」字。東條一堂曰：「按《臣軌守道篇》，引『強』字下有『於』字，與王注合。」此從景龍 本。

③景龍本無「焉」字。各本「焉」下有「大軍之後，必有凶年」二語。勞健曰：「大軍之後，必有凶年，景龍、敦煌與《道藏》龍興碑本 無此二句，它本皆有之。《漢書·嚴助傳》淮南王安上書云：『臣聞軍旅之後，必有凶年。』又云：『此老子所謂師之所處，荊棘生焉者 也。』按其詞意，軍旅凶年，當屬別古語，非同出老子。」嚴可均亦認系注語羼入正文，並云：「王氏引邢州本亦無。」今從古本。

④「善」字上，景龍、御注、敦煌本有「故」字，此從河上、王弼、《大典》本。下句各本作「不敢以取強」，此從敦煌、景龍本。俞樾 曰：「『敢』字衍文。河上注曰：『不以果敢取強大之名也。』注中『不以』二字即本經文。其『果敢』字乃釋上文『果』字之義，非此文中 又有『果』也。今作『不敢以取強』，即涉河上注而衍。王注曰：』不以兵力取強於天下也。』亦『不以』二字連文，可證經文『敢』字之 衍。」今從之。叟案：果，歷代解者或作「果決」解，或作「勝」解，或作「果敢」解，或作「勇」解，王弼則作「濟」解。一作「誠」解，《淮南 ·道應訓》：「令不果往。」註：「誠也。」故以作「勝」解較佳。《爾雅·釋詁》：「果，勝也。」然作「成果」、「效果」或「結果」解，似尤妥。果，《說文》：「木實也。」《易·下系》：「乾為天，為木果。」註：「果實 著木，有似星之著天也。」善者，果而已，言善者只求得其果實，達其目的而已。

⑤御註：「驕」作「憍」。景龍本「果而勿驕」句，在「果而勿矜」上。今從通行本。

⑥已，景龍本作「以」。下句各本無「謂」字。

⑦景龍本作「物壯則老，謂之非道，非道早已。」此從河上、王 弼本。

又：方覺慧認為自「善者果而已」以下，應改為：「善者果而已，果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而勿強，果而不得已，不敢以取 強，物壯則老，是謂不道，不道早已。」亦不無見地，唯「敢」字應系衍文，參注④。

總闡非兵非戰原理第一

兵者，凶事；凡舉兵相對，敗固傷，勝亦傷，兩俱傷焉。故以道作人主者，不以兵強天下。大兵無兵，大戰無戰，大取無形，大勝無跡。 故孫子重伐謀伐交，而曰：「百戰百勝，非善之善者也；不戰而屈人之兵，善之善者也。」以道蒞天下者，天下自歸之，何用兵為?此正孟子所謂「固國不以山谿之險，威天下不以兵革之利」者是。

若不恃道而恃兵，則「爭城以戰，殺人盈城；爭地以戰，殺人盈野」，未有戰而不兩傷者也。且天道好還，得其利而還生其害，得其 福而還生其禍。即戰而勝，民困財竭，禍將及其子孫黎民!「忘戰必危，好戰必亡。」其斯之謂歟?故老子曰：「師之所處，荊棘生焉。」舉 此用為好以兵強天下者戒!有國者不可不三致意焉。

善為道於天下者，務其果而已矣。善務其果者，先立於不敗之地，而為其必勝之形，因其必勝之勢，制其必勝之機，因以為必勝之 功。觀時而動，時勝則行，時不勝則止，且其為勝，務於自然勝，故不待戰而勝，不待爭而得；以其能戰於未戰之前，勝於未勝之先；復以 道勝而不以兵勝也。恃強逞兵，則非至血流漂杵不已。

大兵無創，大戰無傷。故善為兵者，貴無兵而自勝；善為爭者，貴無爭而自得；善為事者，貴無事而自成；善威天下者，貴無威而天 下自服；善亡人國者，貴亡國而不失人心!因其以道化天下，而不以兵制天下；以德服天下，而不以力服天下也；以心和天下，而不以戰 勝天下也。君人者，操國家存亡之權，握萬民生死之機，豈可妄逞己意，而以兵戰威天下哉?

且夫強弱，不可恃也；勝敗，不可必也。強弱，有有形之強弱，有無形之強弱；勝敗，有有形之勝敗，有無形之勝敗；國力有有形之國 力，有無形之國力；兵備有有形之兵備，有無形之兵備；豈盡可以計數算之哉?強者常因戰而轉弱，弱者常因戰而轉強；故強固可以勝 弱。而弱亦可以勝強。勝者固為已勝，敗者亦常能轉敗為勝；勝者或勝於此而敗於彼，勝於始而敗於終，勝於當時而敗於後世。天下無 常強，無常勝，亦無百年不變之形，更無百年不變之勢也。故曰：治亂在乎人，存亡系乎天!其數有人算者在，有天算者在，有人天可算 而亦有人天不可算者在!余故曰：兵不可輕舉，戰不可輕啟。是故兵聖孫子有曰：「百戰百勝，非善之善者也；不戰而屈人之兵，善之善 者也。」以不待戰而已勝也。

是故善為道者，以道致其果、全其果而已，不敢以兵強天下。事成果達，則宜勿矜其能，勿伐其功，勿驕其心，以其為迫不得已而動 也。迫不得已而動者，視勝猶不勝，目的一達即止，不可再以強臨天下，故曰：「果而勿強。」以物壯則老，木強則折，乃自然之道，故欲以 兵強天下者，終必自取敗亡。道尚柔弱，以剛而取，不若以柔而取，以強而取，不若以弱而取。以兵取強者，是行不以道也；違道之常， 天地亦不能久，而況人乎？故曰：「不道早已。」

參證章旨第二

本章承上章示作人主者，在修道以化天下，修德以一天下，而「不以兵強天下」。道為無形之甲兵，不戰而自勝；兵為有形之武力， 戰而不常勝。強弱有分，得失不一；福禍無門，勝敗無常。能轉弱為強，轉失為得；因禍為福，因敗為勝者，其唯道乎?老子之不主「以兵 強天下」，與儒家之主王道而反霸道，主和平而反侵略之中心思想，不謀而合也。

以道作人主者，民無塗炭之患，而天下有雍熙之樂；民無兵戰之苦，而天下有太和之象。不得已而用之，亦以務其果為善，而不以強 臨天下。勿矜、勿伐、勿驕、勿強，全是言養心之大用。亦即是言心理修養、精神修養，與氣象修養。勿矜，則以謙下為用矣；勿伐，則以 卑退為用矣；勿驕，則以遜讓為用矣；勿強，則以柔弱為用矣。此為內修功夫之四大綱領，而不可或忽者。至若自處於不得已，則為順 天承命矣!順天承命之師，在老子為行道之師，在孟子為仁義之師，故自可無敵於天下，不待交鋒而勝負決矣。其所言，無一莫非「心中 之兵」。勝百萬兵易，勝心中兵難；勝天下之強敵易，勝心中之強敵難；即此道也。勢極必反，過強必衰，與物壯則老，同一理也。故曰： 「是謂不道，不道早已。」

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