《楞嚴經》輕鬆學 卷四(之一)

《楞嚴經》輕鬆學 卷四(之一)

(大佛頂首楞嚴經第四卷)

前文第三卷當中,世尊細緻入微地演說了「五陰」、「六入」、「十二處」、「十八界」和「七大」本來虛妄,本來都是「如來藏妙真如性」。阿難尊者以及法會大眾,承蒙世尊的慈悲開導,都有所覺悟。其中,阿難尊者在聲聞乘如實得證了「初果須陀洹」,又在大乘教法當中「明心見性」,成長為一名菩薩,並發起了極為廣大的菩提心。

但是,其中的甚深法義,例如:此「如來藏妙真如性」究竟是如何「含吐十虛」的,等等,不要說阿難尊者,即便是法會當中的大阿羅漢們,也難免心懷疑惑呢。

於是,帶著這些疑惑,佛陀十大弟子當中「說法第一」的富樓那尊者,代表大阿羅漢們,向世尊請法:

爾時富樓那彌多羅尼子,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著(著)地,合掌恭敬而白佛言:大威德世尊!善為眾生敷演如來第一義諦。

「這時,富樓那尊者在大眾當中,從座位上站起來,按習俗坦露右肩,右膝跪在地上,雙手合掌,恭敬地向佛說道:具有廣大威德的世尊啊!您無比善巧地為一切眾生,層層深入地演說了如來所覺悟的第一義諦之妙法。」

【大威德世尊】如來具備大威嚴,能夠摧伏一切眾生;又具備大德行,能夠救度一切眾生。故稱為「大威德世尊」。

【敷(音:夫)演】宣說,演說。其中,「敷」既有「宣布」的含義,還有「鋪陳、展開」的含義。

這是富樓那尊者對於世尊發自內心的讚歎,的確,所謂「第一義諦」以及「諸法實相」等等,唯有如來透徹覺悟。而宣說如此妙法,也極為困難,誠如《法華經》所云:「諸法寂滅相,不可以言宣;以方便力故,為五比丘說。」所謂「諸法寂滅相」,直指一切萬法本是大涅槃,本來寂滅。也就是本經所開顯的,「五陰」等等一切法,皆是「如來藏妙真如性」。宣說這樣的不可思議之妙法,唯有如來及大菩薩可以勝任。

對於二乘聖者來說,就算是被譽為「說法第一」的富樓那尊者,也無力宣說如此法門。不僅無力宣說,甚至,尊者對此竟然頗多不解呢。

因此,如果您對於本經有許多不解之處,這不奇怪,只需要信任佛陀,信任「第一義諦」之妙法,耐心地慢慢學習,反覆讀念觀察,您會發現,其中堪稱是妙味無窮啊。

富樓那尊者繼續說道:

世尊常推說法人中,我為第一。今聞如來微妙法音,猶如聾人,逾百步外,聆於蚊蚋。本所不見,何況得聞!

「世尊您時常在說法弟子當中,把我推舉為第一。」

「可是,如今我聽聞如來您微妙不可思議的法音,就好像一個聾子,在一百步之外,聆聽蚊蚋的聲音一樣。本來就聽不見,更何況聽明白呢!」

【逾(音:於)】超過,超越。

【蚋(音:銳)】吸血昆蟲,長2毫米左右,黑色,透明翅膀,比蚊子小。

【本所不見,何況得聞】本來就聽不見,更何況聽明白呢。

佛陀在大乘經典當中,時常呵斥二乘人智慧淺薄,說他們面對著大乘教法「如聾似啞」。在富樓那尊者這個比喻當中,「聾人」比喻聲聞人缺少信解實相的智慧;「逾百步外」比喻聲聞人距離「第一義諦」之佛慧很遙遠;「蚊蚋」比喻「第一義諦」之法極其微妙;而「本所不見,何況得聞」則直說結果,那就是,聲聞人聽到了佛陀如此微妙之法音,卻和沒聽到是一樣的,又哪裡會聽得明白呢。

實際上,咱大家念經時也是如此,許多時候,咱一邊念,一邊聽,一邊就懵懵懂懂地滑過去了。念完了以後呢,哎,就和沒念一樣,完全不明白經文咋回事兒,也幾乎沒啥受用。這就叫「有口無心」,也叫「有耳無聞」。

——為啥會這樣呢?

答:心思粗亂的緣故,觀慧不具備的緣故啊。心思粗亂則會一邊念經一邊打妄想;觀慧不具備,則聽而不解義,必然枯燥乏味。這樣念經是不合格的。

聲聞人也是如此,雖然他們心思並不粗亂,可是他們「定多慧少」,心如枯木,貪住於無為,不具備「妙分別」的大乘智慧。《大般涅槃經》等佛經說過,聲聞人「定多慧少,不見佛性」。

其中,也包括大阿羅漢在內,雖然他們已經證悟了「空性」,具備了五眼六通,出離了三界的生死輪迴。可是,就真實覺悟來說,他們尚未做到「明心見性」。

以了不起的大迦葉尊者為例,他是世尊座下弟子當中的「頭陀第一」,是苦行卓絕的大阿羅漢,具備不可思議的神通與種種功德。不過,直到靈山會上,世尊手拈金蓮花出示大眾,迦葉尊者才在世尊的加持下,借花明心,以般若智慧返照而「明心見性」,直接成長為大菩薩。

如有些大乘經典所說,大阿羅漢一發菩提心,即是「八地菩薩」,所說的就是這種情形,「明心見性」才能夠自然發起真實菩提心。那麼,在「拈花微笑」之前呢,迦葉尊者當然也聽到過大乘教法,不過,那時,尊者或許還「如聾似啞」呢。

此時的富樓那尊者也是一樣,他還對於「第一義諦」存有疑惑。尊者繼續說道:

佛雖宣明,令我除惑,今猶未詳斯義究竟無疑惑地。

「佛陀雖然宣講得清晰明了,讓我除去了許多疑惑;但是,如今我仍然沒有能夠通達這些法義,尚未到達完全沒有疑惑的地步。」

世尊,如阿難輩,雖則開悟,習漏未除。我等會中登無漏者,雖盡諸漏,今聞如來所說法音,尚紆疑悔。

「世尊,像阿難等人,他們雖然已經開悟自性,但有漏習氣還沒有斷除。而我們這些法會當中,已經得證阿羅漢,登無漏果位的人,雖說已經斷盡了各種有漏煩惱,如今聽到如來的法音開示,卻仍舊難免陷入疑惑當中。」

【習漏】指六根當中潛藏的有漏習氣,也泛指三界的八十一品思惑。

什麼是「有漏習氣」?也就是六根攀緣六塵的習慣性。這個攀緣可以很微細,令人難以察覺,無法自制。六根會攀緣六塵,就叫做「有漏」,一切凡夫都是如此。甚至,初果須陀洹,二果斯陀含和三果阿那含雖然降伏了凡夫粗重的「有漏習氣」,據《金剛經》來說,他們「不入色、聲、香、味、觸、法」,但其實,他們並未完全做到,他們在微細處還潛藏有少許攀緣心,尚未到達「無漏」。完全超越對於三界境界的攀緣,那是阿羅漢的功德,那才叫做「無漏」。

【紆】曲折,縈繞。引申為「陷入」。

【疑悔】就是指「疑惑」。也就是一會兒相信,一會兒又懷疑,猶疑不定。

那麼,富樓那尊者的疑惑到底在哪裡呢?尊者繼續說道:

世尊,若復世間一切根、塵、陰、處、界等,皆如來藏清凈本然。云何忽生山河大地諸有為相,次第遷流,終而復始?

「世尊,如果世間的一切六根、六塵、五陰、十二處、十八界等等,都是清凈本然的『如來藏妙真如性\\』。怎麼會忽然發生了山河大地等等各種有為境界相呢?而且它們不停地遷流變化,遵循著成、住、壞、空的次序,不斷地循環往複呢?」

【次第遷流,終而復始】不停地遷流變化,遵循著成、住、壞、空的次序,不斷地循環往複。

其中的「次第」,往小處說,叫做「生、住、異、滅」,往大處說,叫做「成、住、壞、空」。山河大地以及萬事萬物,都遵循著這個規律,而不停地遷流變化,周而復始。

富樓那尊者的疑問,乃是聲聞人的通病,以為在「山河大地諸有為相」之外,另外有一個清凈本然的「如來藏妙真如性」。他們仍舊以為,「山河大地諸有為相」是實有的,這就叫做「法執」。他們還以為,在「山河大地諸有為相」之外呢,有一個東西叫做「涅槃」,這還是「法執」。他們這些大阿羅漢,自以為已經擺脫了「山河大地諸有為相」之生死輪迴,到達了不生不滅的「涅槃」。依據《圓覺經》,學過的人就會知道,他們還在「我相」當中。當然,這個屬於「法我相」,而非「人我相」。

所以,《法華經》等經典當中,把聲聞人所到達的「涅槃」叫做「偏真涅槃」,說那只是「化城」,是如來給他們提供的暫時休息之場所,而不是真正的「寶所」,不是如來的「大涅槃」。

聲聞人尚未覺悟到,一切生滅之現象,恰恰彰顯了法性之無生無滅、不斷不常。在生滅現象之外,別無「不生滅性」可得,即別無「涅槃」可得。

其實,所謂的「山河大地諸有為相」,在六道眾生看來,就是真實場景,其中充滿著萬千苦樂;在聲聞人看來,就是「涅槃」之外的三界之生死輪迴;在大菩薩看來,卻都是「如來藏妙真如性」之種種幻化,無有真實。在佛陀看來呢,全然一個圓滿法界,平等一如之大涅槃。

——大家所見為何不同?

答:莫忘了,「隨眾生心,應所知量」,「偱業發現」而已呀。只因心不同,量有別,業力萬千,所見自然不同。如果有人能夠業盡情空,造作皆無,人法雙亡,自然歸於本來,普見萬法皆大涅槃,如此之人,名為諸佛。

接下來,富樓那尊者還有疑問:

又如來說地水火風,本性圓融,周遍法界,湛然常住。世尊,若地性遍,云何容水?水性周遍,火則不生。復云何明水火二性俱遍虛空,不相陵滅?世尊,地性障礙,空性虛通,云何二俱周遍法界?

「另外,您還說地、水、火、風等四大,它們的本性圓融無礙,周全遍滿整個法界,本來就是湛然不動,不生不滅的。」

「世尊,如果地大之性遍滿法界的話,怎麼能夠同時容納水大呢?如果水大之性遍滿法界的話,火大就沒有辦法產生了。如何才能知道水大和火大,這兩種特性都是遍滿整個虛空的,而不會相互衝突呢?」

「世尊,地大的特性是障礙不通,而空大的特性是通暢無礙,這兩者怎麼會同時周全遍滿整個法界呢?」

【不相陵滅】不會相互衝突。或者,不會相互取代。「陵滅」是「交替」的意思。

表面上來看,地大的「堅凝」之性與水大的「流動」之性是衝突的;水大的「濕潤」之性與火大的「暖熱」之性是衝突的;地大的「堅凝」之性與空大的「通暢」之性還是衝突的。

那麼,它們怎麼會共處在整個法界當中呢?

答:手心和手背是相反的,相反就是一種衝突,可它們竟然是同一隻手。愛和恨是相衝突的,可是,親人們之間的關係,往往是既有愛又有恨的,那才叫做「家」。優點和缺點是相衝突的,可是,它們往往同時具備在某個人身上。

再說古老一點兒,中國人老祖宗的智慧,都來源於「陰陽」,「陰」和「陽」就是相衝突的,可是,它們無處不在,同處而相互制衡,相互變化,演變出一切天地萬物。

倘若執著於四大之性是實有的話,那麼,就會發生這個疑問,這還是內心的「法執」在搞怪呀。

富樓那尊者繼續說道:

而我不知是義攸往,惟願如來宣流大慈,開我迷雲,及諸大眾。

「而我卻不明白這些法義的來龍去脈,但願如來能夠以大慈悲心進一步宣講,解開我和在座大眾心中的迷霧。」

【是義攸往】這些法義的來龍去脈。「攸往」是「去向」的意思。引申為「來龍去脈」,或者「前因後果」。

富樓那尊者雖然相信佛陀前文的開示,但是,卻不明白其來龍去脈,沒有真正理解其奧妙之處。所以要替自己,也替大家向如來請法。

請法之後,還要五體投地禮拜世尊,極為恭敬。

作是語已,五體投地,欽渴如來無上慈誨。

「富樓那尊者這樣請問以後,五體投地禮拜佛陀,以恭敬心渴望著如來最究竟的慈悲教誨。」

為何富樓那尊者如此敬重如來?因為,正等正覺者出現於世極為難得,還因為諸法實相通常並不是自己可以獨立覺悟的,那需要佛陀的教導。

在如今,能夠敬重並虛心學習佛陀教法的人,尤其是學習大乘經論的人,就是在接受佛陀的教導。他們堪稱是最富有者,必將得以開發無盡的自性寶藏,也將能夠把握自己的未來。如何把握自己的未來呢?持戒、習定、學經,時常迴向發善心和善願。以戒、定、慧的功德之力,善心將會延續到未來世,善願也將會在未來世得以實現。

在所有的善心當中,平等心和慈悲心最可貴;在所有的善願當中,成佛度眾生之願最可貴。

下面,對於富樓那尊者虔誠的請法,世尊予以慈悲地回應:

爾時,世尊告富樓那,及諸會中漏盡無學諸阿羅漢:如來今日,普為此會宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞,及諸一切未得二空,迴向上乘阿羅漢等,皆獲一乘寂滅場地,真阿練若正修行處。汝今諦聽,當為汝說。

「這時,世尊告訴富樓那尊者,以及法會當中所有已得漏盡解脫,到達無學位的阿羅漢們:」

「今天,如來將為法會一切大眾,平等宣說殊勝法義當中的最勝妙義。讓你們當中的定性聲聞,以及一切尚未證得人、法二空,卻能夠發心迴向大乘的阿羅漢們,等等,都能夠獲得唯一佛乘的本來寂滅之境地,那才是真正的『阿蘭若\\』,乃本性寂靜之真正修行處。」

「現在請你們仔細聆聽,如來將為大家解說。」

【勝義中真勝義性】殊勝法義當中的最勝妙義。

其中的「勝義」,是指前文所宣說的「五陰」等等一切法皆是「如來藏妙真如性」,此乃「第一義諦」之殊勝法義;而「真勝義性」,則指世尊即將要宣說的內容,也是對於富樓那尊者的回答,其中,世尊將會為大家詳細解說世界的來歷。

【定性聲聞】指「定性阿羅漢」,也叫做「不回心阿羅漢」,他們已經證得阿羅漢果,併到達了「偏真涅槃」,暫時不肯接受大乘教義,不肯發菩提心行菩薩道,以求證圓滿佛果。直到入定期限滿了,佛陀為他們說法,他們才會重發廣大道心,成長為大乘菩薩。

【二空】「人空」和「法空」,也叫做「人無我」和「法無我」。阿羅漢只證得了「人空」,而尚未徵得「法空」,所以叫做「未得二空」。

【迴向上乘】指「非定性阿羅漢」,也叫做「回心阿羅漢」,他們在證得阿羅漢果以後,因為宿世種有大乘善根,所以能夠迴轉聲聞乘的「出離心」,嚮往菩薩乘的廣大「菩提心」,進而求證無上菩提。也叫做「回小向大」,迴轉小乘嚮往大乘的意思。

【一乘寂滅場地】唯一佛乘的本來寂滅之境地。

表面上看來,佛法有三乘(小乘聲聞乘,中乘緣覺乘,大乘菩薩乘),或者有更多乘之說;但是,究竟說來,唯一佛乘,其餘皆是善巧方便。而且,一切善巧方便之佛法,最終殊途同歸,都歸於唯一佛乘,簡稱「一乘」。

如何是「唯一佛乘」?答:諸法本來寂滅,無有生滅可得,常住大涅槃。故名「一乘寂滅場地」。

有人問:那生死輪迴當中,生生滅滅的是什麼?答:夢幻泡影,無有真實。一旦覺悟生滅中有不生滅性,則知生死輪迴亦常在大涅槃也。只此「不生滅性」,假名為法身,為一切生滅之基石。故《圓覺經》雲:「一切眾生種種幻化,皆生如來圓覺妙心」。此「圓覺妙心」即是不生滅性,即是法身。透徹地覺悟它,即是諸佛。

【阿練若】也叫做「阿蘭若」,意思是「寂靜處」,特指遠離喧嘩的山林寂靜之處。佛陀要求出家弟子們要在「寂靜處」修行,至少離開村落幾里之外,雞犬和放牧等等聲音聽不到了,才適合禪修。這樣的修行場所,就叫做「阿蘭若」。

【真阿練若正修行處】才是真正的「阿蘭若」,乃本性寂靜之真正修行處。

就客觀環境來說,「寂靜處」才是「阿蘭若」,才適合修行。就內在智慧來說,「一乘寂滅場地」,或者說本性寂靜,才是無處不在的「阿蘭若」。如果有人能夠隨處覺悟不生滅性,那麼,對他來說,處處皆是道場,所謂「菩薩常在道場」也。

因為富樓那尊者是代表漏盡阿羅漢們來請法,所以,世尊也面對他們來回答。但是,世尊說得很清楚,今天是「普為此會」來宣說究竟妙義的,也就是說,一切有緣參予《楞嚴經》法會的眾生都在此列,甚至,也包括咱大家。因為,咱們學習《楞嚴經》,也是楞嚴法會的某種延續。

富樓那等,欽佛法音,默然承聽。

「富樓那尊者等阿羅漢們,恭聞佛陀法音,都默不作聲,靜心聽法。」

【欽】恭敬,仰慕。

於是,世尊來解答富樓那尊者的提問:

佛言:富樓那,如汝所言,清凈本然,云何忽生山河大地?汝常不聞如來宣說,性覺妙明,本覺明妙?

「佛陀說道:富樓那,就像你所問的那樣,在『如來藏妙真如性\\』的清凈本然當中,怎麼會忽然發生了山河大地等一切遷流變化的有為境界相呢?」

「難道,你從來沒聽過如來宣講『性覺妙明,本覺明妙』之法義嗎?」

【性覺妙明,本覺明妙】「性覺」是妙而明,「本覺」是明而妙。

不過,「性覺」和「本覺」並不是兩個,它們同是「本性之覺」。兩句合在一起,意思就是說:「本性之覺」乃是明而妙,妙而明。

——其中深意何在?

答:「明」是明了,「妙」乃圓融一味,難分彼此,故不可思議。換句話說,「本性之覺」是在「明了」之時,不會失去「圓融一味」;在「圓融一味」當中,也不妨礙處處「明了」。

「明了」則一切法千差萬別,歷歷分明;「圓融一味」則一切法無非「如來藏妙真如性」。如此清晰而透徹地時時覺悟,那才是「本性之覺」。

從「本性之覺」來觀察,富樓那尊者的問題根本就不存在,「妙而明」的緣故,「山河大地諸有為相」不妨忽然顯現,無生而生;「明而妙」的緣故,一切顯現無非是「清凈本然」,生而無生。更何須對立、糾纏於其中呢?

一般人總以為山河大地等等一切事物,都有個來處,都有個產生的過程。殊不知,即便有過程也是假象,它們是隨著咱的心念而念念生滅的,剎那無有真實,正所謂「心生則種種法生」,《起信論》上總結為「無明不覺生三細」。

隨後呢,一旦萬法現起,心就會攀緣境界,便會「法生則種種心生」,《起信論》總結為「境界為緣長六粗」。

下面幾段經文,順著富樓那尊者的回答,世尊將首先從總體上說明「三細、六粗」的發生情形,從根源上解答富樓那尊者的提問。

富樓那言:唯然世尊,我常聞佛宣說斯義。

「富樓那尊者回答:是的,世尊,我時常聽您宣說此法義。」

雖然時常聽聞,但富樓那尊者並未解義,或者說,解義有誤。因此,世尊便進一步堪問,進行方便引導。

佛言:汝稱覺明,為復性明,稱名為覺?為覺不明,稱為明覺?

「佛陀說道:你所理解的『覺明\\』或『明覺\\』,到底是把『性覺明了\\』叫做『明覺\\』?還是把『性覺不明了\\』叫做『明覺\\』呢?」

【覺明】就是指前文的「性覺妙明,本覺明妙」。此後的「明覺」也是相同含義,只是表述不同。

「覺明」可以理解為「性覺之明了」,或「本覺之明了」;而「明覺」可以理解為「明了之性覺」,或「明了之本覺」。

這是佛陀在勘驗富樓那尊者對於「性覺」和「本覺」的認識,看他是否透徹。所問的意思是:「性覺」和「本覺」,在你看來,到底是「明了」還是「不明了」?

——有人說:這還用問嘛,當然是「明了」啦。

嘿嘿,恭喜您!您竟然和大阿羅漢富樓那尊者的回答完全一致。

請看富樓那尊者的回答:

富樓那言:若此不明名為覺者,則無所明。

「富樓那尊者回答:如果把『覺性不明了\\』叫做『明覺\\』的話,則『性覺\\』無所明了。」

富樓那尊者用的是反證法,他的意思是:「性覺」必然是明了的,所以,「性覺明了」才叫做「明覺」。多數人都會這樣回答。

但是,問題在於,世尊所開示的「性覺妙明,本覺明妙」當中,除了「明」,還有「妙」。富樓那尊者只理解了「明」是「明了」,卻忽略了「妙」之「圓融一味」。

「圓融一味」的緣故,本無彼此之分,哪裡有什麼需要去「明了」的?又哪裡有什麼「不明了」的呢?

實際上,「性覺」和「本覺」,或者說「本性之覺」,再或者說咱的「如來藏妙真如性」,以及「妙明真心」,等等,它既不是「明了」,也不是「不明了」。

——為啥呢?

因為,「明了」是一邊,「不明了」是另一邊,兩邊皆非中道實相。中道實相者,不落兩邊,名之為「妙」。

是的,「性覺」本來明了,但它是「妙而明」,是圓融一味當中的明了。「本覺」也本來明了,但它是「明而妙」,是明了的同時,不會失去圓融一味。

大家千萬不要把這些僅僅當做是「理論分析」,所有的關於「佛性」之觀察和實修,關於「法身」之實證,都離不開世尊的這句開示:「性覺妙明,本覺明妙」。請大家仔細體會其中妙義。

接下來,看看世尊如何引導富樓那尊者,讓他了解「性覺妙明,本覺明妙」之真正含義:

佛言:若無所明,則無明覺。有所非覺,無所非明,無明又非覺湛明性。

「佛陀說道:如果像你說的那樣,『性覺\\』無所明了,就等於沒有了『明覺\\』。可是,你是否知道,一旦『有所明了\\』,就已經不是『性覺\\』和『本覺\\』了;而『無所明了\\』呢,又失去了『明了\\』,成了『無明\\』,『無明\\』更加不是本然的『覺湛明性\\』了。」

【有所非覺】一旦「有所明了」,就已經不是「性覺」和「本覺」了。

為什麼?因為,一旦「有所明了」,也就有了「能明」和「所明」的對立差別,就不再「圓融一味」了,不再「妙」了。

【覺湛明性】即「如來藏妙真如性」,即「妙明真心」,即「性覺」和「本覺」,等等。

到這裡,世尊就明說了,「性覺」也罷,「本覺」也罷,「覺湛明性」也罷,等等,既不是「有所明了」,也不是「無所明了」。言外之意呢,它是「妙而明,明而妙」的,故名「性覺妙明,本覺明妙」。

於是,富樓那尊者的問題:「清凈本然,云何忽生山河大地?」就找到了根源,啥根源呢?

就來源於尊者的「錯認」。和咱大家一樣,富樓那尊者也認為「性覺」和「本覺」必然是「明了」的,而不是「不明了」的。這就是「錯認」,就是無始無明。

於是呢,順著這一念無明錯認,它就會催促著「性覺」去「明了」——這就形成了「能明」;有了「能明」的同時,萬法唯心的緣故,不可思議的心自然會顯現出相應的境界,來回應它,便形成了「所明」。

依據《大乘起信論》,富樓那尊者認為「性覺」必然是「明了」的,這個「錯認」就叫做「一念不覺有無明」。緊接著,既然有了無明,自然就會「無明不覺生三細」,隨著這個「錯認」,同時顯現了三種相:無明業相、能見相和境界相。

其中,「無明業相」就是這個「錯認」,認為「性覺」必然是明了的;「能見相」就是由「錯認」催促出來的「能明」;「境界相」就是相應而顯現的「所明」。

於是,世尊來總體解答「清凈本然,云何忽生山河大地?」:

性覺必明,妄為明覺。覺非所明,因明立所。所既妄立,生汝妄能。無同異中,熾然成異。

「正因為你們錯認『性覺\\』和『本覺\\』必然是『明了\\』的,這個錯認造就了你們虛妄的『明覺\\』。」

「『性覺\\』與『本覺\\』當中本來沒有『所明\\』的境界,卻因為虛妄的『明覺\\』而建立了『所明\\』。『所明\\』既然已經虛妄建立,相應地就會同時發生你虛妄的『能明\\』。」

「就這樣,在本來沒有同異差別的『本性之覺\\』當中,猛然形成了『所明\\』和『能明\\』的對立差別。」

【妄為明覺】造就了你們虛妄的「明覺」。

這個「明覺」就是指富樓那尊者認為「性覺」是「明了」的,而不是「不明了」的。這是對於「性覺」和「本覺」的錯認,所以叫做「妄為明覺」。其實,它就是無明。

這也就是《起信論》所說的「無明不覺生三細」,其中「妄為明覺」即三細當中的「無明業相」,「因明立所」之「所明」即三細當中的「境界相」,「生汝妄能」之「能明」即三細當中的「能見相」。

其中呢,「境界相」就會演變為富樓那尊者所問的「山河大地」以及虛空,等等。關於其具體演變過程,世尊后文,在「三種相續」當中,將會詳盡解說。

下面,接著「三細」,還會發生「六粗」,所謂的「境界為緣長六粗」,也就是一切眾生和塵勞煩惱等等,都是隨著「境界相」而陸續發生的。

對此,世尊概要解說如下:

異彼所異,因異立同。同異發明,因此復立無同無異。如是擾亂,相待生勞。勞久發塵,自相渾濁,由是引起塵勞煩惱。

「在『所明\\』之境界相當中,既有境界之間的差異——『異相\\』,也有不同於境界差異的部分,便在『異相\\』的基礎上建立了無差異的『同相\\』——虛空。」

「虛空之『同相\\』和境界之『異相\\』一旦顯現出來,以此為基礎,就會建立出『無同無異\\』的芸芸眾生相。」

「像這樣在『能明\\』和『所明\\』之間不停地擾動,相互間對立久了,就會發生疲勞。疲勞久了,就會發生六塵境界,而陷入自相渾濁當中,並由此而引起種種塵勞煩惱。」

【異彼所異】不同於境界差異的部分。第一個「異」是「不同於」,第二個「異」是指「境界差異」,即「異相」。

【因異立同】便在境界差異的基礎上建立了無差異的「同相」——虛空。其中,「異」是指境界和境界之間千差萬別,即「異相」;「同」是指虛空的等無差別之普遍性,名為「同相」。

【同異發明】虛空之「同相」和境界之「異相」一旦顯現出來。

【無同無異】以此為基礎,就會建立出「無同無異」的芸芸眾生相。

——眾生之間為何是「無同無異」?

答:眾生的相貌、業報等等千差萬別,在這方面叫做「無同」;可是,一切眾生都具有「知覺性」,在這方面,叫做「無異」。

【由是引起塵勞煩惱】由此而引起種種塵勞煩惱。

在這裡,世尊並未詳細解說,其實,就是指《起信論》當中的「境界為緣長六粗」。這「六粗」分別是:

第一、智相:對於「境界相」而發生的「分別了知」,「智」就是「知」。

雖然叫做「智相」,但其實,這恰恰是通常所說的「識」,分別了知的緣故。

第二、相續相:在「智相」的基礎上,「分別了知」之心念相續不停,迅速地起起滅滅,於是便產生了苦樂等等感受,住持生死轉變,故名「相續相」。

據《起信論》,「智相」和「相續相」屬於「意根」的內容,也就是通常所說的第七識「末那識」的範疇。憨山大師將其解說為「法執」。

第三、執取相:在「相續相」的基礎上,從念念苦樂分別當中發生執著,我執明顯發生,貪住於苦樂境界,名為「執取相」。

第四、計名字相:在「執取相」的基礎上,進一步分別並執著於虛假的名字與概念,還有理論和觀念,等等。

據《起信論》,「執取相」和「計名字相」屬於「分別事識」的內容,也就是通常所說的第六「意識」之範疇。憨山大師將其解說為「我執」。

第五、起業相:以「計名字相」為基礎,執著持續加深,就會為了某個執著而發動身、口、意三業的造作,這就是「業」,故名「起業相」。

第六、業系苦相:有了「起業相」之後,「業」就形成了,將來必然會隨業受報,而身心不得自在,故名「業系苦相」。

據《起信論》,「起業相」和「業系苦相」同屬於前六識的範疇,造業的時候,由「意識」發動,帶動前五識一起造作。受報的時候呢,六識也會一同受報。

以上,世尊概括地闡述了「清凈本然,云何忽生山河大地」之根源,那就是所謂的「性覺必明,妄為明覺」。錯認為「性覺」一定是明了的,便會在「清凈本然」當中催生出虛妄的「明覺」。並由此發生「所明」和「能明」,輾轉演變為山河大地以及芸芸眾生,等等。