瑜伽師地論講記 卷第十八 (2)

卯八、泉池(分二科)　辰一、舉頌言(分二科)　巳一、問

齊何泉止息？於何徑不通？世間諸苦樂，何處無餘滅？

這是第八科「泉池」，分二科；第一科是「舉頌言」，分二科；第一科是「問」。這一共是三個頌，第一個頌是問，第二頌以下是回答。

巳二、答

若於是處所　眼耳及與鼻　舌身意名色　永滅盡無餘

齊此泉止息　於斯徑不通　世間諸苦樂　是處無餘滅

這是「舉頌言」。下邊是第二科「長行釋」，分二科；第一科是「別釋頌」，又分二科；第一科是「釋名字」，分三科；第一科是「泉」；先是「征」。

辰二、長行釋(分二科)　巳一、別釋頌(分二科)　午一、釋名字(分三科)

未一、泉(分二科)　　　申一、征

云何為泉？

這個第一個頌問裡邊，「齊何泉止息」這個「泉」是什麼意思呢？

申二、釋(分二科)　酉一、出體

謂六觸處。

這是一個譬喻，譬喻我們的生命體上的眼耳鼻舌身意六處的事情，這是「謂六觸處」。這以下就是解釋了，解釋分二科，第一科是「出體」，就是「泉」的譬喻的體性，是指「六觸」說的。第二科是「顯義」，解釋這個六觸處的義，分二科；第一科是舉譬喻。

酉二、顯義(分二科)　戌一、舉喻

何以故？譬如泉池能生諸水，水所系屬堪任觸用。又能存養男女大小，下及禽獸，乃至一切未盡枯竭。

「何以故？譬如泉池能生諸水」，什麼原因呢、這個泉是譬喻六觸處呢？說譬如這個泉池「能生諸水」，這個泉能湧出來很多的水，就變成一個大池了。「水所系屬，堪任觸用」，這個水是屬於這個泉池的，這個水「堪任觸用」，這「堪任」是能的意思，它能有觸的作用。說「又能存養男女大小，下及禽獸，乃至一切未盡枯竭」，這是說這個「觸用」，觸用的意思；但是用一個「又」字。這個水，這個泉池湧出來的水，它能夠使令這個眾生的生命體能生存、能長養，能存養男、女，或者大人，或者是小孩，下及到禽獸，乃至一棵樹、一朵花，都需要有水的長養，乃至到一切一切的這個生物，「未盡枯竭」，都是需要有水。這裡邊的意思，它本身沒有枯竭，它就需要水的長養，這是一個意思；就是一切都是有水的，也有這個意思。看這個《披尋記》。

《披尋記》六四七頁：

水所系屬堪任觸用等者：水所攝故，名所系屬。身根所取，堪任受用，是名觸用。或飲食已，壽命得存，是名存養。

「水所系屬堪任觸用等者：水所攝故，名所系屬」，這句話解釋這個「水所系屬」這句話，「水所攝故」，這個泉是水所攝、水是泉所攝、在這一切生物也都是水所攝。「身根所取，堪任受用」，這解釋「觸用」這句話，是「身根所取」，是我們這個身根；眼耳其餘的根不取它，眼取色、耳取聲，他不取這個水，而是「身根所取」，我們這個身體──這個身根是取這個水的。「堪任受用」，它能為身體所領受而發生作用的，「是名」叫做「觸用」。見聞覺知，這個身是屬於觸，所以是「觸用」正表示身根所取的意思。「或飲食已」，或者說是這個「觸用」這麼解釋，和這個「存養」的意思相同。飲食這個水以後，「壽命得存，是名存養」，這個「存養」是這樣意思，實在也就是這個「觸用」的意思。

這是舉譬喻，下面「合法」。

戌二、合法

六內觸處亦復如是。一切愚夫，六境界觸之所觸用，又能存養，乃至是中諸貪愛水未盡枯竭。

「六內觸處亦復如是」，有外六觸處、有六內觸處，現在是說「六內觸處亦復如是」，也是這樣子。「一切愚夫，六境界觸之所觸用」，這個眼耳鼻舌身意去觸色聲香味觸法，一切愚夫都是這樣子，都有這種作用，都還是願意這樣子觸，就是希望從色聲香味觸法上得到喜樂，也是內心裏面有這種好樂，所以就是這樣散亂。「又能存養」，你從色聲香味觸法上得到喜樂的時候，能使令你這個生命體能繼續存在下去。得到喜樂，就是這個悅意觸能使令這個身體諸根長養，得到長養。所以我們人與人之間說話，如果你觸惱他，那就使令他沒得到長養。

「乃至是中諸貪愛水未盡枯竭」，這個日常生活一切一切事情，都是不能離開這個六觸處的，所以這個「乃至」這裡的範圍是很廣了。「是中諸貪愛水」，這個六觸處裡面，六觸處是個泉，它發出來這貪愛的煩惱，就是泉裡面流出水了，這個水譬喻貪愛的煩惱。「未盡枯竭」，你不遇見三寶、不遇見佛法的時候，這個水是沒有辦法能夠枯竭的，一直是存在的，就像那個泉裡面能湧出水來似的。這個《披尋記》念它一下。

《披尋記》六四七頁：

六內觸處亦復如是等者：六內觸處，譬如泉池；能生貪愛，譬能生水。一切愚夫，六境界觸，譬如水所系屬。云何名為六境界觸？謂色乃至法為緣，所生諸有漏觸。一切愚夫貪愛為緣，即於此觸喜樂受用，名所觸用。由喜樂故，便能長養諸根大種，名能存養。

「六內觸處亦復如是等者：六內觸處，譬如泉池；能生貪愛」，這個六內觸處，這眼耳鼻舌身意，它能生出來貪愛的煩惱，譬如這個泉池能生出來水，就是這樣譬喻。「一切愚夫，六境界觸，譬如水所系屬」，一切的愚夫都離不開這件事，都有六境界觸；就像這個水，水所系都屬於這個泉。「云何名為六境界觸」呢？「謂色乃至法為緣」，為六界觸所觸的緣。謂「所生諸有漏觸」，這些觸都有貪愛心在裡面，所以都是有漏觸。「一切愚夫貪愛為緣，即於此觸喜樂受用」，希望在所觸上得到喜樂，「名所觸用」。「由喜樂故，便能長養諸根」，長養這個眼耳鼻舌身意、諸根的大種──地水火風，「名能存養」。這樣子，這個泉池譬喻這個六觸處，能生貪愛的水，是這樣意思。

未二、徑(分二科)　申一、征

云何為徑？

現在解釋這第二個名字，解釋這個「徑」。「於何徑不通」，這個「徑」什麼意思呢？

申二、釋(分三科)　酉一、標

徑有二種。

這個徑是人行道，這個徑它有二種。

酉二、列

一、煩惱徑，二者、業徑。

一個是「煩惱徑」，二是「業徑」，這二種道，就是從這條道路能到果報那裡去。這個六觸處實在也是個果報，它是由煩惱和業招感來的，所以說這個徑是二種。

酉三、釋

此中徑者：意明因義。

就是六觸處的「因」。六觸處，為什麼會有六觸處？由這兩種因而得來。得來六觸處之後，又會有發出來這兩種徑，將來再得果報，是這樣意思。

未三、苦樂(分二科)　申一、征

云何苦樂？

這底下是第三，解釋這個「苦樂」。「世間諸苦樂」，這個「苦樂」，怎麼叫做苦？怎麼叫做樂呢？這底下第三：第一是「征」；第二是解釋，分二科：第一科是「於現法」。

申二、釋(分二科)　酉一、於現法

謂或於現法六種觸處為緣所生，或安受受所攝，或不安受受所攝。

這是「謂或於現法」，就是現在的色受想行識這個生命體上，這上面有「六種觸處」，就是有眼耳鼻舌身意。這眼耳鼻舌身意他以外邊的色聲香味觸法為緣，這內六觸和外六觸處相接觸的時候，就生出來苦、或者樂了。

「或安受受所攝」，這個「安受」，就是平安、令你滿意的這種覺受，那麼這就是喜受；這若在第六識來說，就是喜受。「受所攝」就是前五識，前五識也是屬安受，就是樂受。前五識滿意的受叫作樂受；第六識滿意的受叫喜受。這個樂受和喜受是相似的、是同類的，所以叫作「受所攝」。或者說是這個「受所攝」，就是身心是「受所攝」，喜受、樂受實在是心所法；但是同時它也有心王──就是心，它還要有身體，還有其他的諸相關的事情，就叫做「受所攝」：所系屬的。

「或不安受受所攝」，那不安就是苦惱的境界了，就是在第六識叫做憂受，前五識受叫做苦受，這是不安的受受所攝。

酉二、於後法

或於後法煩惱攝持妙行、惡行為緣所生，或安受受所攝，或不安受受所攝。

這是第二科「於後法」，就是將來的生命、將來的色受想行識裡邊，是「煩惱攝持妙行、惡行」。「後法」是將來的生命，就是現在的生命結束了，以後又有生命繼續下去，那當然是有漏法，所以叫做「煩惱攝持」。如果你沒有煩惱了，這個有漏的生命體就結束了。所以將來還有、繼續有這樣的生命，那是屬於煩惱，不是無漏的。「妙行、惡行」，妙行就是福行、不動行；惡行那就是罪行了──「為緣所生」的，或者是「安受受所攝」，或者「不安受受所攝」。

午二、釋滅處(分二科)　未一、征

於何處所，如是六處及名色等，無餘滅盡？

「於何處所」，這以下是第二科「釋滅處」，解釋這個滅處。這個「世間諸苦樂，何處無餘滅？」這解釋這個滅處。是「若於是處所，眼耳及與鼻，舌身意名色，永滅盡無餘」，解釋這個。這是解釋滅處，分兩科：第一科是問、是「征」；第二科是解釋。

「於何處所」，到什麼境界。「如是六處」，如是眼耳鼻舌身意這六處。「及名色等」，這個眼耳鼻舌身，這都是色法，這個意處是心法；但是所有的心法總合起來名為意處，這包括著受想行識，一切的心心所法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識也都在內，所以「及名色等」。這個「名色等」，這個意處是總說，這個「名」就包括所有的心所法，心王、心所都在內，「名色等」。「無餘滅盡」，這種有漏的果報令人苦惱，到什麼時候能夠沒有殘餘的、全部的滅盡了呢？就是苦集滅道這個苦諦，什麼時候能夠滅盡呢？

未二、釋(分二科)　申一、總顯

謂無餘依涅槃界中。

這底下第二科是解釋，等於是回答。分兩科，第一科是「總顯」。

「謂無餘依涅槃界中」，就是這個修行人最後得無餘涅槃的時候，這個有漏的色身、眼耳鼻舌身意就全部的滅盡了，是這樣的，到這個時候就不起了。也就是十二緣起裡邊，是：生滅故老死滅；有滅故生滅，生滅故老死滅──這到無餘涅槃的時候，就出現這個境界。但是你若修止觀的時候，你觀察第一義諦的時候，也就是這種境界。

申二、料簡(分二科)　酉一、簡一切(分三科)　戌一、異生

若諸異生泉徑苦樂，一切無缺亦未有舍。

前邊是「總顯」，這以下是「料簡」，再重新地、詳細地再解釋、解釋；分兩科，第一科是「簡一切」，全部的解釋、解釋；分三科，第一科是「異生」，說凡夫的境界。

「若諸異生」，假設這個人是屬於凡夫，所有的生死凡夫是「泉徑苦樂，一切無缺」，那麼他的這個「泉」，他也是具足的；這個「徑」他也是具足的，他這個六觸處是具足的，他這個煩惱徑和業徑也是具足的；他所或者受苦、或者受樂，他也是具足，都沒有缺少。「亦未有舍」，因為他沒有修學聖道，他不棄捨，那一樣他也不舍。這個樂他不能舍，苦惱也是不能舍的，雖然不願意受苦，但是他不棄捨這個苦。但這種話是按聖人來看凡夫，凡夫不能舍苦，他不能；雖然他也不高興這個苦，但是他還偏要受這個苦。這個意思是說，如果你得聖道了，有苦可以舍，就可以不受苦的。這個《披尋記》。

《披尋記》六四八頁：

若諸異生至亦未有舍者：謂諸異生煩惱具縛，是名無缺。諸纏現行，名未有舍。

「若諸異生至亦未有舍者：謂諸異生煩惱具縛，是名無缺」，無缺少。「諸纏現行，名未有舍」，這個煩惱任意的活動而不知道約束自己，所以就是「未有舍」。

戌二、有學

若諸有學缺而未舍。

這是第二科說「有學」。「有學」就指到初果、二果、三果、四果向，乃至沒得無上菩提，都叫做「有學」。這樣的聖人，他們這件事：這個泉、和徑、和苦樂，就有所缺了、不具足了；但是也沒有完全棄捨。看這個《披尋記》。

《披尋記》六四八頁：

若諸有學缺而未舍者：謂彼六種有學聖者，從預流果乃至第六阿羅漢向，由不具縛，故名為缺。修所斷縛，猶復現行，是名未舍。

「若謂有學缺而未舍者：謂彼六種有學聖者，從預流果乃至第六阿羅漢向」， 這個預流果、斯陀含向、斯陀含果、阿那含向、阿那含果，再阿羅漢向，一共是六個，就是沒有算這個──須陀洹向不算在內，這是「乃至第六阿羅漢向」。「由不具縛，故名為缺」，因為他們這個見煩惱都斷除去了，這個愛煩惱也斷除去多少了、它不具足了，「故名為缺」。「修所斷縛，猶復現行」，這個修道所斷的煩惱還有存在的，那就是初果他還有欲界的愛煩惱還沒斷，乃至到色界、無色界的這些愛煩惱也沒有斷，「猶復現行，是名未舍」。

戌三、有餘依

若諸無學，徑及當來所有苦樂，亦缺亦舍，不復現行。泉及現法所有苦樂，亦缺亦舍，有餘依故，猶復現行。

這是第三科「有餘依」。「若諸無學」，若是已經得到四果阿羅漢的無學的聖人，是「徑及當來所有苦樂，亦缺亦舍」，那麼他的六觸處發出來的煩惱徑和業徑沒有了，他不再有煩惱，也不再造生死業了。他是遇見一切境界，他心裏面不虛妄分別，所以他沒有徑。當來的所有的苦樂──將來的，不是說現在，將來的這個生命體以後，所有的苦樂也完全沒有了，那表示現在還是有苦樂，還是有一點。所以這個「徑及當來所有苦樂，亦缺亦舍」，也沒有了。「不復現行」，也不再有這件事、不再有這種活動。

「泉及現法所有苦樂，亦缺亦舍，有餘依故，猶復現行」，這句話有點事情。就是他這個「泉」，他這六觸處，他還是有，這個阿羅漢還是有眼耳鼻舌身意的。「及現法所有苦樂」，他的六觸處接觸色聲香味觸法的時候，也是有苦、有樂，也還有這件事。但是現在說他是「亦缺亦舍」，這麼講，這裡面有事情。「有餘依故，猶復現行」，因為這阿羅漢沒有入無餘涅槃，他現在的生命體還在，雖然是沒有這個徑──沒有這個煩惱、沒有業了；但是這個果報還存在，叫做「有餘依」，這個「依」就指生命體說的，「猶復現行」，還是存在的。看這個《披尋記》的解釋。

《披尋記》六四八頁：

若諸無學至猶復現行者：此說有餘依位無學阿羅漢果煩惱及業，苦因永盡，永不現行，是名亦缺亦舍。又於煩惱所攝，當來苦果亦不更生，是名不復現行。內六觸處，及彼隨緣所生苦樂，於現法中，由心解脫及慧解脫，貪愛無明皆永斷滅，說名亦缺亦舍。然六觸處及與苦樂未任運滅，是故說言猶復現行。

「若諸無學至猶復現行者：此說有餘依位無學阿羅漢果煩惱及業，苦因永盡」，煩惱和業是苦因，這個苦因永久是沒有了，「永不現行」了，「是名亦缺、亦舍」。「又於煩惱所攝，當來苦果亦不更生」，也沒有了。這個「永不現行」，是指現在不現行、將來也不更生，「是名不復現行」。

「內六觸處，及彼隨緣所生苦樂，於現法中，由心解脫及慧解脫，貪愛無明皆永斷滅，說名亦缺亦舍」，這個地方有事情。是「於現法中」，他現在這個阿羅漢還有「六觸處，及彼為緣」所生的苦樂，由這個內外的六觸為因緣，就會有苦樂的感覺，這些苦樂的事情。「於現法中，由心解脫及慧解脫」，他阿羅漢心裏面有戒定慧、有這樣的力量，「慧解脫」是得到智慧，這個「心解脫」是得到定。這個「貪愛無明皆永斷滅，說名亦缺亦舍」。這個地方有點什麼事情呢？就是說是他這個身體還存在，如果他不入定，他也會接觸色聲香味觸法，那麼他就是有苦樂的感覺；但是他若是一入定的話，這個定慧一現前的時候，就沒有這件事了，有等於是沒有。若入滅盡定的時候，等於是入涅槃了，所以說就是「亦缺亦舍」，就是這樣意思。

「然六觸處及與苦樂未任運滅，是故說言猶復現行」，但事實上，你這個眼耳鼻舌身意還是在，你若不入定的時候，你和這個色聲香味觸法接觸，也還是有苦樂的問題，所以叫做「猶復現行」，這個文是這個意思。這「泉及現法所有苦樂，亦缺亦舍」，這是在聖道，他若不入定的時候，當然和凡夫不同，但是也有相似的地方。

酉二、結無餘

是故無餘涅槃界中，說彼一切無餘盡滅。

這是第二科「結無餘」，前面是「有餘依」，這底下說這個「無餘涅槃」。

「是故無餘涅槃界中，說彼一切無餘盡滅」，這一有漏的惑業苦完全都息滅了，只是真如的境界了。

巳二、略辨義(分三科)　午一、標

複次今當略辨上所說義。

前面是解釋這個頌，這底下略辨它的要義，分三科，第一科是「標」，第二科是解釋。

午二、釋

謂略顯示於現法中因及苦樂，於後法中因及苦樂，於無餘依涅槃界中皆悉永滅。

「謂略顯示於現法中因及苦樂，於後法中因及苦樂」，這二種苦樂「於無餘依涅槃界中皆悉永滅」，都滅了。

午三、結

當知是名此中略義。

「此中略義」就是這個意思。這種略義，其中一個就是聖道，雖然沒入無餘涅槃，但是在這個心解脫、慧解脫的境界裡面，也等於是入涅槃了，這一切的苦樂都不現前。

卯九、暴流(分二科)　辰一、初二頌(分二科)　

巳一、舉頌言(分二科)　午一、問

誰能越暴流？誰能超大海？誰能舍眾苦？誰能得清凈？

前面是第八段，現在是第九科「暴流」；分兩科；第一科是「初二頌」，分兩科；第一科是「舉頌言」，又分兩科；一個是「問」、一個是「答」。這一共是兩個頌，第一個頌是問，第二個頌就是回答。

午二、答

正信越暴流，無逸超大海，精進舍眾苦，智慧得清凈。

這是回答；這前面是「舉頌言」。

下面是第二「長行釋」，分兩科；第一科「別釋頌」，分四科；第一科是「釋次頌第一句」。這是兩個頌，頭一個頌是問，就不解釋了。解釋這回答的就是第二個頌，先解釋第一句，是「正信越暴流」，解釋這一句，先是問。

巳二、長行釋(分二科)　 午一、別釋頌(分四科)　

未一、釋次頌第一句(分三科) 申一、征

今此頌中，云何正信能越暴流？

這句話。這是「征」，第二科解釋。解釋分兩科，第一科「顯獲正信」。

申二、釋(分二科)　酉一、顯獲正信

謂如有一為欲了知諸欲過患，聽佛所說，若弟子說所有正法。聞是法已，獲得正信，便生欲樂，為斷事欲及煩惱欲，遂能棄捨居家事欲，正信出家，往趣非家。

「謂如有一為欲了知諸欲過患」，譬如有一個人，他為了、他想要明白欲的過患，這色聲香味觸的過患。「聽佛說法」，也可能他在欲上不如意，所以可能來聽佛說法，來到三寶的地方聽佛說法，是「聽佛所說」。是「若弟子說」，或者聽佛的弟子講說佛法。講說所有的正法，那就是苦集滅道。「聞是法已，獲得正信」，他就得到一個對於佛法的正信。「便生欲樂」，他就從佛法裡邊生到希望心，生到歡喜心了；這還是有善根的人。

「為斷事欲及煩惱欲，遂能棄捨居家事欲」，這個「欲」：生希望心；這個「樂」就是好樂、就是歡喜心。他相信了佛法以後，「為斷事欲及煩惱欲」，這個欲分這麼兩種，他這時候因為知道欲是有過患的，就想遠離過患，所以為求斷滅事欲的過患、及煩惱欲的過患。「遂能棄捨居家事欲」，他就能夠棄捨在家的這些欲的事情，這些欲的事情就能夠棄捨，這也是不容易！「正信出家，往趣非家」，他因為對苦集滅道有信心，所以他就遠離了這個煩惱家，「往趣非家」，就是來到沒有煩惱的地方了，就是寺廟，寺廟是沒有煩惱的地方。如果我們到寺廟還有煩惱，這個出家的義有一點不具足了。

酉二、能越暴流

既出家已，為欲斷除煩惱諸欲遠離而住。彼由熾然勤精進故，乃至修習正思惟故，斷煩惱諸欲，得離欲定地。

「既出家已，為欲斷除煩惱諸欲」，這是第二科「能越暴流」，得到了正信以後，就能超越暴流的欲。既然出家以後，「為欲斷除煩惱諸欲」，前面是事欲，只要你出家了，那麼就把家的這些欲棄捨了，這個事欲是斷滅了；但是心裏面的煩惱欲還在，怎麼辦呢？就是「遠離而住」。遠離一切修道的障礙，在修道無障礙的境界裡面居住，這個意思。

「彼由熾然勤精進故，乃至修習正思惟故」，這個人出了家以後，他就努力精進地修學佛法，這個「熾然」就是特別殊勝地、很顯著地。「勤精進」，他不懈怠修學佛法。「乃至修習正思惟故」，這個「乃至」有超、減略了好多，當然這裡面先要聽聞佛法，知道怎麼樣用功修行這些事情。到「修習正思惟故」，這個修行的事情，主要是心裏面要正思惟，這個正思惟當然是什麼？就是四念處了。

「斷煩惱諸欲」，這樣由於正思惟的原因，就把「煩惱諸欲」──對於色聲香味觸的愛著的這些煩惱諸欲，加上瞋心也都在內、瞋煩惱也都在內──就是斷了。「得離欲定地」，這時候成就了離欲定地，就是遠離了欲的煩惱。這個「得離欲定地」，這個地方沒有明白說；明白點說，什麼叫作「離欲定地」？就是四禪，就是初禪、二禪、三禪、四禪。因為欲界定沒能離欲，未到地定也沒能離欲，還是有欲。若離欲，那就是超越了未到地定，達到色界四禪了，所以是「得離欲定地」，那要這個四念處修得很成功，這是「能越暴流」。

這一科是越暴流，得到色界定就是超越了欲界的欲了，就把欲界的欲的暴流超越了，就是從欲裡面跳出來了、解脫了欲。

申三、結

如是正信為依為導，便能越度諸欲暴流。

這第三科結束這一段文。如是像前面文說的，這個人聽佛、或者是佛弟子，聽聞正法，得到正信以後，以正信為依止、為導，「正信」是個導者、是個領導者。「便能越度諸欲暴流」，從這欲的暴流，像那個很兇惡的流水，你若沈溺在裡邊可是不得了！你很難逃出來；現在可解脫出來了。當然這個地方沒有明顯地說，這若說初果聖人還沒能離欲；但是你若是佛教徒，你修止觀先得四禪，還沒得初果，你也可能先得四禪，那也是「得離欲定地」。這文上這個意思，只是說「得離欲定地」，就是他一定是得四禪了；得沒得初果？得沒得聖道？這地方沒有提，沒有提這句話。

《披尋記》六四九頁：

為斷事欲及煩惱欲等者：七攝受事名為事欲，為斷此故，正舍家法，趣於非家。欲貪分別名煩惱欲，為斷此故，居遠離處，修習對治。由二種欲皆遠離故，名能越度諸欲暴流。

「為斷事欲及煩惱欲等者：七攝受事名為事欲」，前面講過這個「七攝受事」。「為斷此故，正舍家法，趣於非家。欲貪分別，名煩惱欲」，什麼叫做「煩惱欲」？就是你心裏面有欲貪的妄想，那就叫做「煩惱欲」；但是沒有事，沒有做這件事。「為斷此故，居遠離處，修習對治。由二種欲皆遠離故」，這個事欲和煩惱欲，你都能夠棄捨，「名能越度諸欲暴流」。

這是「正信越暴流」，這句話解釋完了。現在「第二句」，分三科，第一科是「征」。

未二、第二句(分三科)　申一、征

云何無逸能超大海？

「云何無逸能超大海？」這句話怎麼講呢？這是「征」。下面第二科解釋，分兩科，第一科「顯不放逸」。

申二、釋(分二科)　酉一、顯不放逸

謂於彼定終不愛味，乃至亦無堅著安住；唯除為證諸漏盡智，專註其心。

「謂於彼定」，謂那個得離欲定的那個修行人，他對於所得的定，得的初禪、二禪、三禪、四禪，「終不愛味」，可能一開始可能有愛味，可是到最後，終究是不愛味、不執著這個定的境界。「乃至亦無堅著安住」，雖然也是入定，但是沒有堅著的心，不堅固地執著。為什麼會這樣子？因為他是佛教徒，他用四念處修、觀察這個初禪、二禪、三禪、四禪，還是苦、空、無常、無我的，所以他就會不愛味、也不堅著安住。

「唯除為證諸漏盡智，專註其心」，為什麼不堅著安住？但是有一個例外，就是除了為求證得諸漏盡的智慧，就是證悟苦、空、無常、無我的智慧，這個時候要「專註其心」，就是在禪定裡面那個心專註的力量特彆強，需要入定，入定的時候才能夠成就這個漏盡的智慧，那時候需要入定，堅著安住。

酉二、能超大海

由此定心清凈鮮白，正直調柔，於四聖諦能入現觀，乃至證得諸漏永盡。

前邊是第一科「顯不放逸」，這個不放逸是已經得到四禪的人，他對於這個禪不愛味，叫做不放逸，這樣講，這個不放逸境界還是很高了。現在是第二科「能超大海」。

「由此定心」，由於這個佛教徒他所成就的色界四禪，他入在四禪裡面的時候，他的心是「清凈」的、是「鮮白」的、是「正直調柔」的，是這樣的境界，這唯獨是佛教徒才能有。非佛教徒得到四禪的時候，他還是在裡面有煩惱、有高慢心、有邪知邪見、還有種種無明的煩惱的，所以是不清凈、不鮮白，也不正直、也不調柔。那麼佛教徒因為修四念處觀，他對於禪不那麼執著，所以入定的時候，心是清凈、鮮白、正直、調柔。「於四聖諦能入現觀」，在四禪裡面，他能夠觀察是苦集滅道四諦，能入現觀。這個現觀是分明，這個智慧觀察所緣境的時候，心裏面分明，而是決定無疑、無猶豫的一種情況，「能入現觀」，也就是諦現觀。「乃至證得諸漏永盡」，這個能入現觀，在禪定，在四禪裡面修諦現觀，那很容易得聖道，得到初果、二果、三果，「乃至證得諸漏永盡」，所有的見煩惱、愛煩惱完全地消滅了，「諸漏永盡」。這是「能超大海」。

下面第三科是「結」。

申三、結

如是由不放逸為依、為導，能斷色、無色系二有暴流，及斷一切無明與見二種暴流，是故名為超渡大海。

「如是由不放逸為依、為導」，由於這位修行人，他不愛著禪定的輕安樂，不愛著、沒有愛味。「為依、為導，能斷色、無色系二有暴流」。前面是「正信越暴流」，是超越了欲界的欲；現在「無逸超大海」，是指超越色界、無色界的欲。所以，這位修行人他不放逸，他繼續地向前修行、修學聖道，以此、以「不放逸為依」止處；「為導」，他能繼續向前進，這就是他的願力為導。能斷色界、無色界所屬的一切煩惱，就是「二有暴流」，就是色有、無色有，這裡邊還是有煩惱的暴流的，由於修諦現觀就把這兩種流也超越了。

「及斷一切無明與見二種暴流」，斷一切無明和見，無明暴流和見的暴流，這兩種暴流。就是欲流、有流、無明流、見流，這是四流。欲流和有流這兩種說完了，現在這上面又說到斷無明流、說斷見流。這個「見」就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見這些，這是見暴流。這「無明流」就是根本的執著我、我所，這一種這個無明，不知道無我的道理，根本的這一方面來說的，這若是照第七識：我見、我愛、我慢，還有我痴，那就是這個我痴就是無明，其餘的都是我見，都屬於我見來說了。「是故名為超渡大海」，這是超渡大海，是這樣意思。

《披尋記》六四九頁：

謂於彼定終不愛味等者：謂若定心，猶為愛、慢、見、疑、無明等諸煩惱之所染污，未名圓滿清凈鮮白。如〈修所成地〉說。(陵本二十卷十三頁)今由無逸思惟彼彼煩惱過患，故不愛味乃至亦無堅著安住。由此定心離下地染，故名清凈。離自地染，故名鮮白。安在上舍，故名正直。隨意自在，故名調柔。

「謂於彼定終不愛味等者：謂若定心，猶為愛、慢、見、疑、無明等諸煩惱之所染污，未名圓滿清凈鮮白」，你雖然得到色界四禪了；但是你在禪裡邊，你有愛著心、你有高慢心、還有邪知邪見、你還會有疑、還有無明等諸煩惱之所染污。這如果是非佛教徒，就算是佛教徒也好，如果你得到色界四禪，還有很多事情都不明白，所以也會有疑，這些染污，是「未名圓滿清凈鮮白。」「如〈修所成地〉說。」就是二十卷裡邊，「陵本二十卷十三頁」有解釋。「今由無逸思惟彼彼煩惱過患，故不愛味，乃至亦無堅著安住，由此定心離下地染」，你得到初禪的時候，就沒有欲界的染污心；你得到二禪，就沒有初禪的染污心，這樣子叫「離下地染，故名清凈。」「離自地染，故名鮮白。安住上舍，故名正直」，這可要佛教徒才可以，佛教徒修四念處觀才能有這個境界。「隨意自在，故名調柔」，這可見若不是佛教徒，禪定的境界有的時候不隨意自在，裡面還是有障礙。

這是第二句「無逸超大海」，這一句解釋完了。

未三、第三句(分三科)　申一、征

云何精進能舍眾苦？

這是「第三句」，分三科，第一科是「征」。怎麼樣叫做「精進能舍眾苦」呢？這是問。第二科解釋，分兩科，第一科是「顯住精勤」。

申二、釋(分二科)　酉一、顯住精勤

謂如有一有學見釋，作是思惟：我應當證三界離欲，諸結永盡。便臻遠離，於彼勇猛精動而住，不多安止貪慾纏心。

「謂如有一有學見釋」，前面「正信越暴流，無逸超大海」，這兩句已經把這件事圓滿了，就是最低限度得阿羅漢果了。這個精進能舍眾苦，這個地方是又一回事。

「謂如有一」，有一個人「有學見釋」，他不是一般的凡夫，就是已經得到初果、二果，或者是得到初果以上的聖人了。他「見釋」，就是見道，是見到苦集滅道四諦的真理了，這樣的人。「作是思惟」，這位聖人他心裏面這樣想、思惟：「我應當證三界離欲」，這個得初果的人，欲界的欲還沒有離，他還沒能離欲，沒離欲，但是這個聖人他心裡想：我應該證悟欲界、色界、無色界的離欲的境界。「諸結永盡」，不但是欲界，色界、無色界所有的煩惱都應該滅除，我應該這樣子；他這樣的思惟。

「便臻遠離」，他這樣思惟以後，他就採取行動了，他就達到遠離的境界。達到這遠離的境界，這包括身遠離、心遠離的這些事情。「於彼勇猛精勤而住」，他在那遠離的境界裡面，勇猛精勤地修學聖道，這叫做「而住」。「不多安止貪慾纏心」，因為沒有斷煩惱，有的時候貪煩惱也會出來，但是他不多安止貪慾纏心。以前曾經說過，在家居士也會得初果，出家的法師也能得初果；但是在家居士煩惱多，出家的法師煩惱少，這就是包含的這麼說。不多安止在貪慾的纏心，貪慾現起的時候，他能覺悟，不多安止，就是少少還是有一點。

酉二、能舍眾苦(分二科)　戌一、舉貪慾蓋

又能如實了知現在諸欲貪纏所有出離，於貪慾蓋凈修其心，遂能斷滅諸貪慾纏，及貪慾纏為緣所生心諸憂苦。

前面是說「顯住精勤」，這下面第二科「能舍眾苦」，分兩科，第一科「舉貪慾蓋」。

又能──這位有學見釋的聖人，他又能如實的了知現在的「諸欲貪纏所有出離」，怎麼樣能從貪慾的煩惱裡面解脫出來，他知道、他明白這件事。「於貪慾蓋凈修其心」，他就對這貪慾的煩惱，他用四念處來清凈自己的心、來滅除貪慾的煩惱。

「遂能斷滅諸貪慾纏，及貪慾纏為緣」所生的心諸憂苦，你有貪慾心，你心裏面就有憂苦，這是由貪慾纏帶來的一種苦惱。現在你能修出離的四念處的方法，就能斷除這兩種事：一個貪慾纏，一個貪慾纏引來的苦惱，那麼這個人就由初果向前進步了。

這是說「舉貪慾蓋」；下面第二「例余諸蓋」。

戌二、例余諸蓋

如貪慾蓋，乃至疑蓋，當知亦爾。

「如貪慾蓋，乃至疑蓋」，乃至疑蓋也能除去了，也能解脫。這疑蓋，就是對佛法僧三寶有所疑，對於苦集滅道有所疑。你如果有這些疑，就能障礙你修學聖道，所以疑也是蓋。「當知亦爾」，這個初果聖人也能從這裡面解脫出來。

申三、結

如是精進為依、為導，能舍眾苦。

這是第三科：結束。說是這位有學見釋的這個人能精進修行，以「精進為依、為導」，就是向前進，就能棄捨這一切的苦惱的事情。

《披尋記》六五○頁：

又能如實了知現在諸欲貪纏所有出離等者：如〈抉擇分〉說：心清凈行苾芻，由三種相遍知其心：一、雜染愛樂相，二、雜染過患相，三、雜染還滅方便善巧相。(陵本五十一卷十二頁)由此三相，能如實知雜染出離。今說貪等五蓋所有出離，能如實知，當知亦爾。

「又能如實了知現在諸欲貪纏所有出離等者：如〈抉擇分〉說：心清凈行苾芻，由三種相遍知其心」，由三個相貌就可以全部地知道染污心的情形。「一、雜染愛樂相，二、雜染過患相，三、雜染還滅方便善巧相」。

「雜染愛樂相」，這是說開始用功修行的人，這雜染愛樂相，這個心憶念五欲的事情，然後覺知不對，要從這裡面解脫出來；但是你沒得到不凈觀、你沒成功，這心很快地又回到雜染去了，又回到五欲的境界去虛妄分別了，這叫雜染愛樂相；所有的貪心、瞋心都是這樣子。第二、「雜染過患相」，說是若這樣，那怎麼辨呢？這位修行人就得思惟雜染的過患，我若是常常地起貪慾心、起瞋恨心、昏沈、睡眠、疑惑這一切煩惱，那麼我就會對自己也沒有利益，對他人也沒有利益，能自害、能害他、能俱害，能有現法罪、能有後法罪、現法後法罪，能有這些事情。這樣思惟諸欲的過患相，這樣的厭離心就生起來；生起來，無形中對欲的煩惱就減輕了、它力量就減輕了。

這第三是「雜染還滅方便善巧相」，那就是修四念處了。這樣子，你再繼續修四念處，心就得調伏，就不會像初開始的時候，我想從欲的煩惱出來，到無欲的境界能安住，安住不來，又回到欲的煩惱去了。所以這怎麼辨呢？佛菩薩告訴我們：你思惟雜染的過患相，你深入地思惟，這煩惱就輕微，這個厭離心出來了。這個《瑜伽師地論》裡面，他告訴我們，他就按照凡夫本身的這種情況開示你修學的方法；不是說：「你不要分別！」這句話也可能有用、也可能沒有用，是這樣意思。陵本五十一卷十二頁就是說這些事情。「由此三相，能如實知雜染出離。今說貪等五蓋所有出離，能如實知，當知亦爾」，也是這樣子。這是解釋第三句：「精進舍眾苦」。

未四、第四句(分三科)　申一、征

云何智慧能得清凈？

這是第四句，分三科，第一科是問，怎麼叫做「智慧能得清凈」呢？這是問。底下第二科是解釋。

申二、釋

謂彼除滅能染污心，乃至能障究竟涅槃五種蓋已；即依未至，安住未至。如先所得苦集滅道諸無漏智，於諸苦中思惟真苦，乃至於道思惟真道，便得無餘三界離欲，諸漏永盡。

「謂彼除滅能染污心，乃至能障究竟涅槃五種蓋已」，這是前面「精進能舍眾苦」，這位修行人是把五蓋──謂彼除滅了能染污心。這五蓋能染污自己的心，使令心不清凈；這五蓋能障礙你得究竟涅槃。這樣，這個禍患這麼大，而這位能精進這個人，他把它消除了。消除了以後，這表示什麼意思呢？「即依未至，安住未至」，那就表示這個人得到未到地定，他依未到地定，就是超過了欲界定的這個未到地定，他以它為依止，安住在這個未到地定裡面。安住在這裡幹什麼？

「如先所得苦集滅道諸無漏智，於諸苦中思惟真苦」，就是你得初果的時候，你成就了苦智、集智、滅智、道智，這些無漏的智慧，你成就了這個智慧。現在在未到地定裡面，就是由這樣的智慧「於諸苦中思惟真苦」，繼續這樣思惟，思惟這色受想行識是苦，思惟它真實是苦。「乃至於道思惟真道」，凡夫還想不到這裡，智慧不夠，這初果聖人達到這個境界，他能夠很深刻地知道色受想行識是苦，這個愛是集，苦集滅了這是真滅，乃至聖道是真實的聖道，能解脫一切苦。「便得無餘三界離欲，諸漏永盡」，你這樣思惟的時候，就能夠沒有剩餘的，三界所有的欲都能夠遠離了。這時候「諸漏永盡」，所有的見煩惱、愛煩惱，欲流、有流、見流、無明流，完全的消滅了。說這些修行的方法是這樣子。

申三、結

如是由先所得智慧為依、為導，能證清凈。

這是第三科結束。這樣子修行的人，「由先所得」，由他在先時初果的時候所得到的智慧為依，就是苦集滅道的智慧為依、為導，繼續努力地修四念處觀，就能得到四果阿羅漢，諸漏永盡了，得到心解脫、慧解脫的清凈。

午二、略辨義(分三科)　未一、標

複次今當略辨上所說義。

前面是解釋這四句頌，這底下是「略辨義」，分三科，第一科是「標」。今當略辨上面所說的義。

未二、釋

謂薄伽梵於此頌中，略顯異生先已離欲，後於聖諦現觀清凈；及顯有學於諸聖諦現觀為先，離欲清凈。

「謂薄伽梵」，這第二科解釋，「於此頌中，略顯異生先已離欲，後於聖諦現觀清凈」，這句話就是「正信越暴流」，這就是「先已離欲」。「於聖諦現觀清凈」，就是第二句「無逸超大海」這句話。「及顯有學於諸聖諦現觀為先，離欲清凈」，這句話就是「精進舍眾苦，智慧得清凈」的意思。「及顯有學」，而不是從凡夫開始的，是已經得到見道了。「於諸聖諦現觀為先」，最後得到「離欲清凈」。

未三、結

當知是名此中略義。

---

推薦閱讀：