《心的訓練》隆波帕默尊者開示

《心的訓練》

隆波帕默尊者開示

2017年2月18日A｜泰國解脫園寺

隆波帕默尊者開示

2017年2月18日A｜泰國解脫園寺

今天有西方人前來聽法，其中有好幾個人已經「醒」過來了。

心的訓練包含兩個階段：第一個階段是，把心準備好，使之可以進而開發智慧，這個充分準備的階段，即是「奢摩他的修行」；另一個階段是，以準備好了的心去開發智慧，這稱之為「毗缽舍那的修行」。

因此，心的訓練共有兩個項目，並不只是修習以獲得寧靜——那只是為了開發智慧而將心準備好的一個階段。

準備階段的工作也有兩項：其一是訓練讓心寧靜，從而獲得力量。讓心獲得力量，是真正的「奢摩他」，被稱為「止禪」，即令心與單一的所緣在一起。另一項心的準備工作， 則是讓心真正準備好去開發智慧。

使心獲得寧靜，是為了積聚力量和能量去開發智慧；而另一項準備工作，則是令心安住，成為「知者、覺醒者、喜悅者」，這樣的心才有可能真正地開發智慧。心成為「知者、覺醒者、喜悅者」的禪定，稱之為「觀禪」，能夠觀照到「三法印」。當我們開發智慧之後，心感到疲憊無力的時候，便要迴轉過來修習以獲得寧靜。

因此，在開發智慧之前，關於心的訓練，如果能夠同時訓練兩者，是最好的，也就是——訓練讓心寧靜也行，訓練寧靜而安住也行，如果這兩者都能夠加以訓練，就非常完美了。倘若證得了止禪——快樂地聚焦於單一的所緣，便可以恢復心力；另一個部分是訓練讓心安住，成為「知者、覺醒者、喜悅者」，然後以安住的心去開發智慧。開發智慧一段時間，心會感到疲憊，就回來訓練以獲得寧靜。

　　訓練獲得寧靜，就像是我們給汽車加油；訓練讓心安住，就是上路前的性能檢測；開發智慧則是，讓萬事俱備的汽車開始工作，它已經有了汽油，也有了正常運轉的發動機。

然而有些人無法修習兩種禪定，再怎麼努力都無法寧靜，那麼至少需要訓練讓心安住。心安住以後，才具備了開發智慧的能力，但是時間不長就會感到疲憊。

一旦感到疲憊無力，而又無法修習寧靜型的禪定時，心無法得以休息，極度疲憊不堪之後，它會自行進行調整和休養。

所以，在開發智慧的階段，要以安住的心——成為「知者、覺醒者、喜悅者」的心，去開發智慧； 而在心疲憊無力的時候，心會自動切換成奢摩他。

如果我們不明白這一點，本來在開發智慧，而後產生了奇奇怪怪的現象，就會誤以為證悟道與果。事實上，那不是證悟，而是因為心已經沒有力量，切換去修習奢摩他了，我們卻誤以為仍在修習毗缽舍那， 結果就生起了毗缽舍那的雜染（觀障）， 這是開發智慧途中的陷阱。

有些人誤以為自己已經開悟，甚至已經證悟阿羅漢，什麼都不再執著了。

昨天有人來分享說：其他道場的某位法師，傍晚去買飯來吃，住在居士家裡，而且邀上女居士共進晚餐等等的。為什麼這樣做？因為他覺得什麼都不用執著了，戒也無需再守持，誤以為自己已經比佛陀更加厲害。

佛陀教導戒、定、慧，而他認為戒不重要，重要的是智慧。這就是「智慧超前」的例子，已經被騙了。

如果在修習毗缽舍那的時候，正在觀名、色，而後產生這種感覺，實際上，那是毗缽舍那的雜染（觀障）。毗缽舍那的雜染會出現在修習毗缽舍那的行者之中， 但前面提到的那位，尚未涉及毗缽舍那的雜染，而只是非常嚴重的邪見罷了。

我們的工作包含兩項：一項是，訓練讓心準備好。準備好了的心——首先是有力量的；其次，它具備能夠開發智慧的品質，彷彿是擁有了隨時可以上路的汽車，且加滿了汽油。接下來的另一項工作，就是使用汽車來抵達目的地，也就是上路——開發智慧。

因此，有兩項工作：讓心準備好；然後以準備好了的心去開發智慧。

心的準備工作是——讓心獲得力量，方法並不難，只是我們喜歡自尋煩惱而已。

有人抱怨說，「無論怎麼做，心都無法寧靜。」別去讓心寧靜，那樣心是不情願寧靜的，無緣無故地命令心去寧靜，心並不會因此而寧靜。

心能夠寧靜下來，是因為它感到滿意了——它感到快樂，滿意於正在享用的所緣。比如：有人打牌會有快樂，心對於打牌感覺很滿意，可以通宵達旦地打牌；或是有世界盃球賽的時候，可以通宵達旦地看球。如果讓他打坐，五分鐘後就睡著了，世界盃足球倒可以看個通宵，因為心有快樂，所以有精力繼續觀看。

因此，心感到快樂且獲得寧靜之後，就會具有力量。而想要獲得寧靜，必須先有快樂。

這取決於我們是否懂得選擇所緣，而每個人的情況是不同的，必須審視自己——與哪一類所緣在一起，心會感到快樂，接著，就不斷地帶領心與該所緣在一起，而不是一直讓心與所緣在一起。

譬如，隆波從兒時起，修習安般念就會感到快樂，呼氣、吸氣，覺知自己以後，感到快樂。所以在需要休息的時候，就會觀呼吸，呼吸的時候，並未期待何時達到寧靜。

如果使勁地呼吸，要求說寧靜、寧靜、寧靜，這樣的心是苦的，心是不會寧靜的。當快快樂樂呼吸的時候，心很快就會寧靜下來。

讓心寧靜的方法類似於睡眠，但也只是類似。因為熟睡時是缺乏覺性的， 而心獲得禪定的時候，是寧靜且伴有覺性的，與睡眠相似之處在於——如果想要快點睡著，結果往往是睡不著。同樣的，如果想要讓心寧靜下來，心是不會寧靜的。

如果想要睡著，就要讓心輕輕鬆鬆的，感覺到了嗎？假如感覺苦悶，就會睡不著。心越苦悶，它的負擔就越沉重，心不情願去休息，當然無法入睡。

修習禪定也是同樣的，如果覺得苦悶，心是不願寧靜下來的。因此，有些人禪坐的時候觀照呼吸，(隆波示範深深地吸氣、呼氣)期待著心會因此而寧靜，結果它沒有得到寧靜，反而覺得苦悶。

所以，大家需要審視自己——看看自己與哪一類所緣在一起會感到快樂，然後就常常與那個所緣在一起，是不斷地在一起，而非一直在一起。

如果是一直待在一起，就需要去強迫心。比如，禁止忘記呼吸，必須一直覺知呼吸。努力地呼吸，同時始終保持覺知，這樣的心是苦的。

事實上，是呼吸以後不斷地覺知，常常地覺知。有時走神，有時覺知，有時走神，有時覺知。覺知得頻繁一點，走神得短一點，這樣慢慢訓練。

我們不去強迫讓心寧靜，心會自行寧靜下來。

心的寧靜狀態有幾種形式：稍稍寧靜、非常寧靜與深邃的寧靜，這裡有幾種級別：剎那定、近行定與安止定。

當今時代的大部分人已經無法修習安止定了。

安止定還有兩條線路，一條線路是先有禪相，另一條則是根本沒有禪相。

生起禪相的這條線路，比如，觀呼吸會變成光，這個呼吸稱為「遍作相」；一旦變成光明，就稱為「取相」；如果把玩這一光明，讓其變小、變大、變寬，變化到任何程度，這稱之為「似相」。證得了「似相」，已經是近行定了，但即便讓光明遍滿於世間，也仍未達到安止定。

還有另一種形式的禪定，同樣能夠進入安止定，但卻沒有禪相，比如，修習慈心觀——沒有禪相，沒有光、顏色、聲音，什麼都沒有，只有無窮無盡擴散開去的清涼，散發出去的不是光明，而是慈悲。

因此，用於奢摩他禪修的所緣，有些有禪相，而有些沒有。

如果學習這些內容，需要學習很久，對於我們而言是困難的。我們只期待得到一點點寧靜，好過於散亂就行了，每日安排出一定的時間用於固定形式的練習。

自我審視——與哪一類所緣在一起會感到快樂，那麼就不斷地與那個所緣在一起。當需要休息的時候，就帶領心與該所緣在一起，立即就能得到休息。

隆布特長老特別同情那些無法入定的弟子，因為他們很難寧靜下來。於是，長老找了一個方法，他開示說：如果想要獲得剎那的寧靜，可以使用吸氣之後憋氣的方法。憋住氣，然後去抓那個感覺靜止的地方。憋氣時，會感到有一個寧靜的地方，就去抓住那個地方。只是一瞬間而已，無須很久，接著，完全放開它，心就會得到短暫的休息，使心力得到一點恢復。

好比只有一點點錢，每次加油就加20泰銖。見過嗎？摩托車只加10泰銖、20泰銖的汽油，問說能夠上路嗎？能夠上路，雖然跑不了多久。所以，並非必須一次性加滿油。

假如無法百分之百地修習禪定，卻又需要休息，就試試輕鬆地憋氣， 可別這樣，（隆波演示很用力地吸氣後憋氣），這樣是苦悶的，是看不見空空的心的。要讓心放輕鬆，然後覺知。念誦「佛陀」、觀呼吸，什麼方法都可以，念誦「佛陀」或者觀呼吸以後，寧靜也行，不寧靜也行，心必須要有這樣的魄力。

如果呼吸以後，心必須寧靜、寧靜，就會覺得苦悶。如果玩兒一樣地覺知呼吸，寧靜也好，不寧靜也好，只是輕輕鬆鬆地觀，心很快就會自行寧靜下來。

若是教導純正的奢摩他，我們這輩人學起來很難。因為心太散亂了，喜歡上網等等的。想要獲得真正的深度寧靜是很難的，有的只是散亂。所以，只追求一點點寧靜就好，以便讓心獲得力量，好比一次加油10泰銖、20泰銖，或者就像給手機充錢——每次只充一點錢，同樣可以用30天。

此外，還有另一種訓練讓心具有禪定的方法，即訓練讓心安住，使之用於開發智慧。這有賴於覺性去及時地知道沒有安住的心，就是這樣簡單。

想要讓心寧靜，核心關鍵在於——帶領心去持續地與令它感到快樂的單一所緣在一起。要不斷地觀照，可以時而覺知、時而走神，沒關係，然而要時常地觀照，這是讓心寧靜的核心要點。

若要讓心安住以開發智慧，核心要點也只有一點：有覺性，及時地知道未安住的心，也就是跑去跑來的心。

對於曾經修習安般念或是觀呼吸的人來說， 現在只需要稍作調整——還是繼續呼吸，但並不是帶領心去靜駐於呼吸。而是繼續呼吸，輕輕鬆鬆地覺知——心跑去想了，及時知道；心跑去與呼吸在一起了，及時知道。現在變成及時地知道跑來跑去的心——心跑去想了，知道；心跑去與呼吸在一起，也知道。或是，有些人觀腹部升降——心跑去想了，知道；心跑去與腹部在一起了，也知道。

及時知道「跑了」的心，及時知道「動了」的心，就在及時知道的那一剎那，心會自動安住，僅僅只是一剎那，它屬於剎那定。心跑掉而後知道，心跑掉而後知道，心就會安住一瞬間，自身就會擁有寧靜，僅僅只一瞬間的寧靜，自身就會安住，也僅僅只是一瞬間的安住。

寧靜的心，不一定是安住的；而安住的心，必然是寧靜的，請務必牢記這一點。

寧靜的心，也許並不安住，比如：觀呼吸，心跑去與呼吸或光在一起，並沒有真的安住，而是跑出去了。可是在心安住的瞬間，它自身即擁有寧靜，既沒有散亂，也沒有飄忽不定。因此有兩種情況——寧靜的心；以及，寧靜且安住的心。

寧靜且安住的心，其生起是有賴於——有覺性及時地知道「心跑動」。

如果是走修習禪定的途徑——進入二禪就會得到安住的心；越往二禪以上進展，安住之心的品質就越高，且安住得越久，不只是短暫的瞬間。即使出定以後，心依然可以長時間地處於定中。

如果誰能夠做得到，那就好比是大富豪，在旅途之中有非常多的資源可供支配。如果做不到，就每次只做一點點，但必須去做，慢慢地一點一滴地累積。

當代人大部分是進入不了禪定的，誤以為缺失了覺性的寧靜就是禪定。可是對於真正的禪定而言，覺性是不可或缺的，真實的禪定是——就算世間消失了、身體感消失了，心依然獨立凸顯，有在覺知自己，而沒有缺失覺性。如果打坐後迷迷糊糊的，那是缺乏覺性的表現。

因此，要牢牢抓住核心要領，然後去用功。

如果要讓心寧靜下來，就帶領心持續地與讓它感到快樂的單一所緣在一起，常常地覺知；如果需要讓心安住，成為「知者、覺醒者、喜悅者」，就要有覺性及時地知道「心跑了」，及時知道「沒有安住的心」，在及時知道的一瞬間，心會自動安住，既得到了禪定，也收穫了覺性，所以必須用功。

　　隆波從兒時就開始訓練禪定，擁有了「知者」的心之後，身體感甚至完全消失。唯有「知者」的心在，一旦身體感再度呈現，就會領悟到身與心是不同的——蘊會自動分離開來。只是隆波那時候不知道開發智慧的方法，僅止步於蘊的分離，不曉得如何開發智慧。

直到遇見隆布敦長老，長老教導隆波觀心，這是以觀心來開發智慧。

開發智慧既可以經由觀身來進行，也可以經由觀心來進行，觀受也可以，乃至觀全部的名色法都可以，那取決於每個人各自所擅長的。

開發智慧既可以經由觀身來進行，也可以經由觀心來進行，觀受也可以，乃至觀全部的名法、色法都可以，這取決於每個人各自所擅長的。

　　在開發智慧之前，心要先成為「知者、觀者」。

在開發智慧的階段，必須先要分離名和色。比如，看見身體坐著，心是觀者。當下一刻，每個人都坐著，感覺到了嗎？看見了嗎？身體正在坐著。試著點點頭，西方人也試著點頭，感覺到了嗎？身體在點頭。試著動動手，感覺到了嗎？身體在動。

就是這樣——身體移動，心是知者。但並不是……演示給你們看：這樣是不行的。要移動了，去感覺，輕輕鬆鬆地感覺，平平常常地感覺。

事實上，法是平常而普通的，並不是什麼特別的事物。只不過我們喜歡從平常而普通的狀態逃離出來，自始至終都渴望做個「非常特殊」的人。

比如：當下一刻，我們看見身體坐著，誰是知者？心是知者。但無需去尋找——心在哪裡？

身體坐著，心是知者。不用去找心在哪裡，只是知道有個知者存在，就夠了。

如果努力去找——知者在哪裡？心會散亂，而且知者會無止境地重疊下去。只是感覺到有一個知者存在，就夠了。

這樣動來動去的（隆波演示手抬起、放下），反覆練習也行。並非必須要這樣（演示十四個手部工作），這樣若是厭倦了，也可以換別的（隆波演示拳擊動作）。反覆地練習，看見身體活動，去覺知。

比如現在，什麼在笑？對嗎？什麼在笑？身體在笑，身體在點頭。就這樣去感覺，簡簡單單地練習。接下來身體有任何動靜，心會感覺到，這就是開發智慧的起點。

開發智慧的階段共有16階的智慧。聽起來很可怕，居然有16階！

第一階稱為「名色分別智」——分離名色，色法移動，心是觀者，這樣就可以分離名與色。接下來能夠分離得更為細膩，將色法分離成地、水、火、風，當然就比較難了。如果沒有真正的禪定，繼續分離色法是異常艱難的。

我們僅僅只能知道色在行、住、坐、卧，色在呼氣、吸氣，但這並不是真正的色，真正的色是地、水、火、風。

然而感覺卻是貨真價實的，因此讓我們慢慢分離，起先分離身與心或名與色，倘若真厲害，可以進而分離色法為地、水、火、風。

名法可以分成兩部分：第一部分稱為「名心」，即心成為知者；第二部分稱為「名心所」，即與心同步生起的感覺，比如苦、樂等等，慢慢去練習分離。比如，這一刻是快樂還是痛苦？慢慢去觀察，就好比剛才觀身體坐著。身體是坐著還是站著？去感覺，心是感覺的人。

如果訓練分離名法，就去觀察感覺。比如快樂，快樂是被覺知的對象，心是去知道快樂的人，但無需去搜尋心。只需知道——當下有快樂；現在有痛苦；現在不苦不樂。或者，當下生氣；現在貪；這一刻迷失了。

比如，生氣的時候——一般的人生氣，都會去關注讓他生氣的對象。比如對狗生氣，一旦生氣起來就會去看狗，去留意它在做什麼，不斷去找狗的麻煩。或者，如果對某個人生氣，也會去留意他。

觀察到了嗎？越討厭誰，就越常常想起誰。感覺到了嗎？越愛誰，也會越想念誰。如果對某人根本沒有感覺，就根本不會想起那個人。越愛則越想念，越恨也越想念。

因此，我們要慢慢觀察——愛、恨、苦、樂等，它們是與心同步生起的自然現象。這一刻，心有快樂，要去知道，而後看見快樂是被覺察的對象，這同樣是分離——進一步地分離名法。

起先分離名色，色可以繼續分離成地、水、火、風。如果無法繼續分離色，也沒有關係，可以去知道近似色——呼氣的色、吸氣的色，行、住、坐、卧的色，運動的色、靜止的色，能夠觀到哪些，就觀那些。

至於名法，可以進一步分離：快樂是一個部分，痛苦是一個部分，不苦不樂又是另一個部分；貪是一個部分，嗔是一個部分，痴是一個部分；不貪、不嗔、不痴又是另外的部分。

慢慢訓練觀察下去，所有境界始終在心裡盤旋變化，我們僅僅是知者、觀者，繼而照見——生氣不是「我」，它來了就走；貪慾不是「我」，它也來了就走；苦、樂等情形，同樣來了就走。

因此，苦、樂生起時，別白白浪費了，要去開發智慧進而照見——它們只是臨時混雜進來的事物，而後會離開。它們好比是從門前路過的行人，來了就走，我們只是悠閑地看看，無需追趕他們。如果看見行人從家門口路過，就跑去緊抓不放，抓過來仔細端詳，這是瘋子的表現。我們無需做到那種程度，只需看著他們來了就走，所有的感覺都是來了就走，這樣不斷地觀察下去。不斷地更為細緻地分離名色，直至抵達真正的境界。

分離名色是為了什麼？為了看見真正的色法或名法。色法很難進一步分離，名法卻簡單多了。

名法，比如生氣，就是一種真正的境界。無論誰生氣，全都是相同的。貪慾、痴、散亂、萎靡等等，也是真正的境界。苦、樂，同樣是真正的境界。

我們為什麼要看真正的「法之境界」？因為「三法印」就呈現在其中。 「三法印」不會呈現於閉門造車的念頭裡，必須由法之境界來承載「三法印」。

修習毗缽舍那就是要看見名色的「三法印」。

別簡單地以為——修習毗缽舍那就是覺知名色。僅僅覺知名色，還只是奢摩他，尚未跨入毗缽舍那。必須照見名色的「三法印」，才是毗缽舍那。

要想照見名色的「三法印」，就必須先看見名色真正的境界，因為「三法印」就在那裡現身。

如果看見生氣，生氣會呈現「三法印」——生氣的生、住、異、滅；生氣不請自來，不趕自走。看見生氣之生、住、異、滅，這是照見「無常」。看見生氣自行來去，稱為照見「無我」——我們掌控不了。

我們在力所能及的範圍里探究所有的法之境界，法之境界共有72種，我們無法知曉全部。有些境界是我們所沒有的，有些是我們看不見的，比如「涅槃」，我們從未見過。

72種境界中，有一個是「涅槃」，有一個是「心」，真正的「色」有18個，另外52個則是「心所」。聽起來非常多，而在52個「心所」之中，有一部分是我們沒有的。比如有關禪定的部分，因為我們從未入定過。我們有「善心」、「不善心」，卻沒有「禪心」，也沒有「色界心」、「無色界心」。我們生而為人，也沒有能力進入「非想非非想處」，「空無邊處」也進入不了，這些境界是無需去觀的，因為我們沒有體驗。

我們要觀的是自己所擁有的境界，我們擁有什麼？

有苦、樂嗎？有貪、嗔、痴嗎？那就觀察這些我們所擁有的。有身體嗎？就觀察這些我們所擁有的。那些沒有的，無需去找，找也找不到。我們這樣的臉要想入無色界定，那是做夢。

小孩子就很容易，小孩子修行是簡單的，領悟得快，不會想太多。大人想得太多——「心快要入定了」，「接下來會怎樣」，亂七八糟各種念頭。

開發智慧使用的是「知者的心」，有了「知者」之後，就去探究——看見色法，比如身體呼氣、吸氣，身體行、住、坐、卧等等，心是觀者；或者看見苦、樂來了就走；看見貪、嗔、痴來了就走，心是觀者，作為「知者」的心在一旁觀看。

因此，四念處的修習，觀身也行；觀苦受、樂受也行；觀善心、不善心也行；觀全部的名法、色法都可以，重點是必須擁有作為「知者」的心。

比如修習身念處，看見身體呼吸，心是觀者；如果修習受念處，看見苦、樂，心是觀者；如果修習心念處，看見善、不善，心是觀者；修習法念處，看見名、色運作，名色有如是因，有如是果，心是觀者。

因此，觀者的心是不可或缺的，是界定修行與否的分水嶺。所以，佛陀才會教導說：禪定是生起智慧的近因。

這裡的禪定是指，心能夠安住而成為觀者的狀態。無論修習身念處、受念處、心念處，還是法念處，都必須具備安住成為觀者的心。

因此，我們必須學習兩個內容：

首先，用功訓練，讓心成為觀者，然後在某一刻觀察某一個明顯的境界或狀態。誰特別容易生氣，就會看見「生氣」常常生起，就觀「生氣」，心是觀者，會看見「三法印」：「生氣」生起而後滅去，生起而後滅去，這是無常；「生氣」自己來自行走，並沒有刻意，沒有強求，無法掌控，不想生氣也會自己生氣，生氣後想令它消失，它也不消失，這是「無我」。不斷學習，直至照見實相：色法呈現「三法印」，名法也呈現「三法印」。清楚地照見就會頓悟——稱之為「我」的事物並不真實存在，根本沒有一個「我」。

稱之為「我」的事物，如果分離開來，只是色法與名法，色法與名法已經在教導我們——無常、苦、無我。於是「自我」會從感覺里消失。

因此，修行到名色分離以後，就觀看每個境界呈現「三法印」，最終生起卓絕的智慧——名色非「我」，「我」不存在。

每一個名色里，都找不到「我」，有的只是——諸法因緣生，諸法因緣滅，無法掌控。

如果獲得這種領悟，稱之為獲得「見法之眼」。這只是剛得到「見法之眼」，眼睛還迷迷糊糊的，但已經能看見了。眼裡還有灰塵，灰塵進入眼睛，看得見嗎？灰塵跑進眼睛，也看得見，對嗎？

初果須陀洹仍然還是眼裡有灰塵的人，顆粒有點大，或者有好幾顆灰塵。隨著不斷地深入學習，眼睛越來越清澈，最終擁有「純凈之眼」——成為阿羅漢。

大家現在的目標是「開啟法眼」，「法眼」就是領悟到實相——「我」不存在。

一旦「我」不存在，苦就無處藏身了，苦無法與「我」在一起了，因為沒有「我」，苦藏身於色，苦藏身於名，卻無法存在於「我」。

如果進一步探究下去，最終就會徹見——這個色就是苦，這個名就是苦。倘若這樣徹見的話，心會放下對於名色的執取，苦的終點就在那裡——證悟阿羅漢——放下所有的名色，尤其是放下——心。

心是最難放下的部分，放下色身比放下心更簡單。在三果阿拉含的階段，已經放下身體了，不再執著身體，不再執著眼、耳、鼻、舌、身；不再執著眼、耳、鼻、舌、身，就不再執著於色、聲、香、味、觸；不再執著於色、聲、香、味、觸，就不存在對色、聲、香、味、觸有滿意或不滿意，欲界的貪與嗔就不會生起，這是三果阿拉含的境界。

最後，如果對心也不再執著，就不再執著於世間的任何事物。

因為在我們的感覺里，心是世間所有事物的中心。哪天如果看見「心不是我」，世間的一切就都不是我了，這屬於初果須陀洹的境界。如果哪天不再執著心，就不會再執著於世間的任何事物，這是阿羅漢的境界。

如果不斷用功，我們自身就擁有圓滿的快樂。

而現在我們的心還不滿足，心始終充滿飢餓，身體一天飢餓三、四回，但心始終嗷嗷待哺，每分每秒都餓。

比如，坐久一點就酸脹，對嗎？就想站起來走了，「隆波怎麼還沒講完，食物香味也飄過來。」「為什麼還不結束？什麼時候出家人才打完飯？」

這些都要去觀，現在沒有時間了。下面總結一下，便於西方人記住。

讓心準備好來開發智慧，共有兩項訓練：

第一項，訓練讓心獲得力量。第二項，訓練讓心具有品質。訓練讓心有力量，就是帶領心持續與單一所緣在一起；訓練讓心具有品質，就要有覺性地及時知道「心跑了」，心就會安住，具備了去開發智慧的品質。

如果進入開發智慧的階段，就要以「知者、觀者」的心去觀：看見色法坐著，心是觀者；看見色法行、住、坐、卧，心是觀者；看見苦、樂，心是觀者；看見善、不善，心是觀者，就是如此訓練。然後看見所有的一切都呈現「三法印」。

最終智慧生起：初級的智慧會感覺到——「我」不存在，有的只是時苦時樂的色法與名法。有時苦時樂的名法與色法，但不是「我」。

中級的智慧會知道——色法是苦，於是放下色法。

終極的智慧會明白——心本身就是苦。明白了這個就結束了，徹底完成任務，那時就圓滿解脫了。

　　好了，去吃飯吧。

《心的訓練》(下)

隆波帕默尊者

2017年2月18日B｜泰國解脫園寺

從九世皇的時代起，泰國人開始習慣於排隊去頂禮瞻仰，現在則是去頂禮瞻仰新晉的僧王，同樣也是排長隊，這是一種新潮流。

聽說最後一天,他是坐著高爾夫車出來接見大家的。嗯，他非常可愛，隆波曾經見過他一次。他是追求「經由實修而斷除煩惱」的法師，非常美。

但這並不是說，不實修的法師就不美，可別去正話反說啊。否則很快就有人會攻擊說——隆波在批判研習經典的法師。

研習經典的法師之中也有非常出色的人。巴悠尊者就非常美，他已經晉陞為副僧王了。在不久前，他檢查完身體之後，隆波剛好有機會去頂禮他。有人安排房間讓他休息，也就是病房，剛好就在隆波的病房旁邊，於是就進去頂禮了他。在他尚未出家時，隆波就已經認識他了，他的工作是同佛教之中的寄生蟲們作鬥爭。

假冒的始終是假冒的，不會長久。

用心地修行，逐步而深入地探究自己吧。修行就是探究自己。不斷的學習，直至能夠有次第地逐步徹見真相。

覺知身、覺知心，去探究身與心的實相，何時明白實相，何時就會放下。是心自行放下，而非我們故意去放。

有些人的「智慧」超前，喜愛一味地思維「空」——這也「空」，那也「空」，什麼都「空」，戒也不需要持守，因為已經不執著了，禪定也不必修持，因為修習禪定就是在構建「有」（十二因緣之中的「有」），智慧也無需開發，反正已經統統放下了。唯一剩下的只有——煩惱習氣了。

那些認為「這也空、那也空、什麼都空」的人，其實並不認識真正的「空」。

我們修行至看見實相——「我」不存在，繼而透過洞見「諸法無我」而證悟阿羅漢，心也是無我的，這是經由看見「空」而解脫，稱之為「空解脫門」，是空無「自我」，而不是空無一物。

涅槃是指「什麼都沒有嗎？」並不是。涅槃有屬於涅槃的特性，而非一切皆無。涅槃的特性就是寂靜。

這個寺廟被命名為「寂靜寺」，其字義就是涅槃。

涅槃，擁有寂靜、寧靜的特性。是從何之中獲得寧靜？是從煩惱習氣之中獲得寧靜。尤其是指煩惱的首腦——無明，也就是，未徹見「四聖諦」。

佛陀斬釘截鐵地開示道：若不了解「四聖諦」，就會依然輪迴於生死。

不知苦（苦諦），不知苦因（集諦），不知苦的止息（滅諦），不知道止息苦的修行方法（道諦）。

不知道「名色是苦」，不知道對苦的職責是「知道」；不知道苦因是「渴愛」；不認識「涅槃」；不知道「八支聖道」，簡而言之，就是不知道「戒定慧」。

起始於不知苦，不知名色是苦。認為無需知道，因為已經放下了，但「渴愛」尚有，卻視若無睹，「無明」隱藏著，但是視而不見。

法並不是一味依賴于思維的，而是需要觀察與體會。

煩惱並非輕易就能被戰勝，它們非常精微，在千方百計地欺瞞我們，此時這樣騙，彼時那樣騙，特別微細的煩惱是一副善法的面孔，極為可怖。

比如微細的散亂，並非是散亂於五欲之中，通常我們會散亂於——想要看色、聽聲音、嘗味道、體驗接觸，想要去想有趣的東西，思緒天馬行空。而微細階段的散亂是——心散亂於法，不斷地審思法義，停也停不下來，因為工作尚未結束。倘若就此停下，就會四處去宣揚 「一切皆空」，殊不知煩惱仍舊藏身於隱秘處，並沒有死絕。

再比如，「我慢」並不是指——覺得自己很厲害，而是以另一個方式體現——何時能如祖師大德那樣好？祖師大德看起來純凈無染，為什麼我還是髒兮兮的？「我慢」並不只是自以為很厲害而已。

又或者，貪愛於色界定與無色界定，聽起來好像喜愛寧靜，不想攀逐外緣，只喜歡參禪打坐，卻不曉得真正的煩惱，正是滿意於色界定與無色界定的寧靜與喜悅。我們自以為是喜愛寧靜的人，不喜歡攀逐外緣，即使別人上門找茬，我們也不去爭吵，只是閉塞在山洞裡面修行，自以為很好，這都是被微細的煩惱所騙，比如滿意於禪悅等等。

或是沒有徹見聖諦，即，沒有徹見「無明」，最難觀察的是——不知聖諦，因為知道聖諦的時候，四個聖諦是同時徹見的，知道何謂苦，知道何謂苦因，已經徹見了苦，知道何謂苦因，對苦因的職責是什麼，怎樣才是完成職責。

苦是什麼？對於苦的職責是「知道」，已經知道了；苦因是渴愛，對於渴愛的職責是斷離，已經斷離了；對於滅的職責是進去接觸、進去徹見，已經接觸、已經徹見了；對於道的職責是使其生起、讓其成長，八支聖道已經生起了。

知苦、斷苦因、照見滅諦、發展道諦，發生於同一瞬間！

完全超越想像，四項工作同時發生。我們一次做一項工作就已經頭痛不已。但這四項工作卻在同一瞬間完成，事實上，它們是同一項工作——何時徹知了苦，就何時根除苦因；何時根除苦因，何時就徹見苦滅，且生起聖道，完全是同步發生的。

佛陀的弟子只能達到這種程度，佛陀的智慧則超越於此——何時斷苦因，則何時知苦、證滅、修道；何時證滅，則何時知苦、斷苦因、修道；何時修道，則何時知苦、斷苦因、證滅。

對於佛陀的智慧，我們只能望洋興嘆，聽完佛陀的開示，要想跟得上都很難，那遠非佛弟子可以企及的境界。

因此，有些人自我吹噓比佛陀更加厲害，真是不自量力……比佛陀更加厲害，甚至宣稱佛陀的波羅密太少——佛陀的涅槃，還得把身體留在世間，但是他涅槃之後，可以把身體帶進涅槃。竟然也真有人蠢到去相信……

相信邪見，不是放下，對於邪見，佛陀並沒有教導要去放下，佛陀甚至開示說：四眾弟子如果戰勝不了邪見，佛陀就還不會涅槃。話已經說到這個份上。

比如當今的副僧王巴悠尊者，他開示說：他有義務要履行，而非放下，他有職責去解釋——何為對、何為錯，而不是放任邪見徹底掩蓋了正見。但是，是以佛教徒的非暴力方式去戰鬥，而不是傷害具體的某人，僅是據理相爭而已。

好了，做禪修報告，很快就知道是正見還是邪見啦。

居士1:有在緊盯。

隆波：嗯，這是正見——知道正在緊盯。

居士：覺得憋悶。

隆波：緊盯就會憋悶，要放鬆些，心在散亂，看得出來嗎？

居士1：看得出來。

隆波：心散亂以後，不想讓它散亂，就會緊盯。心散亂的時候，要大膽一些，知道它在散亂；心不喜歡，要知道它不喜歡。

倘若我們何時有看見境界，而且進一步，看見對於境界的滿意與不滿意，那麼滿意或不滿意就會自行滅去。滅去之後，心會契入中立，很快的又再次生起滿意或不滿意，再次知道它，心又會再度中立。一而再，再而三地觀察，觀察成千上萬次。不管什麼現象現身，就是那樣反覆去觀，最終，心會變得聰明起來，明白到——凡生起的，必然滅去。心會願意接受這一點。

比如，在觀察的時候，就會看到——生氣生起而後滅去，貪慾生起而後滅去，善法生起而後滅去，苦樂生起而後滅去。

在見法的時候，則是照見——某種現象生起，其必然會滅去。

為什麼使用的是「某種現象」？「某種現象」生起是自然的，所有該現象滅去也是自然的。用的詞是「某種現象」，其實卻包含了所有的一切，為什麼不說「這種境界」或「那種境界」呢？那是因為，這是屬於總結性地領悟，而且很重要的是，某些境界無法用語言表述，雖然其真的存在，但卻不知道究竟是什麼。

比如，如果修行來到微細的階段，就會看見在胸口處，有極為快速的生滅，可是並不清楚那是什麼。因此，經典開示為「某種現象」（Something），「某種現象」生起而後滅去，極快速的生滅，還來不及界定其是什麼。

當修行越來越細膩了，將只是看見「某種現象」生起而後滅去，進而總結性地領悟到「一切」。某種現象生起是自然的，所有該現象滅去也是自然的。最後不再是「某種現象」，而是「一切現象」。

一旦獲得這個領悟，心就會放下，於是就會看見不生不滅的「法」——涅槃。

要去用功，目前跌跌撞撞的，沒有關係，一路上坎坎坷坷，也屬正常。沒有誰生下來就稟賦超人，如果真的稟賦超人，就不會出生了。所以，出生了，就說明還不夠「超人」。

獲得信心了嗎？「不厲害」是理所當然的，繼續修行就好了，真是糟糕啊，需要加倍精進，繼續去觀察境界，哪個時段散亂，無法起觀，就去修習獲得寧靜，念誦「佛陀、佛陀」也行。

居士2：跟隨隆波已經九年了，還是很緊張。

隆波：誰見到隆波都會害怕，寺廟的法師們每周三做禪修報告時，也同樣害怕。

居士2：去年年初，隆波指導我說——要立誓言，（設立目的，隨後持之以恆地去達成）這樣便於累積真言波羅密。所以我立誓每天以修行供養三寶與隆波，然後幾乎每天晚上在家裡帶著妻兒打坐。

隆波：噢，真棒！尤其棒的是能夠帶動妻子，因為大部分家庭都是由妻子領導的。

居士2：感到心有力量了，而且強大起來，但也發現，時不時地有痴在混入，我不知道這是否與年紀有關？

隆波：那是無法阻止的，而且也別去阻止。心有痴，知道心有痴，而不是禁止有痴，如其本來地知道即可，痴與智慧，同樣都在教導我們法。

居士2：有時原本是該安住，卻好像睡著了。

隆波：老了。

居士2：是的。

隆波：這是最終的答案，真相就是如此。其他人別笑，不久我們也會有同樣的境況。

居士2：是的。

隆波：需要去訓練，不斷地用功。接下來，當覺性強大，打坐之後不再昏沉，即便躺著也都睡不著，即使睡著了，也是整夜覺知自己，心地一片光明，這取決於我們想要持續多久，如果真想要睡著，就放下那一點。

居士2：好的，如果知道是老了，才可以慢慢接受。

居士3：我是一個懶惰的人。

隆波：啊？「懶惰」這個詞對於隆波而言異常刺耳。

居士3：但我會努力的。

隆波：嗯，這樣聽起來稍微順耳一些。

居士3：昨天在禪堂里經行，突然消失了……

隆波：什麼消失了？

居士3：我努力的觀察心在哪裡？

隆波：別去找，找不到的。

居士3：是的，越找就越找不到，剛好在禪堂前面經行，我聽見隆波說「別懶惰」之類的話。

隆波：嗯，很好，隆波教得對，別懶惰。

居士4：我是昨天來寺廟的，此刻正在緊盯。

隆波：此刻的心不正常，看得出來嗎？

居士4：是的。

隆波：要及時的知道，不需要去對治，願意接納它，它就是這樣的。

居士4：上次做禪修報告時，隆波說我喜歡收攝心。

隆波：嗯，依然在收攝，但是力度沒有以前大了，看得出來嗎？

居士4：看得出來。

隆波：很好，說明進步了，繼續用功。

居士4：昨天來寺廟……

隆波：看到心想要說了嗎？

居士4：看見了。

隆波：看見了嗎？它躍躍欲試起來，要及時的知道。其它境界的呈現也是同樣的情形。看見了嗎？它可以自行呈現。

居士4：是的。

隆波：你是嗔心型的，而且智慧銳利，因此不斷地以「無我」的角度去觀察——它們可以自行運作。

居士4：好的。

隆波：繼續去用功吧。

隆波：怎麼講？

居士5：我還是和從前一樣緊張。

隆波：多少年都沒有變化，也是正常的。

居士5：是的，我每天都有在固定形式裡面練習。

隆波：嗯。

居士5：可是仍然無法如實觀照，總是有干擾存在，而且……

隆波：有干擾時，也要知道。

居士5：是的。

隆波：心沒有中立，要知道。心若沒有中立，就會跳進去干預。

居士5：內心深處並沒有真正地害怕出生。

隆波：如果害怕出生，就已經不生了。比如我們分享說——想要涅槃，但是害怕死亡。仍然還有「想要」在，是由於沒有徹見到——每次出生，每次都是苦，沒有看見這一點。

所以，我們修行就是要看見——每次出生，全都是苦。沒有宿命通，是很難看到每一世的出生的。因此我們可以來看每個瞬間的生，每個瞬間都有「生」，心往外是苦因，其結果是苦。還有什麼嗎？

居士5：請隆波開示。

隆波：最終的出路……

居士5：心仍然不夠。

隆波：心還不夠，沒有關係，帶領它不斷地看，彆氣餒就行。

隆波有一個弟子，觀照之後看見自己的頭顱骨，於是就發誓再不修行了。她害怕看見自己的頭顱骨，事實上，如果她忍耐著繼續頻繁觀照，接下來就會看見全身的骨頭，接著，骨頭將會全部碎裂、徹底消融，於是就不會再怕了。

只是做了一點點，依然緊抓著不放，去多多地用功，直到明白——它是苦，就不會再緊抓著不放。

你目前還在緊抓著名色不放。

居士5：分離名色仍然能夠正常地做到。

隆波：已經非常自然了。

居士5：是的。

隆波：不是什麼難事。

居士5：是的。

居士5：今天干擾比昨天的多，而且有痴。

隆波：想要好，感覺剩下的時間已經不多，必須快一點，要及時知道——貪。摻雜著瞋心，看得出來嗎？瞋心滲透進來了，也要及時知道。

噢，誰有什麼要說的？先把機會給加拿大人。

稍等，隆波自己檢查作業，不需要做報告。今天比上周好多了，上周比今天散亂得多。上周只有兩三人寧靜而已，這一周幾乎全部寧靜了。

我們修行的時候，就是平平常常過日子，不需要複雜的增添很多條件，普普通通過日子，注入「覺知自己」即可，然後心會自行好起來。

比如今天的心，已經比上周好了，至於固定形式的修行——打坐、經行等等的，有時間就去做，但最重要的是沒在打坐和經行的時刻，在日常生活里，不斷地覺知自己。

如果僅限於打坐和經行的時候很厲害，就還不是真的厲害，因為一整天打坐和經行的時間並不多，生活中大部分時間都在（固定形式的練習）之外。

我們就自然平常地過外面的日子，然後不斷加入「覺知自己」，曾經習慣於散亂的心，就會寧靜下來，開始洞見實相——身在運動，是被心覺知的對象，身體是所觀；經過的所有感覺——無論苦樂、好壞，都是被觀察的對象，來了就走，禁止不了它們，也無法掌控它們，我們探究它們，是為了照見實相——無論身或心，始終都是變化的，是無法被掌控的。

不斷地觀察下去，心會慢慢聰明起來，心會變得光明，無需過多地打坐，反而比打坐的人更加光明，因為生起智慧——擁有了正確的領悟與理解。

智慧的光明比禪定的光明更加璀璨。誰看見過智慧的光明嗎？嗯。

智慧有幾個層次，八正道里有智慧，也有世間的智慧。感覺到了嗎？啪！設計師在冥思苦想之後，突然，靈光乍現！

而聖道生起時的智慧，甚至讓日月看起來都黯然失色，因為在那一刻，日月有時都不出現，全部熄滅，物質世界全部消失，只有光明，《初轉法輪經》才會開示道：眼睛生起了，領悟產生了，正確領悟、正確理解的智慧生起，徹見的「明」生起，光明生起了……璀璨明耀。這些都清楚記載在三藏經典里——光明生起。

現在尚未看見，就暫時漆黑一片吧，去練習，不久後的某天，也會遇見光明。

加拿大人已經通過了，噢，已經沒時間了。

簡略說明吧——不準講太多，只有隆波一個人可以多講。

居士6：頂禮隆波。

隆波：怎麼講？

居士6：報告一年以來的修行情形，今年有很多苦，應該從苦中獲得了一些智慧，但大部分時候依在逃離。

隆波：心歸位了嗎？觀察到了嗎？心散開在外？要及時知道，呼吸、呼吸，要讓覺知回來，跟著呼吸回來。

嗯，進來了，不需要更多了，否則太憋悶。

一旦心歸位了，接著去觀身心在工作，心若沒有歸位，而散開在外，那不是真的在觀，禪定不夠。

現在想要說話了，感覺到了嗎？要知道它。其它境界與想要說話是同樣的情形，也要知道，然而不要守株待兔，別提前等著看有什麼呈現，讓它們先去生起，隨即才知道。

居士7：上次隆波開示說我太緊盯了，一旦知道了緣由，隆波說我可以自救，如今已經過去了一段時間，還是有些緊盯，但是開始明白——緊盯是因為不願接受生起的是什麼。

隆波：對。

居士7：不相信它本來的樣子，於是頑固不化。覺知的時候，喜歡去總結，去添油加醋，這些情況都開始有所減輕。

隆波：很好！修行人就應該這樣。如果只是一味的問問題，並不會真的明白。比如此刻，你這樣看見，就可以自助。很好！

居士7：我還有什麼需要改進的嗎？

隆波：沒有。

居士7：好的，善哉。

隆波：在內心深處，需要減少貪……依然還存在，依然想要獲得好的成果，看得出來嗎？

居士7：它潛藏在貪與嗔之間。貪不太看得見，看起來好像是……

隆波：貪後沒有如願以償……嗔會生起，因此嗔是貪的孩子，貪是痴的孩子，所以，痴是煩惱的根源——造作出貪慾，貪慾沒有如願以償，便會造作起嗔心。

最粗糙的是嗔，很容易觀照到，一旦更加微細，背後是有貪的，最後則是痴。

怎麼樣？以為證悟初果了嗎？還有「我」在嗎？

噢，隨喜，很好。

居士7：「我」無時無刻不在，隆波。

隆波：很好。

居士7：還是繼續原樣地生活，只是日常生活與法更加打成一片。

隆波：很好，修行已經進步非常大了。

居士7：謝謝。

隆波：已經很自然了。

居士7：但是依然感覺知者有一點不自然。

隆波：感覺什麼？

居士7：知者依然有一點不自然。

隆波：就是這個，好的是——已經及時知道。

居士7：好的，我有什麼需要改進的嗎？

隆波：沒有，需要時間。

居士7：好的。

隆波：就像是等待成熟季節到來的水果。

居士7：好的。

隆波：因為心已經對了，戒已經好了，禪定也足夠了。

居士：好的。

隆波：智慧也自動自發地開啟了。

居士7：請允許我進一步提問，入定必須閉眼睛嗎？在日常生活里，能夠入定嗎？

隆波：可以，但是真正入定之後，會視而不見。

居士7：哦，意思是心習慣於定境，對嗎？

隆波：它是自行進入的。

居士7：哦。

隆波：在日常生活里，有時並未刻意而自行入定。

居士7：哦。

隆波：有些人正在開車，觀著觀著，心突然集中進來，這時候看見紅燈只是紅燈。

居士7：啊？！

隆波：或者根本看不見世間，但腳仍然踩著油門，世間全部消失。所以開車時不要去入定。

居士7：日常生活中，睜開眼睛能夠入定嗎？我做得到嗎？隆波。

隆波：根本沒有閉上眼睛的佛像，去看吧。入定是心的事，而不是身體的事，只是真的入定以後，眼睛會自行閉上，即使有時眼睛睜著，也視而不見。為什麼？一定要訓練睜開眼睛……

居士7：哦，不是，因為日常生活中……

隆波：……這樣平常的練習，然後，如果入定，就會自行入定，之後眼睛自行合上。

居士7：好的。

隆波：如果這樣睜著眼，小蟲就進到眼睛裡了。

居士7：頂禮並感恩您。

居士8：請允許我把修行供養給三寶與隆波。

隆波：噢，把供養拿來吧，觀察到了嗎？你的心散亂。

居士8：是的。

隆波：非常散亂。

居士8：是的。

隆波：擅長左思右想，喜歡聊天，要去及時地知道。

居士8：好的。

隆波：心散亂起來，要及時知道。心散亂以後，及時知道，不帶任何批判。

居士8：好的。

隆波：要及時知道。

居士8：好的。

隆波：心特別喜歡想東想西。

居士8：是的。

隆波：喜歡高談闊論，要進一步及時知道。

居士8：好的。

隆波：不批判它們。

居士8：好的。

隆波：我們的心是如何的，不斷的及時知道即可。

居士8：好的。

隆波：不久就會慢慢好起來。

居士8：好的。

隆波：比如當下能夠分離蘊，看得出來嗎？

居士：看見苦在遠遠的地方。

隆波：嗯，平時的心與此刻的心一樣嗎？

居士8：不一樣。

隆波：嗯，你現在的苦在遠遠的地方，是因為——你用心把苦推得遠遠的；同時，又把心拉到另外一邊。

必須用平常而普通的心，然後感到世間遠去，那是可以的；但像你這樣刻意地把心拉開，這是不行的，這只是人為地遠離。

繼續去用功吧。

居士8：我正在修行的方式是否正確？隆波。

隆波：時對時錯，如果全對，就已經是阿羅漢了。

居士8：好的。

隆波：常常看見煩惱嗎？

居士8：看見非常之多。

隆波：哦，那樣真棒！

居士8：哦。

隆波：看見以後怎麼辦？

居士8：有時能夠及時知道，有時則不能。

隆波：哦，又對了，回答正確，不錯。

居士8：謝謝。

居士9：頂禮隆波。

隆波：你已經開始會修行了，開始知道隆波在教導什麼。觀察到了嗎？能夠分離蘊了。

居士9：是的。

隆波：你以前沒有明白隆波的教導，於是以為隆波教導錯了。為什麼會分離等等的？覺知自己？觀心？會得到什麼？一個疑問接著一個疑問。但是現在，你已經可以自己親證，這樣很好。

居士9：是的。

隆波：繼續去用功吧。

居士9：頂禮並且感恩隆波。

居士10：頂禮隆波，我第一次來做禪修報告。

隆波：不錯，不錯。

居士10：我主要是透過聽隆波的法談，我是喜歡想的人，於是觀心。

隆波：已經對了。

居士10：有些天會特別散亂，反而覺得觀得很好，可是一旦靜止不動，彷彿鬼使神差地要去緊盯。緊盯、緊盯以後，什麼都觀不了。

隆波：那麼你就在平常生活之中訓練，眼耳鼻舌身心去接觸所緣，當心變化時，有覺性地知道，這樣訓練也行。

居士10：想要知道，現在的心有時是否會醒來？

隆波：噢，剛才隆波已經回答——已經很好了。隆波的所謂「好」的標準，並不只是心醒了，這樣的標準太低，必須分離蘊，這樣才算湊合。

觀察到了嗎？身與心能夠分離？看得出來嗎？而且感覺與心，也是兩回事？

居士10：是的。

隆波：你已經可以看到這些了，修行到這裡並不容易，世上能夠做到的人並不多。

　　現在我們已經聆聽到佛陀的法，你已經能夠分離蘊、分離名色，接著去看蘊、觀名色工作，到了如量的時候，它會自行徹見。

居士11：頂禮隆波，我一年多以前，給您做過禪修報告，上次報告進度時，我粘著於靜止不動，隆波指導我去糾正，那之後開發智慧一段時間，時而開發時而停止。

隆波：對了，不會一直開發智慧的。

居士11：好的。

隆波：心開發智慧時，一段時間會切換成奢摩他。

居士11：好的。

隆波：寧靜下來之後，繼續開發智慧。

居士11：是的，只是來到某一點時，我產生疑問，有時候開發智慧，有時候覺得苦在裡面，一旦看見苦，就感覺這個同時也是苦，有時候則看見這個不是「我」，就是這點，我不確定，不知道是色還是名？

隆波：無需安立一個名字。

居士11：不需要有名字嗎？

隆波：在那種情形下，沒有任何界定。

居士11：好的。

隆波：看見境界生滅，沒有「我」。

居士11：好的。

隆波：那才能稱之為「看見」，倘若定義這是貪之類的，那是散亂了而已。

居士11：有時看見生起的種種狀況，但無法知道那是什麼。

隆波：對了，知道，但不知道「在知道什麼」。

居士11：好的。

隆波：不錯，就是那樣——很好。

居士12：頂禮隆波，我跟隨隆波學習已經四年，最近提醒自己——要如其本來地知道。近期看見，心無法被掌控。

隆波：噢，很聰明。

居士12：即便是知者，也無法被掌控。

隆波：對。

居士12：但並不總是看見。

隆波：嗯，一直訓練下去，直到某一時刻真的接受——心不是「我」，是它自行心甘情願的。

居士12：好的。

隆波：如果願意接受了，心將發生質的變化，不會再逆轉成為凡夫。

居士12：好的，頂禮隆波。

隆波：已經是最後一個人了。

居士13：頂禮隆波，重新回來修行大概六個月了，盡量每天在固定形式裡面練習，想請教隆波是否對了？

隆波：已經對了。

居士13：好的。

隆波：不知道嗎？

居士13：不確定。

隆波：已經對了。

居士13：隆波有什麼要開示的嗎？

隆波：心悲傷與擔心的時候，就只是知道，就只是看見，不禁止它們，心是好還是壞，別干預它們。如果高興、滿足，要知道；如果不滿意，也要知道。常常知道，直到心能夠對每一個境界保持中立，去慢慢的體會。

好啦，時間差不多了，稍微有點拖堂。

?