寺廟給汽車開光對不對？廳級和尚該受嘲諷嗎？

揚州寧國寺三名和尚打架（截屏圖）近來，「三個和尚打架」的視頻引發社會廣泛議論，相關文章和評論充斥網路媒體，其中既有中肯的批評，亦有惡意的謾罵。在這個時刻尋找與製造新聞的網路時代，和尚們又一次被推上風口浪尖，正所謂：「好事不出門，壞事傳千里。」這一事件本身暴露了當代中國僧團存在的諸多問題，而網路媒體的大量報道也反映了當代社會對佛教的普遍關注。在一部分人心目中，和尚不應過問世間凡夫俗事，更不應做出這種有違社會公德的行為。失望悲憤之餘，有人借題發揮，把「三個和尚打架」，同整個人間佛教聯繫起來，更把一些寺院的人間佛教實踐，說成是佛教的世俗化、商業化和官僚化。當代人間佛教多元發展，寺院出現了一些新現象，如汽車開光、手機開光、燒高香、撞頭聲鍾等。這樣的實踐是否就是人間佛教世俗化的表現？仁者見仁、智者見智。但無論肯定抑或否定，人們有必要首先搞明白：何為世俗化？何為人間佛教？宗教世俗化，是十六世紀西方基督宗教改革運動的一部分，它打破了教會壟斷，使宗教走向社會，向各階層開放。當然，中國人所謂的世俗化，大多數是指庸俗化，即宗教失去神聖性和他世性，如韋伯所說的「去魅」；宗教成為現世社會的一部分，宗教活動成為人們祈求現世今生健康、發財、享福、太平的廉價工具。當然，韋伯的宗教去魅之預言並沒有實現，當代宗教雖然入世已久，但其神聖性依然存在，世界大多數人仍然有宗教信仰。其實，宗教的神聖性要在其世俗實踐中體現，宗教並非完全為他世他界服務，但必須為現實社會服務，幫助人們解決人生中的問題；天堂極樂是人們消除現世痛苦災難的理想國。一般宗教為此理想的實現，開設了種種接引大門，構成豐富多彩的宗教儀式和文化傳統。再者，佛教的不二法門，打破了傳統文化中的世俗與神聖的對立。佛教僧尼為信仰者的汽車、手機等開光，或祈求國泰民安、身體健康，這種簡短的宗教儀式，在一般人看人似乎很庸俗，但這並不違背佛教傳統，亦可減少當事人們對無常世界的恐懼和不測未來的擔憂，使不安的內心有所寄託，這不應是一件壞事！試想，如果信眾有這樣的要求，但不找或找不到正當合法的寺院，他們只能找歪門邪道去了，這於國家、社會、家庭、個人都非好事。再說，這樣的實踐，不僅僅局限於中國，在亞洲各國、乃至西方世界也屢見不鮮。什麼叫人間佛教？一般人，乃至部分學者把人間佛教看成是一種實體，動不動就稱人間佛教應該如何如何。其實，沒有一個現成的、一成不變的人間佛教；人間佛教存在因緣和合、契機發展的過程之中。佛教是佛法應化人間的文化模式，由釋迦牟尼佛同歷代高僧大德、乃至一般佛教徒共同創建。在不同時代和社會中，佛法以不同佛教文化模式出現，教化不同根性的眾生，幫助人們解決現實人生問題，實現離苦得樂的終極理想。文化具有社會性和時代性，亦貴在與時俱進的創新。在2500多年的傳播歷史中，佛教出現了眾多文化模式，從原始佛教，到部派佛教、大乘佛教、人間佛教（當代南傳上座部國家有參與佛教—Engaged Buddhism）；在這些大文化模式中，又形成眾多小文化模式，如部派佛教的十八宗派、中國大乘佛教的八大宗派，以及當代人間佛教的佛光山、慈濟功德會、生活禪模式等。當然，佛教文化雖是時代社會因緣所生，但其創新亦要契合佛法，即以佛法為根本。唯有契應時代，契合佛法的不斷創新，佛教才能保持強大的生命力，完成佛法在人間、化人間的事業。歷代祖師上契佛法之理、下契時空因緣，創發出豐富多彩的佛教文化形式，如經懺佛事（當然，在過去乃至現在仍有人認為這些是封建迷信）、文學藝術等，方便接引眾生。契理即不違背佛法之理，如緣起法、三法印等。在此基礎上，大乘佛教徒利他自利，勇於創新，在適應時代、恆順眾生的同時，又給人生提供正能量，引領社會道德建設，這即是菩薩道。一切資生事業皆為佛事，皆是善行。就佛教而言，善惡是世間緣起，衡量一行為的善惡，不是行為自身，而是發心。發心正確，對己、對人、對社會有益之行為，即善；反之，即惡。從大乘佛教角度來說，饒益有情是戒中之戒，佛教的使命即是服務眾生、特別是人類大眾；人民的需求，就是佛教的使命。開光、燒高香、撞頭聲鍾等，既是傳統經懺佛事文化的延續，又是當代部分人群的需要。當代佛教界要做的，不是取締，而是在國家法律和佛教思想、社會公德的指導下，加以有效地規範，減少其消極面，擴大其積極面，使之更好地利益人生。在另外一些人眼中，寺院為社會經濟服務是佛教商業化表現；寺院出售佛教用品即是在「贖買如來家業」。在這裡，我們要區分寺院商業活動和「商業化」之間的不同。其實，自佛教傳入中國以來，乃至在印度，佛教寺院就有了商業活動，商人是佛教傳入中國的有力推手；早在魏晉南北朝、隋唐時代，佛教僧人就從事農商活動，寺院經濟相當發達，一日不作、一日不食亦從此成為中國佛教的傳統。有人認為，一些和尚跑到高校去念MBA速成班，其目的是為了建立旅遊、休閑、商貿一體的經濟帶，帶動所在地的經濟文化的發展。寺院成了旅遊景點，宗教場所成了上班公司，方丈成了CEO，佛教充斥著世俗功利。這樣的指控看起來充滿正義，其實只是一種說辭而已。首先，和尚能不能到高校念書?和尚到大學念書並不違背國家的法律，亦不違反佛教戒律，大乘佛教更要求人們廣學一切、盡一切學。其次，在當代中國，為了國家建設，寺院是否應該協助當地社會的旅遊、休閑、商貿、文化的發展？這可能不是某一個寺院自身可以決定的。經濟發展是當代中國的全民大事，也是國家對每一個社會團體、包括佛教界的要求。有人說，出家人不應從事經濟活動，因為這樣的行為有違戒律和威儀。其實，過去的祖師大德從事農業生產勞動時，亦曾受到同樣的指責，但是，勞動仍然成為中國佛教的傳統，乃至成為禪宗的重要實踐。有人或許認為，出家人不應有任何商業行為，而應一心修行。問題是何謂修行？誦經、念佛、坐禪是修行，接人待物、方便弘法是否也是修行？當代寺院功能，與傳統寺院相比，已經發生了很大的變化，不再是單一的出家人修行和生活之場所。因此，無論從歷史和現代、佛法與世法的角度來看，寺院不是不應有商業活動，而是說這樣的活動不應商業化，保持自身的宗教文化特色。無論是創建一新的佛光山（包括佛陀紀念館）、還是正在擴建中的玉佛寺等著名寺院，都有佛教文化用品出售，香客和遊客絡繹不絕。這樣的實踐得到佛教信眾的歡迎，方便了他們信教需要，卻亦招來一些社會人士的批評。其實有些人並非真的反對寺院經濟活動，只是他們「看不慣」當代寺院太有錢了！確實，一個寺院若有很多的錢而又不知如何使用，定會招惹是非，誘發議論。因此，如何把來自於十方的財富用之於十方，為社會服務、弘法利生，這才是當代佛教界和社會各界必須認真思考和探討的問題。最後，當代人間佛教的發展是否有官僚化傾向？一篇網路文章曾以調侃的口吻稱「廳級和尚」、「處級尼姑」，並把他們同僧團腐敗聯繫起來。其實，僧尼當「官」和佛門「腐敗」不是同一回事，其中也沒有必然聯繫。就當前的中國政治情勢而言，僧尼很少擔任政府部門職務，有的只是「人大代表」和「政協委員」。這是國家的政策，是憲法賦予國民的義務，正如在某些國家，僧人必須服兵役一樣。因此，「廳級和尚」、「處級尼姑」不應成為人們冷嘲熱諷的話題，僧人不應因此而成為指責的對象。也許有人會說，出家人本來就不應參與政治。但何謂政治?太虛大師曾說，政治就是為人民服務，出家人應積极參与政治，但不干涉政府事務，這就是在行菩薩道。佛門腐敗，同社會腐敗一樣，正信的佛教徒和老百姓都深惡痛絕! 但不能因個別僧尼的腐敗，而否定整個人間佛教。腐敗亦不是當代人間佛教特有，佛陀時代的「六群比丘」即是佛教內部的腐敗分子。人們在指責腐敗的同時，亦要有建設性地提出解決腐敗的方法，而不是一味地謾罵和指責。就當代寺院而言，哪些事該做，哪些事不應做，這永遠是個問題。當然，什麼事都不做，亦會受到社會的批評。我們處在一個前所未有的新時代，人們無法從書本和傳統文化中找到答案，唯有當代僧尼自己根據佛法思想和戒律精神，契合時代社會因緣，不斷探索和優化。中國佛教歷代祖師，深知印度佛教思想和戒律中國化的必要，建宗立說、創立清規，成就了具有中國特色的寺院文化和大乘佛教。同樣的，當代人間佛教的發展，亦必須要有這樣的創造和開拓精神，做到僧尼入世而不世俗化、發展經濟但不商業化、問政而不官僚化。而要做到這些，國家宗教政策和僧團道風建設至關重要，社會監督也十分必要。僧團不但不必拒絕、而應歡迎這樣的監督。佛教戒律的產生即是社會監督的結果，社會監督是佛教健康發展的保證之一。不過，社會大眾亦不應濫用這樣的監督，在中肯批評佛教界存在的問題同時，不要以點概面、見風是雨，而要就事論事、客觀全面地分析。多一點隨喜讚歎，少一點無端指責，這個世界將會更加美好！
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