初代教會大概經歷過什麼事？

07-20

初代的教會：從「起始」至「逼迫終止」（主後313年）

作者：呂沛淵

教會的起始

主耶穌是基督，是永生神的兒子。在此真理基礎上，在這磐石上，主要建造神的教會。藉主的死與復活，新約教會誕生了。主在升天之前，頒布了大使命，叫門徒往普天下去傳福音，從耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞、直到地極，作主的見證。使徒們往各處去傳福音，教會如雨後春筍在地中海沿岸各地建立增長，如使徒行傳及新約書信所記載的。在使徒相繼離世之後，傳福音建立教會的棒子，由第二代的領袖繼承，如羅馬的革利免ClementofRome，格那丟Ignatius，黑馬Hermas，帕皮亞Papia，坡旅甲Polycarp，這些人被稱為「使徒後教父ApostolicFathers」。在他們的著作里，我們可以見到當時教會的信仰生活狀況。

外面的逼迫

基督教會從成立之初，就受到政治宗教各方面的逼迫。許多信徒為主殉道。先是猶太人的迫害，但沒有多久，羅馬帝國就變為教會的主要敵人。第一世紀里較嚴厲的逼迫，是發生在皇帝尼祿Nero（54-68在位）與竇米田Domitian（81-96）之時。幸好這兩次的逼迫較為局部，先在羅馬（彼得與保羅殉道），後在小亞細亞（約翰遭放逐）。然而到了第二世紀，逼迫就蔓延開來。逼迫的程度，主要是看當地長官執行的松嚴。殉道者行列中，有伊格那丟、坡旅甲、游斯丁JustintheMartyr等。到了第三世紀，逼迫就更加劇烈，皇帝瑟維如斯SeptimusSeverus（193-211）下令將改信基督教者處死；皇帝德修Decius（249-251）定規所有人都必須向羅馬神明獻祭燒香，並取得證明書，凡不遵行者視同罪犯。皇帝瓦勒良Valerian（253-260）也執行類似作法。皇帝戴克里先Diocletian（284-305）及繼任的的加列流Galerius（305-311）帶來最後的大逼迫，但也是最慘重的。基督徒被排除於公職之外，教堂被摧毀，聖經與教會書籍被燒毀，基督徒遭受全面的大逼迫，嚴刑拷打，多人殉道。

羅馬帝國逼迫基督徒的理由，從表面來說，是根據流傳的謠言與誤會。深層來說，原因複雜：「基督徒火熱傳福音造成對羅馬國教的威脅」，「不容許基督教成為強大團體效忠另一位王」，「畏懼基督徒的愛融化社會階級制度」等等。基督徒中有識之士起來著書立說為信仰辯護，以破除謠言並顯明基督信仰的真實。他們被稱為「護教士Apologists」，其中以殉道者游斯丁最為著名。他們以哲學理性方法來證明基督教信仰的優越，並上書皇帝促其停止逼迫，在歷史上留下輝煌的一頁。

異端的侵擾

教會在第二，三世紀的成長，除了遭遇外面的逼迫，也面臨內部異端的興起。教會快速的成長，許多不同宗教背景的人加入了教會，他們照著自己原有的哲學或文化理念來解釋基督教信仰，就產生了分歧的看法。當教會發現這些說法已經與福音基本信仰相抵觸，到了離經叛道的地步，就必須與之劃清界限，稱之為「異端」。在這些異端邪說中，最具影響力的乃是「諾斯底主義Gnosticism」（或作「靈智主義」），由於此派認為物質是邪惡的，否認「道成肉身」與「身體復活」等基要真理，教會領袖都視之為最危險的敵人，著書立說指出其錯謬。

教會的回應

內憂（異端的侵擾）外患（政府的逼迫）威脅了教會的生存與發展。雖然挑戰是如此艱鉅，但是教會靠主恩典立在磐石上，以三方面的鞏固措施來回應：

（1）主教監督制度以大城市為中心的教區逐漸形成，「主教」（或作「監督」、「長老」，見徒廿17，28；多一5-7；彼前五1-2）成為羊群的監督，抵擋異端的領袖，在逼迫中堅固信徒的信心。根據伊格那丟的看法，主教制是福音信仰的安全保障；羅馬的革利免也強調這是使徒傳承的落實。

（2）認信基要真理教會起始制訂信仰告白，作為信徒受洗前學道班的教導內容，幫助信徒紮根於聖經真理，分辨正統與異端之別。各地教會簡明扼要的「信經」，認信基督的神性與人性，以駁斥以便尼派（Ebionism，否認基督的神性）與幻影說（Docetism，否認基督的人性）；「使徒信經」即是起源於羅馬教會根據聖經使徒的教訓所編成的信經，作為信徒受洗時的信仰告白。

（3）確認聖經正典聖經是神的話，成文的道，使人得生命（彼前一23；羅十17），產生了教會。舊約正典39卷在主耶穌當時已得確認，而新約正典27卷的寫作成文，是在第一世紀末才告完成。新舊約聖經66卷書本身就是神的話，並非由教會開會投票決定的。主的羊聽主的聲音，教會乃是在聖靈的引導下認出這66卷書是神的話。此「認出」是有其時間過程的，受到當地教會的內在屬靈光景，與外在生存環境的影響。由於當時印刷術尚未發明，手抄本的流傳需要時間，再加上政府的逼迫阻撓；此外，異端的興起、冒名的著作、假教師的教訓，危言聳聽，造成信徒們許多的困擾。

例如：第二世紀中，馬吉安Marcion教派興起，他們傳講幻影說，他們不接受舊約與任何有猶太背景的新約著作，認為只有保羅的十篇書信與刪減過的路加福音才是聖經，這是「刪減主義」；接著不久，孟他努Montanus教派崛起，他們禁慾又追求靈恩及新的啟示，認為聖經是過去的啟示，教會需要新的啟示，這是「加添主義」。教會在異端的「減法」與「加法」圍攻之下，教會領袖帶領群羊逐漸分辨認出哪些書卷是聖經正典，各地教會形成共識。主後200年時的「穆拉多利正典書目MuratorianCanon」已包括新約正典27卷的絕大部分；當戴克里先大逼迫時期，信徒被抄家，被逼交出聖經時，他們交出的並非聖經書卷（反正羅馬政府官員不能分辨），這顯明他們心中已有正典的觀念。自397年迦太基會議之後，普世教會都已確認新約這27卷，再也沒有疑問了。感謝神賜給教會新舊約聖經，又引導教會分辨認出正典，使得教會能建造在「神的話」這磐石上，雖經過內憂外患狂風暴雨的打擊，卻越發蓬勃增長。

早期的教父

自「護教士」之後，神又興起一些偉大的教父：愛任紐Irenaeus（約130-200）來自小亞細亞的示每拿，大半生是在今日法國的盧昂作主教，著書立說駁斥異端；特土良Tertullian（約160-225）是在北非的迦太基，以筆捍衛真理，駁斥異教抵擋異端；亞歷山大的革利免ClementofAlexandria（約150-215）步隨游斯丁，嘗試綜合基督教信仰與希臘哲學；俄利根Origen（約185-254）接續革利免為亞歷山大聖經學校的校長，著述頗豐，受希臘哲學影響極大，喜愛寓意解經，由於他的思想有些嚴重錯謬，後來教會定他為異端，然而影響不小；居普良Cyprian（死於258）是迦太基的主教，著書立說，致力探討教會的大公性與合一性，以及聖禮的施行。

這些教父的著作存留至今，對今日教會具深遠的影響。透過這些文獻，我們可了解早期教會的信仰與生活，掙扎與血淚，成長與發展的過程，作為今日教會的借鏡。

黎明的來臨

到了第二世紀的中期，即主耶穌受死復活之後過了一百年，教會蓬勃發展，從敘利亞到羅馬，遍滿了各地。再一百年之後，羅馬帝國全境，包括英格蘭，都有教會。到了300年，基督徒在小亞細亞與北非一些省分，甚至成為當地人口的多數。正如特土良在其上書皇帝的「護教書」中所說的：「我們是近來才開始的，然而已遍滿了你們當中每個所在─城市、島嶼、堡壘、鄉鎮、市場、軍隊、部落、公司、宮殿、元老院、演講廳─除了你們的神廟之外，我們無孔不入。……你們各城所有居民幾乎都是基督的跟隨者。」特土良陳明：基督徒皆是敬神愛人奉公守法的廣大良民，逼迫他們是傷天害理，自掘羅馬帝國的墳墓。

可惜忠言逆耳，羅馬政府的逼迫變本加厲，皇帝戴克里先與副皇帝加列流於303年開始了史無前例的全面大逼迫，305年加列流繼位皇帝後，逼迫教會有增無減。然而，自戴克里先於305年退位，306年西部皇帝康士坦丟Constantius駕崩，其子康士坦丁Constantine被部下擁立為帝，帝國就成為群雄割據的局面。到了311年，加列流因長期病重，就下一道諭令，寬容各地的基督徒，請他們為他禱告。312年「墨爾維安橋之役」後，康士坦丁成為帝國西部的共主；帝國東部則是理吉尼Licinius大權在握。313年，兩雄會面於義大利的米蘭，共同頒布了「米蘭諭令」，准許基督徒享有完全的自由，逼迫終告停止。