佛陀說﹕人有二十難

佛陀於四十二章經的第十二章說：人有二十難，

這二十難即包括行難、言難、心意難。

證嚴法師《人有二十難》摘要

一、貧窮布施難

布施是佛教的修行方法──六度法門的第一條；布施是表示『愛』的方式，布施是一種『付出』，有表示縮小自己、擴大心胸而關懷天下之人。布施兩字聽起來很簡單，但對某些人而言，做起來卻不甚容易。普天之下，無論那個國家或那個角落，都無法缺少布施的運作，如果缺少布施互助的運作，那個社會就不是『人類』生活的社會。

學佛者，追求清凈的愛，講究付出的藝術，這便是『布施』。

佛說人有二十難，第一是：『貧窮布施難』。順者易、逆者難；於順境中想做什麼，都可以依照自己的心意，做起事來就容易得多。比如：有錢的人發心布施，就可馬上做；有力的人想辦任何事，只要付諸行動，也是很容易達成，但情況若相反，則困難重重。

什麼是順？什麼是逆？「順於生死易、逆於生死難」。順於生死是說，一般的凡夫、迷於生死，自己為何生於人，自己都不知道，而且也不想探究『生從何來』的道理，既然無心探究，那麼天天便過著糊裡糊塗、懵懵懂懂的生活，順著社會的潮流而沉迷於生死之中。有些人醉生夢死，縱然他們財物富有，但要他提出點滴施捨幫助別人，做些有意義的事卻不肯，或根本就沒有這種機緣。

『逆於生死』，外在環境有阻礙，但只要自我有充份的毅力，即使再惡劣的環境都能突破。外境重重的阻礙不用害怕，外境的磨練可以成就我們的耐力，一個有毅力、有充分勇氣的人，絕對不會被困境所刁難，他可以隨心所欲，不受外在的困難而改變自己的方向。

就像泅水者，要有足夠的勇氣及毅力不斷掙扎，才能逆水上游，達到安全彼岸。修行就是修這些，不要順著生死及凡夫心的貪念而追求享受，我們要逆水上游──逆生死之流，要突破世間種種的難關，最主要是克服自己內心的貪慾。貪慾有很多種；包括財、色、名、食、睡等等，如果順著他們，便是生死流中的凡夫；要去掉它們，卻要下很大的功夫，這叫『逆生死之流』。

雖然很難，但對有信心和勇氣的人而言，並不困難。只要能不順生死迷失自己，即使貧窮困境，真想布施也並不為難啊！有很多清寒人家，他們立志行善，也和富有的人一樣樂於布施，同樣可以發揮自己的功能，『布施』除了物質之外，身體力行的奉獻也是布施。

佛陀所說的貧窮布施難，是指一般人而言，若是學佛的人，他看透了世間的一切，進而可以發揮人生的功能。有一位受本會（注﹕慈濟功獨會）所接濟的殘障者，平時省吃檢用，竟然在年底時也能夠捐一張病床，他雖然很貧困，但是他有心布施，所以也就不困難。

佛陀說『一切唯心造』過去、未來、現在諸佛都是唯心造成的，只要有心去做，是難亦不難！

對多欲的人而言，布施確實是很難之事，但對於有心人則凡事都難不倒他啊！

二、富貴學道難

第二、『富貴學道難』，意思是指物質富有、名位顯貴，這等的人要學道確實是很難。因為一般凡夫都有心病──貪瞋痴，這是一般人的通病。另外還有貢高我慢、疑念等等。錢人難免會貢高驕傲，無法做到『富而好禮』，所以說『富貴學道難』。即使他想學道，障礙也會比較多；多數都沒有時間去選則何者才是正信的宗教，若有信仰，也只是求神明保佑他，讓它的事業更賺錢，或求事事如意，年年平安....。這都是不正確的信仰。

佛陀曾說：『富而不智則衰』，若僅有錢卻沒有智慧，僅可能很快就會衰敗下去；就像暴發戶一樣，他們的財富能維持多久呢？常見一些暴發戶，因暴得大財而喜好顯耀，全身穿著都很考究，但是又不懂素雅高貴的搭配；穿金戴銀的結果，卻只能讓人覺的庸俗累贅；不然就是去環遊世界，回來後到處炫耀說：『那個國家我去過，那個地方我也去玩過！』這樣的人實在很可憐啊！有錢的人，應『取於社會，用於社會』,能夠如此，必能受人愛戴尊敬；受人尊敬自然成為『貴人』。

常聽人家說：『還好遇到了貴人....』，而『貴人』就是能發揮生命功能，去幫助別人的人啊！佛陀說『富而不智則衰』學佛的人有了錢，還要有智慧！有錢有能力，要知道如何去運用﹔但是世間有智慧的人到底有多少啊？所以，佛陀才說：『富貴學道難』。

一個人的命運是貴是賤也不是定數，如果是困境重重，但能堅毅突破，一樣能轉變自己的命運和業力；世間沒有不可轉變的難事，只要是虔誠的學道者，普天之下沒有不能扭轉的難事。我們除了修福之外，還要修慧──福慧雙修。布施故然重要，學道也不能忽視，福慧具足的人生，才是可貴、幸福的人生。

三、棄命必死難

人人都很重視自己的生命；身外之物要他捨去，都已經不易了，何況要捨去身命？所以，佛陀告訴我們，人生的二十難中有『棄命必死難』。

明知會犧牲生命，而能然義無反顧地捨去生命，確實很難辦到。生、老、病、死，原本是很自然的事，這道理大家也都能瞭解，但是臨命終時，也都難以捨棄。

就以我而言，有時看到病重的患者，或垂死的病人，我也不忍心說：『放下吧！你安心地去！』這句話誰有勇氣說呢？因為要人們放棄生命，談何容易？

但是如果是一位虔誠的宗教家，這件事對他就不難了。過去不知有多少宗教家，為了維護自己信仰的宗教而捨棄生命。『棄命必死』對於菩薩行者並不為難，因為他們的生命觀已超然，不懼一切磨難。

一般的社會大眾，有些平時看起來像是勇夫，威風凜凜，對財富名利不饜足的追求；社會若有什麼問題，他們就很敏感，帶頭起鬨抗議，但遇到危險時，他們又逃之夭夭。唯有宗教家願意以和平方式捨身取義、赴湯蹈火；真正超越生命境界的人，才能做到如此。

『人生自古誰無死』，既然生命都有盡頭，我們為何不在這個生命的歷程中，好好發揮它的功能呢？宗教的信仰者，須有超越生死的情操，好好利用生命的功能。雖然佛陀說：『棄命必死難』，但我們應善用這段生命功能，即使是捨身為眾生也在所不惜。縱然是難，也不為難，這叫做『難能可貴』。

四、得睹佛經難

第四『得睹佛經難』。能看到佛經很難？有些人一定會說：『有什麼難呢？經常接到熱心人士助印的佛經，經書這麼多，都已經造成收存放置的困擾了呀！』的確！數量這麼多，怎麼說「得睹佛經難」呢？

就現代人而言，「得睹佛經難」，其實是難在經文深澀。平常的人，想要深入去看佛經，且加以完全體會貫通，並不是一件簡單的事情。

即使有無上妙法排在前面，如果無心去看，那怕是伸手可及，而且只要花一點點時問，便可看完，卻仍然不會動手拿來看，這是不是難呢？總而言之，佛所說的難，是難在我們的心。心若沒有這份企求妙法的傾向，就不會有所行動。世問沒有不勞而獲的便宜事，況『出世妙法』呢！

現代的出版社那麼多，三藏十二部經都甚齊全。除了三藏十二部之外，還有許多學者用心研究後，再杷經文譯成白話文，但是我們若不想去看，不去了解它，那即使坐在經書堆里也是『得睹佛經難』呀！

經者，道也；道者，路也。我們不只要看經，還要去『行』。如果不肯去行，凡夫與佛的距離，畢竟是幾十萬億佛土之遙呀！學佛者應該心領神會，身體力行，要不然真的是『得睹佛經難』。

如果，學佛只是光看而不做，不把道理和生活融合在一起，那麼事與理就完全脫離了。所以，『得睹佛經難』，意思是指：能真正去體會、實踐佛陀的教理很難，而不是要得到印刷精美的經書難。因此，不能只看經書、背經文，背得很熟稔而不思考經文意義；看書而不見理，那是沒有用的。

五、生值佛世難

我們常聽到一句話『人海茫茫，何處是歸程？』這表示人生在世間，心裡茫茫然沒有一個皈依處；佛經中有『一眼之龜，適逢木孔』的比喻。在茫茫的大海中，有一塊浮木，中間正好破一個洞；有一隻獨眼之龜每隔一千年才會浮出海面一次，就在它浮出海面時恰恰好穿過這個洞，把頭伸出來，這種機會多難得啊！在人生的大海中，要找一個真正的皈依處，就像那隻獨眼海龜千年後浮出海面，正好把頭穿過木孔那般的困難，機會是那麼的少，所以佛陀說：『生值佛世難』。

我們的生命，雖然不斷地在六道中輪迴，但我們要得人身確實很難；既得人身，又能和佛同一個時代更難；與佛同世，又同住一個地方，更是難中之難；能與佛同住一個地方，又能見佛，那更是不容易啊！二千多年前，佛陀出生於印度，而我們是否也曾與佛同世呢？縱然與佛同世，但地球這麼大，我們不知生在那個角落，也不一定能與佛同生於一處；即使以上兩個條件都俱足，是否能見佛面，也是一個問題，所以說：『生值佛世難』。

雖然佛陀在世的時間距離我們現在已有兩千多年，如果現在的人能依著佛陀留下的教法修學精進，必能深入佛陀的精神；只要心中時時有佛，那我們就好像與佛同世一樣啊！若聽聞了佛法，卻不知好好去運用，即使是與佛同住一處，也是離佛很遠。

如果我們時時刻刻以心念佛，則佛在己心，把自己的心換成佛心，如此不只可以『與佛同世』，而且還可以彰顯佛的智慧，及啟發我們的佛性。我常說，不要輕視自己，因佛常在我們的心識里，我們的心如果時時將佛的心，佛的行為運用於生活中，佛已伴隨我們同行，怎會『生值佛世難』呢？

學佛聞法不在時間久暫，一旦離了佛心就曠劫難遇啊！若能會合佛心，瞬息便能見佛。所以『生值佛世難』，我想並不難，只要我們專心，便能於瞬息之間見佛聞法。這完全只在一個『心』字、有心學佛的人真正要多用心，聽了法要真正吸收，記在心中，然後表現於行為，那麼，見佛聞法並無困難啊！

六、忍色忍欲難

第六難就是『忍色忍欲難』。『色慾』這兩個字聽起來好像只是針對男女之間的慾念而言，其實，『色慾』涵蓋的範圍很廣。『色』包括一切有形有質的物品，凡是我們的眼晴所看得見的、身體所能感受到的，全部都在形質──『色』的範圍之內。

所謂『忍色難，忍欲難』，『忍』指心理的控制。譬如說我們看到一件東西很美、如果無法控制自己的心念，很自然就會想佔為己有，並採取行動伸手拿取。有些人是正當的取得、有的則是不正當的獲取。正當的取得雖是來自別人歡喜的給與，卻也是因為見物歡喜而生貪愛心，才會有取得的行動。有的人卻偏偏喜歡自己不該取得的束西，明知不該取而生起慾念，既起慾念，又無法控制，以致做出了犯戒，犯法的事，這就是『忍色忍欲難』！

佛陀常常教育我們，對於世間的物質、情愛，要有正確的看法，如果能通情達理，對物質的取拾就會有很正確的看法，該得的是我們的，有餘的應布施；不該得的就不要想取得，我們應該控制好愛色愛欲的心，那麼就不會犯錯了。犯錯的人，就是無法忍色忍欲的人，所以才會造成終生的遺憾，一念差，步步錯！不可不慎啊！

七、見好不求難

前面說過『忍色忍欲難』，因世間有五花八門、形形色色的物質，足以誘惑人心，使人迷亂，要忍色忍欲不受誘惑，實在是很難。所以佛陀又說：『見好不求難』。

人們總是不斷地追求，只要認為是好的，就要再向前追尋，對凡夫而言，這是一件很正常的事。可是人生的煩惱，多是因此而起，為了這分追求的慾望而誤了前途的，大有人在。

貪求心重的人，總是對自己目前的環境永遠不能滿足，他永遠覺得空虛而有失落感，因不滿現實，所以常常向外追求；為了追求未來的目標，他就會迷失了自我。所以佛陀在世時，常常用各種方法教育大家，希望學佛的弟子們能接受他的警語。

當然，『追求』是好事；我們學佛也要『求』精進、不過精進是為了要解脫自我的心靈，『求』突破人間色慾的誘惑，要真正用脫俗的精神，追求心靈清凈，而達棄欲無貪的輕安！

八、被辱不瞋難

『被辱不瞋難』，就是指：一個人在遭受侮辱時，一點都不會發脾氣，這個人才是真正的難得；人家若瞧不起我，而我能一點都不在意，這才是真正了不起的人。

每個人生氣的時候都會說：『這口氣我忍不下！』為什麼忍不下呢？『因為我被人欺負了，人家占我便宜』，或『他不講道理』。大多是這些問題讓人忍不下這口氣。

『氣』由何而來？由『貪、瞋、痴』而來。多數人都有貪、瞋、痴三毒之念，這就是凡夫。人在日常生活中，的確是離不開這三毒，這就是人的心病。本來人生應該是很美好的，就是因為人人有貪、瞋、痴等三項心理病態，所以稍被人家佔了點點便宜，就忍不下去。

我們普通的人，受到他人一點點的欺侮，就要力爭到底，而佛陀卻是『被辱不瞋』。雖然受人侮辱，侵擾，甚至於到了讓人斷絕糧食，且以醉象要來加害的地步！佛都能亳不動氣；不把侮辱放在心上。由此可知佛陀的心境已凈如明鏡，不起瞋恨等心念；心中常存著無量的愛心。

愛、慈悲、寬諒可以取代瞋恨之心，一個人若有愛心，慈悲寬容的心，怎會產生瞋怒？我們若能消除瞋怒，又怎會有人我是非呢？

我們必須瞭解，一切人我、事物接觸時，心裡的感受、心念，是如何生起來？如何培養快樂的心境，轉化瞋怒之心念？這就是我們修行要下功夫的地方。多多體會這個『忍』字，習得『忍』的功夫，則得海闊天空，諸事無難。

九、有勢不臨難

大多數的人，多少會有種心態，覺得別人高高在上，因此自己也不甘卑微，所以佛陀又說『有勢不臨難』。人總是要往高處爬，要追求顯赫的地位；但是有了顯赫的地位，而能夠不驕傲不炫耀的人，實在不多；或者是有很好的地位等著你，而你卻一點都不想去爭取，這在凡夫來說，也是非常困難的事，這就是『有勢不臨難』。

佛陀有超越的智慧，視『富貴如浮雲』，『勢力如敝屐』，是不是只有佛陀才能做到這樣呢？也不盡然、在社會上也有很多人能做到啊！即使是一個很平凡的人，如果看得開也一樣可以做到。

比如我有一回，一對年輕夫婦來找我，穿著很樸素，捐出一些家傳及自存的金條金鏈，他們都是成衣加工廠的工人。他們夫妻倆有一個共同的心念，就是要為慈濟醫院盡一分心力。只要身體健康，做工維生，日子仍然過得去，他們覺得師父蓋醫院，是一項千秋百世的志業；他們認為把這些東西捐給師父，可以發揮更大的功能。她說：那些束西放在她身邊不去用，有與沒有差不多。

這是一對很平凡的夫妻，卻有不平凡的共同心愿──把積蓄完全捐獻以為建院救人之用。看得出來他們是勞工家庭；然而一雙粗糙的手，竟然捧著這麼多貴重的金條，這貴重的物品，無法比美她心靈的美善，這份誠摯的心實在是非常的感人。

這對夫妻有這些東西，原本可以拿去變資，用它來做生活的開銷，穿得漂亮點，暖和些，但是她連穿得暖一點的慾望都沒有，更何況是『依勢追求』呢？因此，如有超凡的心，『有勢不臨』並不難啊！

只要你有心，就能超越財勢，功名的誘引。學佛的人，我們要多用心，多向他們學習，若有爭權，奪勢的情形，就要更加警惕自己了。

十、觸事無心難

佛陀為何告訴我們『觸事無心難』呢？佛陀是要啟示我們，人生本來是可以在很單純；很逍遙自在的情況下生活。可是，凡夫無明一起，就會把最簡單、輕安、逍遙的生活複雜化，因之產生煩惱私痛苦。『天下本無事、庸人自擾之』這句話人人都會說，但是偏偏在生活中，盡和一些人與事過不去。時間分秒不停地流逝，而我們的心卻常記掛著以往的人我是非，直在那兒不停地打轉，這就是煩惱的凡夫心，所以佛陀在人生二十難中說『觸事無心難』。

許多人總是在煩惱中度日，為什麼？因為以曲折之心去此較；對人事起了分別心，比如工作上計較自已做得多，別人做得少，這是『驕慢心』；或者認為別人做得多，沒什麼了不起，自已做得少，也不覺得慚愧，這是『卑劣慢』，不管是驕慢或是卑劣慢的心，這些都是煩惱。

我們走路雖然腳是踏在大地而行，但是，我們的腳底永遠不會黏在大地上，而是踏落前腳，抬起後腳，這樣才能向前邁進，原本單純的生活何必一定要『觸事生心』把它複雜化了呢？

人生應該要『隨分隨力』，有多少力量做多少事，才不會在人我是非中觸事而生煩惱啊！

十一、廣學博究難

平常人只講究『廣學』；想學的事物很多，但都不能持久，不能深入；剛學會了一點皮毛，就又想換別的。一天到晚心不能精，行不能專，整大都在玩花樣，可是卻沒有一項真正做得像樣，所以有句俗話說『十學九不成』，雖然學得多是『廣學』，而缺點就是少了『博究』。一個學道者，要能夠專心地學習是很困難，能夠專心，又能真正用心去深入研究就更難了，所以說『廣學博究難』。

做任何事都需要耐心，專心！果真有耐心，即使是一件很艱苦的事，也能夠一路到底的學下去，能專心研究便能『一理通，萬理徹』，一種道理精通了，其他的道理也都觸類旁通；處理事情也就更能得心應手了。問題就是因為我們無法專心，所以無法對道理了解得很透徹。

『學』就是要學得化煩惱為智慧，化有心為用心。想到要多學只是『有心』而已，並非真正用心，而『學』的深度，便在這裡。日常生活中，每一樣都是我們該學習的目標，而且要學得很自在，也用得很恰當自然，這就是深度。

『廣學博究難』；我們要以虔誠寬廣的心去學習。人生本就森羅萬象，要集很多常識才能適應生存於人間；若所知粗淺，絕對無法和大家和諧相處。因此，人必須學習很多事情，何況是學佛，想超越人生更上一層樓的人更要廣學博究。

學佛者應該要『廣學』，而且也希望能『博究』，才能知己知彼──就像知道自己的脾氣，也要知道別人的脾氣，不能說：『我的脾氣本來就這樣嘛！』要人家都來順著你，那是不可能的，我們要先去了解別人的性情：『當他生氣的時候，我就少說兩句，等他氣消了，我再和他評理。』若是這樣，那什麼事都會很圓滿，也才是『廣學博究』的心態啊！希望人人學習時，要打開心門，瞭解自己，也瞭解別人！

十二、除滅我慢難

佛陀告訴我們，人要有深度及包容的心非常難，而學佛就是要學這分『深廣心』。深廣的心，要從何練起？必須先去除『我慢』。佛陀說：『除滅我慢難』；而要能廣學博究又無驕慢心，那就更難了，這兩者都能做到，才是真正超越人生境界的賢人；若是有貢高心，即使再能幹、也是凡夫而已。

就像一塊稻田，縱然土質肥沃，可是地面若長滿雜草，那就無法讓秧苗生長得好。種田的人，在施肥之前；必定要先除草，雜草去除，稻穗才會結得飽滿，要不然光施肥而不除草，有一天秧苗會被雜草所掩蓋。一個人不管多能幹，學問知識再淵博，如果有了貢高我慢心，再好的學識，也會被這種壞習氣所毀掉。

正如寺院里每大清晨上早課，每一個人的心境都非常的清凈，將我慢，雜念心去除，以全部心力追求佛法。如果日常生活中，我們都能常抱持這種心念，只要我們立志改過，培養寬愛宏慈心量，我想佛陀雖然說『除滅我慢難』，其實是難亦非難啊！

所以，在日常生活中，要好好自我警惕，反省自己是否有瞋、嫉、貢高我慢的行為？講話是否太大聲？是否自以為高人一等？如果有這些心態、行為、則耍趕緊把它降伏下來，能夠如此，就會像那一畦已經除過草、施過肥的田地一樣，必能收穫豐碩的稻穗。

十三、不輕未學難

人通常都自命不凡，也因為自以為是不平凡，所以常會輕視他人，佛陀說：『能夠不輕視未學的人很難』。每一個人的潛意識，都有輕視他人的心態，能夠完全做到不輕視他人，是一件很困難的事，必定要下一番功夫。所以佛陀才說；『除滅我慢難』。佛陀非常慈悲，總是希望弟子把人生之難化為不難！

我們既然學佛，不但不能以此為難，還要好好尊重別人，好好地調服自己，見到人就要有尊重之心，不只對老人要敬重，就是年幼的孩子也不能輕視，因為他們將來會成為國家社會的棟樑。所以日常生活中，我們若能時時刻刻存著這分敬重之心，則『敬人者人恆敬之、愛人者人恆愛之』。

社會不安定的原因就是『自以為不凡的心態』在作祟，大家充滿了自大我慢之念。其實，現在的社會倒是很需要平凡的人，大家若自認平凡，自然聲色就會柔和，會互相謙虛禮讓，彼此尊重，如此社會不就平和安祥了嗎？對！社會就是需要人人抱持平常心；平凡，才能身心安穩；平凡，才會自在快樂；平凡，我們才會彼此互相敬重。如果我們能互相敬重，心態自能安定，生活的環境品質就能提高，人生所要追求的該是這種互敬禮讓的生活，這才是美麗安和的人生！

佛陀說世間有四項不可輕視的事︰

第一：火苗雖小，不能輕視。因星星之火，可以燎原啊！

第二：王子雖小，不能輕視。過去是君主世襲的社會，王子雖小，將來長大也會繼承王位，統領天下臣民，所以不能輕視。

第三：龍子雖小，不可輕視。過去的人，都認為四季能夠風調雨順，都是靠海龍王的恩賜，下雨或是晴天，都執掌在龍王之手，這是前人的思想觀念。人，生活於大地間，須靠五穀滋養生命，若風雨不調，五穀便欠收，人民就要挨餓。所以，以前的人對海龍王總是懷有極為敬畏的心態。而龍子雖小，總有一天也會呼風喚雨啊！

第四：沙門雖小，不可輕視，從小就出家的人，雖然現在還年少、但是隨著年紀的增長，他漸漸用心去體會佛法，日漸增長佛法的智識，將來地能於大眾中說法度眾生，是未來的天人師，所以出家人雖然年幼、但也不可以輕視。

由此可見，佛陀的教育，是要我們時時存有一份尊重他人的心。世間有很多微細的人事物，我們都不能有所輕視。

十四、心行平等難

前面談過「不輕未學難」。對人一定要平等，而且要尊重別人，如果有了貢高我慢，以為自己高人一等、比別人能幹，那就大錯了。但是若因某些工作自己學不會時，就認為「能幹是你的事，學不會是我的事，你不用看不起我，我也不必看得起你」，這是「卑劣慢」，同樣也是不對。

學佛者先要學會覺有情，覺悟世間的事、理，而且必須事理圓融，這叫做覺悟。若能事理圓融，就能廣結善緣。若是只懂得的教理，而不能和別人和睦相處，不得「人和」，這就不是真正的覺悟。真有智慧的人會擴大心胸、容納一切人與事物！所以說，能夠器量寬宏，就是福慧雙具。

「器量寬宏」就是度量寬大可以容納很多人，好的會欣賞，壞的也會容忍；人人在我的心目中，都被包容無遺。就像天覆蓋萬物，地承載萬物一樣，要有天地般寬闊的心胸，才不會有貢高、卑劣慢的心態，這就是出於內心的福德。

佛陀說，是凡夫，心就難於平等。但是我們甘於做凡夫嗎？人人都希望超凡入聖，要不然我們學佛所為何來？學佛就是要學得心如天地，任何微細的物品，都不會被排斥；再大的物品，大地還是穩穩重重地承載著。我們的心地要像天地乾坤一樣，不可排斥任何微細之物，也不可拒載重物。總之，心量要寬大，不管是富有、智慧或者貧困、愚鈍的人，我們都以平等心對待他們，尊重愛護他們，這就是「心行平等」。

我們要學習佛陀的包容，以德報怨，即使很惡劣的弟子，佛也幫他授記祝福！對於無緣、有怨的人，我們要默默的為他祝福，祝福他將來得大福德，若能如此則叫做「心行平等」。

既然要學佛，就要盡量自我警惕，把自己的念調整好，對人只有關愛而沒有怨恨之念。雖然對某些人覺得無可奈何，但是，也要本著寬宏雅量以對，不可有怨憎之心，不要說：「我怨恨你。」這樣的話。我們對一個人抱著「無可奈何」的心態，是還要教導對方的心量，若是恨他、怨他，就會結下更深的不善緣，今生、來世、無數生的惡因，就會連連綿綿地結下去。

要每個人看到外面的境界時，心念都完全平等，這確實是很困難，但是佛陀說，要「沒有分別心」。人在多數時候都有分別心，若能儘力而無所求，不起分別，才是真正修行的正確心態，也才是佛陀教育我們的「心行平等」。

十五、不說是非難

我們日常生活中，有二種表達彼此感受的方式，那就是「聲」和「色」，「聲」是指言語聲音，「色」是表現於外的舉動形態。言行舉止能人起歡喜心，就表示這個人修養好；相反的，若讓人不高興，則表示這個人的修養還不夠好。

以談話而言，我們要把音量控制得宜，以讓對方正好聽的清楚為最恰當，若聲音太小，使聽者無法聽清楚，這是不尊重；如果彼此相距不遠，可是你說話的聲音太大，不只是無禮，也會吵到別人，這就是沒有修養。

想想，連講話的音量控制，都有這麼多學問，何況還有其他的動作習氣要改呀！人們習慣上常隨著自己的好惡之心待人，若對某人有好感便讚歎他，即使他有缺點也會幫著掩護，只說好的一面；若對某人沒有好感，那麼即使他有很好的才幹，也會被埋沒，若是他有一點點缺失，就緊抓住這個機會來毀謗他。這就是我們的口業，隨著喜歡或厭嫌所表現在外的言談。口舌是傳達人們思想心念的關卡，而一般人的開口動舌，都是在討論是非，不可不慎！

人與人之間的言談交流，必定要格外小心，注意自己對人是否有平等心，如果心有所偏，那麼，好的將被說成壞的，壞的也會被說成好的，這種偏見之言，會導致別人對被批評的人產生誤解。所以，我們對人的看法要很公平，不可隨著自己的好惡來議論。

另外，如果是自己所不知的，偏要說知道，那就是不量己智，這樣不但會讓人嘲笑，而且常會說錯話。日常生活中，最好要多用心，不要以為開動口舌很簡單，心想：「我又沒罵人，隨便說說有什麼關係呢？」有關係，因為道在口中呀！

十六、會善知識難

什麼叫「善知識」？就是能啟發你的良知智慧的人。在你陷於惱之際，他可以開導你，解除你的心結，能使你從凡夫黑暗的一面，轉向人光明的境界。

向外尋求善知識確實非常困難，設若找到這麼一位善知識，而自己的心無法斷除成見，那麼即使再好的人在面前，我們還是無法吸收他的知識與教化，所以說「成見若迷茫，則法界善知識難逢」，人人若能將成見去除，則善知識所說的話，就能解除人我是非的煩惱。

修行就是要保持天真的本性。如有「妄念」就是不真實、有迷情；有些人說話的用意很好，而聽者若用妄見的是非心、煩惱心去承受，那麼明明他是一片善心，以愛心給予教導，但是我們卻扭曲了他的一片好意，以是為非。我們常常會如此，雖然別人說的是真話，但是聽的人還是會起疑心，心想他對我有偏見。或者是看到他人在交談時，就以為他們是在談論我的是非，在毀謗我、中傷我。這就是自我產生的是非心，也就是妄見與痴迷情結，若不能去除妄見，那麼再好的佛法呈現在我們面前也都無法接受了。所以說，要以天真的本性來面對人間世事，若能如此，一切都是佛法！

在日本有則故事，是小學教材，用來教育心靈單純的小孩，故事如下︰

有位獵人拿槍要打樹上的小鳥，有一隻螞蟻，正好在此時咬了他一口，讓獵人在拿槍瞄準時動了一下，因此小鳥得救了！為什麼會如此呢？原來是那之小鳥曾經看過一群螞蟻，在水裡拚命掙扎，正當無路可逃時，這隻小鳥咬了一片葉子丟到水裡，讓水中的螞蟻全都得救了！所以當獵人要打小鳥時，螞蟻也趕來救他。他們以這種方式來教育幼小天真的孩子，讓每個孩子的內心都擁有「種如是因、得如是果」的觀念，這也是為了要保持人性的天真。

佛陀說：「會善知識難」，意思就是說，若希望自己所遇到的每一個人都是善知識、好老師，的確實是很難的事。來到人間，每一個人所要學的實在很多，即使盡一生的時間也學習不完。孔子虛懷若谷、謙遜好學，凡是對他有所啟示的人，即使是小孩子，他也會甘拜為師；可見賢人、聖人也仍抱著不斷學習的心態。

孔子說過：「三人行必有我師焉，擇其善者而從之，而不善者而改之。」這也是好學精神。好的人，是引導我人生的模範；壞的人則是我警惕反省的對象。所以壞人也是我的老師，因為他表現出不好的行為，來讓我們明顯地比較，知道這樣做會討人厭。這是活生生的現身說法，所以要感激他，但我們更需要自我警惕反省。

好的人我們應該要追隨，但凡夫的心態都是自我封閉的，自已為能幹；若是自己不好，也會想：「不好是我自己的事，我不用看人家是好是壞，也不必去學習」，這就是凡夫心。我們應時時提起熱誠的求知心，天天勤懇不斷地去學習。

十七、見性學道難

佛陀常常教育我們——學道要以誠以實來學，但許多人卻茫茫然，無法真正了解什麼是道，所以佛陀說：『見性學道難』。真正為了徹底明心見性而學道者，的確是很難得。

一般人剛開始發心修行時，總是很有自信，甚至追求道理也很熱誠。但是人都有懈怠性和懵懂性。『懈怠』就是不勤精進，不能抱著『修行如初』的心，這就是懈怠心。如果能經常抱著當初決定要修行的那一念心——初發心、追求佛法和捨身入道的決心，則學佛就簡單了，但對凡夫而言卻是很難。

另外一項是『懵懂性』。眾生都有相同的本性——清凈善良天真的本性；這是人人都具有的慧性，可是我們常會把它疏忽了，捨棄它而向外追求，因此迷失自我，浪費時日，這就是懵懵懂懂的人生。

學佛，就是要把佛法活用，如甘露般的洗滌我們的身心，洗去無明和染污心，這就是學佛的本意。把我們平時疏忽的功能再修鍊，進而發揮凈愛的功能於日常生活中，這就是真正學佛的目的。如果只求神通，求感應，這都是錯誤的觀念。

希望大家都能透徹了解我們的本性功能，若無法真正了悟，即使是學道也很難會得真理，所以佛陀說：『見性學道難』。其實純凈的真如慧性和自己最近，然而人們卻往往捨近求遠。我們的眼晴能看清別人，卻看不見自己的頭臉，最近的反而看不到或被疏忽了。同樣的，學佛無非要我們從最近的地方做起，而最貼近最簡單的方式就是——發揮自己的功能；切莫捨近求遠啊！

十八、隨化度人難

『度』人，實在是很不簡單，光其是要對方一見到你就起歡喜心，由你的一切舉動、語言、聲音就能夠讓他改過，這就更難了。

記得幾年前，在朝山的路旁有一排褚舍，裡面養了很多很多的豬，豬舍的旁邊還有很大的魚池；飼養的人利用豬糞導入池內餵魚。到了夏天南風一吹，我們的精舍周圍就臭氣衝天；當豬要被送到屠宰場時，聽它們哀嚎的聲音，更是今人心碎！可是土地是別人的，他們要養豬、餵魚，我們也是無可奈何。

有一天，一群慈濟人來朝山，半夜從蘇花公路朝山進來，三步一拜非常地虔誠。養豬的人看見了，覺得很奇怪，不過他也一片好心地回家拿了手電筒，牽著腳踏車跟在朝山者的後面，為他們照明路況，他就這樣一路跟著朝山者念佛進入精舍。

剛好那時我走到外面看見他，和他打了招呼，他說：『師父！這些人好誠心哦！我從來不曾見過，真使人感動哦！』。過了一會兒，他鼻子嗅了嗅，發現這裡有豬糞的味道，他竟真的從此結束了養豬業。

這就是以誠來感動人。這群朝山者，以虔誠的舉動，把豬舍的主人感化了。

學佛就是要把持自己的心，有時我們的心念精進，有時會生懈怠；精進則成就，懈怠則墮落。不過，只要我們有虔誠的心，不僅能自救，還能化度他人！因此，要時時抱著殷勤精進的誠意學佛。

十九、睹境不動難

佛陀說『睹境不動難』，意思是：處身在順逆境界之中，而能不被它所動，確實不容易。

有一次慈濟委員聯誼會，數千人潮來自南北。現代的人，日常生活都已習慣了享受，夏天家家都有冷氣，現在忽然來到這個大空間、人多，天氣又熱，也無空調設備；儘管大家都很有心，為了想多了解慈濟而來參加這個聚會，但是心卻不免被外境『悶熱』所動。

過去的人走了千里路，跪地七天，只得到簡單一句話，他就能受用無窮，那是因為他能一心一志，雪地斷臂都動不了他的心，再惡劣的環境他還是一心求道；現代的人之所以不能體解妙法，是因為無法捨棄享受欲樂，更不能為法忍苦，所以其心易隨境界轉動。

反觀釋迦牟尼佛未證道前，他在宮中，地位多麼尊貴，享受的是父王為他建築的『三時殿』，使他的生活永遠是四季如春。父王的愛護、姨母的疼愛，又有全國人民的愛戴，但是他卻沒有讓榮華富貴的生活縛住他的心，毅然修行去了。

他在五年的參訪，六年的苦行期間，受了千辛萬苦，忍人所不能忍的苦。冷的時候忍受人所不能受的寒凍，餓的時候，忍受人所難忍的飢餓，前後十一年，這種苦難的環境就這樣堅毅地熬過了。直到在菩提樹下，天魔來擾亂他，他都能一一降伏魔軍，即使再美的魔女來引誘擾亂，他都不受色慾心念所動，心念益發堅固，睹境而不動心……終於成佛了；成佛之後，佛陀依照自己的願力，在印度恆河兩岸辛辛苦苦地說法度人，廣度群生。

我們聽法的時候，心裡都會覺得很好，常會認為自己都了解了，可是離開了聽法的地方，凡夫心又會起，儘管知道不可以貪、瞋、痴，也知道瞋火會燒毀功德林，可是一旦遇到不順意事，即時無明火還是會冒起來——你是你，我是我，要爭個輸贏——凡人就是這樣，常讓境界所轉。明明曾下定決心精進，且似乎與佛的境界已逐漸在接近，偏偏心一動又墮落凡夫地。

我們學佛最主要的是要能調伏自己的心，使心能自主，來去自如；但是凡夫俗子的心境卻常被外境所縛，被牽引得團團轉而落入境界之中，無法超越六道。

六道是因自我心中的善惡而上下流轉不停；心若為善，便是天堂；心若守規矩，就是人的境界，心若起了瞋恨，就是阿修羅；心若起殺、盜、淫的惡念，便容易墮入地獄；起了貪念就是餓鬼的境界；若亂節無倫常，將來就會落人畜生道。這六種境界，都是由心所造，也因此心受外界所轉動而無法解脫。

心為什麼會被境界所轉？簡單的說是因為有貪、瞋、痴；心中若有貪念，境界一現就很容易被它迷惑。有人說：『色不迷人，人自迷；財不害人，人自害。』一個有智慧的人，他把財、色、名、利等看得較為淡泊，他把感情運用在覺有情之上，難得生於人間，難得有這分感情的功能，應該要好好的把這分功能散播於人群中，這就是菩薩的智慧。

二十、善解方便難

我們若真的想學佛，就應追求明心見性。雖然要明心見性並不簡單，但是，若懂得把佛法帶入日常生活中，舉手投足無不是見性妙法。見性的過程，不可缺少『善解方便』，無法善解方便，就無法見性明心。

出家僧眾每天清晨，一大早就開始拜佛禮懺，是否學佛的人都應如此呢？是否一定要四點起床，在大殿唱念課誦？其實這也是一種方便法；早起可以養成好習慣。佛陀希望弟子們時時覺醒，何謂『覺醒』？當我們在發揮功能、為人群做應該做的事時，這就是覺醒。佛希望我們發揮功能的時間長一些；做事時間長一些，當然就要節省睡眠的時間。而且，清早的這一段時光最清新，最能吸收智慧，因此，每一個叢林都是早起禮佛早課。

我們拜佛，身體禮拜是一種運動，而口裡念佛、心則觀想佛，要追隨佛、菩薩的精神和腳步。禮佛一方面可以促進身體健康，一方面是增長智慧，加強心理健康。禮佛之時，我們眼觀佛像，口念佛號，心中體會佛理，如此就能啟發智慧，這雖是學佛的方便法門，但由方便法也能體會真理。日常生活中，我們如果沒有善加體察方便法，有時就會因此自我封閉，自我迷惑，不能善解方便。

方便法重要嗎？當然重要，重要的是在於『會事啟理』，使我們於人事中領會道理，啟發我們真凈的本性。如果不了解方便法，偏執於它，就不對了！

真正的佛教徒要節儉勤快，勤儉的美德亦是佛陀教育之方便妙法，更是我們學佛的基本道理，勤儉持家且能精進於啟發良知良能，才是真正地善解方便妙法。佛陀說：『善解方便難』，意思是說：能適當地體會方便法確實是很難。因為眾生習性多有所偏執，有的迷執於事相，有的迷於理論，無法事理兼顧，所以不能事理圓融，不能圓融事理則易生事障、理障的困難煩惱，這都是不能『善解方便』的困『難』。如能會得『方便』個中之妙法者，則得諸事無難、萬事無礙了！

金剛經中有：『法尚應舍，何況非法』，我們總不能搭船渡河之後，還把船背著不放吧？學佛也是一樣，所聽的一切法和禮拜的行動都是一種方便之法——借假修真，借方便（事相）來會理啟真，如能曉了方便妙法，則能無難不解，通達諸法、智慧如海，和睦群眾一切無礙了！