《道德經》是怎樣被念歪的？

《道德經》是怎樣被念歪的？

《道德經》開篇第一句「道可道，非常道。名可名，非常名」，是通篇的總綱。此十二字弄不懂解不通，全篇就無法讀懂解通。從古到今，有多少人注釋過《道德經》我們無法計數，正如白岩松所說：「《道德經》長期以來是被中國人誤讀的。」老道讀過的兩百多個版本中，百分之九十以上版本一開言便陷入了「道不可言說」的誤區。他們把「道可道，非常道」解讀為「道不可言說」，或「常道不可言說」。如韓非子說：「道不可道。」王弼說：「可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。」王安石說：「道是不可言說的。」宋徽宗說：「道不可言，言而非也。」任繼愈說：「道說得出的，它就不是永恆的道。」馮友蘭說：「可以言說的不是永恆不變的道。」陳鼓應說：「可以用言詞表達的道，就不是常道。」這種開言便陷入「道不可言說」，進而把「常道」解釋為「永恆不變之道」的解讀誤區，為人民大眾進入大道之門人為的設置了障礙。正是這種「不可知，不可言」的解讀念歪了《道德經》，把一部本來易知易行的經典弄得如天書，似迷宮，玄達兩千多年。正是這種「永恆不變之道」的曲解抹殺了老子之道活的靈魂，世間一切事物生滅無常，變化萬端，沒有「永恆不變」的事物，也沒有「永恆不變之道」，老子之道活的靈魂恰恰在於他是變化之道、運行之道、生生不息之道。

我們不禁要問：既然「道不可道」、「道不可言」，那麼老子為什麼還要寫《道德經》一書？既然「道不可道」、「道不可言」，那麼老子是說的可言之道，還是不可言之道？如果是不可言之道，老子為什麼給說出來了呢？既然你們認為「道不可道」、「道不可言」，那麼為什麼還要著書立說，在那裡喋喋不休地去說那「說不出來的道」呢？五千多字的《道德經》古今版本之多一般人難以想像。有學者考證光「校訂本」就有三千多種，解讀本要遠遠超過這個數字。歷代解老為什麼會出現那麼多讀不懂的譯文，出現那麼多自我矛盾的注本？從漢朝的王弼到明清時代的譯註之作，大多為儒生所為，自覺不自覺地以儒解道，使他們的譯本帶著濃重的儒學味道。這期間也有一些譯本是佛學高人所作，他們自覺不自覺地以佛解道，使譯本帶著濃重的佛學味道。而現代的譯本則大多數是哲學界的名家所作，他們又自覺不自覺地以哲學解道學，而使他們的譯本帶著濃重的哲學味道。是的，道學、儒學、佛學、哲學，到了至高境界的確有相通之處，但畢竟各有其道，各行其道，不能混為一談。老子的確講了一些哲學，但《道德經》畢竟不是專門講哲學的著作。所以古往今來《道德經》的譯註本雖然很多，但真正以道解道，以老解老的版本卻是如鳳毛麟角，《道德經》被念歪也就在所難免了。

靈寶函谷關《道德經》碑

雖然絕大多數學者步王弼的後塵成為「道不可言說」的盲從者，但也並不是沒有獨立思考的解讀者，這些人與第一種觀點針鋒相對，把「道可道，非常道」解讀為：「道是可言說的」，但在「常道」的解釋上，又不盡相同。唐玄宗說：「道者，虛極妙本之強名也。首一字標宗也，可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故云可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉。是不常於一道也，故云非常道。」（《唐玄宗御注道德真經》》）唐玄宗這裡的："萬物之由徑"，即可應用於物；"不常於一道"，即不是常用一道而不變。司馬光說：「世俗之談道者，皆曰道體微妙，不可名言。老子以為不然，曰，道亦可言道耳，然非常人之所謂道也。」（《道德真經論》）朱熹說：「道者，變化之總名。與時遷移，應物變化。」周生春說：「道是可以表達的，它不是普通的道。如果道不可言傳，那麼《老子》五千言也就沒有存在的必要了。」（《老子註譯》）郭世銘說：「道是可以說清楚的，但不是人們一向所說的那樣。也就是說在老子之前以及老子同時別人也在講道，不過老子認為他們講得都不對，現在要重新來講。」（《老子究竟說什麼》）朱謙之說：「自昔解《老》者流，以道為不可言。實則《老子》一書，無之以為用，有之以為利，非不可言說也。老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名。」（《老子校釋》）

專訪張緒通博士

張緒通認為，根據老子在《道德經》中所說「道之出口，淡乎其無味」、「言有宗」、「正言若反」、「道沖而用之」、「上士聞道，勤而行之」、「以道佐人主」等等，這「道」不僅可以言說，可以闡明，而且可以踐行，可以應用。因此，「道可以言說」沒有什麼可以懷疑的。可對「常道」的解釋上就出了問題，不論是本著「六經注我」的原則，憑藉自己的想像力與思辯力，創造或嫁接出一個「常道」的意義來；還是本著「我注六經」的原則，從《道德經》里去找「相近」的字眼，然後把它們「栽」到「常道」身上去。兩種解釋都難以令人信服。張緒通說：如果把「常道」仍看作一個專有名詞，應該著重研究這個「非」字。「非」字可以當作「不是」解，可以當作「錯誤」解，也可以當作「無、沒有」解。考諸古代《書經·大禹謨》：「後非眾，罔與守邦。」孔穎達疏：「君非眾人無以守國，無人則國亡。」《元史·食貨志》：「民非食貨則無以為生」諸例，都是把「非」字當作「無、沒有」解。如果把「道可道，非常道」解讀為「道可道，非（無、沒有）常道」，就徹底否決了常道的存在，排除了因「常道」而帶來的困擾。」（張緒通《道辯》）老道認同張緒通先生的觀點，把「道可道，非常道。名可名，非常名」譯為：「道是可以言說的，沒有永久不變的所謂常道。名是可以稱呼的，沒有永久不變的所謂常名。」根據老子故里鹿邑民間流傳，「道可道，非常道」還有另外一種斷句之法：「道可，道非，常道。」用現在話說就是，老子的道是可知可行的，可是世人莫能知莫能行，道的常態是生生不息而非永恆不變。老子是一位智慧巨人。他書中的許多話書不盡言，言不盡意，話裡有話，話外有音，都要叫人轉幾個圈圈才能理解。這《道德經》的第一句話，也許就是老子有意埋下的試金石？因為第一句話一旦解歪，後邊就不知道要歪到哪裡去了。按老子的話，道本來是：「甚易知，甚易行」的，可偏偏弄得「天下莫能知，莫能行。（70章）」因為老子早就知道：天下的人自作聰明的人太多，他們常常把最簡單的事兒，弄得複雜萬分，這就往往會掉到自己挖的陷阱里出不來。難怪老子感嘆：「夫唯無知，是以不我知」，「知我者希，則我者貴！（70章）」能不能真正讀懂《道德經》，關鍵就在這第一句話上。

在老子文化國際研討會發言

作者：董延喜，號延熹道人。現任中國道學論壇、中國道教論壇總編。他創辦的《中國道學論壇》等道網傳媒成為全球最大的老子文化傳播交流平台和學術資源庫，擁有會員粉絲超百萬，被譽為「網路弘道第一人」。他先後為國內外作了大量道文化產業策劃創意，使得一大批道學景觀和道教宮觀得以恢復重建，是業界享有盛譽的高級策劃師，被譽為「道文化產業創意第一人」。他還運用各種形式開展「道化人生」系列講座三百餘場，撰寫各類老子文化普及詩文一千多篇，他所創作的《〈道德經〉傳家版》，被譽為最接地氣的《道德經》大眾讀本，他所研發的「道化教育」系列講座被譽為最接地氣的老子文化講座。因在老子文化的傳播、普及、踐行和應用方面有卓越建樹而被推舉為世界老子學會執行會長。