森林中的法語
◎阿姜·查
目錄
[推薦序] 看，那飄落的葉片／奚淞
[推薦序] 在覺察中安住／傑克·康菲爾德
[英譯者序] 教導苦與苦的止息
[中譯者序] 證悟者，離我們不遠
[作者簡傳] 證入無我達寂靜
導論 進入法的道路
第一章 聞法
第二章 思法
第三章 修法
第四章 見法
第五章 證法
第六章 傳法
「附錄」 辭彙表
[推薦序]
看，那飄落的葉片
奚 淞
……午後的陽光炙熱，比丘蘇美多掃除林地落葉，心裡不禁焦躁起來。
出家不久的他，滿懷追求開悟的熱忱，來到阿姜·查主持的森林寺院——巴蓬寺。待了一段時日，他發現這裡的修行生活圍繞於清理環境、挑水、打掃落葉等單調寺務上。
看看，昨天掃過的地面，今天又滿鋪落葉；就算今天掃乾淨，明日又待如何？「我是來攻讀佛學和修行的，如今我竟在毫無目的的掃落葉……」比丘蘇美多怨忿地想：「我的聰明、才智，都在這裡白白耗費了！」他開始覺得一切都令人厭惡，法師不好、比丘教育不足，他也怨恨太陽、怨恨落葉，討厭一切的一切……他氣惱地持竹帚嘩嘩刮掃地面，激得枯葉泥塵四散紛飛。
驀地，他發現阿姜·查竟站立眼前，什麼時候走來的也不知道。
「苦在哪兒？在巴蓬寺苦嗎？」 阿姜·查裂開他那著名的、把圓臉橫切成上下兩截的笑容，向蘇美多拋下一句問話。然後，法師悠然轉身、穿越林間小徑走開，留下持帚怔立的蘇美多。
「苦嗎？剛才確實是滿心煩惱啊！」比丘蘇美多捉摸法師突兀的問話，心想：「可是，這一打斷，剛才的苦究竟跑到哪裡去了？苦，是什麼在苦？巴蓬寺不苦，掃地也不算苦。那麼，製造一大堆牢騷和怨恨的又是誰？」
經阿姜·查一句話點醒，比丘蘇美多直下看到了自己的心。
重新掃地的他，動作減慢、兩手使力也均勻了。午後的樹林寂靜，沙沙的竹帚觸地聲，把他帶入平寧的正念觀照中。落葉撇掃成堆，而他的心，正向那經清掃而敞露出的泥沙地，平整、清爽，有著脈絡分明的竹帚掃痕……
藉由外在事件引發的衝突和煩惱，轉化為對內在心靈活動的客觀檢視；從盲昧糾結的身心活動中，得以正念看清當下實相，放下煩惱與不善；這便是泰國巴蓬寺、阿姜·查引導弟子一步步修行、契人佛法的標準模式。敘述上面故事的，正是阿姜·查早期重要的西方弟子阿姜蘇美多。
南傳佛法僧侶在泰國，約略可分兩大流派，一是以學習經典為主的「學問比丘」（Patiwat Bhikkhu），一是從實修下手的「修行比丘」（Patibat Bhikkhu）。阿姜·查屬於後者。
嚴守戒律、托缽行腳、日中一食……阿姜·查也屬於泰國東北森林中苦行「森林僧」的傳承。出身於農家的他，雖曾研讀過佛教教義及巴利經文，卻常對人拍著胸口說：「我只讀我心中的這一本書。」
經過多年流浪，他回到故鄉，一處荒僻的樹林落腳，創設了巴蓬寺。隨著追隨弟子增多，分院也在別處增設。
阿姜·查的說法與「學問僧」的引經據典大大不同，他善用早年農家生活以及森林雲遊的經驗，以種種大自然動植物的生態進行譬喻，使人了解：外在自然的法則，正足以令我們契入佛陀內觀心法。
不脫森林僧本色，阿姜·查說法常引人去觀察「樹」這主題。從多次說法中，試摘句如下：
「一棵樹，隨順自然因果原則成長。當下，樹正演說佛法，可是我們卻不能明白……如果將樹引領到內心來觀照，我們將了解：樹的誕生與我們的誕生同樣依賴地、火、風等條件而生起，期間並無差別。身體每一個部分如頭髮、指甲、牙齒和皮膚都會依循它的本性而改變，就如樹的每個部分都會改變一樣。如果了解事物的本然，那麼我們也將了解自己。」
「此處如果沒有風，樹葉便會保持靜止。然而，當一陣風吹來，樹葉便拍打舞動起來……心，猶如那樹葉，當它與法塵接觸時，便會隨著法塵的性質而『拍打舞動』。只要我們對佛法的了解愈少，心愈會不斷地追逐法塵。感到快樂時，就屈服於快樂；感到痛苦時，就屈服於痛苦，它總是在混亂之中。」
「如果依照經典，把十二因緣分析開來，我們說『無明』緣『行』，『行』緣『識』……乃至於『生』緣『老死』純大苦聚集。但事實上，當你接觸到不喜歡的東西，馬上就有苦了。心，奇快無比地穿透十二因緣的煉環，正如同果實由一棵樹上掉下來，在你覺悟情況以前——『砰！』你已經落地了……這就是為什麼佛陀勸誡他的弟子要觀照和完全地知曉他們自己的心。這麼一來，在他們『著地』之前，才能掌握住自己。」
「世俗的『八風』——得與失、譽與毀、稱與譏、樂與苦——那八風就好像從你頭上自行掉落的芒果，運用你的專註、定力和平靜去觀照、去採集，知道哪些水果是好的、哪些水果是壞的，這就叫做智慧、內觀……」
今天，我們能讀到森林僧阿姜·查的動人開示，全賴他弟子認真的收集、整理。而阿姜·查的西方弟子——包括阿姜蘇美多在內，更把阿姜·查的教法帶到歐美各地，逐漸形成許多森林寺院。是西方人認識南傳佛法的重要基地。
南傳佛法的重要書籍基本上是以免費及自由助印的方式流通的。阿姜·查的一位西方弟子、美籍的甘比羅法師在一九八八年來到台灣，於十年前開始領導翻譯一系列阿姜·查的書籍。這些署名「法耘印經會」、「法園編譯群」的書籍便默默流傳開來，得到眾多學佛者的衷心喜愛。如今，更樂見「橡樹林」能出版這本經精心編輯的《森林中的法語》，使讀者能在書店中邂逅阿姜·查，得到一份驚喜。
兩千多年佛法在世間的開展，猶如山間涓涓細流，逐漸匯聚成浩闊江河。處身佛法地域的我們，回看南傳原始佛法，自有一份直探江河源頭的清洌、甘甜之感。關愛佛法的人們有福了。記得一位熱愛阿姜·查書籍的朋友說：「阿姜·查的書真奇妙，放在案頭，隨手翻開，總有立刻能入眼動心的語句。」
僅在此地再抄錄一段相關於「樹」、相關於「掃落葉」的阿姜·查法語，是有心修行佛法者最好的座右銘：
「我們的生命猶如成長和凋落的葉子。當我們對此有了真實體認後，便可以每天清掃著道路，而且在這個恆常變遷的地球上、我們的生活中，擁有無比的喜悅。」
[推薦序]
在覺察中安住
傑克·康菲爾德
當第一批西方弟子於六〇年代抵達巴蓬寺（wat Pah Pong）時，阿姜·查並未給予他們特殊的禮遇與照顧，不同於泰國以往對待西方僧侶的慣例。他並未放寬寺廟的要求與訓練，而是坐在位於叢林中央之茅蓬一隅的板凳上，盯著他們瞧。就像表匠揭開表蓋，仔細檢視裡面的精密儀器一樣，關切他們是否了解世間之苦與滅苦之道。然後他會笑著邀請他們聆聽，並參與共修，如果他們夠勇敢的話。
在那幾年，僧團的人數還不多，很少人聽過阿姜·查禪師的名字。二十五年後，他已經成為當代最受敬重的森林禪修大師之一。於一九九三年，在他的寺廟，有近百萬人，和泰國國王與王后一起，參與他的葬禮，向他表達最後的敬意。今日，他的影響已經遍及全球，共計有上百座分支寺廟，並且擁有許多傑出的弟子，他們在國際上皆備受尊崇。
阿姜·查的智慧透過許多善巧方便，自然流露出來，於不經意間將弟子導向解脫。修行之初，他強調持戒與自律。集會時，他常援引軼事與典故，或者提出如公案般尖銳的問題。對於世間或弟子們的妄念，他則抱持幽默與風趣的態度。他的教學親切活潑，以慈悲的了解與睿智的對話為基礎，與弟子之間完全沒有隔閡。雖然他的修行方式包含了道德、戒律、出離與禪定等嚴格的訓練，但是卻不會給人壓力，自然而然將人導入智慧與解脫。
他的禪定教學直指解脫，從不拐彎抹角。他教導各種正念與禪定的傳統修法時，總是盡量不提三昧、定境或開悟等特殊經驗。禪定不過是一種工具，一種端坐檢視自身的方法，目的只是為了降伏與拓展內心。他指導學生「在覺察中安住」（直譯為「安住在覺知者中」），發現內在自然的平靜。他指出在禪定的基礎上，我們將更能看見實相，即事物的「本來面目」。我們將能看出生命無常與無我的本質；發現苦、苦的起因與苦的止息。他認為禪定是讓我們解脫束縛、停止鬥爭、放下執著與隨遇而安的方法。
每一天，寺院都會定時課誦、工作、坐禪、行禪、止靜與共修，其間都會穿插大師非正式的指導。偶爾，通常是在晚課後，阿姜·查會閉上眼睛，針對寺里的比丘、尼眾與其他在家信眾，進行一次較長時間的開示。這些談話有時會持續一至五個小時，新來的比丘稱呼它們為「耐力講座」。
如今保羅·布里特（Paul Breiter），一個阿姜·查鍾愛的資深弟子，將其中的一些開示從泰語與寮語翻譯出來，介紹給西方讀者。能夠擁有這些教法，真是無上的福份，它們都是阿姜·查教學的精髓。在這些晚課後的開示中，他直截了當地將生命的實相呈現在我們的眼前，令你不得不正視它。當你閱讀這些章句時，可以想像自己正身處於森林深處，在傍晚時分，已經經歷兩個小時的禪坐與和諧的唱誦。燭光搖曳生輝，森林中的小生物逐漸安頓下來，發出窸窣的聲響，夜間的知了也一邊啼唱著——此時正是反省的好時機，可以好好探索有關生命的覺醒與實相。
如今大師正誠懇地向你訴說存在的本質，他知道你也一樣會覺醒。「一切事情皆不確定，這就是這個器世間的根本實相。」他接著說：「隨順世間實相而行，不要在慾望中陷溺與迷失，不要被主觀的情緒、意見與計劃沖昏頭。」他以簡單的方式介紹實相：「你並不擁有任何東西，甚至連你的想法與身體也不屬於你；它們絕大多數是你無法掌控的，你必須慈悲地觀照它們，一切事物皆受制於無常法，而非你對它們的意願。當你真正了解這點時，你才能隨遇而安與不動於心。」
在對寺里的尼眾與比丘們談話時，阿姜·查鼓勵他們恪遵佛陀的教誨，活出僧伽的尊嚴。他鼓舞他們堅定修行與自重，勇往直前。此外，他請他們省思：我真的將教法放在心上嗎？我願意去除一切貪、嗔、痴，放下並獲得自在嗎?無論多麼困難，我是否能堅持修善與慈悲?我是否平易近人，不會驕傲與頑固？「不要將教法視為理所當然，」他接著說：「它們不只是哲學或理想而已。檢視你自己，檢視你自己的心，放棄苦與樂的糾纏，安住在中道上，在解脫之心上。讓你身上的僧袍成為佛陀的標幟，向世人宣說寂滅與智慧的生命實相。」
當他對來訪的在家行者、政府官員與軍官們說法時，也是單刀直入，不會拐彎抹角地說些奉獻與培福等表面文章，那些都已經是老生常談了。他請他們落實佛法，實踐善德與慈悲，並且自凈其意，放下渴愛與煩惱。他認為這些才是佛法中真實的福德與功德。
在開示中，阿姜·查提醒我們解脫是可能的。只要秉持善念，不斷努力，我們每一個人都可以覺悟，都能達到佛陀的解脫與寂滅。
請用心閱讀這些教導，慢慢咀嚼，讓它們成為你探索的靈感泉源、心靈的良藥，以及究竟解脫的導師。
願阿姜·查的法語為世界注入光明，願它們為讀者帶來喜悅與覺醒。
傑克·康菲爾德(Jack Kornfield)
於心靈盤石中心(Spirit Rock Center)
二〇〇〇年
[英譯者序]
教導苦與苦的止息
在當代泰國佛教大師中，阿姜·查對西方佛弟子的影響無人能及。他的教法之所以能如此普及，關鍵在於它們的清晰與親切，對於具有不同文化背景與佛教傳承的人來說，皆可適用。很幸運地，其中一些開示透過翻譯得以在本書中呈現出來。他的弟子們習慣昵稱他為「隆波」（泰語Luang Por，即尊貴的父親）。他不只依照傳統的方式講解佛法，還廣泛引用譬喻與寓言，經常舉聽眾熟悉的動物、樹木與日常生活為例。他的態度親切而幽默，但是深度卻絕不打折。「深入淺出」或許是大家耳熟能詳的成語，但卻能極貼切地表達阿姜·查的教學。
阿姜·查的資深西方弟子阿姜蘇美多（Ajahn Sumedho）指出，在經歷過二十五年的教學與訓練過程之後，阿姜·查不但能讓完全不識字的農夫了解佛法，也能回答泰國上流人士的請益。此外，他還能吸引並訓練生性好疑的西方人，其中有些人一呆就是十年以上，至今仍然持續過著出家的生活。
●修行的信念
阿姜·查經常鼓勵人們超越自我設限。在他的寺院里，修行沒有一成不變的法則。他有時候會講述自身的修行困境，以及他如何面對、解決與自我策勵的過程，以砥礪弟子：
在投入修行之前，我問自己：「佛陀的教法就在眼前，適合每一個人，但是為什麼只有少數人能依教奉行，而其他人則不能呢?或者，有些人只有三分鐘熱度，然後很快就放棄了；或者，有些人雖未放棄，但是卻心猿意馬，無法全心投入，為什麼會這樣呢？」
因此，我下定決心：「好！……我將盡形壽，全心全意，徹底遵從佛陀的教誨，於此生達到覺悟。……因為，若不如此，我終將在苦海中沈淪。無論需要承受多少苦難，我都要放下萬緣，精進用功，永不懈怠；否則，疑惑將一直糾纏著我。」
如此思惟1之後，我便放手修行，無論多麼困難，依然勇往直前。我將一生看成一天，不敢懈怠。「我將謹遵佛陀教誨，依循佛法，覺悟世間之苦。」我希望覺悟，希望看見實相，因此我積極修行。
對於弟子們的缺失，他則抱持容忍的態度，總是希望他們儘力去做。目標很單純，就是逃離惡魔2（Mara）的糾纏，以免被困在三界苦海中。他並不認為這件事情可以輕易達成——「如果修行這麼簡單，大家早就去做了。」他經常這麼說——不過，它確實是生命中唯一值得做的事。
世俗生活充滿忙碌、紛擾與誘惑，人們總是無止盡地追求歡樂，避免讓自己無聊。但是一顆紛亂的心，很容易疲累厭倦。當一個人決心投入修行時，他就已經邁向解脫的第一步，擺脫現存的困境。這樣的過程，剛開始或許會讓人感到痛苦與挫折，因為日積月累養成的習氣、慾念與恐懼，會阻礙心靈成長。阿姜·查指出，有些人將出家的生活想像成是一種解放，但是真正出家後，初次面對自己而無處可隱藏時，才發覺像是捲入一場風暴中。
阿姜·查經常提到散漫，即對於生活漫不經心、毫無警覺，它總是伴隨舒適而來。除非人們遠離享受，否則他們很難避免散漫。舒服的生活會麻痹內心，他舉泰國稍早的簡單生活為例：「過去，當這個國家尚未開發時，人們都將廁所建在屋外，通常位於林邊，如廁時必須先走一段路。但是現在廁所都建於屋內，都市裡的人甚至將它們擺在睡覺的地方。」這樣的想法衝擊著他，令他覺得荒謬，他笑著說：「將廁所蓋在卧室內，人們認為這樣會讓生活更加舒適，事實上卻不盡然，這樣做只會增添人們懶惰的習慣……」
不過，他的訓練方式也不是一味地保守，當他看見弟子們陷入機械化的操作時，就會提出糾正。他對於佛法的要點絕不模稜兩可。佛陀在經歷過無效的苦行後，明白解脫乃存在於內心，身體不過是個皮囊而已，無法覺悟。不過，身體並不邪惡，不會妨礙心靈的發展，因此毋須加以折磨與虐待。過度苦行與追求感官欲樂一樣，都是偏差的行為。苦行的重點應該放在簡樸與離染上，而非自虐。他所說的「摧毀你的身體！」或「摧毀世間！」並不是字面上自殺或製造核武的意思，而是一種禪話，是阿姜·查活潑的教學，其目的在摧毀人們對這些事物的執著。
有一晚，一位由信眾出家的新戒比丘，前來參加雨安居，在歡迎他的非正式閑談中，阿姜·查寓意深遠地談到自己的回憶與觀察。他提起自己的頭陀（tudong）苦行，他曾經以徒步的方式，四處尋找森林與山中的隱居處，參訪明師。「有時候，我一天可以走上
阿姜·查不怕挑戰自己修行的極限，他視它們為寶貴的經驗。他有時候會將人逼到極限，然後令他超越。這樣的方法並不好受，但是人們卻可以藉此看清心的黏著與限制，並且認清痛苦其實是源自於心的執著與偏見。
他並不鼓勵絕食、禁語或與世隔離，他說：「我們應該睜開眼睛修行，如果隔絕外界接觸可以讓人覺悟，則盲人與聾人早就覺悟了。」智慧應該在感官接觸中尋獲，世間是籍由認知而超越，而非由逃避。在規律的生活中與人互動，日復一日，是其寺院的生活方式。如此既可以揭露自身的習氣，又可以觀察到痛苦產生的方式。他經常說：「如果那裡又熱又麻煩，那就對了，那裡就是修行的好地方。」
●教導佛法
阿姜·查對弟子的指導無微不至，但是他不會經常查探他們的進度。他請他們建立自信，重點在於觀心，以及對禪定過程抱持「不執著也不懷疑」的態度。他經常告訴僧眾，他能做的，只是為他們提供一個適合修行的環境而已。他說：「就像為牛兒提供牧草一樣，如果牧場里牧草鮮美，又有圍籬保護，牛兒就可以在那裡安心吃草。如果它們是牛，它們就會吃；如果它們不吃，那它們一定不是牛，也許是豬或狗！」
他的禪定教學通常都很簡單。一般來說，他不會單獨教導止與觀，正念與觀幾乎貫穿他的教學，在不同的修行層次中被一再提起。此外，諸如念死3與慈4（metta）等禪法，他不會正式與有系統地教導，而是把它們當成修行的基本心態。他的禪法直指人心，令人印象深刻。一九七九年訪問美國時，他提出面對劊子手的思惟主題：「想像你去找一位預言精準的命相師，他告訴你：『七天之內你一定會死。』你還能睡得著嗎？你一定會放下所有事情，日夜禪修。事實上，我們的命運正是如此，我們每一刻都面對著劊子手的威脅。」他為聽眾出了一個「功課」，即每天至少思惟死亡三次。
●思惟教導
本書的結構是遵循阿姜·查常說的一段話：
起初人們先聞法，但是還不懂得思惟；接著他開始思惟，但是不會修行；修行後，尚未見到法的實相；見法後，則依然未能證入。
除非證入法，否則人們無法脫離苦海，也無法完全了解自身的潛能。如今我們正站在佛教傳入西方的一個里程碑上，許多人都已經虔修佛法數十年了，應該不難理解這段話的意思。阿姜·查將修行視為一種生活方式，而非只是練習或儀式而已，目標（雖然他很少提及目標或成就）則不外乎解脫痛苦——那是一種清明與寂滅的狀態，從此心將不再受內外事件的影響。閱讀法語時最好能將這些觀念牢記在心，因為它們是修行的根本，會一再出現；由出現的頻率之高，就可以知道它們有多麼重要。阿姜·查總是建議他的聽眾，不要輕易相信或否定他的話，而是應該親自檢視這些教法是否符合他們自身的經驗。
阿姜·查主要是比丘與尼眾的老師，這些學生都已經舍離世俗的羈絆，追求出家的生活。雖然他不認為修行一定非得出家不可，但是他確實頌揚持凈戒與簡樸的好處。在寺院里生活，遵循經典的教誡，人們可以因此而遠離世間法的戕害。這是一個理想的社會，奠基於互助、互享與互敬之上。由於少欲知足，因此毋須貪求與爭執。「法是用來生活的」，這樣的觀念充分反映在泰國的修行詞典中。如此生活數年後，將可養成專註、自製與無私的習慣，為行者帶來意想不到的喜悅。
有時候，阿姜·查在談論散漫或斷惡的時候，會給西方人一種道德家的印象。佛陀認為惡即害人與害己的行為，並稱散漫為滅亡之路。集中注意力於獨處或與他人共處的一切生活細節，將有助於調整心性，為禪修奠定堅實的基礎。談論善惡可能會令人覺得厭煩——基於過去主日學校課程的老印象——不過它仍然有其不容抹滅的價值。阿姜·查不斷重複道德行為的重要，其目的在於創造一顆寬鬆的心，與一個和諧的生活環境；而非由於害怕恫嚇與懲罰。在他的所有教學裡，倫理與道德皆有其實際的作用，他不要人們迷信與盲從。雖然他也談到超越善惡的必要性，但是在一切佛教的教派中，持戒行善，絕對有其必要。不只是在最初的時候，它幾乎貫穿整條解脫道。
有時候，他似乎是針對泰國的人民與文化習俗而說，例如談到受戒、聞法、供養，以及其它特殊的民俗傳統時。這其實並不難理解，類似的情況也出現在西方的猶太基督宗教體系。有些做法對於體系內的人來說可能覺得理所當然，但是對於其他人來說，就會有些格格不入了。
如同佛陀的原始教導一樣，阿姜·查的話語也經常一再重複。根本的法則絕對不容輕忽，尤其是在珍貴的佛法與世俗根深蒂固的思考習慣相抵觸時，更需要一再被提醒。再一次，我們可以問問自己，我們真的了解嗎？這些看似簡單的觀念，我們又做到了多少？
阿姜·查可以說是泰國佛教的改革者。就像佛陀一樣，他以方言教學，挑戰當時迂腐的傳統。他喜歡引用狗、芒果、雞、稻田與水牛等，來說明他所學得的經典術語。他一向主張，教導者必須知道哪些內容最適合聽者，並且認為，教授佛法是幫助人們見道的善巧方便5。此外，他堅決反對危害泰國兩大教派6關係的宗派主義。
●教導的架構
雖然本書依據主題區分成數章，但是其中的教導本身是很難如此硬性劃分的，裡面的主旨時有重疊。除非教導禪法，或對僧眾解釋僧規，否則阿姜·查通常不會將教學限在單一的主題上。
他的教學經常回歸無常、去執、持戒、中道與放鬆等主題。偶爾，阿姜·查會將目光放在彼岸或解脫者的經驗上，不過，多半是為了處理我們所面對的問題，或說明佛陀的主張。他以盲人推敲顏色為例，說明佛陀對涅槃的看法：當時的人埋怨世尊，懷疑他是否對涅槃所知不多，否則為何不詳加描述？阿姜·查經常引用巴利語——paccattam來作說明，即修行的結果只能各自體會，無法言傳，如人飲水，冷暖自知。
阿姜·查偶爾會談到有關不生不滅的自性或本心的問題，他的態度頗為保守。當他聽到從英語粗略譯成泰語的《心經》時表示，此經談論的是超越世俗名言（譯者按：名稱與語言，即世俗諦）的深奧智慧，但這並不表示我們可以摒棄世俗名言；沒有世俗名言的話，我們如何教學、溝通或解釋事情呢？他關切的是訓練過程，而非結果；重點在於幫助眾生清除障礙，以便讓他們看得更清楚。我們應該盡量救治盲人的眼疾，而非只是告訴他顏色。佛陀說：「我只教導兩件事，即苦與苦的止息。」不需要一直描述涅槃。
正見不斷被重複提起，阿姜·查稱它為解脫道的基礎，伴隨正見而來的是戒（Sila）。八正道的第一支便是正見，它涵蓋知解與經驗兩個層面，也被稱為智慧。簡而言之，阿姜·查認為正見即明白因果；不執著事物為安穩、確定與永恆；視一切因緣法（即世間事物）皆具有苦的本質；並且不相信自我本體的存在。就經驗層面而言，正見意指人們不隨內外環境的變化而起伏，如實觀察一切現象，因此能夠滅苦。滅苦不是一片空白，而是一種寂靜、光明與喜悅的狀態——這也是多數人在阿姜·查身上驚奇的發現。當我們閱讀他對智慧與超越苦樂的寂滅狀態的開示時，要將這點牢記在心。顯然解脫必有妙樂，絕非世俗經驗可以比擬，那是迷惑與追求欲染的心無法想像的。
雖然正見名為八正道之首，但是在正確的修行中，它應該是貫通其餘各支。它存在於聞、思、修、見、證的每一個過程中，並且會不斷輾轉增上。闡述正見的另一個方式，是離兩端的「中道」，這也是佛法中常見的主題。
佛陀初轉法輪時，即提出中道的原則，強調修行應該避開縱慾與自虐兩種極端。阿姜·查對此作了廣義的詮釋，包括掉舉與昏沉，以及喜悅與哀傷等都屬於兩端。所謂的自虐不必然是指睡釘床或鞭笞自身等無謂的苦行，舉凡非必要加諸於自身的痛苦都算，包括內疚與壓抑等。同理，所謂的縱慾也不一定是指疲於奔命的逐欲者，它們也可能是經驗中曖昧的情緒。中道的見解能夠幫助我們淡然處世，所謂的淡然不是厭倦、冷漠或反感，而是迴避沒有結果與沒有意義的痛苦；此外，它也能幫助我們去除執著。透過中道，人們可以轉而尋求值得信賴與有意義的事物，能夠自製與正念地生活，得到自在與解脫，回到平靜與喜悅的自然狀態。
明白因果，了解何者應為，何者不應為，牽涉到佛法另一個重要的主題——「戒禁取」，（silabbataparamasa），即採行錯誤的戒律與禁制。它是須陀洹（sotapanna，意譯為入流，即初果)應該斷除的三結之一，其餘二結分別為「疑」與「身見」。結，即煩惱，眾生由此煩惱結縛，不能出離生死。雖然上座部8佛教向來以修行單純著稱，不過在其傳統形式中仍有不少的儀式。有些人便認為，持戒或坐禪也是某種形式的儀式。但是斟酌阿姜·查對「戒禁取」的詮釋，此處將它解讀成執迷於儀式、儀軌，或任何靈修的習俗。抱持「戒禁取見」者相信，某些行為與做法本身就能帶來利益，從有益健康，到促進禪定與覺悟不等，完全不需了解其中的原因，或改變以往的習慣。這些行為包括供養、參與皈依與受戒的儀式，或遵守某些生活與禪修的規定等。阿姜·查經常提到一些他早年的煩惱與錯誤的態度，他舉他的老師阿姜欽納瑞（Ajahn Kinnaree）為例：「僅只是坐著，縫衣服，他所達到的境界，也遠高於我修習好久的禪定」（samadhi，音譯為三摩地，即三昧）。如果我坐一整夜，那意味著我痛苦了一整夜……我看著他經行，有時候他只走幾步就累了，需要坐下來休息，但是他所獲得的利益，遠甚於我走了好幾個小時。」
阿姜·查也常提到「疑」，意指一個人思慮不清，因而偏離解脫道。它有好幾種表現的方式，其中有些非常微細，包括對於教法、自己的能力、師長與同修，以及修行方法等的懷疑。阿姜·查一再指出，「疑」是如何障礙一個人修行，並讓人陷入世智辯聰的陷阱，至於對治的方法則是直接觀照經驗，包括疑本身的經驗在內。
●翻譯與術語
本書中經常可以看到風格與語氣上的差異，撇開譯者的能力有限不談，有好幾個原因。首先，其中使用了兩種語言。在阿姜·查生活與建寺的泰國東北，所使用的語言是依桑（Isan）方言，近似寮（Lao）語。之後有許多人，包括一些曾經在泰國中部學習的西方人，都來向他學習，於是他開始使用較多的泰語教學。寮語一般說來較為鄉土化，比較不正式，比泰語更具親和力——在阿姜·查身上尤然，因為那是他的母語。在對熟識的人談話時，他的語言較不正式且率直，有時甚至會出現叱責的語氣；在對來自泰國與世界各地各行各業的人談話時，他多半使用泰語。有時候，在對來自曼谷的中產階級人士談話時，他會使用簡單的語言，有點慢，像個小學老師；有時候，在教導年輕的外國人時，他像個祖父；有時候，則很輕鬆與幽默。他教導的對象以出家人為主，不過對於在家人也給了不少指導。
至於哪一種聲音才是「真實的」阿姜·查，見過他的人沒有人敢妄加論斷。他是一個超級演員，以慈悲、智慧與無盡的善巧方便，回應外界的各種情況。面對眾生，他扮演了許多「角色」。他可以和藹可親，激勵人心，或令人感到害怕；也可以表現出圓融的幽默性格，掌握精準的時機，令人啞口無言，瞬間領悟。在資深弟子早年的記憶中，很難拼湊出阿姜·查晚年給予新進弟子的印象。資深弟子們對他的描述是強硬而冷酷，甚至有些兇猛，是一個神秘人物，同時也是神秘力量的掌握者。無論他是個怎樣的人，最重要的是大家都從他長年的教學中感受到大愛。
那些曾經學習過佛教其它宗派，甚至其他上座部教法的人，可能會發現，阿姜·查所使用的佛教術語，並不完全合乎傳統的詮釋。他的教學和多數泰國禪師一樣，大都是非學術性與非正式的。他並非根據經書教學，而是運用善巧方便，伺機點出正道的方向，避免學生偏離修行的正軌。因此，如果只是根據字面上的意義去解釋，就很可能會產生誤解。他有時以五蘊，即色、受、想、行、識等經典術語，來解釋心；有時則只提受與想。後者也經常被拿來描述一個人基本的生命觀或世界觀。他經常提到「覺知者」（the one who knows），一個泰國佛教里常見的主題，有時只是單純指心本身，即同時具有煩惱與智慧潛力的覺心；有時則指已經覺醒的覺知（awakened knowing），甚至佛性（Buddha nature）（一個上座部佛教很少觸及的概念）。
也有些從巴利語衍生出來的泰國佛教術語，它們的意義與重要性均不若相對應於大乘的梵文術語。阿姜·查經常非正式與彈性地使用這些術語，它們在大乘中一直都有特殊的意義。泰語中經常出現源自佛教的語言，往往具有獨特的地方風味。
一個典型的例子即泰語中的「tammadah」，它是從梵文「dharmata」演變而來，原來意指一切現象之真實體性，通常翻譯成「法性」，或「法爾自然」。在泰語中，它只是作為「平常」的意思，阿姜·查經常將它與「tammachaht」（『自然』或『自然的）」連用。自然並不只是指物質環境而言，所謂的「我們不應該嘗試改變自然」，並不是說我們不能拔除雜草，或建設灌溉系統；而是說我們不應該抗拒因果，做出無謂的舉動。泰語聽者通常會從世俗的角度去看待自然與平常，但是阿姜·查會將它們導向「法爾自然」的解釋。
將巴利語翻譯成泰語的過程中，經常得使用多重解釋來傳達原文豐富的意涵。「anicca」通常被譯成「無常」，但是阿姜·查經常以「存在的不確定性」來說明它。「dukkha」則被翻譯成「苦」或「不圓滿」。三法印中的第三支，即內觀無自我或本體存在的意思，也有多種翻譯，包括：「無我」、「非我」，或「無自性」等。阿姜·查有時使用巴利語「anatta」，有時則使用泰語來表示，因此，配合上下文意，以不同的英語加以表現，應該較為恰當。
對於某些佛教術語，有些人習慣根據所學的傳統，使用一些特定的翻譯。例如，巴利文「kilesa」（梵文klesa，煩惱）在上座部文獻中經常被翻譯成「defilement」（染污或雜染），其本意為玷污心的原始清凈者。不過，這個譯詞在現代英語中難免給人說教的感覺。在藏傳佛教的書籍中，它通常被翻譯成「 mental afflictions」（內心的煩惱或苦惱）、「emotional afflictions」（情緒上的煩惱），或「conflicting emotions」（煩亂的情緒）。這些不同的詞語，傳達的不外乎造成心情苦惱的因素，不過，他們偶爾也會使用「染污」一詞。
書中的泰語、寮語與巴利語，都已經儘可能翻譯成英語。尚未被翻譯的則置於書末的辭彙表中，表中還包括一些比較晦澀的佛教術語。
●接續傳承
雖然阿姜·查居住在泰國人跡罕至的窮鄉僻壤，不過從六〇年代末後，就不斷有西方的求道者尋跡而至。他們來到他的寺里，並且在他的指導之下，一待就是好幾年。這個「看起來像牛蛙而不像聖者的大肚和尚」9，具有奇特的吸引力，以及超越文化障礙與社會階層的傳道能力。長期以來，他感動了許多心靈，幫助許多人進步與成長。
在泰國，你會驚訝地發現，只要阿姜·查到訪的地方，無論是多麼遙遠的寺院，都有人群蜂擁而至。看著許多成年人，像小孩子一樣從村裡跑出來迎接他的車子，還一邊歡欣鼓舞地叫著「隆波」，是一個令人難忘的場景。無論身在何處，他都是人們皈依的對象，每一個人都能從他身上得到答案。他充滿活力與喜悅的樣子，帶給人們絕對的信任與安全感。
今日在西方，有許多屬於其法脈的僧團，包括一群有機會跟隨阿姜·查生活與學習的比丘。此外，還有許多還俗的比丘、比丘尼，以及在家弟子，也都曾經向他學習過。在好幾次訪問的過程中，我們被人們對他的敬愛與感激所震撼。從如此簡單的陳述：「隆波很棒，不是嗎？」或者，「他是我見過最了不起的人……也是泰國所曾出現最偉大的人。」即可得知他對人們的影響有多深。
不過這絕非盲目的個人崇拜。他總是小心翼翼地防止弟子們對他過度依賴，必要時他也會讓弟子嘗點苦頭，以使他們跳脫出來。如同他經常強調的，佛陀從不誇讚那些盲目信仰者，他希望他們能透過自身的努力，去發現實相。
對阿姜·查的回憶及其教學的註解，足以寫上一整本書。因此，最好就此打住，讓教法本身自己說話吧！
【注釋】
①思惟：意指人類特有的精神活動，將外在所得的表象、概念經由分析、綜合、判斷、推理等步驟的認識活動的過程。學習佛法的次第即從聽聞佛法，進而思惟法義，明白其要旨，隨後依之進修。
②惡魔(Mara)：指障礙佛道之惡神之總稱。包括蘊魔、死魔、煩惱魔與天魔。其中蘊魔指色等五蘊，能生種種之苦惱，故名魔；死魔則因死能斷人之命根，故名魔；煩惱魔謂貪等煩惱，能惱害身心，故名魔；天魔，欲界第六天之魔王，能害人之善事，故名魔。見《智度論》五，義林章六。
③念死：指人於一切時中常念其身必有死而不放逸於修道也。
④慈：指慈心觀，即在禪觀之中向一切有情散播慈愛。(一)願此善者得以脫離厄難；（二）願他得以脫離內心的痛苦；(三)願他得以脫離身體上的痛苦；(四)願他愉快地自珍自重。
⑤善巧方便：指順應機宜，善良巧妙地依聽者的需要開示佛法。
⑥泰國兩大教派為「法宗派」(Thammayut)，意指奉行「法」的宗派，重視學識與戒律，以及「大宗派」(Mahanikai)，為重視傳統、禪修與佛教常規及習俗的宗派。
⑦戒禁取：指相信與離苦不相干的信仰、宗教教訓。或持某種禁戒，為生天之因，或涅槃之道，如持牛戒者，代牛耕田，死後能生天之類，凡執取此種見解者，皆名戒禁取。
⑧上座部：為南傳佛教之分支。在佛陀逝世百年之後，佛教內部由於對戒律和教義看法的不同，開始分裂。先後形成了許多部派。最初分裂為上座部和大眾部，被稱為根本二部，以後又從這兩個根本部中分裂為十八部或二十部，稱為枝末部派。
⑨引自史帝芬·貝確勒(Stephen Batchelor)著<一個泰國森林傳統在英國的成長)(A Thai Forest Tradition Grows in England)，《三輪》(Tricycle)夏季號，1994。
[中譯者序]
證悟者，離我們不遠
Namo Tassa Bhagavato Arahato SammasamBuddhassa
（皈敬薄伽梵、阿羅漢、正等正覺佛陀）
阿姜·查，一個實修實證的聖僧、世間的福田與人天的耳目。他所走的是從佛陀傳承下來，未曾間斷過的清凈道、解脫道或古仙人道。覺音論師在他的《清凈道論》里，開宗明義就引用世尊的話說：
住戒有慧人，修習心與慧，
有勤智比丘，彼當解此結。
這無疑正是阿姜·查最好的寫照：以正見為首，勤修戒定慧，而解脫煩惱者。這首偈頌的精神貫穿全論，在該論結束時，又再次被引用。
阿姜·查奉行的上座部佛教，或謂南傳佛教，以往在中國被判定為小乘教，他們追求的是阿羅漢的解脫，因此被某些菩薩行者批評為焦芽敗種，認為他們只知自求解脫，而不思利他。但是這樣的觀點到了近代有了很大的改變，從外國學者發現巴利藏經並著手研究以後，南傳佛教有了一個新的名稱，稱為「原始佛教」（Primitive Buddhism），它被認為是最接近佛陀語言與思想者，而大乘反倒有了「非佛說」或「非佛陀本懷」的疑義。對此我們一則以喜，一則以憂。喜的是佛教追求解脫的精神重獲重視，憂的則是大小乘間的爭端再起。
阿姜·查對於大乘佛法並不排斥，至少，他對於禪宗乃至佛性的思想，曾多次提及與讚揚，這在南傳大師當中亦不多見，由此也可看出他的視野與胸襟之寬宏。他認為禪宗不思善、不思惡，向上一著的方法，符合念住或覺知者的精神，只是所用的語言不同而已。而覺知者，在他看來就是佛性，用白話來說，就是「成佛的可能性」，是眾生本具的。從這個角度來看，阿姜·查其實已經為大小乘間的溝通與對話，開啟了一扇門。
簡單來說，阿姜·查的修行有兩大特色：頭陀行與禪定體驗，二者皆是延續大迦葉尊者重視苦行的精神而來。
頭陀行依《清凈道論》而言共有十三支：糞掃衣、三衣、常乞食、次第乞食、一座食、一缽食、時後不食、阿蘭若住、樹下住、露地住、冢間住、隨處住與常坐不卧。阿姜·
阿姜·查終其一生都住在森林裡，過著簡樸的生活，他經常提醒人們不要貪圖便利與享受，「將廁所建在床邊真的有比較好嗎?只會讓人更懶惰而已。」雖然我們不見得都能住在森林裡，但是回歸自然的精神絕對值得我們深思與借鏡。森林裡的生活單純而自然，少了人為的造作，沒有妄想與貪慾的助燃，心因此能逐漸由粗到細，進入禪定，得到內明與神通，這點在阿姜·查與阿姜·曼等頭陀行者的身上尤其明顯。鑒諸近代高僧如虛雲、來果與廣欽等人的經驗，我們也可以得到印證。
有了堅強的頭陀行做後盾，林住比丘們的禪定經驗個個精彩豐富。阿姜·曼出入禪定有如家常便飯，他經常在二禪中為天人與龍王等說法，一如大乘經典之記載。此外，他的「他心智」尤其為人津津樂道，弟子們的起心動念，皆在他的覺照之下，因此每個人都兢兢業業，不敢放逸。阿姜·查經常說：「不要以為做壞事沒有人會知道。」其中一層深刻的含意就是源自於此，阿姜·曼的弟子們對此都印象深刻。
雖然阿姜·查很少提及神通之事，不過從他對瑞相（nimitta）的談話不難看出，他是過來人。有一次他問阿姜宛關於「無路可走」的禪境，阿姜宛回答那是「想」的極限，它自己會消失。能夠達到「想」的極限，多麼不簡單啊！我們的念頭如雨後春筍般一直冒出，有可能抵達極限嗎？佛教談「滅」，用白話來說就是放下、不執著或出離。在都市裡慾望與誘惑太多了，不像森林裡那樣自然與單純，因此不容易入定，這是現代人需要深切體認與反省的。
阿姜·查的修禪方法主要有三種：入出息念、五支禪與念佛，三個方法都是以正念、念住或覺知者為基礎。入出息念即安那般那念或數息觀，是最普遍的禪修方式，也是最重要的甘露法門。修行時可以將意念專註於鼻尖或腹部，達到一定程度的安止後，即可轉而觀呼吸的無常、苦與無我。五支禪是身念處的一種，即觀察身體的五個部位，是泰國佛教的根本禪法。對此他說：
「出家進入僧團，有許多話可以對你們說，但是今天我不想談太多。我將遵循從前老師對我們的教導方式，鼓勵大家修習禪法，尤其是關於頭髮、體毛、指甲、牙齒與皮膚的五支禪。只談它們，這看似遊戲或玩笑，但是如果仔細思量，它們卻極深奧。」
「我們來此學禪，而禪就是這五支：『尊貴的頭髮、尊貴的指甲……』它們被稱為根本禪。這五支禪從出生就有，並且一直跟著我們，只是我們沒能認出它們。因此有必要學習這五支根本禪，以作為進入解脫道的基礎。」（參見本書第三章）
有一次阿姜·曼的弟子因為生病而退縮，他嚴厲斥責弟子：
「我不是一個摩訶（能夠閱讀巴利經文者），連最低的一級（共有九級）也不是。我所有的只是我在出家那天由戒師所教導的五個禪思主題而已，而你似乎學得愈多就變得愈軟弱，甚至比一個沒受教育的女人更軟弱。」（參見《尊者阿迦曼傳》<法的療效>一節）
由阿姜·查與阿姜·曼的話中，可以看出，五支禪是修行入道的根本，是最切身的。以此為基礎可以觀不凈，也可以觀無常，從而生起出離心而向於舍。另外一個阿姜·查常用的方法是念佛，藉由念誦「Buddho」，喚醒內心本具的佛性或覺知者，由此可以令心安住，並獲得佛德的庇佑。當頭陀行者在荒野中遇見老虎或其它危難時，常用此方法克服難關。大乘佛教也念佛，不過念的是阿彌陀佛，雖然念法不同，不過基本精神應該是相通的。
具備紮實的頭陀戒行與禪定基礎，要生起解脫慧就不是難事。例如，憍陳如只是聽到佛陀解說「一切事物生起之後，接著會轉變，最後則會消滅。」當下就覺悟了。在阿姜·查與阿姜·曼的身上，我們可以清楚看見涅槃或解脫真的可能在此世達成。阿姜·曼就曾經預言，未來他將有兩位弟子會證得阿羅漢果，依此觀之，阿姜·查可能就是其中一位。此外，阿姜·曼還說在泰國山區曾出現許多位阿羅漢與辟支佛。這些話都是令人振奮與鼓舞的，這些解脫者離我們並不遙遠，而且他們已經做出最好的示範。
學佛或修行的目的是為了證法。證法，就是將自己的心變成法，心就是戒、定、慧、解脫與解脫知見，具足五分法身。換言之，我們應該要活出佛法，以法為身。阿姜·查為我們鋪陳了一條道路：聞法、思法、修法、見法、證法與傳法，環環相扣，別具新意。透過聞、思、修，我們才得以讓法進入內心，這應該是屬於道的部分，而見、證、傳，則是果的部分，是解脫的境界。修道之後，就應該證果，這樣的道才是真實的道，而果也才是真實的果。
有一次世尊在舍衛城時，一位天子為除自身疑惑，提出這樣的問題：
內結與外結，人為結縛結，
瞿曇我問汝，誰當解此結?
世尊為答此義而說偈曰：
住戒有慧人，修習心與慧，
有勤智比丘，彼當解此結。
如今已經有一位勤智比丘，阿姜·查，為我們做了最好的示範，我們能不趕緊跟上嗎？
[作者簡傳]
證入無我達寂境
阿姜·查·波提央（Chah Phothiyan）於
他早年的僧侶生活較傳統，研習佛教教義、閱讀泰文教典及巴利經文。第五年時，父親得重病而逝，人命的脆弱和不確定的提醒，促使他深思生命的真正目的，厭離感開始在心中生起。於是在一九四六年，經過六年的寺院教育，阿姜·查通過了最高級的正規佛學課程考試。從那時起，他放棄學業，開始托缽行腳，走上另一段尋師訪道的旅程。
阿姜·查走了
一九五四年他受邀回故鄉，在烏汶省他出生村落旁的巴蓬（Phong Pond）森林裡住了下來。那裡熱病橫行、鬼魅出沒，他不顧瘧疾的困境、簡陋的住處以及稀少的食物，追隨他的弟子愈來愈多。巴蓬寺就是這樣被建立了起來。
阿姜·查的教導不強調任何特別的打坐方法，也不鼓勵人們參加速成內觀或密集禪修課程。他教人先觀出入息以調心，等心安住了，繼續觀察身心的變化。保持生活簡樸、自然的生活態度以及觀察心念是他的修行要領，以培養一種平衡的心境，既無所執著，也是無我的。無論是靜坐或是日常的生活作息都是修行，只要耐心觀照，智慧與祥和便會在自然的情形下產生。
一九八一年，阿姜·查的健康逐漸走下坡，但他視自己的病為所謂的「正見」：「如果它可以治癒，就治癒；如果不能，就不能。」他不斷提醒人們，要努力在自己心中找到一個真實的皈依之所。當年雨安居結束前，他被送往曼谷做一項手術。幾個月內，他停止說話，並逐漸失去四肢的控制，終至癱瘓而卧病在床。
導論
●進入法的道路
佛陀說：「見到空性者，死神將無跡可循。」當一個覺者去世時，接下來會發生什麼事?只有四大元素瓦解而已，沒有個人或自我，因此怎麼會有死亡與再生呢？只有地、水、火、風消散罷了，死神只能追蹤到這四大元素，而找不到個人。同樣地，如果「你」始終在尋找問題的答案，那就一直都會有問題，因為有個「你」的緣故。當個人不存在時，問題就不存在。沒有必要尋找答案，因為根本沒有問題需要解決，也沒有一個人可以解決。但是，如果「你」相信自己死了，「你」就會再生。
今天所說的法只適合心智成熟者，當那些心智尚未成熟者聽到沒有自我，或當他們聽到包括身體在內，沒有東西是屬於他們的時，會覺得可笑：「難道我可以將刀刺進肉里嗎？難道我可以打碎一切杯盤，因為它們都不是屬於我的？」絕非如此。只因為內心已經被扭曲，才會有如此荒謬的想法。
我們如何能讓心貼近與進入法呢？須陀洹（sotapanna，入流者）的心，已經進入涅槃之流，不會再退轉。即使他們還有嗔念，但是已經不會再重回痛苦與執著的輪迴；即使內心還有貪慾，他們也不會退轉，因為如實認知的緣故。
須陀洹已經進入並看見法，但是尚未證入。當貪心與嗔心生起時，他雖然知道，卻還是會受影響。因為他雖然知道並看見法，但是還沒有證入，他的心還沒能成為法。因此，他或許已經聞法、思法、修法與見法，但是還沒能完全與法合一。所有眾生皆可證入法，那樣的境界是完全清凈的。
●籠中鳥之苦
我們都像是籠中鳥，無論籠子里的環境有多好，鳥兒還是不自在。它總是不斷跳躍，希望能夠獲得自由。即使是被關在金籠子里的鴿子也一樣，無論受到多麼優渥的待遇，它們還是想飛出去。
一路從聞法到見法的過程，你都還有苦的感受。除非證入法，否則你永遠無法擺脫苦，仍將受制於各種外在因素，包括歡樂、名聲、財富與物質等。或許你擁有各種知識，但是它們都受到世俗的污染，無法將你從痛苦中解脫出來。你仍然像只籠中鳥。
正確的修法來自好的老師，而他也是學自另一位老師，傳承就是這樣代代傳承下來的。事實上，實相併不從屬於任何人。如果只是因為尊敬老師，所以我們就凡事都順從他，這並不如法。不能只是因為老師在一旁盯著，所以我們才修行，把它看成一項義務；當他不在時，我們就鬆懈了。
這就像是在工廠里，我們是為了老闆而工作，事實上我們並不喜歡這項差事，一切都只是為了錢。所以我們會盡量找機會偷懶，這是一般人工作的態度。不能一味地尊敬與順從，我們應該要問問自己：「我何時才能看見實相。」
●指南針永指南方
佛陀的教學重點在於釐清事實，幫助人們認識自己，進入聖道之流。當我們看見自己的本來面目時，我們就見到了法與見到了佛，從此進入聖道之流。
我常說：「見法之後，你將無法說謊與偷竊。」過去，我們會認為說謊與做壞事，可以不讓人知道；但是，當你進入聖道之流後，你將發現，無論身在何處，做壞事不讓人知道是不可能的。認為可以不讓人知道，是一種無知的想法。無論是處於人群之中，或是獨自一人，或是住在水裡或天上，做壞事而不讓人知道是不可能的。當你明白這個事實，你就入流了。
尚未入流時，你認為做壞事可以不讓人知道，但那只是欺騙自己；凡是見到法者，無論在何種情況之下，都絕對不會欺騙與傷害他人。佛陀曾說：「如果有人看見它就是我自己，就是見到了法。」除非親見自己的本來面目，否則一切皆非佛法，都不是佛陀的本意。看見自己的本來面目後，你將無法說謊與做壞事。你所有的修行都將是正確與直接的，就像指南針一樣，永遠指著南方。
有了指南針，當你進入叢林時，永遠都會曉得正確的方向。或許你以為自己正朝東走，但是指南針卻會顯示其實你正向南走，然後你便了解：「喔！我錯了，我以為自己正向東走。」指南針永遠指向正確的方向，因此，你可以不必再依賴自己的猜想。有了指南針，不論身在何處，你都有辦法找到方向。我們的想法或許會引我們到別處，但是別怕，我們有指南針。放下猜想與感受，因為我們曉得，它們只會讓我們迷失方向。
●依佛陀的方式修行
人的本性似乎樂於犯錯，雖然我們並不喜歡那樣的結果，但是卻沈迷於這樣的行為。我們不喜歡扭曲的結果，但是我們卻喜歡錯誤的行為模式。這絕非正見。事情不會突然出現，事出一定有因，不可能有果而無因。我們希望做很少的事，卻領很多的錢；我們希望不用苦修，就能悟道；我們希望不用學習，就能擁有知識；我們希望不用努力，就能通過考試。所以我們去向隆波乞求聖水加持，這樣做有什麼意義呢？那個水有什麼作用？我們需要的是努力工作，精進修行，用功讀書。但是人們就是喜歡那一套。他們或許能從老和尚灑的聖水中得到一點靈感，但是用俗諺的話來說，那叫做連法的邊也摸不到。
修行一定要有因果的觀念。那些在自己身上下工夫的人，一定可以找到答案，獲得解脫。就像指南針一樣，我們以為自己正向東走，但是指南針會指引我們正確的方向。這就是法的本質，我們稱它為「真實法」（sacca dhamma），或「實相」。
因此，按照佛陀的方式修行，絕對不會出錯。因沒有錯，果也不會錯。
無論正見或邪見，它們都是你的修行根本。只有這兩條路。不過，當你持有邪見時，你不會覺得有什麼不對，甚至你會認為那是正確與好的。你既然受到遮蔽，看不見事實，當然就會出錯。
●貫徹簡單原則
對於真實法而言，其實不需學太多，只須貫徹一些簡單的原則而已。對象都是現成的，我們只需要實際去修，累積直接的經驗即可。所須學習的，只是知道要修些什麼，以及如何修：我們應該如此了解，如此修行，然後如此勇往直前……就是這樣而已。
對於教法而言，詮釋與教導是同一回事。我們舉芒果為例，芒果的一切階段與特性，例如酸甜與大小等，都可從一顆芒果推知；只要研究一顆，就可以知道所有芒果的情況。
不過，每個人適合的禪修都不一樣，有些人需要多一點研究，如果不研究，他們就無法了解。當我們說有人不需做研究時，其實他們也在研究，他們是直接從修行中去學習。有這兩種方式，我們可以按部就班進行研究，或者我們可以從修行的經驗中去學習。
●錯過無常
我們可以從觀察事物明顯的外觀與實際狀況，例如頭髮、指甲、牙齒與皮膚等，去了解它們本質上都是不穩定、不可信賴的與不凈的。這是一種方式。如果我們加以研究，就能嚴肅地看待與認識它們，了解實相。雖然我們可能讀到關於頭髮、指甲與皮膚等不凈的文字，卻仍然覺得它們美麗，並受到吸引，因為我們沒有看見隱含的實相。實相從未改變，五蘊與四大不斷生滅變化。情況就是如此，它們一直都是不凈、不確定、無常、苦與無我的，這是它們的本質。
我們讀到「諸色無常，諸受無常，諸想無常，諸行無常，以及諸識無常……」的文字，從某個角度來說，可以說我們已經知道了，這確實是一種知識。但是面對實際情況時，就無法確定了。當時間一到，色法呈現衰頹時，我們可能茫然無措，什麼都忘了；當我們生病，身體受到劇苦時，我們變得沮喪，頻頻怨天尤人。其實，無常一直都在。我們透過讀誦「諸色無常，諸受無常，……」所得到的知識，在實際狀況發生時受到考驗，則變得模糊不清。我們從經典文字中，只能得到一些概念，雖然我們的唱誦悅耳動聽，但是卻可能正錯過「無常」。
有些人嘗試作身體的不凈觀，以體會慾望的無常。不過，當他們說「肝、腸、胃」時，卻想起先前曾經吃過的雞肝、雞腎、豬腸或任何器官，並感到飢腸轆轆。沒有下過苦功，是不可能有深刻體會的。
事實上，實相始終完整地存在於這些事物中，不需要刻意營造。佛陀強調禪修，只要靜下來修禪，就可以看見實相。禪修的巴利文是「bhavana」，意思是讓事物實現：未實現者，令它實現；未存在者，使其存在。
●不要再等了
無論你身在何處，或境遇如何，都可以修行。趁著年輕，還有很多事情可以做，不要等老了才去做。現在大家都在想：「等我老了，便會開始去寺廟，並花些時間在法上。現在我不能這麼做，還有更重要的事在等著我。因此，修行的事就等到老年再說吧！」他們將問題留待老年時才解決。
我真的不知道老年有多偉大，你們的生活中有老人碼？他們是什麼樣子？他們能跟你賽跑嗎?他們的牙齒動搖，視力模糊，聽力也逐漸喪失，起身與坐下時都會發出呻吟。然而當我們年輕時卻想著：「等我老了，我就會去做。」我們可能天真地認為，到了老年我們仍然健壯，充滿精力。村裡的老欽恩（Kiem）先生，年輕時總是拖著一大塊木板到處走，現在則只能依靠拐杖走路。生命就是這麼一回事，請不要再持有這種荒謬的想法。
趁我們還活著，讓我們多關心自己的心。凡是錯誤與惡的，讓我們盡量避開；凡是善的，讓我們儘力去做。就是這樣而已，這些事情每個人都可以做得到，不需要留待老年。嘿！你們都看過老人，不是嗎?他們的感官退化，行動遲緩，難道你們不知道嗎？但是，即使如此，你們仍然關閉眼睛與耳朵說：「讓我先完成這項工作，或讓我先做那件事，等到我老了，就會上寺廟修行。」你知道嗎？等你老了，你可能坐也坐不久，聽也聽不清楚，想也想不通了。所以，請勿拖延，應該穩定與持續地修行。青春一去不復返，歲月不饒人啊！
●出生後就一直在變老
你可能覺得自己還年輕，事實上，從出生以後，你就一直在變老。變老的過程從母親的子宮內就開始了，胎兒的後一刻比前一刻老，接著嬰兒便誕生了。如果沒有變老，你就不會出生，只能停留在子宮中。之後，你慢慢長大，從嬰兒到幼童到成人，你愈來愈老。一旦了解這點，當然可以說你已經老了。你不覺得老，代表你還不了解。如果沒有變老，你就不可能成為現在的樣子。因此最好認為自己已經老了，如此才會有修行的迫切感，最後，才可能解脫。你應該下定決心，從這一刻起開始好好修行，愈早修行，成果就可能會愈大。現在行善，往後就不用再承受苦果，這是一個重要的原則。趁年輕時多修善行，盡量避免造惡，這才是我們應該考慮的重點。
如果你認為還有比修行更重要的事須做，那麼修行的時機永遠不會到來。
佛教對於行為，要求先做到身業與口業的清凈，這就是所謂的「戒」。如果能夠保持身業與口業清凈，就會有平靜的生活，內心也將得以安住。這是最簡單的說法。
●修行重點在不放逸
什麼是平靜呢？如果你沒有偷東西，就不用擔心被警察逮捕，可以很輕鬆，因為你知道他們要找的人不是你。如果你的心是處在這樣的狀態，遠離焦慮，那麼任何想法生起時，你都能夠清楚地認出它們。簡單地說，這就是戒、定、慧的進程。
大家都知道，修定需要有老師帶領，我舉我自己的學習經驗為例。我們得先找個老師，為他獻上香、燭與花；接著，開始唱誦，向他行禮、祈求與祝禱：「希望這能夠在我身上生效，希望不凈的戒都能變凈，希望禪定能夠在我的心中安住……」之後，我們研究經典，並且完整念誦各個禪支1，包括各種不同的喜與樂等；然後，我們坐下來，邀請禪定來住。但是它一直都沒來，我愈坐愈煩，因為什麼事也沒發生。因此，我開始想：「唉！這不是正確的方式，如果你邀請戒定慧來，它們就來，那不是太簡單了嗎？……看來還是得靠自己在心地上下工夫才行。」這是我啟蒙的經驗，因此我拋棄了過去所學到的僵化模式。
有些修行看起來很簡單，有些則很難，但是無論難易，都不要太在意。佛陀說重點在於不放逸，就只是——不放逸。為什麼?因為生命是不確定的。當我們認為事情是確定的時候，就忽略了不確定的實相。放逸即是心有所恃，認為事物是確定的，執著無常為常，以及不真實為真實。注意!它們在未來隨時可能跳出來咬你一口。
●保持中庸之道
因此，無論在處理真或假、善或惡、愛或憎的事物時，都別太在意——重點在於調伏自心，樹立正見，使它合乎正道。切莫忘失正念！不要迭床架屋，錯上加錯，徒增困擾。如果出現挫折或沮喪，知道它是令人不悅的即可，不要讓苦凌駕於實相之上。如果你喜歡某樣事物，切勿沈迷，可以喜歡，但是不要過度。俗話說：「勿沈醉！」當你遇到不快樂的事時，不要沈醉在沮喪中；當你覺得高興或喜悅時，也不要沈滯於其中。我們說「勿沈醉」，意思是指不要陷入過量的事物中。應該保持中庸之道，擁有固然好，失去也沒什麼。如果過度沈迷其中，當失去或遇到挫折時，便會感到痛苦。如果我們緊握著它們不放，便會與實相擦身而過，忘失正念。這不是法，也不是修行者應該做的事。過量，將導致我們偏離中道。
這樣的偏離便是邪見，是苦的起因。解說修行，目標在於明白苦滅；根據這樣的認知而修行，也只是為了滅苦。如果我們具有這樣的見解，便能知道苦與苦的起因，以及苦滅與滅苦之道，這即是所謂的佛教，如此而已。如果我們不了解苦，就很容易偏離中道，陷入痛苦。當我們迷戀某樣事物時，往往不知節制，不思索它是否能帶來利益：也聽不進別人的勸告。沒有人能阻止我們，我們戀戀不捨鍾愛的事物，對於別人的話完全無動於衷，「沒問題啦，我向你保證！」對他來說，只要喜歡就好，完全沒有想到日後可能厭倦的情況；等他感到驚訝與挫折時，已經太晚了。
●執苦為樂反被咬
因此佛陀希望我們明白：這是苦、苦的起因、苦滅，以及滅苦之道。一切修行都不離這四諦，它們是佛教的精華。法，以最簡單的方式來說，即苦的生起與苦的熄滅，除此之外無它。苦生起，然後苦熄滅。
我們為什麼會受苦，在輪迴（samsara）或緣起的世間中迷失?因為我們不知道事物的實相；我們不知道苦。因此，我們執苦為樂，到頭來卻被反咬一口。例如，一位農夫在田裡看見一隻眼鏡蛇，覺得它很可憐，心想：「我們應該對眾生慈悲，給它們一些慰藉。」他不知道它的實相，不知道這是一個會引發劇苦的生命。因此他將它抱起來，溫柔地靠在自己身上。當這隻蛇感到溫暖舒適時，它咬了他。這件事情雖然出自於善意，但是卻缺乏智慧。這是一個會致命的東西，你應該了解這點。這個情況就像我們不了解苦、苦的起因、苦的止息，以及滅苦之道一樣。
一切苦與不圓滿皆有其原因，因若消失，苦便止息。一切法，無論喜歡與否，皆由因所生。知道這四項——苦、苦的起因、苦滅與滅苦之道——是我們唯一需要的。一切事物皆不離四諦，除此之外，我們不需要其它法。
●修行要有清楚的覺知
與外界接觸的入口，接收訊息的器官，包括眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。當意根清楚覺知經驗為苦時，它自然會放開，事實上，放開的速度會很快。
因此修行中的你，應該清楚地覺知。覺知，在你的修行中，有著決定性的意義。許多學術研究，對於這點都有詳細地闡述。你們有些人深信經（sutra）與論（abhid-hamma）的研究，它們對心作了廣泛的討論，而你們也都掌握了其中的要義。這應該是一件好事，但是你們可能只迷戀於討論，卻忽略了其中真實的含意，只會說食數寶而已。
一個最簡單的例子就是學習算術。有些人需要按部就班學習，只有循序漸進，他們才有辦法學會算術。但是有些人則不需要，他們天生就擅長數字，因此不需要學習加減乘除，他們有自己的思惟法則，可以直接推算出答案，正確度與辛苦學習運演算法的人一樣。不同的人有不同的學習方式，殊途而同歸。你可以說具有直觀能力的人，沒有經過標準的學習管道，因此是「非正統」的，但是他們卻能得到相同的結果，絲毫無差。他們的知識也同樣清晰與有用。
●萬法存乎一心
你的修行可以不需要很多研究，但是依然能覺知得很好。辟支佛（pacceka buddha），或稱「獨覺」，無師自通，便是很好的例子。他們不會教導別人，但是指導自己卻綽綽有餘；他們只能自知作證，而無法對別人解釋。他們已經達到寂滅與光明的境界，但是卻不會教人，就像啞巴一樣。啞巴會做夢，在夢中他看見田野、山巒與動物，但是當他醒來時，卻無法對別人述說。如果常人夢見蛇，他會告訴別人他所看見的蛇；如果他夢見牛，他會描述所看見的牛。辟支佛就像啞巴一樣，夢見東西卻無法說明，不過，他們確實已經沒有貪、嗔、痴，並且跳脫生死輪迴了。他們已經拋棄身上的負擔，輕鬆自在。啞巴和常人一樣會做夢，並且擁有同樣的知識與經驗，差別只在於表達而已。就知識而言，他們是平等的。
萬法皆存乎一心，佛陀希望我們向內尋找，找出實相。心才是實相之所在。出現骯髒的東西時，有人只會試著躲避，事實上，重點是如何清除它。當你搓洗它時，你將在先前骯髒的地方，看見乾淨。但是有些人看見污點，卻只會逃避，認為乾淨只存在於別的地方。乾淨與骯髒是混在一起的，迷惑的眾生與覺者，以及覺與不覺，一樣是混在一起的。當我們能把它們分開時，我們才能看清楚。
●秉持正見修行
檢視佛陀的一生，就知道他從來不走捷徑。他已經做到了，我們卻還遙遙無期。我們的內心剛開始接觸事物時，覺得喜歡，但是最後往往演變成感傷，為什麼會這樣？對於不喜歡的事物，我們可以完全不理睬，卻沒有絲毫感傷，為什麼？這很平常，一件發生在我們周遭再平常不過的事，因為我們已經偏離中道。
讓我們一起秉持正見修行，不再退轉。就像水滴進入水流一樣，讓心傾向趣入於法。若能如此共住，則將鮮少有問題發生。如果我們的心都能趣入於法，彼此之間就能保持和諧，無論別人對我們說什麼，我們都不會像常人一樣做出反應。我們應該彼此忠實，沒有忌妒與摩擦，這是心趣入於法者的行事方式。這些人從哪裡來呢?來自心尚未轉向者，或稱之為「粗人」。具德的覺者，原本也是粗人，他們同樣是人類，關鍵在於心是否趣入於法。
傳統上以四種德行來描述僧伽，或「真實修行的團體」。我即以此四德總結我們的修行：善行道者、質直行者、如理行者，以及和敬行者2。
【注釋】
①四禪定共計十八支：初禪有覺、觀、喜、樂、一心等五支；第二禪有內凈、喜、樂、一心等四支；第三禪有舍，念、慧(智)、樂、一心等五支；第四禪有不苦不樂、舍、念、一心等四支。
②《雜阿含》第550經云：「聖弟子念於僧法：善向、正向、直向、等向，修隨順行。」善向即supatipanna(善行道者)，正向即ujupatipanna(質直行者)，直向即nayapatipanna(如理行者)，等向即samicipatipanna(和敬行者)。
第一章 聞法
教導法時，需要不斷重複，直到人們真的了解為止。這很平常，是為了讓重點被理解的必要做法。
佛陀的話被稱為「善語」，因為它善良、如法並充滿意義，能引導人心到達實相。當心靈真的接觸到它時，人們便會懂得自製，去除貪、嗔、痴三毒，以免傷害自己與他人。
但是有些人聽了之後，卻斥為無稽之談，因為那不符合他們的觀念與習慣。事實上，符合眾生內心的話不一定好。我們的觀念有對有錯，皆不確定；但是善語則是端正、直接與確定的。善語非關高下，它只是佛陀的語言，目的是為了減少眾生的煩惱與痛苦。
善語不會迎合眾生的喜好，有的人說：「不符合我的話，就不是善語，也不可能是法。」但是，一致的不一定好，不一致的也不一定壞，不能混為一談。聽者習慣性的好惡，只是先入為主的看法與偏見。如果我們希望所有事情都稱心如意，那無異是緣木求魚。我們不想做討厭的事，只想做喜歡的事，從不考慮它所可能帶來的苦患。有毒的食物或許香甜誘人，卻可能會致命。
佛陀與其弟子的語言都是善的，都是法。但是如果方法不當，不能讓法直達內心，則一般人聽到時，可能就無法輕易理解，修行起來也有困難。
●語言與法
每一種語言都是幫助我們理解的工具，語言就只是語言。如果有人對我說了一句英語，我完全聽不懂，即使它現在很流行，對我來說，依然沒有任何價值與意義。無論我們住在哪裡，讓語言成為幫助我們明辨是非的工具，這樣的語言才有用，才是法。
聞法的目的，是為了讓心能夠見法與證法，而不只是增長知識或記憶。它應該有助於我們追隨佛陀的腳步，根據他的教導修行。即使目前無法覺悟，我們仍應該有效地使用與思惟語言。
這其實沒那麼難。例如，佛陀說昏沉與散亂皆非善法，聽聞之後，當你發覺它們即將在心中生起時（那是遲早的事），你應該認出它們並如實覺知。如此，你就能將散亂轉為精進。昏沉一定從內心生起，當它出現時，對抗、降伏與轉化它，讓它成為修法的因。
聞法的目的是為了證入法，讓法在心中生起；若它尚未生起，我們就要努力令它生起。修行並不困難，我們只需要讓心如此專註與運作即可。你應該努力讓心證入法，而不只是口頭說說而已。
不要讓知識停留在你的腦中或嘴邊，讓身口意三門都能如法運作。
●法是什麼?
聞法是為了知道如何修法與證法，而法究竟是什麼?這個世上一切事物都是法，世間並不存在不是法的事物。我們眼中所見到的形形色色無不是法，一切存在都是法。法的其中一個意義是自然，它只是照本來的樣子呈現，沒有人可以塑造或改變。現象的本質即是法，這是指物質，即色法而言。
佛陀說見法、入法，意即如實觀看一切事物。包括世間與物質等外在現象，以及感受與思想等內在現象，全都是法。法可以區分成兩大範疇：可以被眼睛與其它感官認識的物體，以及無法像這樣被認識的心。一切事物皆離不開身與心。但是這個法，不能根據我們的意願而生出，而是由因緣所決定，然後它會變化，最後則會分解與消失。法的力量凌駕於一切事物之上，沒有人可以改變。自然法爾如是，根據因緣而生滅。
我們所追求的法——戒律與教導，是幫助我們了解的工具。教導是語言，法並不存在於語言中。語言是一條道路，為人們指出方向，引導心去認識與了解法。因此教導本身並不是法。我們用耳朵聽，用舌頭說，但是那都不究竟。這些語言與觀念都不是法本身，如果它們真的是法，它們應該能超越一切事物獨立存在。因此覺悟法，只是努力開發智慧，以便如實看見事物的本質，而非妄加改變或破壞。
●因緣所生法
舉身體為例，它是由因緣所生。當它出生時，有一個特定的力量或法則，支撐著它的存在，完全不受任何人指使。出生時，我們很小，然後逐漸長大與變老，身體會自然地變化。無論任何人怎麼說、怎麼想，或怎麼希望，它還是會隨著時間而成長與變異，哭泣、抱怨或要求都沒用。它隨著因緣而出生與發展，最後則瓦解，不聽從任何人的希望或命令。這便是生命的本質，由不變異的（緣起）法則現行著；佛陀教導我們深觀此點，這非常重要。皮膚、牙齒、頭髮或其它部位，你能從其中看到什麼？無常。它們的出生並非依靠外力，而是根據先前所造的業因與業緣。一旦出生後，就逐步邁向死亡。成、住、異、滅的過程，不需任何人認可或協助，它自然會發生。我們沒有任何權力可以主宰它們。這就是色身，它會自然變化與死亡，這就是「實相法」(sabhavadhamma，或譯自性法）。無論在哪一種情況之下，我們都不可能與它爭辯，或對它說：「嗨！聽我說，注意我的要求，不要變老，照著我的話去做。」自然原本就是如此。這就是佛陀所說的法。我們既不是這些事物，也不是它們的主人。
如果我們沒有清楚覺知實相，反而還被迷惑，這就稱為妄法。我們視這些事物為自我或我的，因此而區分自己與他人，這就是無明。無明生起時，造作之行也將隨之而起。我們在事物中掙扎，希望能夠控制它們，因此患得與患失，落入好惡的陷阱中——「我喜歡這個，請給我多一點；我討厭那個，請將它移開；這個應該像這樣，那個應該像那樣……」這些都是顛倒妄想。你就像是試圖侵佔他人的屋宅與田地者，取走不屬於你的東西。慾望的堆砌永無止境，你不知道它們來自何處，或會將你引向何方。
●遠離顛倒妄想
可以被講述與聽聞的法，都不是真正的法。它們只是指出重點的語言，以使你能進入與看見。說話以幫助人們了解，是一種「方便」，或是教學的方式。如果只有語言，像鸚鵡學話一般，而沒有真正地看見，則完全沒有益處。如果你能善用語言，使自己看見實相，了解只有因緣而無自我，那才是佛陀傳法的本意。沒有見法，就會有苦。如果你真的看見了，就不會再有渴愛，也不會再為世間的事物而歡笑或流淚。
從小我們就無休止地哭泣與歡笑，顛倒妄想，無有了時。我們總是想得到不屬於我們的東西，總是貪求一些不切實際的事物，一直生活在無法滿足的苦中。如果聞法之後，能夠進而讓心見法與如法，你就能解脫苦。應該了解，一切事物都不是你所能控制與改變的，法爾如是，自然生滅。無論研究或修行，你應該了解佛陀並未教導人們去改變自然，而是希望我們依據事實，如實觀察。如果你希望改變外在事物，那並不如法，也違背自然，那只是人們希望創造與操控的惡習。如果你不能如實觀看事物，就無法修行苦、集、滅、道等四諦。
●諸行無常
佛陀從來不曾要求聞法者與修行者改變自然，只教導他們覺知與隨順自然。覺知「諸行」（sankhara）無常的實相即是智慧，我們須清楚覺知，一切「行」為皆具有生滅的本質。否定生滅無常，即為邪見，是無明的知見，無法滅苦。持邪見者將一直在生死中輪迴，不得解脫。
就像昆蟲在水桶邊緣爬行一樣，它們拚命移動，卻哪裡也去不了，只能一直繞圈。愚痴凡夫的想法也是一樣，沒有止境，也無法解決，陷入窠臼之中。我們以為自己已經往前走了很遠，卻不知仍在原地打轉，一直回到同樣的地方。我們沒能跳出內心的輪迴，原因在於我們缺乏洞見，誤將妄念當成智慧，因此無法看清身邊的事物。這不是法，在法中，我們可以透過佛陀的話語，產生洞見。真實的智慧即是明白法爾如是，毋須造作，只須放下。
●如實觀察
事物原本自然，毋須增添或刪減，但是我們卻經常看不順眼，認為它們不是太大就是太小，為什麼會這樣呢?因為妄想。這都是凡愚的欲貪在作祟，其愚蠢與無聊的程度，就像有人與樹扭打一樣。因此，佛陀建議我們，要以法為基礎，如實觀察。
我們所認識的一切事物，皆自有其存在的因緣，如果能如實覺知，則無論它們如何生滅，我們皆可不動於心。無論身體發生什麼事，我們都不會受到影響，因為我們了解，一切都是因緣和合所成，無法強求。唯有如此，我們的心才得以安住，並保持平和。佛陀要求我們將念頭安住在身、受、心、法上，沒有什麼事物需要造作或解決，只須如實觀察即可。
身體經歷生、老、病、死，片刻也不得安穩。了解這個事實即是法。法爾如是，無可改變、破壞或解決。當你了解這點，就不再需要語言，也將沒有負擔。如果你能夠如實觀察，對於正在做的事就可以保持正念，無論身在何處，都只是觀因緣生滅，法爾如是。你究竟想找什麼？又為何沮喪與哭泣？你是為誰辛苦為誰忙？你想擁有或成為什麼？你憑什麼說長論短？到頭來，你能對自然說什麼？這就是輪迴的事實，就是這麼一回事。當你了解這個深奧的事實，你就會得到平安與解脫，不再有憂傷與衝突。
●「我」與「我所」
觀察因緣的生滅與變異，即名為學法。你應該於聽聞之後，在生活中加以落實。如果內心仍有渴愛，就不是真的見法；如果仍有嗔恨與煩憂，也是因為尚未通達法義，內心依然被遮蔽，不得自由。只有挺身對抗，才可能解決問題。一切問題都肇因於「我」與「我所」的信念。當你如此相信時，當「我」與「我所」的想法生起時，自私與各種麻煩的問題就會接踵而來。
一位旅客抵達旅館後，先向櫃檯詢價，並告知停留時間。但是，他住了一陣子之後，卻開始認為這裡就是他的家，而忘了要離開。當旅館經理請他退房時，他拒絕搬出，並說：「這裡就是我的家，我為什麼要搬走？」於是，他們之間起了衝突與爭執。
當我們開始認為這個身體是屬於我們的時候，我們就和那位不肯退房的旅客一樣。我們對於暫住的地方有了錯誤的想法，並且發現自己一直處於衝突的情況中。同一對父母所生的子女成天吵架，或同村的村民相處不來，或同一個國家的居民彼此對立，都是因為執著「我」與「我所」的緣故。
●法的實相
因此佛陀勸我們回過頭來看這個身體，從其中看出法的實相，而不需要進行改變與破壞。我們說：「一個看見『行』（sankara，造作與遷流之意），並且放下執著的人，具有快樂。」心與身，皆是無常之「行」，不是我或我的。因此，那些看見「行」的人，皆很平靜。他們了解身心皆非自我，只是變動不居的現象。
一切存在的事物，都只是「行」。沒有生命或個人，沒有一個會快樂或痛苦的人，一切都只是「行」。痛苦與快樂都是自找的。如果你像這樣看見「行」，你就看見法。沒有一個實體可以被稱為自我、本體或個人，沒有人在喜悅、受苦、生氣或愛戀，也沒有人死。事物只是存在與遷流變化而已，這就是「行」。行者的見法即是如此。如果你也能如此看，即名為功德。一切功德皆源自於見法，這亦是寂滅之所在。
如果你因為見解不清，而嘗試去調整或改變法，就會引來苦。例如呼吸，它是持續吸進與呼出空氣，不能間斷，身體賴此維生。它是滋養，就像食物一樣，進入身體，產生支持。空氣進進出出，「行」才得以存活。如果只進不出，或只出不進，就有麻煩了。但是，出生以後，我們就不想變老，也不想死；相聚之後，我們就不想分離；擁有之後，我們就不想失去。只是進而不想出，違背自然，因此我們才會感到痛苦。
一切法都是因緣所生，因緣具足，果便隨之而生。誰創造這些？它只是自然的法則，沒有人創造它。它隨著因緣，自然生滅。這就是法。
法師們的教導，都只是方便的語言，不是真實的法本身，它是引導人們悟入實相的道路。我們卻自以為擁有法、了解法，甚至以為自己就是法。果真如此，我們就不應該還有貪嗔痴。如果我們真的看見或悟入法，就不應該還有這三毒。因此，我們只不過是苦的奴隸，片刻也不得休息。如果我們真的見法，煩惱就應該從我們的眼前消失無蹤。最深奧的法也只是如此，再簡單不過。
●戒法清凈
有一套行為準則，人們靠著它彼此自製與體諒。這是一套無諍之法，稱之為「戒法」1（siladhamma），是清凈的行為之道。它是維繫大眾和樂所需的法；不過，若未達解脫，這樣的樂也只是另一個苦的起點。
有戒法一定比沒有好，不過，這樣的樂，終究還是會走向苦。單靠它無法讓我們超越。創造超越的因緣，是另外一回事，需要靠定與慧。
●涅槃寂滅
因此當你聞法時，不要只是聽而已，要將它放在心裡，並付諸實行。讓它成為達到涅槃——無死以及寂滅的因緣。
身為佛教徒，我們需要學習這些，一點一滴地學，並且透過禪定加以落實。雖然心中仍有貪嗔痴，我們仍要保持覺知，知道它們是我們的敵人，同時也知道法。「啊！它們何時才能被斷除呢？」應該透過修行，一步一步加以斷除——而非透過睡覺。修持戒與法的過程，雖然仍有貪著，但是只要清楚知道它們存在即可。如果心裡有苦，盡量不要讓它擴大，應該限制它並保持正念。當你看管牛隻時，它們可能會走進田裡，因此須加以控制。它們可能會偷吃一些稻米，只要不吃太多就無關緊要。它們只能吃一點點，因為有你在看著。如果你整天都在睡覺，它們就可能將作物吃光，因此你可不能大意。
我們研究與修行的目的，都是為了見法；當心見法時，我們就能熄滅苦。無須質疑修行的目的，因為我們擁有完整的眼睛、耳朵與雙足。睜開眼睛，我們就可以看見，不需要等待，或盲目摸索。我們不是聾子，當我們聽見時，就可以進行思惟。領行覺醒，我們便可以提前出發，無須等待那些還在沉睡者。
為什麼？因為這是一個充滿不安、迷惑與缺失的險境。佛陀教導我們，知道之後就應該趕快離開，而不是留下來陪那些愚痴者一起等待。如果你的雙腿走得動，就趕緊走，不要等那些執迷不悟的跛腳者。為什麼？因為必須逐步遠離敵境，直到你確定自己已經自由與安全為止。換言之，應該逐步開發善德與知識，直到斷惡為止。你一點一滴所種下的善因，也將成為其他人的解脫之因。快快覺醒吧！
●莫停莫待
種在同一個水池裡的蓮華，不會同時盛開。可能有一些開了，有一些還在水裡，另外一些則在水面上。你必須量力而為，如果隨便停下來等待，一不小心就可能會被魚與烏龜吃掉。
火焰即將燒到你的屋子時，你不能視若無睹，或者稍事休息。你必須趕緊抱起財物，向外逃命。貪嗔痴之火的逼迫就像這樣。死亡一直緊跟在後，沒有一天停止。至少，我們應該降低生死輪迴的次數。我們行善與修行時，口裡念著：「願它成為了悟涅槃的因。」我們應該如何創造涅槃的因呢？禪定是最基本的。你不能只是坐在這裡聽講，那無法成為涅槃的因。開始時你聆聽，接著你必須思惟其中的意義。必須捨棄的事物，就捨棄吧「這個傢伙還不了解……」「我不確定他所修行的方式……」不要自以為是，拿別人當退縮的借口。如果老虎就在後面追趕，你還會想等別人嗎?危機就在你的眼前！
●獲得法益
涅槃不是一個你可以停留或到達的地方，或者換個方式來說，既沒有到達，也沒有停留。那裡沒有前進、後退或停止。當你進入並看見法時，果報自然會現前，毋須索求。見法，並得到你的法益，接著，即使你尚未到達菩提道的終點，也將不會再有疑惑。
這對有心學法的人來說頗為重要。除了導師的法之外，沒有其它事物可以讓我們和諧相處，並且超越苦的經驗，得到寂滅之樂。
法比任何你在家裡能找到的東西都要好，家裡的事物通常只會帶來麻煩，難得帶給我們平靜。在家庭與財務的領域中，只有會令我們煩憂與受傷的事物。法比它們有價值多了。
如果置身於家庭事務中，我們一定要有法，不能沒有它。少了法，它們就會不完整。不要輕忽，真的深入思惟法之後，我們就會知道它的價值。家庭事務始終存在，但是我們見法之後，就不會再執著於它們。雖然生活中仍有忙碌與糾葛，但是我們知道它們的本質，便不會再執以為真。就像與小孩相處，他們常說：「媽看這個。爸！我想要那個。嗨！看看我。」父母親於是對他說：「喔！當然，好」但是卻不會將它放在心上。你回答是為了讓孩子感到快樂與安全，但是你的心並不會受到影響，因為你有完全不同的思惟模式。因此，你可以善盡家庭與世俗的義務，做你應該做的事，卻不會隨波逐流。你的目標是寂滅與離染，而非屈從與糾纏。這就名為圓滿的成就與受用，即使擁有資產，你也能如實覺知，知道如何使用與駕馭它們。
●聞思修
如果你能如此修行，就能知道法的真實價值。不過，一定要透過聽聞、思惟與修行的過程。
如果你認為事物是真實的，便會衍生苦與恐懼。你會害怕即將發生的事，到處皆令你怵目驚心。其實，你只是害怕自己。只要一動念，恐懼便接踵而來。它欺騙你，創造幻象來誤導你。對於如此驚惶的人，無論他們進入屋內或森林，都很容易遭到鬼魂的驚嚇，即使只是老鼠爬過，也會被當成鬼魂的聲音而嚇破膽。他們動輒感到害怕，其實這都只是意識設下的陷阱。
●迷失於假像
或者你有些家庭困擾，經常想哭，你責怪他人：「這個人不關心我，那個人老是找我麻煩。」經常抱著這樣的心態。其實沒有人做什麼，而是你，製造了那樣的假像。你自己創造了那樣的假像，然後迷失於其中，最後再以悲歡收場。當你快樂時，你同樣創造了一個假像。無論悲歡或快樂，都是你自己在導演。「這很棒，這真的很棒！」此時你已經忘記自己，在歡笑聲中迷失了。心揀擇某件事令你感到恐懼；另外一件事則令你憎惡，因此你討厭它；接著，你愛上另一件事物，你為它瘋狂與流淚，沒完沒了。你就這樣反覆不斷，製造假像。
這一幕又一幕不斷在人們身上重演，其實根本什麼事也沒發生。沒有什麼東西可以讓我們歡笑或哭泣，事物本身並不值得我們愛戀或憎惡，而是你自己的心在作祟。因此佛陀說要專註於當下的心，在關鍵點上糾正你的心。法是真實的，它是確定的實相，但是，我們卻不真實。我們只會本能地做出反應，或者歡笑與哭泣，或者愛戀與憎惡。事物被說成非善即惡，我們不自覺地在後面拚命追逐。因為我們相信自我本體的存在，並且認為事物是屬於我所有。這就是被無明染污的邪見。
因此，你不應該把任何事物——健康或生病的身體、興奮或沮喪的心情——看得太真實，這樣做只會害了你自己。佛陀說當快樂來臨時，不要太相信它，它不是讓你歡笑或哭泣的對象，它不是真實的。因緣聚合，所以它發生了。根本沒有什麼事，只是我們的執著，讓它變成那個樣子。由於沒有見到法，所以我們才會一直將不真實的事物看成真實。
不過，當我們說事物不真實時，有人或許會抗議，那是否什麼也不用做了。其實，它不是被動與消極的觀念，只是不走極端，以及不過度相信事物真實而已；反之，它是以中庸之道看待事情。當事物還沒有轉壞，或者當身體還沒有生病時，好好照顧它們，如此才能做最有效的利用。當事物轉壞時，你只是平靜地放下它——不會無端陷入哀傷的情境中。我們總是習慣將身心看成自我，稱它們為「我」或「我的」。但是當我們陷入這樣的執著時，我們已經遠離法，唯一的結果就是再繼續受苦。
你們應該了解，一切修行都是為了讓心見法與證法。見法之後，即使你還有嗔恨的壞習慣，縱令它發作起來，能量也會減小。同樣的情況也適用在貪慾上，這都是由於正確修心的結果，它會讓你變得更敏銳。法爾如是，你不需要去改變或調整它。不要嘗試去解決已經完成的事，而是應該去解決還不圓滿的事。你應該嘗試刨平一個凹凸不平的木塊，而不是只會坐在那裡哭泣。如果這個木塊已經很光滑，你就根本不需要再去刨它。與其調整法來適應你，不如調整你自己去適應法。
●法即實相
法即實相。心觸及實相時，感覺無大無小，無苦無樂，唯有寂滅。即使仍有思想，心也能保持平靜。倘若接觸外境，則感覺恰到好處，無一物可以增減。見法時，心的特徵即是如此，與法相印。
就像房間里只有一張椅子，你就坐在那裡，當其他人來時，已經無處可坐。心就像這樣。煩惱可能進來，但是因為心裡已經有法，它們找不到地方坐下，因此只能黯然離開。如果你有正念正知，當貪嗔痴的惡習因為感官接觸或心靈活動而生起時，它們將無法在心裡安坐。那裡只有一個座位，已經被正念佔住了，因此惡習便無法坐下，它們將會離開房間。它們不能令你離開法。正道與煩惱在內心激戰，如果沒有人在那裡坐鎮，煩惱就會搶先坐下，成為主人。這表示你沒有清明的心，不了解法，因此才會讓煩惱有機可乘，苦難也將永無停止的一天。
●掌握正道
正道與煩惱就像這樣彼此抗衡，如果充分掌握正道，當心中浮現事物時，我們便能見法。這多麼讓人振奮啊！然而陷入煩惱的人，在這一點上往往容易退縮。此處只有心與境，如果心不受境的愚弄，還會有什麼問題呢？境是境，心是心。聞法之後，接著便是讓內心通達。當法進入心後，就不會再有問題——正道即是以如此的禪修方式斬斷煩惱。
如果沒有人當家作主，不請自來的客人就會大搖大擺地進駐，他們會坐下來，大吃大喝，搞得一團糟。這是你希望的結果嗎？因為你不了解法，不知道對與錯、善與惡，並且不認識心境接觸與反應的方式，才會讓他們喧賓奪主，作威作福。情況不錯時，你感覺歡喜；但是當情況不好時，你就沮喪與哭泣，這就和屋內無主的情況一樣，只能隨著外境團團轉。這就是不了解法的緣故。因此你必須如法修行，讓法進入心裡。所以我們才要在朔、望與其它節日聞法。
無論在何時何地，都要專註於此。當感官對象生起時，要謹記它們是它們，心是心，將二者分開，否則你將無法認出它們。追隨你自以為是的觀點，會將你帶向痛苦。它們都是不圓滿的，無法令你滿足，才會造成痛苦。心已經被境所污染，無法明辨事實，因此請為你自己準備好正念與正知。
我們說舉手投足之間，你都應該在心裡保持覺知，即念佛（Buddho）。佛即「覺知者」，念念相續，念念分明。當境生起時，你清楚覺知它的存在，如此不但可以解決問題，還可以彰顯實相，這就是念佛的功德。讓「覺知者」持續生起，是修念佛的目的。如此，即可名為聞法而解果，知法而起修。你應該先見法與修法，最後內心才能與法合一，如此方可名為悟道與見道。這就是佛陀證果的教學之道。
【注釋】
①戒法：為佛陀所施設戒律之法，有五戒，八戒，十戒，具足戒等。
第二章 思法
●現在法
我們修行佛法，是因為我們看出高貴寶藏的價值，那是內在的財富。我們以前貪愛物質的財富，但是如今我們希望把它換成內在財富。這種財富沒有四大元素的災禍，如火災或水患，也不用擔心盜賊，那是他們找不到的東西。沒有任何外在威脅可以動搖心的喜悅。這就是佛陀所說的功德。供養與布施是這種喜悅的來源之一，因為我們可以藉此克服貪心與慳吝。
無論修行何種法，包括布施、持戒、禪定或慈悲，佛陀說它們的目的只有一個，即追求寂滅。因此「現在法」（paccupanna dhamma），亦即當下之實相，就顯得格外重要。我們修習各種被稱為法的行為，例如供養寺院以贊助佛教，不過，我們應該了解它的實質意義為何。只是追求福報並無益於「佛陀教法」（Buddhasasana，或譯「佛教」）的提升，我們需要分辨福報與善巧方便的不同。福報本身缺乏智慧，而沒有智慧就無法解脫痛苦。沒有善巧方便的福報，就像背負重物卻不知如何放下一樣，它最後只會將我們壓垮。善巧方便知道何時應該放下，二者共同撐起「佛陀教法」。我們藉由聞法以增進善巧與喜悅，然後再藉著正思惟來造福自己與他人。我們應該學習放下，因為執著只會帶來苦。苦（dukkha），「生命無所不在的缺撼」，是可以避免的，但是你知道它的因嗎？苦就存在於當下，我們毋須回顧過去。萬法皆有其因，它們不會無端冒出。只有無知才會造成痛苦。一顆大石頭重嗎？如果我們從上面走過去就不重，但是如果我們想要將它舉起來，那就得另當別論了。
●苦惱瞬間生起，非內心本有
因此如果我們對生、老、貧、富等現象無知的話，則它們皆是苦。佛陀說我們應該了解苦、集、滅、道等四諦。如果了解的話，就沒有什麼可以讓我們痛苦的了。
有些人說苦是內心根深蒂固的一部分，因此將永遠存在。我今天才和一些人談到這一點，我試著解釋苦非內心本有，而是於當下生起的。當你感到厭惡時，當下就體驗到苦。舉檸檬為例，如果你不去碰它，它會酸嗎？怎麼樣才會有酸味呢？當檸檬接觸到舌頭時，才會感覺酸。如果你沒有經驗過它，它就等於不存在。唯有當舌頭接觸到它的當下，它才生起，接著才有厭惡與苦惱。這些苦惱不是內心本有，而是瞬間生起的。
當心達到寂滅時，便是解脫道的終點，這是佛陀希望每一個人都能覺悟的目標。但是在抵達終點之前，我們必須先知道如何修行，以便達到平和的心境。我們的心所以無法平靜下來，是因為它們不了解真實法。心仍然未經調伏與不可信賴，缺乏如實覺知事物的智慧，所以無法看見真理或「實相法」（sabhava-dhamma，或譯「自性法」）。「Sabhava」意指「像那樣存在」，或「依照本來的樣子存在」。無論佛陀是否出世，萬法依然存在，它們不會變成另外的樣子。
●一步一步把我們帶往涅槃
一般都是從正見學起，接著是正思惟、正語、正業、正命，正精進、正念與正定。雖說有八支，然而，它們都是構成一條道路的實際要素。當見解正確，就會有正確的思惟，接著語言與其它各支也都能步上正道。心如果建立在正確的基礎上，則所行進的道路必然不會偏差，將一步一步把我們帶往涅槃。
佛陀告訴我們要放下。當愉悅的經驗出現時，他說只要覺知愉悅即可；當痛苦出現時，也只要覺知痛苦。沒有一個人在經驗愉悅與痛苦。這些事都是前因所衍生的後果，如果我們修行正確，將找不到任何擁有者。佛陀說只有樂或苦——沒有自我、個人或本體。這是正見，沒有擁有苦樂等情況的自我或主人。
●感覺只是感覺，哪裡有個我？
我們經常說我的腳、我的手、我的朋友，一直都有一個我在。但是根據佛法而言，那是沒有認清自我。了解這些都不是自我，才是認清自我。你只是看見而不去碰它，就像你看見一條毒蛇，只要不去捉它，就不會被咬。那仍然是一條蛇，但是它的毒液卻與你無關。因此佛陀說要認清自我，這種說法不只難以聽聞，並且難以理解。世俗的規範或教導，在佛陀清明的心看來，都是顛倒的；而覺者的教導，在世俗人的心看來，也是難以接受的。
當世人覺得他們是善惡經驗的主人，而經歷著苦與樂時，他們其實都正受到無常的眷顧。因為一切事物皆不斷在變化，執著它們只會造成更多的苦。事物來來去去，不斷變化，你只能在喜與悲的兩端之間，疲於奔命。不安源自於邪見，它讓你起非分之想。你終究難逃苦樂的輪迴，它們也將持續壓迫你。
感覺就只是感覺，樂就只是樂，苦就只是苦，沒有苦樂的主人，這就是正見，佛陀希望我們如此思惟。如此思惟一段時間之後，心即可慢慢嘗到法味，看清正在發生的事。我們所經驗到的樂是怎麼一回事?而苦又是什麼?它們是穩定與恆常的事物嗎?它們有多麼確定?好好檢視這些我們先前經驗過的事物。我們享受過的快樂——它結束了嗎?我們曾經不快樂嗎?它一直存在嗎?當我們慢慢了解現象的本質，不再那麼執著時，心便得以平靜下來，因為我們不再渴望擁有。但是我們仍然可以享受生活，並且利用我們所持有的物品——廚具與傢具等，雖然它們並非真正屬於我們所有。我們使用它們，但是清楚覺知它們並非屬於我們所有。我們可以輕鬆自在地使用它們，而毋須受制於它們。我們在深廣與超越的知識基礎上使用它們，如果我們不能站在這些事物之上，就會被它們壓在下面，以渴愛的心背負起它們，聲稱：「這是我的。」自甘受役於它們。這樣的邪見只會把我們引向痛苦，因為事物永遠不可能如我們所願。
●無常的本質
為什麼事物會毀壞？因為它們存在。了解它們終將毀壞，當它們真的毀壞時，你便不致於太過悲傷。如果杯子不是我的，彼此之間沒有關係，則它是否毀壞就與我無關。你的房子里有許多器皿，因此你最好如此思惟，不過，你還是必須教導你的孩子們要好好照顧它們。如果你只是說：「它不是我們的。」最後你可能連吃飯的盤子都沒有。了解是一回事，說話則是另外一回事，如果你教小孩子成人的觀念，可能沒有人要洗盤子了。
活在這個世上，有許多必須做的事，但是我們應隨時放下，保持內心平靜，沒有苦惱。如此我們才能輕鬆地做事，這便是正命。即使面臨艱難的工作，也不會有問題。
●遠離生滅法
佛陀希望我們遠離生滅法，但是我們卻渴望出生。我們希望獲得什麼？我們還不了解其中的利害，沒有看到佛陀所見到的實相。他指出幾種我見，包括「我比他人好」、「我和他人一樣」，以及「我不如他人」。無論何種見解，都有一個我，都是不正確的。如果沒有這些我見，就沒有障礙。
人們想要快樂與財富等事物，他們只想享福，想獲得眼前的利益，而不願意好好追求精神上的進步。算術中有加、減、乘、除，而他們只想要加法與乘法，這是多麼自私與荒謬的想法。人們在修習解脫道時，可能仍然會生病或有其它問題，於是他們就懷疑：「為什麼這件事會發生？修行的功德在那裡？」但是這根本無關功德。積累功德的目的，不是為了讓一隻貓變成一隻狗。你無法改變「行」（sankhara）的本質，它原本就是不可靠的。無論發生什麼事，你都毋須太過擔憂與沮喪。
我們所稱的善巧或增上，超越世智辯聰的層次，它需要福慧雙運才可得。福就像生肉，一段時間之後就會腐壞，智慧則像鹽巴，能夠加以保存，或者你也可以將它放在冰箱里!有此一說，智慧像閃電，渴愛（tanha）則像河流。因此，佛陀建議，無論行動、飲食或觀看，都不要讓渴愛喧賓奪主。活在世間而不為世間所污染，清楚覺知這個世間，不要讓心被渴愛所淹沒。換言之，要放下。
●跳脫生死輪迴
佛陀的教導，是為了幫助眾生跳脫生死輪迴，但是心智低劣的我們卻無法認同。當我們聽到佛法說沒有任何東西屬於我們時，我們便開始害怕失去，它只會讓我們更不舒服。
事實上，我們可以承認它們，認為世間的事物是屬於我們所有，但是那只是世俗的真理，而非解脫的層次。我們需要學習生活中各種約定俗成的事物，例如，我們的名字。我們出生時，並沒有帶名字來，直到出世之後，才被命名，沒有任何舊名字被替換——它原本是一片空白。在空白處，你可以放進任何東西。人們出生時便是一片空白，然後被冠上一個名字，為其存在定位。因此，我們可以稱某人為張三、李四或任何一個名字，這是世俗大眾所共許的。他們並非真實的張三或李四，而是一個假名罷了，沒有實質的意義。事實上，根本沒有一個實體存在，有的只是一堆因緣的聚合。但是，如果我們希望張三前來，我們必須呼喚：「張三！」如果我們想要叫李四，我們就必須使用這個眾所共許的名稱。它們有益於彼此的溝通與運作，僅此而已。
●無我之思
出生之後，事物便消逝，消逝之後，事物又再出生，一切因緣法皆如此生滅不已。看清楚事實後，我們就會了解，佛陀所教導的確實是真理。當我們明白這個實相後，就沒有什麼事情能夠讓我們痛苦，或剝削我們。明白「沒有自我」與「沒有任何事物屬於自我所有」，將能令我們比以往更自在，我們將更能輕鬆自如地處事與生活。
有些人這樣想後，就失去了做事情的慾望，因為他們無法獲得屬於他們的東西，所以提不起勁。事實上，只有那些擁有欲太強的人才會受到打擊。我們最好只為了做事而做事，時時刻刻謹記「沒有自我」與「沒有任何事物屬於自我所有」，好好調伏自己的心，使其能放下。無論工作或行動，都經常提醒自己放下與不執著，以符合實相。
這就是正見與正思惟。我們了解世俗的真理就只是世俗的真理，並且明白事物如何生出，以及往後命名的種種。佛陀說一切名稱都是空虛不實的，他在教導目迦邏伽（Mogharaja，意譯為痴王）婆羅門時，說：「目迦邏伽!你應該觀世間空虛不實。」這些話足以令一個凡夫喪失信心。「觀世間空虛不實，死神就無法追蹤你，他將看不到你。」佛陀如此教導他的弟子。
●存在於空性
說這個世間空虛不實，可能會讓你誤以為世上沒有東西。當我們看缽或痰盂時，這些東西確實存在，不能說它們不存在，但是它們是存在於空性之中。它們存在，但自性是空的。我們依慣例稱某樣東西為痰盂，那只是創造出來的名稱，或者我們也可以稱它為罐子。事實上，就名稱的角度來看，它們是空的。但是我們卻會習慣性地加以執著，而誤認為真實。
有兩個人，一個比較聰明，另一個比較笨。後者到市場買東西，他不確定那是什麼——糊裡糊塗買了一個夜壺回家。他將它當作飯鍋，並且覺得很好用，他不知道別人都怎麼使用。
聰明人前來看見這個情況，感到驚訝與不解：「這個人在做什麼？真噁心，竟然拿夜壺來做飯鍋。」
一個被稱作笨人，另一個是所謂的聰明人，為什麼後者會感到憎惡呢？那個壺是新的，從來沒有被當作夜壺使用過，所以很乾凈，為什麼會對它感到噁心呢？這是因為觀念上的執著，這樣的執著會引來厭惡與嗔恨。「嗨！看看這個白痴，竟然拿夜壺來盛飯。」這兩個人，究竟誰才愚蠢呢？
其實，夜壺本身什麼也不是，它不過是個普通的容器，是我們將它命名為夜壺，之後如果有人拿它來盛飯、湯或咖喱，別人就會覺得噁心。這些負面的情緒代表什麼意義呢？這只是因為執著於名稱，習慣上大家都說：「這是一個夜壺。」它並非絕對與不可變更的夜壺實體，它的用法完全取決於我們的想法與意願。如果它很乾凈，便可以有許多不同的用途。
●性空唯名
如果我們能如此認清事實：所有事物都是性空唯名的存在，我們並非它們的主人——我們就可以自在地使用餐盤、夜壺與一般鍋子，沒有任何掛礙。這些事物自己沒有名字，我們可以賦予各種名稱，只要運作方便即可。
因此才說語言是一回事，心則是另外一回事。如果其他人稱某物為痰盂，我們也可以隨著他們這樣說：如果他們稱某物為夜壺，我們也可以照著做。換言之，我們可以調整自己，以順應這個世間，隨順世間生活。佛陀與他的弟子們生活在一個大社會中，他們與各式各樣的人一起生活，或善或惡，或智或愚，無論在什麼情況下，他們都能適應得很好，因為他們了解世俗諦與勝義諦的道理。當你這樣了解時，心便很舒坦，很平靜，不再執著，這是正見的自然結果。你知道何者為世俗的慣例，何者為解脫，心不再受到擾動。放下負擔，輕鬆自在。
●法即現存的因緣
佛陀希望我們修法，但是什麼是「修法」呢?法是一切事物，是眼睛所見到的色，耳朵所聽到的聲，這些都是法，因為法即現存的因緣。一旦有生，必定有滅，我們不需要對它們期望過高，它們原本就是如此。我們應該內觀這個實相，在身心之中看出它來，而不需向外尋找。身與心的成份皆不穩定，亦無法持久，它們缺乏固定不變的實體，佛陀建議我們不要把它們視為真實，你怎麼能將缺乏實質的事物視為真實呢?一直處於生滅變易狀態的事物，怎麼可能是真實的呢?唯一真實的是，它們的無實體性。
佛陀希望我們看清這個實相，即事物皆是無常、苦與無我的。缺乏如此的洞見並執著於事物，唯一的結果就是受苦。唯有正觀並放下，才有可能帶來解脫。
為什麼真實修行的人值得尊敬？因為他們皆已見佛。當他們坐在那裡時，佛陀就好像出現在他們的面前，無論行走、站立或倒卧都一樣，片刻不離。他們在心裡親自見證，因此由衷恭敬佛、法、僧，佛陀的教法亦因此而得以維持興隆。它不可能遺失，因為它存在於心中。無論身處何處，他們都可以聽到佛陀的教法。
當我第一次接觸這個觀念時，非常不解。我前往聆聽阿姜·曼1(Ajahn Mun)開示，他說：「你獨自修行，聆聽佛法。當你坐在樹下時，聆聽佛陀開示；當你走路時，聆聽佛法；連你睡覺時，也要聆聽佛法。」我當時怎麼想也想不通，因為它無法藉由思惟測度而被理解，只能由清凈心加以印證。我無法正確思惟這些話，因為其中談到的是真實見法的經驗。不過它並非遙不可及，因為法是無所不在的。
我們認為佛陀很久以前就入涅槃了，不過事實上，見到法的人就見到了佛。這並不容易了解。當你見佛時，你見到了法；當你見到佛與法時，你就見到了僧。它們都存在於心中。不過，洞見不只是玩弄文字而已，否則，經常可以聽到類似的言論：「佛陀就在我的心中。」然而他們的行為卻荒腔走板，完全不照佛陀的指示去做。
覺知法的是心，覺知的人則是佛。佛陀教導法，他已經覺悟法，不過法並不會隨著他的涅槃而消失。假設你是一位老師，你不會生下來就是老師，你是透過學習而增長見聞，並從教學之中累積經驗。如此辛勤工作一段時間之後，有一天你會退休並去世。雖然你死了，但是，老師不會死，因為讓你
●法就是佛，佛就是法
我們聽到這樣的話，卻無法真正理解，對於「法就是佛，佛就是法」的觀念，感到困惑。不過，事實就是如此。開始時，沒有佛，當他覺悟法，即被稱為佛。成佛之前，他是悉達多·喬達摩王子。我們也是一樣，被稱為喬或愛莉絲或某某王子。但是，若能覺悟法，我們也是佛，與他無異。由此可知，佛陀依然活著。
佛在哪裡？我們的一切行為皆存在著實相。我們認為做壞事沒關係，反正沒有人看見。小心！佛在看。佛陀仍然持續在協助我們行走正道，只是我們沒有看見，不知道而已。行者們對於善惡沒有疑惑，他們正在見證自己的行為；可是我們卻以為自己做壞事，沒有人會看見。那是不可能的，我們都在看。無論我們在哪裡，或者做什麼，都無所遁形，那稱為業（kamma）。行為的實相一直都存在，佛陀就是根據這個原則在教導。如果世間上每一個人都能修行並覺悟實相，他們就能轉變成佛，成為傳法者。
所以說佛陀依然存在，你應該為此而感到高興。但是有些人卻感到挫折，他們說：「老兄，如果佛陀還在，我早就成功了，我現在已經開悟了。」不過，他確實在此，在修行的正道或善惡的準則上。
●人身難得
佛陀稱人為「特殊的有情」，是能夠覺悟法的眾生。舉例來說，我們具有動物所缺乏的思考能力，經由夠格的教師訓練後，我們就可以修行並了悟實相。比起其它眾生，我們可以說是得天獨厚。
經典上說「人身難得」，這有點難以理解。我們心想：「怎麼會？經常都有人出生，甚至一次就生兩個。」之所以如此，是因為我們不知道真正的人是什麼。我們環顧四周，看見許多人，無德之人是其中一個類型。這些粗鄙之人，只是另一種動物而已，徒具人的名稱。
初來到這個世間時，我們什麼都不知道，不知道如何修行，也不知道人類存在的真實價值。長大後，我們跟隨父母師長學習，逐漸發展美德，並成為完整的人。這時我們才可以說人已經出生。
人類的潛能優於動物，我有時會舉一隻睡在稻穀堆上的狗為例。當這隻狗飢餓時，它必須出去尋找食物，無論那個稻穀堆有多大，它完全無法受用。因為狗無法將稻穀去殼，然後烹煮。它可能四處遊走，卻一無所獲，不得已只好重回稻穀堆上。它躺在那裡，飢腸轆轆，最後可能就餓死在稻穀堆上。
所以說人類具有較佳的潛能，它可能被使用在善或惡的用途上。一個惡人，一種我們稱為畜生的人，可能會摧毀一個國家，但是我們從來沒聽說過一隻狗會摧毀一個國家。從另一方面來說，一個對法有興趣並且認真修行的人，將可能完成令眾生難以思議的事。
●五戒之助
其實，修行善法並不容易。它雖正確，不過做起來卻有困難。一個簡單的例子是五戒。我們在一切時中都應該遵守五戒，它們是查驗一個人是否夠格為人的標準。這五戒包括：一、禁止殺害任何生命，並且應該對他們慈悲；二 、不偷盜，尊重他人的權利；三、了解正當的性關係，並且知所節制；四、說實話；五、杜絕麻醉品。如果每一個人都能遵守，這個世界將可以減少許多麻煩。即使尚未覺悟，也可以減少衝突，進入真正人的世界。戒律雖然不多，不過持守者，將可獲得許多福報。我們可以坦然面對未來，因為我們未曾對他人造成傷害，死亡來臨時，我們不會懊悔。因此，學習五戒是為了成為一個真正的人。
以「修福」的方式學佛也很好，雖然這僅是一棵樹的表皮與枝葉而已，不過依然很好。樹都需要樹皮，不是嗎？當你供養或參與法會時，是以出於相信因果的善念去做，而非貪染之心。當你回家後，別人問你：「你到寺廟去，有得到什麼功德嗎？」你可以對他們詳加解釋功德所在，這是一種「善巧方便」（upaya），教導也是一種方便。應該知道，這是世俗諦。真實的法是眼睛看不到，耳朵聽不到的。
當一個老師在教導學生時，她舉A先生有這些錢為例。事實上，沒有A先生這個人，她用粉筆在黑板上創造了這個人，它是A先生嗎？是的，是一個假設，一個名稱，但是他無法四處奔跑或行動。為了學習，我們可以談論這個A先生，但是他無法起身移動。這就是「善巧方便」。沒有A先生，我們只是為了某種目的，用字母A來代表這個人。
●有正念正知即可修行
只要具有正念正知，我們就可以修行。有些人會想，我沒有時間修禪，我必須做生意。嘿！當你做生意時，要呼吸嗎？只要有時間呼吸，你就有時間修行。禪定無他，警醒與覺察而已。所謂做生意也可修禪定，不知者會以為是在市場里閉目靜坐。覺察意指覺知當下正在做的事，你今天說話、行動或思考時有出錯嗎?如果你有正念，就應該知道。
所以不要以為修行一定得剃度出家，住在寺里。無論從事商務、家務、寫作或任何事，都可以修行，它就和呼吸一樣——不需要刻意撥出時間來做。即使睡覺也要呼吸，為什麼?呼吸是生存所必須。事實上，呼吸是極細緻的滋養，我們不能兩分鐘沒有它。我們可以兩個小時或兩周沒有精緻的佳肴，但是我們可以多久沒有呼吸呢？因此佛陀要我們觀察呼吸，進與出，配合反覆念佛。身體各部位都需要它，它是最重要的食物。當你靜觀時，你就了解它對於你是多麼可貴，更甚於錢財、黃金與鑽石。如果它只出不進，你的生命就完了；如果它只進不出，你也一樣會死。
由觀察呼吸，進而觀生命無常，是念死的禪修。只要明白這個事實——如果呼吸只進不出，或只出不進，你的生命就完了——如此就足以改變你的心。這個明白會讓你開始覺醒，你的外表會改變，你的行為也會隨之變化。你會害怕造惡，並對壞事生起羞恥心，你將不再隨著貪愛或嗔恨而衝動行事。正念會自然增強，智慧也會及時生起，教導你許多事物。
將注意力放在呼吸上，保持正念，智慧就會生起。它很簡單，因為我們每個人都要呼吸。當你躺下時，可以集中注意力直到睡著。這真的很簡單，它會讓心平靜下來，無論你是出家人或在家人。
禪定是幫助我們超越痛苦的良方，藉由它我們可以明辨是非；但是如果我們沒有修行，就無法看清楚。無論做什麼，都要明明白白。這便是佛陀對弟子們生活的要求。
獵人的陷阱
身體有可能不會疼痛、發燒與生病嗎？我們眾生都被惡魔(Mara)的陷阱困住了。當我們被陷阱困住之後，惡魔就可以對我們為所欲為，他可以折磨我們的眼睛、耳朵、四肢，或身體的任何一處。
這就和人們為動物設下陷阱一樣，挖掘一個窟窿，或用餌鉤，引誘它們進來。當鳥兒來食餌，被逮住時，它能怎麼做?它的脖子已經被掐住了，還能去哪裡?它想飛卻飛不開，即使拚命掙扎也沒用。然後擁有這個陷阱的獵人抵達，看見被困在陷阱里的鳥兒，就和他所計劃的一樣。
他抓起鳥兒，如果它想反抗，或想攻擊他，他可以輕易就扭斷它的頸子；如果它想飛，他就會折斷它的翅膀：如果它想逃跑，他會折斷它的雙腳。陷阱的主人如今主宰一切，這隻鳥兒無論如何都逃不開他的掌握。
我們也一樣被困在陷阱里。佛陀看見了，並且明白真相。他原本是一位王子，享有一切榮華富貴，當他看見世間的苦後，他捨棄了一切。他清楚看出世間的本質，了解其危險性，因此義無反顧地放下與離開。人一出生之後，便陷於其中，他看見自己像鳥兒一樣被困在陷阱里。索套環繞著他的頸項，他看出其中的危險，因此放棄一切，孑然一身地離開。覺悟之後，他指出此點，讓我們思惟，在不確定的領域中，何者有害，何者有益。他不願自己淪落，也不願被陷阱困住，他選擇出離，讓自己全身而退。在見法與覺悟之後，他教導我們覺知這些事物。
●觀察這出人生戲碼
雖然他解釋了世間的謬誤與危險，但是人們仍然被無明障蔽，無法看見。心是如此厚重與頑固，並且還不斷在累積痛苦與慾望。在這出人生的戲碼中，只要我們仔細觀察，不難看出世間的業與苦。如經中所說：「生即是苦。」生在這個世間，你苦嗎？出生之後，我們具有雙手、雙腳、眼睛與耳朵，它們都昭示了苦的存在。我們必須設法活下去，為了一家的前途而打拚。在接觸外界的過程中，我們頻頻陷入困境。除了自己的頭痛與憂慮之外，我們還要擔心孩子的未來，以及財產的問題……
出生之後，我們隨時可能遭受變故。耳朵可能變聾，眼睛可能變瞎，四肢或身體的任何部位都可能受傷。我們無法悠遊自在，因為我們都被困在陷阱中，那是獵人設下的陷阱。那位獵人如今握有主宰權，我們成了他的獵物。他可以照顧我們，也可以打爛我們的嘴，或折斷我們的翅膀。這個陷阱的主人，就是身魔（khanda-mara），或譯「蘊魔」與煩惱魔（kilesa-mara）
在這裡，許多人不想了解法，只想逃避。他們不往正道著手，只想撿便宜，結果當然只有——苦。它肇因於渴愛，渴望擁有，而不願活在當下。
因此佛陀教導我們，觀察自身，以達到離染與覺醒的目標。了解一切都是因緣法，沒有獨立存在的個人或自我。就像我們種田時，裝設稻草人，以防稻穀成熟時，小鳥會來偷吃作物。我們收集稻草與稻稈，紮成人形，並為他穿上褲子與襯衫，小鳥看了就會害怕，不敢來偷吃。稻草人成為我們的幫手，從此之後，稻子有機會成熟，我們也可以收割了。但是其實它不過是稻草與稻稈紮成的假人，一旦我們收成之後，就可以將它棄置在田裡，那裡正是它的來處。
我們就像稻草人一樣，當意識離開身體之後，就什麼也不是——與稻草紮成的假人沒有兩樣。稻草人哪裡也去不了，最後只會被棄置在田裡。
但是現在我們可以活動，可以到處行走，對於事業與旅遊，充滿憧憬。我們想走就走，想留就留，可以恣意唱歌、跳舞與玩樂。用一句俗話說，我們現在只是在等死。收成的時間一到，稻作收割完後，稻米被打包運走，而稻草人則被丟棄在田裡。
●走到終點，就得放下
當收成的日子來臨時，我們就得離開。只有不知道事物始末者，才會隨事浮沈，被耍得團團轉。當他生病時，希望自己沒病；當他變老時，希望自己沒老；當他快死時，又希望自己不會死。但是法爾如是，它們原本就是生滅不已，無法改變。
由於不了解自然的法則，因此才會希望事物穩定而持久。這是我，那是她——每件事都從「我」與「我所有」的角度去看待，而沒有考慮到法。重點是，走到終點時，每個人都得放下。無論名、聞、利、養，或一切苦樂經驗，都無法從世間帶走，它們都是虛妄的世間成就。
我們人與受困在籠中的鳥或水族箱里的魚一樣，命運操縱在主人的手裡，隨時會被取走。主人隨時可以殺死被囚禁的奴隸。這就是輪迴之苦，求出無門，除非他能了解法，如實認識這個世間。
看看法，不要看太遠，如果看太遠，你將看不見。如果你對法有疑惑，就看看自己，看看這個身體和這個心，它們可靠嗎？你憑什麼把它們當作自己？它們的本質為何？它們穩定嗎？能持續多久？身與心都是因緣所聚合，並無不變的實體。
●自然的法則
我們的頭髮會變白，牙齒會動搖與脫落，耳朵會失聰，視力會失明，皮膚則會幹皺，為什麼會這樣？因為我們沒有能力主宰它們。它們有自己的發展因緣，不聽從任何人的指示。
就像一條向南流的河流2，如果我們希望改變它的流向，可能嗎?當然只會自討沒趣。泰國的河水原本流向南方，而我們希望它轉向北方，有人辦到過嗎?是河水錯，還是我們錯了?這只是自找麻煩而已。自然就是如此，事物皆遵循各自的軌道前進，無論我們怎麼強迫它，它還是會照著既定的路線前進。我們無法改變它，即使想動手腳，也是無能為力，不是嗎？
因此，佛陀希望我們聞法後，深入思惟，如實觀察河流的實相。如果它向南流，就讓它繼續流，不要作無謂的抗爭。一個智者站在河邊，看著它向南流，會欣然接受，因為法爾如是，彼此之間沒有矛盾與衝突。逝水如斯，奔流向南，這是自然之法。人生也是一樣，人生中一定有老、病與死。從出生開始，中間變老，末了則消逝。能夠如此思惟並看見實相者，將可維持平靜與自在。
●「行」的智慧
佛陀教導我們「行」（sankhara）的智慧。水即是「行」，川流不息；這個我們以為屬於我們所有的身體，其中的四大元素，也是不停變換。生命從子宮出生之後，就一直向前流——從小孩，到成年，再到老年——川流不息。逝者如斯，法爾如是。
我們應該了解，這個身體不是一個實體、個人或自我，它只是因緣的聚合。無論為它哭泣或歡笑，或是有人想阻撓它，它還是這樣。它不會想討好任何人，佛陀希望我們看清這點。它是無常與不穩定的，由於不了解它的本質，才會造成苦。這個身體只是地、水、火、風的組合，不是一個實體、個人或自我。它最後會消逝，這就是自然的法則。
如果我們想要修法，並過如法的生活，就應該看看自然。你們有注意過樹嗎？有大、小、高、矮等不同的樹。當乾季來臨時，它們的葉子就會掉落；當雨季來臨時，樹葉又會再長出來；當倒下的時刻來臨時，它們就會倒下；當生長的時刻來臨時，它們又會再度生長；當解散的時刻來臨時，它們就會解散。我們也是一樣。那是「行」的本質。我們出生、變老與倒下，接著再次出生，就像樹與葉子一樣——沒有差別。
森林裡有美麗的樹與醜陋的樹；有些彎曲多節，有些筆直高大；有些樹有木髓，有些則無。人也一樣，有好人與壞人，還有諂曲的人與端正的人，這也是自然。
就樹木的情況而言，它們存在的因緣為何呢？是土壤與水分滋養它們，讓它們成長與開花；就人類而言，則是業。業即行為，它讓我們強壯或衰弱，並影響我們的智慧高低。樹隨季節——熱、寒、濕等——而生出，人類則隨業——他們的行為——而出生。
做好事，事情就會變好；做壞事，則只會帶來痛苦。美好的行為讓生命更美好，醜陋的行為則只會讓生命更醜陋。這個存在的實相就稱為業。舉例來說，今天你為什麼會來這裡?你來尋找某種特別的業——你希望找到平靜、喜悅與自在。持戒、修禪與聞法，是根本的因，是創造善業的根源。
●聞法後的覺悟
聞法之後，還需要覺悟。有大覺悟，就會有大成果；如果只有小覺悟，就只有小成果。很少的正見，就會有很多的痛苦；如果具足正見，痛苦就會止息，內心將能獲得平靜。
你們今日來此，是為了尋找心靈的滋養。應該藉由內觀來訓練心，這就名為修法。經由身念處，我們可以看得很清楚，不需要向外尋找。
當我們真的清楚看見時，就能保持客觀與離欲，會厭棄世間。雖然過程中會有一點恐懼，不過慈悲的心念會將它撫平。因此佛陀要我們洞見生、老、病、死的實相，如實觀察，這就是法。
●如實觀察就是修法
如果我們能如實觀察，就可以名為修法。我們將了解一切人類並無不同，無論是來自哪個村莊、省份或國家。如果我們真的生起洞見，就看不到差別。每個人都一樣，開始出生，中間變化，最後則消逝。因此佛陀希望我們思惟戒與法，了解「他們和我們一樣，我們也和他們一樣」。如此，就會有了解與體諒，因為我們都一樣是生、老、病、死的親戚，我們都是一家人。如果我們了解這一點，內心就會生起人飢己飢的感受。當我們深入思惟這個身體時，就知道大家都一樣：別人的小孩就和我們的小孩一樣，別人的父母也和我們的父母一樣；我們自己的存在和別人一樣，別人也和我們一樣。如果能夠如此洞察，就能終結傷害、嫉妒、衝突與侵略。
這樣的洞察即是正見，具足正見，即解脫道。有正見，就有正思惟、正業、正命、正語、正精進與正定。經由正見，進入解脫道後，便會有正確的連鎖反應。能夠這樣做，無論在哪裡，都是在修法。
佛陀教導我們觀察自己，而非遙想天堂、大地、山頂、雲朵或天空。法就在我們的身邊，如果我們能了解自己，執著與渴愛就會減少，這都是洞見的力量。沒有洞見，煩惱不會減少，我們也無法平靜。
修行人應該知道行為的後果，不能盲目地修行。他應該清楚知道自己正在做什麼，是做對或做錯，以及後果會如何。如果一個人什麼都不知道，他的修行不可能有成果。他可能只是人云亦云，盲目跟隨團體運作，人家叫他做什麼，他就做什麼，完全沒有任何洞見。佛陀希望我們明辨是非，清楚覺知當下發生的事。不是每個人都一定能覺悟，如果我們現在沒有洞見與覺知，以後也不會有。現在，就要看見。
●身體的本質
仔細觀察身體，直到離欲為止。我們將了解，我們就和籠中鳥或水族箱里的魚一樣，獵人或主人隨時都可能將我們帶走，或摧毀我們的四肢、感官與器官。我們的身體隨時都可能瓦解，它的本質就是如此。我們無法阻止它發生，它也不會聽從我們的命令。為什麼?因為它們不是真實的，它們並非真的屬於我們所有，沒有一樣東西值得信任。它們並非真的是，或一定是我們的腳、我們的手，我們的眼睛或我們的耳朵。那是世俗的說法，只是假名罷了，不能說成是我們的。
仔細思惟這些事物，它們都是因緣和合而成，是色、受、想、行、識的積聚——你可以稱它們為「五蘊」、「色法與名法」，或「身與心」，這都是就它們的本質而言。你就應該了解，它們不是獨立存在的個體。
佛陀說：「比丘正觀內心者將能逃脫死魔的陷阱。」但是我們真的了解心嗎？它叫我們哭，我們就哭；它叫我們笑，我們就笑；當它渴望某樣東西時，我們就緊追不捨。這些事情並不難理解，心應該不難教才對，但是人們卻不願意教它。如果它生氣，馬上降伏它——拿起棍子，它就會聽話，但是我們卻不願意像這樣訓練自己。如果真的要訓練自己，你怎麼可能睡成那樣？睡覺時，並不是糊裡糊塗掉入夢鄉。每天訓練自己，當頭碰到枕頭時，記得觀察吸氣與吐氣，並且思惟：「真好——今夜我還能呼吸！」每天這樣告訴自己。你不需要反覆唱誦與念誦，只要問自己：「我還在呼吸嗎？」當你早上醒來時，馬上想到：「嘿！我還活著。」到了夜晚，你再一次問自己：「躺下去後，我還能再起來嗎？」小憩片刻後便警醒。當你再度感到疲倦時，再一次問自己同樣的話。你每天都必須這樣做，只要像這樣精進，總有一天你會看見。你會看見自我與他人的實相，以及什麼是世俗的慣例與假名。你會了解它們的真實意義。之後，原本重的會變輕，長的會變短，困難的會變簡單，一切都會變得不一樣。但是你必須精進，才可能辦得到，如果你昏沉懈怠，就什麼事也做不成。
●用心向內看
向外看，你將看不見實相。我們早已具足一切，因此毋須外求。出生之後，一切事實俱在，只需用心觀察。事物出現時，我們馬上看出它們是無常、苦與無我的。我們看見這個，並且認出我們就像這樣，其他人也都像這樣。這是思惟法的第一步，沿著這條路走下去，就可以抵達終點。這是一條終結生死的道路。
只要用心，我們就會知道。就像在田裡工作，只要看太陽，我們就知道，何時是收工回家的時候。
工作時，我們需要知道時機。只要經常保持專註，我們就會知道，上工或收工的時間到了嗎?如果仔細觀察，我們一定能看見並知道……同理，只要持續觀察身與心，我們也一樣會知道……它以前曾經像這樣嗎?它現在如何?它像個小孩嗎?如果我們像這樣思惟與觀察，心就會自然轉向。心情會轉為平淡，在煩惱的生活中，它會感到安靜。持續這樣的思惟，將能令心轉向；如果心不轉向，我們就見不到法。
●創造解脫的因
事出必有因，我們精進修行，就是在創造解脫的因。例如，一對經歷過愛情與爭吵的夫妻，當其中一人死亡時 ，就只剩下孤單的另一半。原本恩愛的一對，如今只剩下一個人，那個人很可能會向寺廟求助。就像一個人生病時 ，他很快就會想到要找醫師；如果沒有生病，他就不會有這樣的想法。
像這樣發生的事情就稱為因，人們的情感運作也類似於此。如果我們的生活既安逸又舒適，就不會想到這些事，心也不可能會轉向。同理，修行時也必須生起出離心，不過我們往往做不到。我們去聽開示，尊貴的教師使用各種方法教導我們，就是為了幫助我們看清楚。頭髮像什麼？牙齒、皮膚與指甲的實相為何？瞧，它們像以前一樣鮮嫩嗎？它們有變老嗎？和以前有差別嗎？佛陀告訴我們，思惟自己的身體。向內觀察，就像它染上病痛了一樣，專註地看。此時，你只會想趕快找醫師來治療它，你會很自然想到醫師與藥方。這很自然。如果高燒與疼痛持續不退，這會變成你唯一關心的事。但是先前，在你生病以前，你根本一點也不關心這些事。如果有人叫你去找醫師，你還會嗤之以鼻呢！現在，因出現了。
我們的修禪也像這樣。為什麼我們要針對頭髮與皮膚，這些我們原本就有的東西進行思惟呢？它們是因之所在，是出離與行舍的因。它們可以產生智慧，也可以製造煩惱。智慧生起，煩惱則消退；反之，煩惱生起，智慧則消退。洞見生起，無明則消退……佛陀經常要我們思惟生、老、病、死，為什麼？因為解脫之因就在這裡。
●「身念處」禪修法
思惟死可以讓我們對於此世生起出離心，如果持續觀察此點，一步一步深入它，對於世間的厭離也會隨之加深。思惟法，最後你將見法，亦即實相。當你見法時，你就能達到寂滅，除此之外，它還能將你帶去哪裡？
這就是因，這種禪法稱為「身念處」，即觀察身體的禪修。從頭頂到腳底，再從腳底到頭頂，反覆觀察。如此禪修，將有助於生起出離心，讓心轉向。
假設你有一個美滿的家庭，一棟大房子，以及許多財產。當每件事都很平順時，心就不容易轉向，因為太舒適與安逸了。就像你乘船出海，如果這艘船很好，水面又很平靜，誰會想到要游泳呢?但是如果這艘船開始沉沒，游泳就變得很重要——或者你還能漠不關心?有人會問：「老是叫我們觀察身體各部分，到底有什麼用？」它的作用就是救命。如果你獨自出海航行，可能不會想到要游泳，但是先將游泳學好可能更安心。如果這艘船開始沉沒，除了游泳之外，你還會關心什麼？
如此修禪，並且真的看見實相，正果就會不請自來。了解無常、苦與無我，由此而發起凈信，你便已經完成思法，而進入修法的階段。
了解這一點後，你接著就會了解許多事。只要精通這一點，你的修行就可以輾轉增上，於內在或外在，自己或他人的身體中，看見無常、苦與無我。這是功德的來源，是佛陀的教法，也是你必須深入觀察的地方。佛陀不會教導不相干的事物，包括人們不會去的地方，或人們看不到的事物。他指出的都是我們切身的事物，無論行、住、坐 、卧，皆須臾不離。
●怕什麼？無處可逃啊！
即使這些事物如此貼近我們，我們仍然看不見！就像我們在禪堂里放置的骷髏（死人的骨架）一樣，世間人只會談論，卻不曾真正見過。有些人見過，卻感到害怕，他們逃離禪堂，一點也不想看。這些都是視而不見的人，如果他們真的看見，就不會害怕。如果害怕，你還能跑去哪裡？骷髏始終跟著你，想想看。即使你跑開，它也跟著你跑，無論你到哪裡，它都跟著你。你到底在怕什麼？根本無處可逃。
如此了解之後，你才能出離。「喔！事情真的是無常、苦與無我的。」當你看見骷髏時，你知道它就和你一樣。你坐在那裡抽煙嚼檳榔時，骷髏就在那裡；你來回走動時，骷髏也跟著你；你閑聊時，它也在那裡。它就和你一樣。未來你也會和禪堂里的骷髏一樣，每一個人都會變成這樣。
先前，骷髏和你一樣，也是一個活人；之後，我們也會和它一樣，變成骷髏。你害怕嗎？這是真的嗎？你能逃到哪裡去？
因此看一個人時，你知道他就和你，以及其他人一樣。當你如此看一個人時，你就了解世間所有的人，包括我們自己在內，都沒有什麼差別。整體而言，我們都是一樣的人。請認清這個事實。
先前，骷髏和我們一樣；之後，我們會和它一樣。藉由這樣的思惟，心將會轉變。持續思惟，你將了解一切事物皆非真實，並且不可信賴。唯一真實的是因果業報，善有善報，惡有惡報。正確的思惟，會引導你走上正道；錯誤的思惟，則會讓你誤入歧途。它正在發生，這是唯一真實的事，果報一定會回到你的身上。
●正確的思惟
死後，連骷髏也帶不走，更何況家庭、朋友與財產呢?它們都是不可靠的。從我們自己的骨頭開始，沒有一樣東西是真實的。帶領我們轉世的是身口意的善惡業。善有善報，惡招苦果，只有這件事是確定與真實的。
因此佛陀希望我們深入觀察，不要汲汲鑽營，趁著還有一口氣在，盡量行善去惡。一旦死了之後，你就無能為力了。佛陀希望我們了解時間緊迫，趕快起身力行。你還有眼睛與耳朵可用，意識也尚未離開軀體，因此能夠觀察與了解事物。放下吧，及時放下，就可以換來輕鬆自在。何為放下?即舍與觀。當意識離開軀體後，你還能完成什麼事?他們會將你的身體焚化或掩埋，故事就此結束。
我們有尊敬與供奉死者的傳統，還用盡一切諺語來稱頌它的功德。人們拿出米糕，說那有益於亡者；不過，接下來卻是他們自己在享用。亡者此時在哪裡?而他或她又得到了什麼利益呢?
●放下執著，生起凈信
功德來自修行，而非供奉死者。佛陀並不稱頌死亡，他讚揚人身難得，趁還活著的時候修行很重要。覺察錯誤，立刻改正；發現善事，立即去做。這是你的兩個好朋友，你的庇護所。現在它是你的庇護所，未來它也將是你的皈依處。物質的享受不過爾爾，不是嗎?你們看現在的年輕人，他們努力追求享受，最後仍然一無所有。我們已經不再年輕，應該及時住手，轉而尋求平靜與恬澹。我們已經做夠了世間的荒唐事，現在，該是停止的時候了，不是嗎?
雖然還住在家裡，你們應該好好思惟這些事。你們身未出家，但是應該讓心出家，覺悟實相。世間的成就與財物有其限制，無法帶來究竟的利益。它們終將流逝，因此，就讓它們流走吧！佛陀希望我們都能修禪並見法。如此思惟，即是經典中所說的前行，是第一步。它將摧毀我們的身體。摧毀身體——這究竟是什麼意思？經由見到無常、苦與無我，我們就能放下對身體的執著，生起凈信。
請思惟這點，由此你將能生起出離心，停止傷害他人的行為。不害，即是戒。如果不了解這點，你就不知道什麼是業，以及何者是錯誤的行為；如果了解，你的身與口就會停止造惡，這就是戒。斷除惡行，即是戒。
放棄惡行後，心就能靜下來，併入定（samadhi）；心入定後，就能生出智慧。佛陀初次傳法時，弟子們只聽到這樣的話，當下在座位上就開悟了。有一些人達到阿羅漢果，究竟解脫，就在這樣簡單的開示中。那麼，他們什時候持戒？什麼時候修定與入定呢？他們了解輪迴之苦後，便決心出離，那就是戒。之後，心中沒有惡念，只有平靜，那就是定；進入定境後，心便能深入思惟，並生起智慧。
如此聞法與思法後，就能自然生出戒定慧，這就是解脫道。許多人和我們一樣，對此有許多疑惑：「啊！他們背後一定有很多善業，才可能辦得到。」不過，現在仍有人解脫。它真的可能，只要我們認真聞法與思惟，就可能解脫。心必須要出離，要放下。如果現在無法放下，可以在明天或稍後的禪坐中放下。今天無法覺悟，可以明天再悟，明天無法覺悟，可以留待明天之後再悟。如果我們真的對於法有興趣，就一定要覺悟。
聽到法的名字時，不要以為它是有別於自然的東西。我們擁有它，我們就是它。無論你修什麼，努力讓心如實看見——看見無常、看見苦、看見無我。看見我們這個世間沒有什麼東西是永恆與持久的，如此而已。
●內觀實相
當你持有如此的正見時，無論看什麼，都會轉為內觀的實相，外在現象與你本身沒有差別。持續內觀，每一樣事物都是法。當你看見動物時，法就在那裡。大生物是法，小生物也是法。包括岩石、泥土或青草，它們都是法， 因為一切都是自然。
見法之後，你就能依照所見去修法。佛法就是這樣，它不是離我們很遠的事物。我們說的是道的根源。如果你有信心，並努力求法，你會向哪裡去尋找？無論前往一間寺廟，或再往其它寺廟尋找，或到森林行腳與參訪，它都一直在那裡。法，就在你自身之內——就在你的身上。
聞法的原則也是這樣，不需要聽很多，應該為了覺悟實相而聆聽。過程中，你應該問自己：重點是什麼？應該如何觀察？應該如何修行？應該如何調伏內心？我們希望超越假象，解脫痛苦，然而什麼是假象？這個痛苦又在哪裡？應該如何超越它？
無論樂與苦，或愛與恨，都是你重要的老師。它們是解脫的根源。如果你執著愛的感覺，就會引發痛苦。深入觀察這點，這些感覺將為你指出解脫道來。如果你執著它們，就永遠無法解脫。深入觀察這點，你就會有所覺悟。
●超越愛與執著
為什麼我們說要超越愛與執著呢？回想一下，在你的生活中，無論是在家裡或其它地方，當你非常依戀或鍾愛某人時，是否都會為你帶來痛苦。如果你有所懷疑，請想想這點，你必須了解這是份什麼樣的感情。不要迷失自己，不要再沉睡了，不要讓你的心陷入昏沉。鍾愛某人，或執著錢財，都只會為你帶來痛苦。切記！如果你無法記取教訓，就把它寫下來！看著它！這就是實相。
當你有愛與恨的感覺時，你必須看著它們。它們正在教導你，提醒你不要落入極端的方式。衝動有可能引你陷入放縱或壓抑兩種極端的模式，即經典中所說的縱慾與自虐兩端。佛陀剛悟道時，就是教導弟子不要陷入這兩端。它不只在佛陀的時代有效，即使到了現代依然有效。
應該從哪裡觀察起，才能了解這個實相呢？就從你自己的心裡。習慣上當我們喜愛某人時，會一直想和他們在一起，但是當我們討厭某人時，則甚至不想靠近他們。你們有過這種感覺嗎？請仔細觀察並教導自己，你看見它們是如何引你走向痛苦嗎？這裡談論的是苦聖諦與苦集聖諦，即渴愛與執著。仔細觀察你的生活，你就會了解這個事實。你的貪著與焦慮能帶給你什麼好處？不要讓你的心被非理性的貪慾所絆住。這就好像你吃香蕉時，會將皮剝掉，但是當小雞或其它動物想去吃它時，你卻又覺得那是你的，這就是貪念在作祟。得到時感到高興，失去時則感到沮喪，這就是佛陀所說應該避開的兩端。告訴你的心，讓它避開。
●貪愛與憎惡都是深淵
因此修法者，聽到教導後，應該仔細觀察這些愛憎的情緒，當它們生起時，要努力降伏內心。仔細觀察並避免落入極端的反應中，將有助於心的提升。不要讓自己陷入深淵!貪愛是一種深淵，憎惡也是一種深淵。
佛陀了解這些事，他透過修行，看見它們是無常、苦與無我的。貪愛生起時，將它放在一邊，憎惡生起時，也將它放在一邊。如果你無法將它們放下，就應該訓練心如此做。這些事本身無法讓心平靜。
這就是法，這就是佛陀的教法。你必須向這裡觀察，必須向這裡尋找平靜，因為這是涅槃之道。「你想追逐那些事嗎?你將因此落入惡道。」這樣告訴你的心。不要陷入執著，或為這些事巧立名目。
你下過田嗎?你應該知道怎麼鞭策牛，好讓它聽從你的話，到達你想去的地方。因此，為什麼不鞭策你自己，抓穩心的方向呢？
●沒有業因之處
我們談論的是到達一個沒有業因的地方，在那裡業因已經耗盡。如果有貪愛或憎惡，意味著有因存在，有因就會有果。如果有生，就會有滅，這就是自然。當貪愛與執著存在時，就會有憎惡與反感。如果有天堂可達，未來就有地獄可入，反之亦然。生與有的領域就是這樣，因此佛陀希望我們仔細觀察，這不只適應於少數人而已，它們放諸四海皆準。因此你應該去哪裡修定？你修定的對象是什麼？當你看見時，就應該迅速放下。
就在當下精進。以善巧方便調伏你的心，使它柔軟，就像鐵匠把鐵熔化後，再把它塑造成各種有用的器具一樣。就像這樣，我們以戒律、禪定與智慧調伏我們的心，使它柔軟與降伏，獲得平靜。
【注釋】
①阿姜·曼·普里塔(Ajahn Mun Phurithat)1871年出生在湄公河西岸空將鄉的坎崩村，1886年，十五歲的阿姜·曼出家為沙彌。在為其兩年的沙彌訓練結束後，他還俗返家幫忙農務。1893年，當他二十二歲時，再次出家成為寮族傳統的僧侶。是一位公認具有極大影響力的教師。阿姜·曼卒於1949年。
②南亞的河皆向南流。
第三章 修法
●寂滅之道
我們修行是為了去除貪、嗔、痴，那是我們每一個人內心都有的煩惱。把我們困在生死輪迴中，讓我們的心無法止息。
不只是讓心止息，還包括身與口。在你修身與口之前，一定要先修心；不過如果只修心，而忽略身與口，也行不通。修心，直到它變得平順、細緻與光亮為止，就像木匠刨制木器一樣。要想擁有一根光滑的柱子，你必須先砍樹，接著，切下粗糙的部分——根與枝，然後進行裁鋸。修心也是一樣，你必須先從粗糙的部分下手，從粗到細，循序漸進。
修法的目標是降伏與凈化心，不過做起來卻不簡單。你必須從外部的身與口著手，再逐步向內，直到它完全平順為止。你可以拿完工的傢具，例如椅子與桌子等做比方。雖然它們現在看起來很光滑，但是它們先前也曾經是帶有枝葉的粗木，必須先經過計劃與處理的步驟。這是你得到美麗傢具的方式，也是你凈化心的方式。
到達寂滅的正道，或佛陀所揭示獲得真正安樂的方式，是戒（sila）、定（samadhi）與慧（panna），這是修法之道，也是徹底斷除貪、嗔、痴之道。這條道路必須得對抗我們好逸惡勞的習性，因此，必須作好奮戰的準備。
●從迷惘到覺悟
佛陀說這是適合我們所有人的修行之道。他所有證道的弟子，先前都和我們一樣是凡夫。他們和我們一樣，有手、腳、眼、耳，以及貪、嗔、痴，沒有任何異於我們之處。他們藉由修行，從迷惘到覺悟，從醜陋到莊嚴，從無用到獲得大利益。你們必須了解，你們也有同樣的潛能。你們和他們一樣，都是由五蘊所組成，你們也有身體、苦樂的感受、想念、意行與識；此外，你們都一樣有一顆不安的心。面對相同的情況，你們一樣都有分辨善惡的能力。佛陀時代的覺者，和我們沒有兩樣，都是從平凡與迷惘開始，有些人以前甚至是強盜與兇手。佛陀鼓勵他們修行，獲得道果。過程中，他們也一樣是修戒、定、慧。
如果能將心看好，則看管身與口的行為，就不是一件困難的事，因為它們都受到心的驅策與監督。心是一切行為的根源，你們應該時時維持正念，將心從惡轉向善。如此，透過覺察與自製，你們的語言與行為，就能獲得改善。在戒律的保護下，你也得以輕鬆自在。
保持自製，注意你的語言與行為，並對自己的行為負責，這就是戒。堅持正念正知，這就是定。這樣的定有助於持戒，因此可稱為「定共戒」，不過它仍與戒不同，有其內在與深刻的一面。
在心投入修行，建立起穩固的戒與定之後，你就有能力觀察各種內外現象的經驗。當心接觸色、聲、香、味、觸、法時，「覺知者」便會生起，清楚覺知愛憎、苦樂，以及各種心所與心境。
持有正念，你就能看見事件在內心生起，以及你對它們的反應。「覺知者」會自動將它們當成思惟的對象。在意識的領域中，能分辨一切現象的善惡與是非者，就是智慧。這只是初步的智慧，隨著修行的進步，它會更加成熟。這是修習戒、定、慧的第一個階段。
●執取善法的煩惱
修行的過程中，新的執著與煩惱會陸續在心中生起。這意味著你開始執取善法，並且害怕內心的污點與過錯，擔心它們會影響你的禪定。在此同時，你變得更加精進，喜愛並細心呵護修行。每當內心接觸外境時，你便戒慎恐懼。此外，你也會注意別人的過錯，包括一此小細節。這是因為你很關心修行，這是修行的一個層次，建立在合乎佛陀基本教法的見解上。
你持續這樣修行，甚至到挑剔與批評的程度。你經常對周圍的世界表現出喜愛或憎惡，並且對於一切事物充滿不確定感，喜歡探討修行的理念，好像入迷一般。不過，不需要太擔心，此時，修得多總比修得少要好。多修行並且留意自己的身、口、意，關於這點，永遠不嫌多。
●具備基礎，持續修行
具備基礎之後，內心會生起強烈的羞恥心，並且嫉惡如仇。無論在何時何地，或者在公開與私下的場合，都不會做出傷害自己或他人的事。保持正念，節制身、口、意，以及明辨善惡，都是此時用功的焦點。你專註於這樣的方式，毫不動搖，此時的心，已經成為戒、定、慧。
如此持續修行，德業自然與日俱增，不過，這樣的修行程度還不足以生起「禪支」，它還是太粗糙。雖說如此，心其實已經相當細密——相對於修行粗淺的人而言。對一個尚未觀心與修定的凡夫來說，這些已經夠細密的了。就像一個窮人，擁有幾百元已經算很多，但是對一個百萬富翁來說，根本沒什麼。當你貧困時，幾百元就很多了，同樣的道理，修行初期，你或許只能放下一些較粗的煩惱，對於未曾放下並且尚未覺悟的你來說，這已經相當深刻。在這個階段，你可以從努力修行中，得到一些滿足。
●戒定慧轉化提升
果真如此，這意味著你已經進入正道。你正在經歷第一個階段，它很難維持很久。當你的修行更深入與細密時，戒、定、慧會從原地，從原來的素材，轉化提升。這就像椰子樹，從土地吸收水分，再由樹榦往上送，當水分抵達椰果的時候，已經變成乾淨香甜的椰汁，而它原本只是地下水而已。椰子樹被粗糙的土與水的元素所滋養，它同時吸收與凈化，結果將它們轉化成比原先更清凈與甘甜的物質。同樣地，修行從粗糙開始，經由禪定與內觀的淬鍊，它將變得愈來愈微妙。
心愈微細，正念就愈集中。事實上，當心愈往內集中時，修行就愈簡單，你不會再犯大錯或嚴重脫序。當疑惑在不同情況下生起時，例如不知道應該怎麼說或怎麼做時，你只須暫停心的活動，努力往內集中，禪定就會愈來愈堅固，智慧也會增加。這時你就可以輕易看清楚狀況。
之後，無論從何處著手，你都能清楚看見心，以及與其對應的法。你看見身體需要依賴心才能運作，而心也經常受到外緣的影響。持續內觀，智慧就會持續增長。最後你將心與法的思惟也拋開——這意味著你開始體會到身體是虛幻不實的，身體的質感漸漸消失。
●心的真實狀態
現在，檢視心的本質，你可以看到在自然狀態下，原本是無為的。就像旗杆上的旗子，或樹梢上的葉子一樣，原本是靜止的。如果它飄動，那是因為受到風的影響。心的自然狀態也一樣，只是受到愛憎，或其它情緒的影響。本身是獨立、清凈與光明的，其自然狀態是平靜的，沒有樂與苦。這就是心的真實狀態。
因此，修行的目的就是向內尋找，持續觀察，直到找到本心為止。本心也稱為清凈心，是沒有執著的心。它不受外境的影響，不會追逐喜歡或討厭的現象。此外，它一直都是覺醒的，完全明白它的一切經驗。
當心處於自然狀態時，不會變成任何東西，也沒有什麼事可以動搖它。為什麼？因為覺醒的緣故。心知道自己是清凈的，它已經達到本身原始獨立的狀態。這是止觀雙運的結果，洞見一切事物皆是因緣和合所生，沒有任何人能主宰它們。
過去，因為貪、嗔、痴的根已經深植於心，當你的眼光觸及喜歡或討厭的事物時，心都會立即反應。你會執著它，並經驗樂或苦，時常陷入這樣的經驗中。透過內觀，你將了解，你是受制於舊有的習慣與反射作用。心本身事實上是自由的，因為執著而有痛苦。這都是因為心不了解自己，缺乏光明所致。心不自由，是受到外在現象的影響，換言之，它缺乏庇護，無法真的信賴自己。
●本心超越善與惡
相反的，本心則超越善與惡。當你偏離本心時，每件事都變得不確定，有無盡的生死、不安、焦慮與艱苦在等著你，沒有任何止息的方法。
通常如果受到批評，你會覺得很沮喪。在缺乏正念的情況下，接受感官印象的刺激，就像被人刺了一下。這就是執著。一旦有了被刺的感覺，接著就會一連串的反應，衍生出下一段輪迴。但是如果你訓練自己，不要在意那些事情，心裡就不會有疙瘩。就像有人用外國話罵你——那些話對你來說沒有任何意義，因此你收不到負面的訊息，也就不會為此而感到痛苦。
禪定就是把心穩固地集中在一點上，修得愈勤，它就愈穩。你愈勤於內觀，就愈有信心，愈容易看出前識與後識的變化。無論發生什麼事，心都能保持安定，並且很有信心，任何外力都無法動搖它。心經驗到善惡或苦樂，都是因為被外境污染的緣故。境是境，心是心，如果心沒有被境污染，就不會痛苦。清凈心堅若盤石，它是一種覺醒的狀態，一切現象在它看來，都只是四大元素的生滅變異罷了。
雖然如此覺知，不過還是可能無法完全放下，無論能不能放下，都不要讓它困擾你。無論發生什麼事，都要保持覺醒，堅持信念。透過凈信與精進的力量，逐步降伏煩惱，往更深入的地方修行。
●超凡入聖
如此觀察法之後，心會暫時退到一個較不集中的層次，經典中稱此為「逆流」（譯者按：須陀洹之人起無漏智，證見正理，永逆生死之流轉，而漸趣涅槃之道，故稱逆流。）的過程。這表示心正進入超凡入聖的過程，不過它仍處於凡心的範圍之內。這樣的人，已經修行到某種程度，獲得短暫的涅槃經驗。暫時退下之後，準備展開另一個階段的修行，因為他還沒有完全斷除煩惱。這就像一個人正要渡河，他清楚知道河的兩岸，不過因為無法完全渡過河，所以先退回來。
了解河有兩岸，與「逆流」很像。這表示你已經知道超越煩惱的方法，只是還無法到達彼岸，因此，先退回來。一旦你清楚知道超越的狀態確實存在，這樣的認知在你修行時便會經常浮現出來。你很確定往後的目標與捷徑在那裡。
簡單來說，這個已經浮現的狀態就是心本身。只要如實觀察，你就會了解，只有一條路，除了遵循它之外，沒有其它方法。你明白這點，並且對正見充滿信心；但是，在此同時，你還是無法完全放下執著。
●與苦樂保持距離
因此你必須採行中道，亦即清楚覺知苦樂的各種狀態，並與它們保持適當的距離。當心執著苦與樂時，對執著的覺知亦隨之而起。對於正面的狀態，你不需要刻意強調或凸顯，即使你正持有它們；相反地，你也不需要鄙視或畏懼負面的狀態。這樣你就可以如實觀心，並隨時以等舍（譯者按：巴利原文為upekkha，舊譯為「行舍」，略稱「舍」，指遠離昏沉、掉舉之躁動，住於寂靜而不浮不沈，保持平等正直之精神作用或狀態。）的中道為心之所緣。等舍在解脫道上必然會生起，你必須逐步前進。
最後，當心完全覺知正面與負面的各種狀態時，就可以放下樂與苦，以及喜與悲，拋開世俗的一切，成為世間的覺者。屆時，充滿覺知的心就能獲得安頓，這都是你步步為營，如法修行的結果。你知道必須做什麼才能抵達解脫道的終點，而你也持續精進，斷除執著。
時時刻刻保持正念，不需要有老師耳提面命，或做任何特殊的修行；只要在心執著苦與樂時，清楚覺知這樣的執著是煩惱即可。這樣的執著是對世間的執著，放不下世間的事物。是誰創造了這個世間？是無明。因為無明，所以我們一直賦予事物價值與名稱，並創造「行」。
●修行愈來愈有趣
到了這個時候，修行變得愈來愈有趣。只要一有執著，你就會持續注意那一點。你正處於完工的階段，心不會放過任何一個經驗。沒有一件事能禁得起正念與智慧的照射。即使心陷入不善法中，你也清楚地覺知，而不會漫不經心。這就像踩在荊棘之上，你當然會試著避開它們，不會想踩到刺，但是有時候你還是會不小心踩上去。當你這麼做時，感覺如何？一旦你了解修行之道，你便了解什麼是世間，什麼是苦，以及是什麼將我們束縛在生死輪迴之中。雖然你了解這些，但是還是無法避免會踩到刺。心仍然會有喜悅與悲傷，只是不會迷失其間。你繼續努力破除內心的執著，以使心能完全出離。
此時，一切外在事物皆被拋開，你只專註於觀察身心，觀察心與境的生滅。了解它生起之後，就將消滅；而消滅之後，則又將生起——生而復死，死而復生，輾轉輪迴，生滅不已。最後，你只專註於滅。
內心經過這樣的修行與體驗後，再也不需要遵循或追求其它的事物。它以完全的正念，覺知一切生起的現象。見就只是見，覺就只是覺，心與境皆如實呈現，不再加油添醋，創造無明的印象。
繼續如此修行，逐步降伏內心。無論是否有念頭生起，都沒有關係，重點在於保持心的覺醒。
戒帶來快樂
——於松克朗（泰國舊曆新年）的開示
戒是喜悅之舟，
戒是財與寶藏，
戒是行舍之筏，
願具清凈之戒。
我們今天來此皈依佛、法、僧三寶，發現自己此時坐在這裡，時間就一分一秒地從我們的眼前流逝。佛陀教導我們：「日夜無情地流逝，我們是否善用時間？」這是佛陀的叮囑，他諄諄告誡我們，要好好觀察自己。不過，仍然有一些佛教徒，不知道自己曾經做過什麼，或正在做什麼，或即將做什麼。無論是缺乏正念地消磨時間，或不在乎行善與做惡，或不知道自己的行為與動機是善與惡，這些都不對。雖然如此，還是很少有人思惟或察覺此事。
依照舊曆而言，今天我們又過了一年。事實上，我們不需要太在意過去的一年，也不需要用星期天、星期一與星期二等時間的尺度來思考。我們只要想著從今天開始，無論它是哪一天。一年有十二個月，從哪一天開始都沒有關係。雖然這不符合世俗的習慣，不過事實就是如此。
我們依照傳統，選擇這個時節在此相遇。這是一年的結束，這一年來我們大家都努力地修法，我們將因為誠實與戒律而得到喜悅與和諧。在一個團體或大社會中生活，我們將因為修行戒與法的功德，而感到快樂與滿足。
●恭敬與謹慎
我年幼時，在這一天，村中的長輩會帶我們到其它地區，進行所謂的「換水」。我們會飲用同樣的水，並對著同樣的水發誓，保證對每一個人都要誠實與正直。例如，在這個地區、這個城鎮與這個省份，我們會說：「雖然我們居住在不同的村落，關心的事也不一樣，讓我們以眾人的快樂為共同的目標，讓我們都堅定地活在美德與性靈中。」我們用這樣的方式建立互信，確保自己忠於上司，包括村莊、國家、宗教與皇族等。它的目的是灌輸恭敬與謹慎的觀念，對每一個人都抱持覺醒與謙虛的態度。如此，我們的村莊與國家才能有平安與快樂的生活，因為有戒法（siladhamma），即身、口、意的正直行為的緣故。這樣一來，大家才能和睦相處。
如果我們缺乏誠實與正直——嗯！只要看看最近我們周遭發生的事，隨便瞄一眼，你就會發現：同一個村子裡的人彼此爭吵，同一對父母生的小孩相互爭執，同一個國家的人民相互鬥爭，這都是起源於妄想。我並非指責任何人，只是因為妄想才會發生這種事。事實上，有許多兄弟姊妹，盲目地互相口角、爭鬥甚至殘殺，為什麼會這樣？ 因為邪見。人們缺乏正確的知見，沒有想到美德與性靈的意義。
●佛教的科學
因此，尊貴的導師創立了佛教。它可以被稱為佛教科學，它是一套優於其它知識的完整體系。我們所學的世間學問，即使讀到博士學位，依然未達究竟。這些學問都是有限的，存在於貪慾與執著的領域，會帶來痛苦。它們無法幫助我們解脫苦，這種知識名為科學，不過佛教科學卻迥然不同。在佛學裡，如果學得正確，我們會學到解脫、放下與止息。如果某件事有害，我們會學著去看那個害處。我們學習放鬆與放下，學習舍，這就是佛教的科學。
佛陀的教法從各方面來說，都是真實與正確的知識體系。它必須被教導，因為它不會自己來到我們跟前。這套知識無法被轉換為其它概念，不過它的有效性卻是毋庸置疑。例如，佛陀說善有善報，惡有惡報，這是不變的法則。它是確定的，是出自清凈的智慧，因此，可以稱它為實相。不過，還是有人認為行善不一定有善報，他們可能有修善法，但是卻沒有得到好處。「我有行善，為什麼得不到任何利益？我們可以看到許多人，做壞事卻得到好的結果，而許多人做好事，卻一直在受苦。」
●如實觀
這是真的，不過卻是邪見範圍內的錯誤理解，並不符合實相。如果我們真的能夠如實觀，就會了解佛陀的教導是不變的法則。佛陀覺悟的一切實相，都是不變與確定的。實相就是實相，只是因為人們的誤解，它才會變得不真實。
例如，A先生因為某項罪名被逮捕，他是完全無辜的，不過卻沒有任何有利於他的證據。警察舉出一連串不利於他的證據，而唯一有利於他的證據只有他自己的覺察與正直。在這種情況下，他不可能贏，因為他無法證明其它證據是錯誤的，最後只得去坐牢。雖然如此，他還是對的，只有他的身體被監禁，他的心並不會受到困擾。
如果這件事情發生在我們身上，我們可能會覺得十分冤枉與沮喪；但是根據佛陀的觀點，根本沒有什麼好冤枉的。如果發生這樣的事，我們明明沒有錯，卻必須付出痛苦的代價，那一定是過去的業（kamma）出了問題。雖然我們今天沒有犯錯，但是並無法保證昨天，或過去沒有錯。我們可以推論過去一定做錯了什麼，現在才必須承受苦果，因為事出必有因。所謂無風不起浪，一切現象的發生都有其原因——如果能夠如此思惟與處事，則生活必可悠然自得。
●相信並實踐佛法
要找到真正像這樣相信佛法的人很少。例如，二十多年前，我與在家居士以及出家弟子共同創立這座寺廟，你們可能都聽過巴蓬寺1（Wat Pah Pong）的歷史。這些年來，我們歷經萬難，建立這座寺廟，全仗人們對於實相的信念與無畏的勇氣。這不只是口頭說說而已，我們許多人身染瘧疾三年，無法獲得治療。我們經常缺少蠟燭、電池與燈油。過去這裡的蛇與毒蟲比現在更多，因此，我們晚上行走時，都會念誦慈悲偈與庇護偈。如果必須死，就死吧！如果還能活，就再活。我們就是抱持這樣的態度。因為我們遵循的是正道，並且我們相信自己的心。
因此佛陀教導我們，要深入觀察、覺知與訓練自己。不要急著訓練別人，應該先管好自己。如果別人說我們好，那不是我們衡量自己的標準；如果別人說我們不好，那也同樣不能作為標準。不要因為別人的說法而高興或沮喪，向內觀，並找出內在的實相。當他們說我們不好時，到底哪裡不好？是否真的有什麼缺點？如果有錯，趕緊更正。應該放下錯誤，而不是為別人的說法難過。如果他們的說法不確實，別放在心上，是他們看錯了，你對自己的行為仍舊充滿信心。
你應該相信自己，而不是隨著外界的讚頌或批評起舞。無論別人的說法對或錯，都別在意。如果事情是對的，你有什麼好沮喪或爭辯的；如果它是錯的，你又怎麼能沾沾自喜呢？如此一來，你就不會患得患失，而心將會因為修行而得到喜悅與滿足。故經云：「戒是喜悅之舟，戒是財與寶藏，戒是行舍之筏，願具清凈之戒。」
●五戒是基本道德標準
我們應該思惟這點，了解五戒是做「人」的基本道德標準。你們在家弟子，曾經立誓守五戒嗎？你們真的下定決心了嗎？好好想一想。這是真實與美好的事，但是有些人卻說：「我做不到，因為世間法與戒法格格不入，社會將迫使我犯戒，我必須隨順社會的行事法則。」
從我見過與接觸過的人來看，如果人們擁有快樂的生活，他們多半不會對修行感興趣。只有那些年老體衰的人，我才能夠真正與他們溝通。只有弱勢者，才會前來此地，並願意持戒；那些時髦的人，看不出它們的價值，因此不覺得有持戒的必要。就是這樣，我們的社會才會有愈來愈多的麻煩、衝突與不幸。
這就像一塊火紅的木炭，我們以為它不燙，但是接觸之後才曉得燙。中間有些誤解，當然，它是很燙的。今日的眾生，就像這樣，是熾熱與不安的。看看你周遭的人，看看老師和他們的學生，看看父母和他們的子女，看看領袖與人民，彼此之間都潛藏著許多問題。為什麼？沒有人知道。只因為我們缺乏戒律，缺少誠實與正直，當每個人都像這樣時，就只有惱火。這個火是地獄之火。生活在地獄般的環境里，人們犯下各種惡行，成為地獄眾生。這就稱為活地獄。
●德行不滅
失去誠實與正直——它們可以說已經遺失泰半——因此到處都充滿混亂與衝突。這都是戒與法淪喪的結果，取而代之的是追求歡樂與刺激。美德一直流失，苦難與麻煩則一直增加。不快樂的情況出現，我們卻找不到解決的方法。「我們應該怎麼辦？到底發生了什麼事？」這就是世間的情況。
戒與法都是真實與正確的，其中沒有任何瑕疵。不只窮人可以修行，富人也可以修行，各種人都可以修行善法。這個善就像人類的脊骨，是生命的中樞。以善法為基礎的人生，將會發出燦爛與尊貴的光芒。我們不需要擔心行善是白費工夫，即使死後，我們所創造的功德仍會留在世上。這是我們可以觀察得到的事情，德行不滅，我們的子孫仍可保有它。當其他人遇見我們的子孫，或與我們有關的事物時，他們將會聯想到我們的美德，而心生喜悅。以這樣的方式，我們仍然可以庇護與協助世人。
慈、悲、喜、舍等「四梵住」（brahmavihara），是覺醒的基礎。我們應該以慈悲心，平等對待一切眾生，不能因為她不是我們的親友，就不關心她。事實上，我們生下來就都是親戚與朋友，沒有「外人」。雖然來自不同的城市或省份，我們就像稻穀一樣，都是源自同一株植物或同一塊田地，當它成長與增生後，就會散播到其它地方去。一顆穀粒長成一株植物，一株植物再長出許多穀粒……雖然傳播得又廣又遠，不過它們都是源自同一棵植物。
我們人也一樣，源自共同的祖先，之後才分道揚鑣，散布到四方。流傳久遠後，我們開始忘了自己的起源，因此遇見他人時，才會認為和自己沒有關係。當我們去到其它村落時，心想：「這不是我的家鄉。」事實上，我們都是生、老、病、死的親屬。因此尊貴的導師才會教導我們，將心轉向法，並以法為我們生活的基礎。這意味著我們應該彼此互助，沒有例外。無論誰在受苦，或誰有困難，我們都應該儘力幫忙。請如此思惟，並試著這樣去做。共同生活在這個世上，我們應該視對方為父母、親屬或子女，只因為失散多年，所以我們才忘了自己是誰，開始像動物一樣彼此鬥爭，這都是因為遺忘的緣故。遺忘成了彼此爭吵、對抗與傷害的原因，其實我們都是一體的。都是親屬或兄弟姊妹。
●無量的慈心
讓我們以如法的慈心對待眾生。當你遇見女性長輩時，應該想：「這是我的母親。」當你遇見男性長輩時，則應該想：「這是我的父親。」如果對方稍長於你，則視他們為兄姊。像這樣，每個人都是你的父母、兄弟姊妹或子女。請努力建立這樣的態度，並平等幫助一切眾生。
慈就是愛。愛有兩種，一種是選擇性的，即有目的的；另外一種則無所不包。在第一種方式中，我們只愛自己，以及與我們親近的人，不關心自家以外的人，對他們毫無興趣。關心自家人是好事，但是太狹隘了，它也是愛，不過不是「梵住」的愛。佛陀希望我們擁有無量的慈心。無論人們來自何處，我們都應該同樣關心，無論親疏遠近，都應該給予相同的愛。如此，我們平靜的心，才可以包容無量的法，應該讓它成為一種自然的反應。
我們人類，無論處境如何，都一起生在這個世間。因此，當其他人在受苦時，我們不可能獨自享樂。例如，當有人挨餓時，我們不可能獨自囤糧，我們畢竟和動物不同。如果你丟一團飯給一群狗，它們不會想到分享，只會衝上前去搶奪，因為它們只知道自己的飢餓。強者欺凌弱者，打輸的就落荒而逃。如果你希望平均分配，就得將食物搓成小球，撒在它們的周圍，這時，每一隻狗都有各自的進食範圍，就可能不會爭吵。人類也有這樣的傾向。
為什麼現在的社會日漸腐化？因為缺乏無量的慈心。我曾經見過一個村子，村裡的小混混先是搶奪鄰村，最後則在自己的村莊偷竊。於是村裡的長者將他們聚集起來，教導他們：「喂！年輕人，不要在我們的村裡偷竊，要偷的話，到遠一點的地方偷，去其它地方，不要在這裡偷。」他們是這樣教小孩的。唉！長者非常重要，他們是智慧的寶庫，不過，竟然說出這樣的話。事實上，他們非常自私，如果其他村裡的長者也這樣教他們的小孩，情況會如何？「這是我們的家，不要在這裡做。」我們都以為長者具有智慧，不過這卻是黑暗的智慧，完全違背法。它們只是對少數人狹隘的慈心而已，不過，人們的傾向就是如此。
如果生活缺少法，我們就和動物沒有兩樣。也許像雞一樣，只會吃飯、睡覺與生育。人們養雞時，只是一味地喂它，不過只有一個目的。雞則毫無概念，高興地被餵食。主人每天喂它，然後稱重：「
●以法為食
如果我們沒有法，只是懷著嫉妒與惡意生活，社會將永無寧日。生長在這種環境里的小孩將很難教導，在家裡進行溝通既困難又緊張，這都是因為缺乏法的緣故。但是愚蠢的人卻會問：「法能吃嗎？你能從寺里得到什麼？你帶回了什麼？你得到的法在哪裡？它能餵飽你的家庭嗎？」事實上，沒有嘗到「法味」的話，我們就只會自找麻煩。真的嘗到法味的人，只想單純的持有法，並根據法來生活，那是一個正直而喜悅的人。這才是正確的方式，不會在事後懊悔，這才叫做「法食」。如果不以法為食，社會就不得安寧，只有衝突與鬥爭。
無論去哪裡，你都不應該驕傲與固執。你可能不熟悉某些地方的方言與習俗，不過，無論如何都不要擺出臭架子或自命不凡。不了解別人的做法又自以為是，只會讓你一事無成。
舉阿姜·曼（Ajahn Mun）為例，他在巴托（Pak To）的山地部落間修禪。有一天他坐下後，一個村人前來問他：「小子，你從哪來？」
「從烏汶（Ubon）來。」他回答。
「那麼，小子，你吃過了嗎？」
「是的，先生，我吃過了。」
村人以略帶輕蔑的語氣，隨意地談話，那是我們一般認為不太禮貌的方式——尤其是對出家人而言。但是村人卻認為這是最佳的談話方式，如果我們不了解他們的習俗，可能會因此而生氣。如果村人問我們：「小子，你從哪來？」我們可能會覺得受辱，而不想回答。我們的喉嚨會變僵，不過阿姜·曼卻不然，他了解人們的內心，而我們卻無法像他一樣。當別人用這樣的方式和村民說話時，他們並不以為忤，在他們的生活圈中，這是最佳的說話方式。但是對於不了解這個習俗的我們來說，可能會因此而感到氣憤。
最近我一直在思考一件事。我到各地去演講，也有許多人來此，在成千上百的人群之中，可能只有四五個人真的在用心修行。因此，我喜歡對小團體談話，如此更容易教導勸誡那些真正具有凈信者。如果一千人中，只有五十個人左右具有正念並努力修行，這樣成不了什麼事。這就和你的工作一樣，當你在田裡工作時，連續好幾天辛苦地插秧，祈求來年能豐收。但是，如果有人一路跟著你，把你插下去的秧苗拔出來，無論種下多少，一律被她拔掉，這樣還能有什麼作為呢？明天你再種，她再拔，你能成功嗎？它能創造出利益嗎？當你回頭看見有人在破壞你的工作，把你插下去的秧苗拔出來，丟在地上，你會怎麼做？你的辛勞有何代價？我們已經來日無多，為什麼要讓那些愚痴的人困擾我們呢？
●戒帶來快樂
佛陀說不要做無益的行為。「戒帶來快樂」是真的，但是人們卻不快樂。如果我們試著談論戒與美德，人們就避之唯恐不及。近來在這個社會上，想成為一位道德高尚的人，似乎頗為困難。但是，如果人們真的有在行善積德，並且具有凈信與成熟的心智，他們就可以深入思惟法，具備放下的智慧，進行有效率的修行。
「戒是寶」，一切財富與享用皆源自戒律。除了財富的寶之外，還有眼、耳、鼻、舌、身、意的寶，我們現在擁有的一切事物都是寶與成就，它們都是從過去的戒行——戒寶中，衍生出來的。
我們過去所認為的寶，只是眼睛看得到的財寶，諸如金錢、財物、珠寶與黃金等，而沒有考慮到我們自己的眼睛、耳朵、鼻子與身體。試想，如果這些肢體與感官不是一個整體，我們如何享用物質的財寶呢？我們應該好好照顧自己，應該關心我們的眼睛、耳朵與四肢，而非錢財。如果有人拿幾千元買你的手臂，你願意切下來賣給他嗎？或者有人拿一萬元換取一個眼球，你有興趣嗎？它們對你的價值是什麼？你是一個整體，因此得以受用戒所帶來的各種財寶，這是你不曾想過的事。身體是從戒律出生的財富，但是我們卻看不見這些財富。
請用心思惟這點。在座者中，可能不乏「半人」或「四分之一人」。日夜不停地流逝，問問你自己：「今天我做了什麼？是具足正念或漫不經心？我是怎麼進行工作的？現在究竟是怎麼一回事？」我們每一個人都需要如此反省。唯有如此，才可能解決自身的問題。不要急著想解決別人的問題，先審視自己的問題。如果你無法管好自己，你怎麼幫助別人；只有先解決自己的問題，你才有能力幫助他人。也許他無法善用你的幫助，你也毋須沮喪。你還是保持平常心，因為你並沒有任何損失。
佛陀如此教導我們。因此，戒可以說是諸法之母，就像呼吸對於身體一樣。如果呼吸中斷，我們還能存活嗎？戒就像這樣，用來凈化身與口的行為。我們可以說戒佔了解脫道的五成，當然它還需要其它法來配合，尤其對於一個口是心非的人來說，單靠戒是不夠的。不過，為了達到道、果與涅槃的目標，還是必須將戒列為首要。
因此，我們的標題是「戒帶來快樂」。
世尊鼓勵他的弟子們修持凈戒。一切法，一切善與高尚的事物，皆是由戒所生出，就像我們是由父母所生一樣。每次新年，我們都談到這點，因為它是孕育以及生出善法之母。不過，人們卻不怎麼信賴它。
●真實悟法
如果人們能夠實際修行並覺悟這點，讓實相擴散內心，那就是無上的功德。我會很高興看到人們像這樣真實地悟法，並且我會覺得，這樣才沒有辜負這個難得的人身與難聞的佛法。但是，如果一個人具有一切知識概念，就像我們多數人一樣，但是卻不去實行，那又有什麼用？
請了解這點，我們今年只聚會這一次。要等到明年此時，我們才會再聚在一起，舉行傳統的新年慶典。但是，這並不確定，不是嗎？我們無法確定今年在此慶祝的人，明年的新年還會出現在這裡。簡而言之，我們無法對任何人抱有任何希望，下次我們就可能無法再和人一起潑水了。為什麼？因為事物不停流逝，無常不斷追趕與迫害我們。有時候，人們來問我：「隆波！難道你不怕游擊隊嗎？」嘿，我們為什麼要怕？他們有從一出生就開始迫害我們嗎？在這個與生俱來的生命與身體中，有許多事更可怕。因此，不要想太多遙不可及的事。因此，讓我們所有佛教徒，遠離沒有意義的活動，積極行善。尚未生起的善法，要努力令它生起；已生起的惡法，即使只有一點點，也要努力斷除。如果我們具有大美德，應該持續令它增長，直到脫離輪迴為止。在修行戒與法的過程中，願你們都能得到三寶的庇佑與支持；希望你們都能快樂與長壽；也希望你們的修行，都能帶領你們離苦，獲得涅槃。請提起正念，不要放逸。
今天，我已經說得夠久了，我只希望提醒你們，現在就修行。你們應該下定決心好好修行在此巴蓬寺所學到的戒與法，以做為親朋好友的榜樣，這是難得的福份。現在，我祝福大家都能如願。
●修習禪定
入出息念
——內觀禪定學會閉關講座2
我想問問你們修行的情況，你們都已經修行一陣子了，對於自己的修行確定嗎？近來，周遭出現各種禪師，因此我擔心你們可能會無所適從。事實上，沒有比你們正在修行的內觀更高的法了。如果你們對它有清晰的了解，它將為你們帶來平靜。
讓心平靜即是所謂的「定」（samadhi）。心是非常善變與不穩的，你們注意到了嗎？有時候，坐下來修禪時，心沒有一刻是安寧的；有時候，坐下來，用盡一切方法，心還是靜不下來，它一直想逃開。有時還不錯，有時則糟透了。心以各種面貌呈現在你的眼前。
你們應該了解，八正道的每一支都離不開戒、定、慧，只能從這裡面去尋找。換言之，為了圓滿修行，一定要有節制、專註與內心的洞見。因此修禪是創造解脫之因的捷徑。
坐禪時，你們常被告知要閉上眼睛，如此才不會被外界繽紛的萬象所影響。閉上眼睛時，你們的注意力自然會轉向內心，那是各種知見的源頭。靜坐，眼光內斂，並專註於呼吸。覺知呼吸比什麼都重要，專註於入出息念，久而久之，你就會掌握覺察的焦點。當戒、定、慧一起運作時，當下你就能看見呼吸、感受、心與法。最後，達到止觀雙運的境界。
●出入息念
修定時，集中注意力於呼吸，想像你獨自坐著，沒有任何事物會干擾到你。擴大這樣的想法，直到心完全放下外在的世界，只剩下呼吸的進與出。心一定要遠離外在世界，不要想到旁邊還有什麼人，不要讓心有擾動的機會，最好將它們完全拋開，空無一人——只有你獨自坐著。擴大這樣的想法，直到一切人與事的記憶與思想完全褪盡，對外界絲毫不感興趣，只專註於入出息念。正常地呼吸，讓入息與出息自然進行，不要強制它變長或變短，變強或變弱。保持呼吸平順，看著它進出身體。
心放下外在事物後，你將不再受到外面噪音的影響，不會被外界干擾。無論是形色、聲音或其它外在事物，都不會成為影響你的因素，因為心不再注意它們，它只專註於呼吸。
如果心受到擾動而無法集中，試著深呼吸。先把肺吸滿空氣，然後完全吐出，幾次之後，再回到原來的禪修上。調整一段時間後，正常的話，心會重新恢復平靜，不過，它一定會再度跑開。當這樣的情況發生時，把心再拉回來，深深地吸氣，然後把肺部的空氣完全吐盡，再吸氣，重新回到入出息念上，再度專註於吸氣與吐氣。
●解脫外在束縛
技巧純熟之前，一定要先下一番工夫，最後，心一定能拼除外緣，安定下來。當外緣進不了你的心，無法妨礙它時，你就能看見心。心是覺察的對象之一，其它還包括呼吸與法，它們都將呈現在覺察的範圍內，集中在你的鼻尖，正念則專註於入出息上。如此修行，你將漸入佳境，不只心安定下來，原本粗糙的呼吸也變勻細。身與心都能放下外緣，感到輕安。
此後，覺察由外在世界，轉而向內心集中。心集中後，保持覺察於集中的點上，你將清楚地看見呼吸的進與出。正念將更敏銳，也將更清楚覺察內心的對象與活動。此時，你將看見戒、定、慧的特徵，以及它們融合的方式。當這些覺支合而為一時，你的心就能遠離一切擾動的形式。它會集中在一點上，這就是禪定。當你的焦點集中時——此處是集中於入出息念——你就能因為正念的力量，而獲得洞見與覺醒。你持續清楚地看著呼吸，正念會增強，心在各方面也會變得更敏銳。你將在呼吸之中，看見集中於一點的心。外在世界逐漸脫離你的覺察，心也不再對外界做出反應。
●如實覺知
你就像回到自己的家一樣，一切感官機能都集中在一起。你感到自在，心已經解脫外在的束縛。覺察一直跟著呼吸進出，愈來愈深細，最後幾乎覺察不到呼吸。你可以說，是對呼吸的知覺不見了，或者也可以說，是呼吸本身不見了。換言之，呼吸已經細到難以察覺。
事實上，呼吸仍然還在，只是太細了，就像消失了一般。為什麼？因為心也變得太細了，只剩下純然的覺知，一種非常特殊的覺醒狀態。雖然呼吸不見了，心仍然清楚地覺知它不見了。持續保持這樣的覺醒。
此時，你可能會開始懷疑，因為會出現所謂的「瑞相」（nimitta，或譯「定相」與「似相」，修禪定時出現的徵兆或心靈景象）。它可能有很多種，包括各種影像與聲音。在這個修行的階段，會發生很多意想不到的事。如果真的出現瑞相——不是所有人都會——如實覺知即可，覺知它們也是無常的現象。不要懷疑，或讓自己陷入驚慌。
這個時候，你應該保持內心安定不動，並且格外覺醒。有些人察覺呼吸不見後，會很震驚。當呼吸消失時，你會痛苦，甚至害怕自己是否會死掉。因此，你必須了解，這是修行過程的自然現象。觀察呼吸消失的感受，並且繼續以此作為禪觀的對象。佛陀稱此為最堅固與不可動搖的禪定形式，它也只是心的一個堅固的對象。當你達到這樣的境界時，你將會察覺心中許多不尋常與微細的改變與轉化。身體會變得很輕，甚至完全消失，你會覺得自己像是飄浮在空氣中，完全沒有重量。你會覺得自己好像位於太空中，並且對應不到自己的感官。
●制心一處
當你繼續修行時，你應該了解，沒有什麼好擔心的，把心安立在輕鬆與安全無虞的狀態。一旦制心一處後，就沒有任何事物可以影響它，你可以想坐多久，就坐多久。可以自在地維持禪定，沒有任何痛苦或不舒服的感覺。
修習禪定到這個層次，你將可以隨心所欲地進入或離開。你是在輕鬆自在的狀態下離開，而非因為疲累或厭倦。這就是禪定，放鬆而舒適，你可以毫無障礙地進入或離開。如果你真的擁有這樣的禪定，只要坐禪三十分鐘或一個小時，你就可以維持好幾天的平靜與祥和。達到這樣的禪定境界具有凈化心靈的效果，你所經驗到的一切事物，都會成為禪修的對象。這才是真正修行的開始，它是禪定成熟的結果。
禪定有安定內心的作用，戒、定、慧都各自有其作用。修行的各個層面彼此連結，形成一個循環。一旦心靜下來，智慧與禪定便會彰顯出來，它就會更加自製與沉著。這種情況出現後，便能為凈化行為注入力量；行為愈凈化，禪定的力量也會更強與更深細，接著智慧也會更加成熟。它們就像這樣彼此支持，每一種修行都是其餘二者的助緣，最後，它們都成了同義詞。
這三者彼此相互提攜，形成一個完整的循環，即是「道」（magga）。道是持續而一貫地修行三者的集合。好好守護這個能量，它是產生「觀」（vipassana）的能量。到了這個階段，智慧會在內心產生作用，無論心是否安定，智能將為你的修行提供一貫的動能。你了解當心不安定時，你毋須執著於它；即使心是安定的，你也不應該執著。放下這種負擔，心將更加輕盈。無論你經驗到喜歡或討厭的情況，都可以保持自在。心就是這樣的維持安定。
●出禪之後
還有一點很重要，必須要了解，結束正式的禪修之後，如果智慧不起作用，你可能因此而放棄修行，不再內觀、覺察或完成其它訓練。因此退出禪定之後，應該清楚知道自己已經退出，接著即以平常心處事，於一切時中都保持正念。修定不只在坐姿時，禪定的意思是指心穩固不動，當你活動時，讓心維持穩定，並且以正念正知，隨時保持心的穩定。無論遇見喜歡或討厭的情況，都如實覺知它們是無常與不確定的，以這樣的方式，保持心的鎮定與平常。
有兩種平靜，一種是由禪定引發，另一種則是由智慧引發。禪定引發的平靜，仍有煩惱，這樣的平靜是藉由隔離心與境而來。當心沒有接觸外緣時，可以很安定，你可能因此而貪取禪定的喜悅；不過，當感官刺激生起時，心很快就動搖了。它害怕樂或苦、稱讚或詆毀，害怕色、聲、香、味、觸。只透過禪定獲得平靜的人，害怕一切事物，不想牽涉任何人與事，因為他們害怕心受到干擾。這種人只想躲到安靜的地方，享受禪樂，不想離開。
這種禪定隱含許多痛苦，人們發現自己很難脫離它，與人相處。他們不想看或聽任何事，一點也不想接觸外界。他們只想選擇一個偏僻安靜的地方住下來，以避免與人交談，受到打擾。
●由止起觀
單靠這種平靜無法成事，如果你已經達到必要的安定，就應該先退出，以它作為觀想的基礎。觀想禪定本身的狀態，將心與不同的外境連接起來，並作反省。由止起觀，觀察色、聲、香、味、觸與法，思惟無常、苦與無我等三項特質。
當你充分觀察後，便可以再次入定。你可以透過坐禪，重新進入，然後再以新的定境，進行觀察。以禪定訓練與凈化內心，並挑戰它，當你正見增長後，再用它來對抗煩惱。如果你只是入定並待在那裡，將得不到任何洞見，你只是讓心安定下來而已。不過，如果你由定起觀，從接觸外界的經驗開始，這個禪定將逐步深入內心，直到它體會到最深奧的涅槃為止。
由智慧得到的平靜與禪定所得不同，因為當心出定時，智慧可以讓它不畏懼色、聲、香、味、觸、法。也就是說，出現感官接觸時，心很快就覺知正在發生的事。接觸外境時，你可以很快就拋開與放下，因為正念夠敏銳的緣故。
●了解心的力量
當你像這樣訓練心時，它比你只修定時更加微妙，心變得更強而有力，並且不再逃避。帶著這樣的能量，你將無所畏懼。過去，你害怕經驗事物，不過現在你了解它們的實相，因此不再害怕。你知道自己心的力量，因而可以不怕。無論眼睛見色，或耳朵聞聲，你都可以進行思惟。你對於萬法的思惟，愈來愈嫻熟，並且對修行愈來愈有自信，因此可以勇敢面對任何情況。無論是形色、聲音或其它，你都可以在它們出現時，立刻就認出它們，並迅速放下。無論是什麼，你都可以放下。你清楚地看見快樂與痛苦，並任由它們離去，無論在哪裡看見，你當下就可以放手。持續放下，當它們生起時便拋開，因此沒有事物可以停駐並左右你的內心。你放下它們，以維持內在平靜。一切現象此時已無立足之地，不能影響到你，這就是內觀（vipassana）的力量。當這種覺醒在你的內心生起時，這樣的修行就可以被稱為「內觀」，它是對事物清楚而如實的認識，這是最高層次的平靜。
今天晚上我們一個小時的共修，現在暫時告一段落。你們的內心可能已經完全停止修行，並且不再繼續反省。這並不正確，我們停止的只是禪坐的形式，而非禪修。
●維持內在止觀
隨時維持內在的止與觀，只是散步以及看見地上的落葉，都能提供我們思惟無常的機會。我們和葉子一樣，老了，就會凋零與死亡，其他人也和我們一樣。我們應該像這樣，無論行、住、坐、卧，都努力提升內心思惟與覺醒的層次。這才是正確的修禪，隨時隨地都仔細看顧當下的心念。
我常說，如果你的修行沒有連貫性，那就像是水滴，而非滔滔不絕的流水，無法維持均衡的正念。重點在於心，是心在運作，而非身體或其它事物。如果你清楚了解這點，你就會知道，內心的禪定不一定需要禪坐的形式。
明白這點之後，你在任何時間、任何姿勢，都可以訓練覺察。如果你持續持守正念，則所有小水滴都會匯聚成一條平穩的河流。正念分分秒秒不斷顯現，對內心萬法的覺醒也隨之而生。如果內心的正念不斷，隨時保持自製與安定，你就會清楚知道善與惡的生起，並且會知道心是處於安定或混亂的狀態。無論去到哪裡，你都持續在修行。如果你這樣修心，你的禪修將可以進展快速，達到圓滿。
請不要誤會，最近很流行為期幾天的閉關，在那裡禁語，除了禪修之外什麼也不做。也許你完成了一兩周的密集修行，然後重新回到平常的生活。你可能認為自己已經「完成內觀」，因為你覺得你知道那是怎麼一回事了，然後又再恢復從前縱慾的老習慣。當你這樣做時，會發生什麼事？不用多久，內觀的成果就會蕩然無存。如果你做了許多蠢事，大肆揮霍，然後來年再回來，進行另一次為期幾天或幾周的閉關，出來之後，又繼續吃喝玩樂，這樣有用嗎？這絕非心靈成長之道。
●正確的修行之道
因此你需要思惟，直到你了解這種行為的弊病為止，這也正說明出離的重要。看看飲酒與出城作樂帶來的傷害，想想積小惡為大患的後果，這將有助於你怯步與改變；接著，你才能得到真正的平靜。你必須看清這些行為模式的弊端與陷阱，才能了解心的平靜是什麼。這才是正確的修行之道。如果只是閉關幾天，在那裡你不需要說話或接觸任何人，之後，在其它七個月里，則縱情談話、閑聊與玩樂，你如何得到那七天禪修真實而持久的利益呢？
我鼓勵你們所有人試著了解這點。這麼說是為了幫助你們看清以往的陋習，如此你們才可能放下。你們可能會說來此的原因，是為了學習如何避免未來再犯錯。犯錯會怎麼樣？它會帶給你苦惱，使內心失去善法，這絕非寂滅之道。事實就是如此，但是許多禪修中心並沒有掌握住這個要點。真的，你必須維持日常生活一貫的安定與自製。
這是對你們所有人的提醒。在此我要請求你們原諒，你們有些人可能覺得我是在罵你們——「這個老和尚又在嘮叨了！」——不過不是這樣。只是你們可能需要提醒，因為禪修的過程中，你們經常需要把注意力放在修行上。請努力維持一貫的修行，想想不連貫與不認為真修行的弊病，並嘗試保持一貫的修行熱誠。如此，你才真的有可能斷除煩惱。
●身念處———與戒子之談話
這些僧袍是佛陀的標誌。想一想，明天你們就要去村裡托缽了，人們會很歡喜地供養與頂禮你們。即使是老人，發已灰白、背已佝僂，也將禮敬你們。為什麼？因為僧袍的力量。這些僧袍代表無上的力量，如果你們沒有正確的使用，村裡的人們會認為你們迷失了內心，「瘋狂」將會是他們唯一的看法。
出家進入僧團，有許多話可以對你們說，但是今天我不想談太多。我將遵循從前教師對我們的教導方式，鼓勵大家修習禪法，尤其是關於頭髮、體毛、指甲、牙齒與皮膚的五支禪。只談它們，這看似遊戲或玩笑，但是如果仔細思量，它們卻極深奧。
我們來此學禪，而禪就是這五支：「尊貴的頭髮、尊貴的指甲……」它們被稱為根本禪。這五支禪從出生就有，並且一直跟著我們，只是我們沒能認出它們。因此有必要學習這五支根本禪，以作為進入解脫道的基礎。研究根本禪並思惟它的意義，有助於你們建立正見。有些人抱怨他們早已知道它，並質疑為什麼需要學習這種東西。事實上，他們並不知道，他們並不真的知道自己的指甲與頭髮，他們沒有如實地看見它們。習禪者常聽到這樣的話，但是卻不為所動。
頭髮是從皮生出來，並由體液所滋潤，體毛與指甲也一樣。它們沒什麼好令人著迷的，當人們裝扮它們時，他們是背離實相而行。只有不美的東西，才需要掩飾與裝扮，你看過他們如何在禪堂裝扮即將出殯的屍體嗎？在這裡我們可以清楚看到，人們試圖把不美與不凈的東西，裝扮成好看一點。
事實上，這個身體是不凈的，認為頭髮很美是一種迷惑。頭髮怎麼會美麗呢？它是乾淨的東西嗎？頭髮不會自然呈現美麗或乾淨。把一撮「美麗」的頭髮放在人們的食物中，他們會喜歡嗎？誰會想吃它？
●不凈實相
把頭髮放在地上，誰會去撿呢？在托缽的路上，如果你看見一些皮膚或頭髮，你會被吸引而想去撿嗎？這就是它們的實相。但是人們卻想盡辦法裝扮它們，這隻會讓我們更加迷惑。
我們很容易被迷惑，不知道頭髮與指甲的實相。因此，出家時，我們就被告知它們的本質：發毛是不美的、指甲是不美的、牙齒是不美的、皮膚是不美的，它們都被說成是不凈與不具吸引力的。但是人們卻總想去美化它們，我們因此而被愚弄了。
看不見它們的實相，我們就看不見佛，這些東西阻礙我們見佛。因此，有必要澄清我們的知見，想想它們，深入思惟。你可以坐下來，重複念誦並思惟：「皮膚……膚膚膚……皮膚包覆身體與裡面的所有東西，剝下皮膚後，我們會看見什麼？有誰會想接近我們？」剝下皮膚後，只剩下肉貼著骨頭，小沙彌會嚇得奪門而出，一刻也無法停留。因此，哪裡有美？徹底檢視這五者，你將會了解它們真的不美，你將對它們失去興趣，而信賴這五支禪。
●餌與鉤
但是人們很容易被誤導，我們被世間所依賴的裝飾與美化所欺騙，包括：髮型設計、皮膚化妝、指甲美容與牙齒漂白等，每一件事都經過包裝，讓原本不美的事物變得吸引人，這就是迷惑的因。你如果沒有看清楚，就會被愚弄。就像一條魚，你看過魚吞下魚鉤嗎？事實上，魚不是吃魚鉤，而是吃餌。如果它只是看見魚鉤，它就不會咬下去了，它沒有想到會吞下魚鉤，而是因為被魚餌誘惑的緣故。當它咬下去時，就被鉤住嘴巴，無法掙脫了。
我們人也一樣，被毛髮與指甲所誘惑。我們不應該貪著它們，為什麼你會想要這些無常與不確定的東西呢？那些執著這些事物者，都被迷惑了，認為它們是美好的，就像魚吞下魚餌一樣。
魚不知道它在做什麼，它明明是吃餌，但是最後卻被鉤住。接著，無論如何拚命，都無法掙脫，它被捕了。發毛、指甲、皮膚與牙齒，也用同樣的方式困住我們。一旦我們貪著它們，喔！當我們最後終於了解是怎麼一回事時，已經很難逃脫了。屆時我們可能會想出離這個世間，但是我們會擔心我們的子女、財產，以及充塞於身邊的各種事物。最後，我們只能坐困愁城，直到死亡。
我們就是這樣被迷惑了，就像魚被餌所迷惑一樣。我們被困在這個世間，因為我們認為那五樣事物是迷人與美好的，所以一輩子都愛戀不舍。事實上，這只是小事，沒什麼大不了，就和鉤住魚嘴的鉤子一樣小。請想想這點。
因此當你們出家，並如此研究法時，你們可以很自在。即使你們因為某些原因脫下僧袍，你們也應該謹記這點，並謹慎行事，記取魚鉤的教訓。無論你是出家或在家，它都能帶給你平靜。現在時間快到了，不過沒關係，不要分心。思惟這些事情，這是你們應該學習與了解的，同時也讓你們有所警惕。人們肆無忌憚地行事，因為他們不了解這個事實。這是一個你們應該學習的簡短禪法。
●禪定體驗
過去我對禪定有些疑惑。我記得有一次我嘗試越過一道障礙，好像要前往某個地方，來到一個定點後，發現前面已經無路可走；另一次，則像是碰到什麼東西，所以我停下來，再試一次，還是會碰到，一次又一次，不斷碰壁。最後，我因為害怕而放棄。
在第一個例子中，雖然沒有碰到東西，但是還是有阻礙；在第二個例子中，當你來到這個障礙時，你因為害怕而回頭。心因此而質疑：「這是什麼？」在你坐禪與行禪的過程中，你一直在思考這個問題。不過，管它是什麼，一段時間之後，它就會消失。接著，它又會再出現，你還是一樣會懷疑：「這究竟是怎麼一回事？」這樣的不確定感，真的會讓你受不了。
這個情況是在禪定中發生，事實上，它是對禪定經驗的執著。我們對所出現的這些感覺與經驗感到懷疑，是因為我們的了解，還未達到放下的程度。
●討論與分享
有一次，我去拜訪一位名為阿姜宛3（Ajahn Wang）的禪師，他與一位比丘及兩位沙彌住在山頂上。我沒有遇見他，但是卻感覺到，像這樣生活的人，一定有其獨到之處。當我終於見到他時，他很高興。他已經知道，他知道有一位認真修行的人即將來到他的住處。他了解禪修比丘，他很高興能遇見修行人。
到了晚上，他與我們討論修行，他是阿姜·曼（Ajahn Mun）的弟子，屬於阿姜李4（Ajahn Lee）的傳承，他們都是認真的修行人。
我對他說：「尊貴的阿姜，這似乎是個適合向您請教的時機，我想知道禪定究竟是怎麼一回事。」接著，我說出自己遭遇到的困境。
●他山之石
他說：「喔！不是那麼一回事，那只是它很小的一部分。」他根據自己的經驗如此說。
有一次，在行禪時，他停下來，集中注意力，發現自已的身體正沉入大地。他覺知此點——他怎麼會不知道正在發生的事？——他看見自己的身體愈陷愈深。保持覺知，他只能看著它下沉，任由它去。最後，它終於觸底，他不知道底是什麼或在哪裡，但是他知道身體已經停下來。接著，他的身體開始上升，它升到地面，但是沒有就此停下來，還是繼續上升。
他對這一切過程都很清楚，對於所發生的事情震驚不已，他不曉得怎麼會發生這種事。他的身體一直飄浮，來到一棵樹上，接著爆炸開來，蹦！他的腸子像花環一樣掛在枝頭上。我不禁問：「阿姜，這是夢嗎？」
那不是夢，嗯！乍聽之下，確實很奇怪。但是這些事真的發生過，當你親身體驗時，你就會知道那是真的。
如果這事發生在你身上，你的身體爆炸後，掛在樹上，你會怎麼想？如果你持有正念，你只能看著它發生。如果身體爆炸了，你只知道它爆炸了；如果腸子飛出去，你也知道它飛出去了。你必須堅信這些都是「瑞相」，然後深信沒有東西會傷害到你。維持正念，瑞相在心裡出現之後就會消失。然而，在它消失之後，你還是會問，那究竟是怎麼一回事。
●想的極限
我進一步問阿姜：「我想不透，我沒有你所說的經驗，但是，在我身上發生過其它的事。就像站在橋上，我試著過橋渡河，但是到了某個點之後，就再也無法前進，前面已經無路可走，所以我只好回頭。接著，我再嘗試，但是都無功而返。這是在禪定中發生的事，而不是在平時。我觀察前面，有時候會看見有東西阻攔著我。我很想找人幫助我，不知道到底應該怎麼辦。這是怎麼一回事，阿姜？」
「這是抵達想（sanna）的極限，」他回答，「當你到達極限時，只要站住，注意當時正在發生的事，待在那裡。如果你保持覺知，想會自己消失。它自己會改變，不需要強迫它。你只要注意它發生的過程，並覺知當時自己內心的狀況即可，它將會改變。」
這就像是從小孩的想，轉變成大人的想。小孩著迷於玩具，一直想玩它們。但是他們長大後，看到同樣的東西，卻沒興趣了。她會想玩別的東西，這就是想的轉變。我從他的解釋中得到一些啟示。
●無常的內心活動
接著他說：「別說太多，不要有這麼多疑惑！可能會出現許多情況，但是你只需要知道，在定中什麼事都可能發生，這樣就夠了。什麼都可能發生，但是別太在意，不要懷疑所發生的事。當你具備這樣的見解時，這些經驗生起後便會消失，不會造成你的障礙。它們都是無常的內心活動，本身沒有實質的內涵。如果你隨著現象起舞，那麼當你看見鴨子時，它可能會變成雞，而雞則可能會變成狗。這會讓你非常困惑，並且沒完沒了。」
「專註於生起的現象，並看著它消失，但是不要以為它就此結束了，不要自滿，」他警告，「很快地，還會有更多，但是你已經具備正見，不再被迷惑，可以放下它們。因此，它們不會再對你構成威脅。
「像這樣觀察，讓你心裡有個底，不要被它們牽著走！當你禪修時，保持警覺，你將逐漸熟悉，可以內觀這些經驗，並覺知它們。如此對待它們，解除內心的疑惑，智慧會逐漸生起，你處理問題的能力也會自然增長；這些現象會自動消失。
●謹守正確知見
阿姜說：「未來將和過去一樣，你還是應該用同樣的方式修行。你的經驗可能多一點或少一點，但是無論經驗到什麼，無論多麼特殊，你都應該謹守這樣的知見。
「小心！」他說，「有些人的修行似乎很平順，沒有什麼障礙與苦難，這是他們前世的業報。心入定時，業就會侵入與湧現。侵入內心的不一定都是可怕的經驗，也有可能是令人愉悅的經驗，讓心感覺光明與清晰。有害的事情會令人害怕，不過它們也可能會以迷人的形式出現。無論如何，所有的經驗對心而言都是危險的，千萬不可執著它們！」
我連續三夜向他學習，接著便下山離開，照著他所建議的方式去修行。接連幾天，我禪坐並如此內觀，思惟許多不同的事。它非常好，它讓我相信，雖然可以自己修行，不過進度可能會很慢，如果沒有人指出修心的要訣，前途會比較迂迴崎嶇。
人們的情況，就是像這樣，一旦陷入之後，就會愈陷愈深……
就心而言，如果我們走向極端，就會發瘋。心的問題並不容易解決。這個地區有位住持，他有一位新出家的弟子跟隨他修行。他不知道究竟發生了什麼事——他不是禪修者——但是他的弟子卻修禪。
經過幾個月的修行之後，這個弟子開始大肆議論佛法。這當然很有趣，他從來沒有學習過那些經典，但是卻能夠談論那些議題。這似乎有些不可思議。這位住持聽他的言論都正確無誤，開始認為他可能是一位阿羅漢。
這名弟子能夠正確地解釋法的各個層面，並且以非常詳盡善巧的方式表達。他的阿姜沒有禪修經驗，無法真正理解這些解釋，因此他相信他的弟子已經獲得甚深智慧。他認為這名弟子已經斷除煩惱，因此才可能如此談論。
有一天，他們發現這名弟子的屍體吊在樹上。他事實上已經瘋了，最後以自殺收場。此時，這名阿姜才了解他的弟子是瘋了，而不是阿羅漢。當一名禪修者不知道如何正確修行，並且無法獲得適當的指導，以解決自身的問題與障礙時，結果就可能像這樣。
此處出現的情況是對生命感到厭倦，他看不到活著的價值，所以不想再繼續走下去。不過，這是情感上的厭倦，而非智慧。他不了解生命的意義，因此才會覺得死比較好。
這種事情之所以會發生，是因為人們只相信自己的想法。相信你的心，也可能奪去你的生命。當它墮入邪見時，情況可能會很糟。
●超越並放下世間表象
我對這件事情的看法是——這只是我個人的意見——你一點也不應該嚮往神通。當心安定下來時，應該思惟這個身體，保持正念等待適當的時機，開發內在的智慧，而非追求神通。進入正道後，修習內觀禪，以開發洞察無常的智慧，這才有益於你。
有些人不這麼想，他們希望把戒律與禪定都修到極限。至於極限在哪裡，或何處是終點，他們也不知道。事實上，一個有智慧的人，不需要事事都要求完美，重點在於看破並放下世間的假象，以獲得解脫。超越並放下世間表象，即是解脫。表面上，事物似乎是確實存在並擁有某些特質；當你不再被迷惑時，就可以解脫表象的束縛。這就是覺知你自己的心，不需執著任何事物，這樣就夠了。
但是這也可能成為一個麻煩的問題。修行對某些人來說變得很困難，因為他們陷在自己的想法里。他們熱過了頭，因而偏離正道，總認為一定要做得很多，或修得很難，才能獲得偉大的成果。從「很多」或「偉大」就可以看出，他們其實一點也不明白。
●問答錄
學生：您曾經說過，當心達到相當程度的定後，應該轉而觀察行(sankhara)。我們聽您談過好幾次，例如關於身體三十二個部分的禪修指導。藉由如此的觀察與憶念，是否就能夠達到真實的智慧？
阿姜·查：你們首先確實需要藉助這樣的觀念。事實上，實相無法藉由臆想與推度而達到。無論是何種觀念，善或惡，都不究竟，不過它卻是教導人的唯一管道。我們說話以便讓小孩理解，他們應該做那些事。當你抵達終點後，就再也不需要遵循任何的形式。如果你相信你的觀念就是智慧，你就會經常被它們耍得團團轉。它們只是行，因緣法罷了。「覺知者」亦無自性，連它也應該被放下。識就只是識，並非個人、實體或自我。放下吧！讓它隨風而去。
學生：禪定應該開發到什麼程度？
阿姜·查：足以思惟事情，那就夠了，持守正念以便進行觀。
學生：這是否意味著要專註於現在，而不要想過去或未來？
阿姜·查：你可以想過去與未來，只要不執以為實即可。心可以想各種事情，但是不可以信以為真。了解思想是什麼，以及它們只是思想即可。重點在於不要執著思想並跟著它走。
如果你跟著思想走，你將會一直都有意見與問題，最好能避免涉入這樣的表象。心就只是心，它不是個人、實體或自我。這就稱為心的覺醒。它不是你的，樂只是樂，苦只是苦。當你能夠如此看事情時，就不會有疑惑。
所謂的觀或思惟，都要用到想的功能去看事情，但是最後你會超越思想，產生洞見。因為當你修行時，你學習不去注意或相信這些想法。想與受就只是想與受。
我們所談論的事物，既無生，亦無滅，法爾如是。換言之，沒有出生，也沒有死亡。
舉心為例，我們稱它為心，是為了表達對它的概念，知道它的活動。但是談到真實的心——嗯，難道還有另外一個心嗎？心從哪裡來？當我們看著它時，我們看到了生與滅。會生滅的東西，其實不是心本身，而是某種感受，即內心的印象與概念的活動。究竟的實相絕不會像那樣生滅，不過，在語言與慣例的用法上，這些會生滅的事物被稱為心。
在世俗諦的用法上，我們認為內在的活動是它的呈現，並稱它為心。但是這個心從哪裡來？由於長久以來，一直習慣相信那就是心，因此現在我們一時無法接受心也是不實的，不是嗎？
首先，我們必須看見心的本質是無常、苦與無我。不過，其實它真的沒有什麼，它是空的。我們看見生與滅，事實上沒有東西在生滅，那都是我們的想像與概念而已。但是，我們卻把想像當成智慧，執著內心的活動為智慧。真正的智慧是看破與放下，不會有糾纏。我們覺知受與想而不涉入，因為我們明白，追隨它們不是正道。
學生：我們應該如何修行才能夠達到這點，看見真正的心？
阿姜·查：首先，你必須覺知這個世俗認定的心，了解它是不確定與無常的。看清楚之後，你就不會再執著，並且會放下。由於覺知，而放下，世俗概念的因從此消失了，此後，不會再有疑惑。
一切事物的名稱都只是世俗的慣例罷了，是表象的範疇，它們是為了幫助人們認識事物而設，而事物的本質則始終不變。例如，在這座建築物內，我們有地基與上面的樓層。事物所在的基礎不會生滅，只有上面的東西會有生滅。有時候，我們稱它為心，或想，或概念等等。不過以最簡單與直接的方式來說，根本沒有色、受、想或行，它們都只是名稱罷了。五蘊生了又滅，都不是真實的存在。
你們聽過舍利弗指導弟子富樓那(Punna-mantani)的故事嗎？我是在剛出家時聽到這個故事的，它從此就一直留在我的心裡。
有一個比丘想要修阿蘭若苦行，因此他的老師舍利弗，給了他一些指導。舍利弗問他：「富樓那！當你從事阿蘭若苦行時，如果有人問你：『佛陀死時發生了什麼事？』你怎麼回答他？」
這個比丘回答：「如果有人問我，我會說色、受、想、行、識，生起之後就會消滅。」
就是這樣，那是正確的回答。舍利弗在讓他修苦行之前，先檢驗他的見解。他具有正見，五蘊有生就有滅。他是一語道破。
了解這點之後，你應該進一步思惟並開發智慧，以便看得更清楚。它不只是生與滅而已，最後是要認出你真正的心。你還是會經驗到生與滅，但是你不會再陷入快樂之中，當然痛苦也無法再跟著你。貪愛與執著都會消失。
學生：你似乎在暗示，五蘊之外還有個什麼東西，它是本心或……？
阿姜·查：它沒有名稱，一切都結束了。有人想要稱它為本心或其它名字，不過，所作皆辦，不受後有。原來的東西都滅盡了。
學生：因此它不叫做本心。
阿姜·查：依照世間的慣例，我們可以那樣說。如果沒有任何慣例，就無法談論事情，沒有原本、舊、新，或其它概念。我們談論的任何事情，例如舊或新等名相，都是約定俗成的慣例。沒有慣例，就無從溝通與了解，但是你應該知道它的界限。
學生：需要達到多深的禪定，才可能達到像這樣的理解？
阿姜·查：達到足以控制心的程度即可。沒有禪定，你能做什麼？沒有專註的心，不可能達到這點。
應該到達足以觀，讓智慧生起的程度。我不知道如何衡量心需要達到「多深」的禪定，可以說達到不再有疑惑的程度即可。我就這樣回答你的問題。
學生：「覺知者」與「本心」是一樣的嗎？
阿姜·查：不，不。「覺知者」是會變化的事物，它是我們的覺察……每個人都有這樣東西。
學生：所以不是每個人都有本心？
阿姜·查：本心潛藏在每個人裡面，每個人也都有「覺知者」。不過「覺知者」是你永遠無法論斷的；本心雖然人人都有，不過不是每個人都看得到它。
學生：「覺知者」是自我嗎？
阿姜·查：不是，它只是生起的覺知。
像這樣提問，只會引來無盡的疑惑。你無法只從別人的話里，得到清晰的見解。窮追不捨的發問，無法讓你了解實相，你需要自己去體悟。往話語指出的方向去觀察，而不要陷在話里。
學生：您經常教我們，心定下來後，便觀察身體的三十二個部位。我們應該照著公式，一一去觀察這三十二相嗎？
阿姜·查：不是那樣。心定下來後，觀自己會生起。這是定中的觀，而不是心裡想：「這應該是像這樣，那應該是像那樣……」那是一般的內心活動，是定外的觀想。心入定時，沒有思想，定中只有觀照。日常生活中散漫的思想是粗糙的，雖然粗，不過仍可與禪定配合。
重點在於，於一切時中持守正念，如實覺知事物。為什麼佛陀沒有憎恨與妄想？因為他有這樣的覺知，所以嗔恨與迷惑都無從生起；由這樣的覺知統理你的一切經驗，煩惱根本就一籌莫展。除了覺知之外，不需要再做什麼，該做的都已經做了。以全然覺知的心，你可以將煩惱完全拋開。你不需要刻意將注意力放在任何事物上，因為心自已會完成，它會自然發生。
此時，你不需要再修定，因為它已經存在。事情仍會呈現出對與錯，你也一樣會有好惡的感覺，但是你都會毅然放下。無論發生什麼事，都以無常的認知，隨它們去。你終於了解事物的起源，直抵「本心」，那裡沒有什麼東西是永恆的，空即是一切。那就是實相。
從無常之流溢出的事物黏住你時，斬斷它，讓它流開。你不知道是什麼一直不斷地在奔流，但是當它黏住你時，你只需要放開它。讓它流失。那些都是受與想的現象，當現象生起時，你持續堅壁清野；當事物凈空時，你便維持等舍之心。
只用說的很簡單，不是嗎？
這很像戒、定、慧的修行，傳統上，佛教都是教人先持戒，再修定，最後才修慧。這是一套有用的分級法，值得謹記在心。但是，對某些人來說就不適用，例如美國人，他們不需要一開始就教戒律。他們修定，很快就可以把心安定下來，不需要依序解釋戒、定、慧的過程。首先，讓他們坐下來，靜心，接著敏感度便會提升。這就好像有一條毒蛇在籠子里，被布蓋著，若是有人從旁邊走過去，他不會害怕。因為他不知道裡面是什麼，他沒有感覺到危險。
嘗試教導戒律就像那樣，你必須覺知不同地方人們的習慣與性情。對西方人來說，你最好從教授禪定開始，心安定下來之後，自然會有一些改變，人們看事情也會不一樣。一開始，即使裡面有毒蛇，人們也不會關心，因為不知道它的存在。持戒就像那樣，不需要一一遵守，戒律不只是念誦：「我發誓不殺生，我發誓不偷盜……」那樣太慢了，沒有掌握到要點。就像一根木棍，它有前、中、後段，當你撿起後段時，前段也會一併被提起。你可以從後段往前提，也可以從前段往後提。你不能堅持告訴別人，這是前段，一定要從前段提起來才可以。如果有人被修定吸引，就讓他們先把心安定下來，接著他們會更敏銳，並擁有全新的視野。從後段提起來，自然會推演到前段，因為它們原本就是同一根木棍。透過禪定，他們會看得更清楚，智慧也會逐步地滲入心中。對於善惡的判斷，自然會增長。
戒、定、慧三學輾轉相生，無論從何處著手都很好。傳統上大都從戒、定、慧談起，這是有用的方式，不應該被捨棄，但是你不能執著它為唯一的方式。何者能讓心清明，它就有助於覺知毒蛇的存在，有了覺知之後，就會謹慎。這就是所謂殊途同歸，教者必須善用合適的技巧。
●當真實的理解生起
當城裡的小孩第一次到鄉下時，他看各種東西都很陌生。看到鴨子時，他會問：「爸，那是什麼？」看到水牛時，他會大叫：「媽，看那隻大動物！」不管看到什麼，他都像這樣驚訝不已，直到他的父母懶得回答為止。無論他們怎麼解釋，這個小孩還是問個不停，因為他先前從來沒看過這些東西，因此才會這麼著迷。最後，他們只能隨便敷衍他，這個小孩卻仍然興緻勃勃地問：「這是什麼？那個東西是什麼？這個動物可能是什麼？」他的好奇心與問題就這樣源源不絕。但是當他長大以後，他就會知道這一切事情，不再有神秘感。
禪定的過程就是如此，我也經常像這樣。但是，當真實的理解生起時，問題就會終止。透過止與觀的進步，問題會自己化解開來。
因此，你們應該經常觀察自身，每個人都應該誠實面對自己。當你發覺正在自我欺騙時，就應該馬上警醒。
思想只是概念與想像的產物，如果我們沒有充分覺知，就會誤將它視為智慧。我們因此認賊作父，最後只能落得不圓滿與痛苦的下場。如果它真的是智慧，怎麼還會帶來痛苦呢？
●不造作即是解脫
雖然如此，它仍然可以帶來智慧，它能引發我們去看與了解。不要以為智慧遙不可及，只要有概念的地方，就有智慧；有造作，就有不造作。造作即是概念，不造作即是解脫。
不同的老師，透過不同的方法，指出這點。例如禪宗，就有他們自己引出智慧的方法。當你回答對方的提問時，他們會打你。砰！他們再問，這次你不回答，他們還是照樣打。「咦……這是怎麼一回事？再這樣下去，我可能會沒命，我應該如何回答？我應該怎麼做？」這些問題可以引發出智慧。怎麼辦？往前不對，往後不對，站著不回答也不對，無論怎麼做都會挨打。你似乎從這裡體會到什麼，開始更深入去尋找答案，這就是我所讀到的禪宗的方法。很奇怪，不是嗎？它確實能幫助人們獲得智慧。無論回答或不回答，你都會挨打，你開始失去對與錯的概念；即不能動，也不能站著，你怎麼辦？你已經瀕臨極限，但是好像還可以往前再更進一步，於是心會試著找出一條路來。我認為這個方法很好。它很神秘，但是對我們來說，我們也只能猜想它而已。我們知道一些事情，但是那都是別人告訴我們的，因此總是有更多的事情可以發問與學習，並且一直都會有更多的疑問。解釋得愈多，我們就離實相愈遠，為什麼會這樣？是什麼在阻撓我們？是這個知識本身在阻撓我們。
●幻想的產物
因此你真的需要向內尋找，當你持續內觀時，你的見解也會愈來愈精妙。這種微妙的覺知似乎不錯，但是禪宗的老師卻不這麼認為：「遠離精妙！它毫無用處。」你又挨了一棒。微妙生起時，你必須設法將它排除。你不知道該怎麼辦，不知道該留或該走，你無從選擇。最好是完全放下。
經典上說，我們的思想與感受，都只是心策划出來的幻想世界，那不是真實的知識。它是幻想的產物，但是我們卻覺得它是真的，那是執著的知見；如果是真實的覺知，人們會懂得放下。
禪定也有其難處，即人們很容易走上岔路。「當我坐禪時，我有許多經驗，我看見光，還看見繽紛的色彩……」他們真的被這些經驗所迷惑。當他們告訴我有關他們的禪定經驗時，我實在沒有什麼好說的，那都是一些幼稚的玩意兒。它真的很像小孩子迷上動物，一直問個不停，那是小孩子應該做的事，因為他不了解那些東西。當他長大以後，自己就會知道，毋須再多問。
●覺、觀、喜、樂、一心
當定中生起樂支時，那是內心無法形容的快樂，只有達到的人自己知道。覺、觀、喜、樂、一心等五支，都匯聚到一點上，它們的特性雖然不同，不過卻是一個整體，一起被經驗。就像一個籃子里的水果，雖然它們各不相同，但是都位於同一處。禪支共同生起，並在內心被體驗，要描述它們是不可能的——喜像什麼？樂如何發生？覺像什麼？——但是如果它們發展出來並被體驗，便會充滿內心，你一定會知道。此時，修行已經產生變化，你的禪定變得不一樣，甚至有些奇怪。你一定要有正念正知，不要被當下的現象所迷惑，它只是內心的經驗，一個心的瞬間，心的本質正在展現它的潛能。
不要懷疑修行中發生的這些事情，無論是飛到天上，或是沉入地下，或是好像快死了，都別在意。只要直視你內心的狀態，並保持覺知，這就夠了，你會在那裡找到支撐。於一切行、住、坐、卧的姿勢中，都保持正念正知，不執著任何出現的經驗。當你經常對發生的事保持覺醒，無論是喜歡或討厭、高興或生氣、懷疑或確定，都能持續觀察與覺知，你就能掌握修行的心要，並獲得修行的果實。不要只注意表象，應該了解它們「不過如此」——只是受與想的瞬間呈現，是會生滅的無常法，是無我的，沒有什麼可以執著。
●開始厭離
透過智慧如此觀察身與心時，我們便能覺知舊的習慣與形態，看出身與心的無常，以及看出一切苦樂與愛恨等整體感受的無常。當我們明白它們不過如此，或就是這樣而已時，心便會轉向。會開始厭離身心等生滅法，了解它們都是不可信賴的。無論到哪裡，我們都明白這點。當心出離時，它唯一關心的是找到一條出路。我們不會想再和以前一樣生活，因為我們已經看見世間法的不圓滿與業苦。我們看見此生的業苦，帶著這樣的見解，無論去到哪裡，我們都能看見諸法無常、苦與無我的實相，因此對任何事都不再執著。無論坐在樹下、山頂或曠野，我們都聽到佛陀的教導。我們對於欲界、身心，色界與無色界等，都將看得更清楚，更清楚地了解它們都是無常、苦與無我的。
●抵達終點
只要我們執著事物為永恆與真實的，痛苦必迅速來臨；但是，當我們了解身心的實相時，痛苦就不會發生。沒有貪著，痛苦就無從依附，智慧在一切情況下都會生起。即使看見一棵樹，智慧也會經由這樣的思惟而生起，或者看見田裡的植物，或看見昆蟲，智慧都會生起。歸結到底——在不確定這點上——它們都是法（Dhamma），亦即實相。它們都是無常的事物，唯一恆常與確定的是，出現之後，它們便是短暫與不可信賴的，無法停止轉變，完全停不下來。就是這樣，如果真的了解這點，你們就已經抵達終點了。
根據佛教徒的觀點，如果認為「我比別人好」，不對；「我比別人差」，也不對；「我和別人一樣」，還是不對，因為根本沒有我這個東西。別再大言不慚地說「我」怎麼樣，你們應該如實覺知這個世間。見解若真，則心也真，你將擁有實際而完整的智慧。生的因被斬斷，輪迴也將就此結束。
因此應該像這樣進行修行：先從打好地基開始，做一個正直與誠實的人；其次，對於惡行具有慚愧心；第三，保持謙卑，少欲知足。少欲者，必能節制語言與行為，並具有自知之明，不受誘惑。
●活在戒定慧中
這些元素就是修行的基礎，當它們圓滿時，內心就只有戒德、定力與智慧。只有它們充滿內心，除此之外，再也沒有其它事物。這樣的心一定是活在戒、定、慧之中。
因此我們修行人一定要時時保持警覺。這些話並不常聽到，不過這個勸誡適用於一切事物。即使事情是好的，你也是對的，一樣要警覺。警覺適用於善、惡、苦、樂等一切情況。佛陀為什麼教導我們對一切事物都要警覺呢？因為它們都是不確定的。
心的情況也是一樣。如果它靜下來，不要執著那樣的狀況，順其自然就好。如果因此而感到喜悅，那是正常的反應，只要保持覺知即可。無論是善或惡的情況，都只要保持覺知。
一個老師可以解釋修心的方法，但是這件事卻只有你自己能做。除了你自己之外，還有誰能完全了解你的心？如果你持有如此的正見，就可以無往而不自得。但是這是指真正的修行而言，若非真實與誠懇地精進，則毫無幫助。真實的修行不累，因為它是透過心去完成。如果你對自己持有正念，你就會知道正在發生的事，以及事情的對與錯，並且知道如何修行。你其實並不需要很多東西。
●法的良友
關於法的良友，有兩件事需要考慮，用白話講就是範例與本質。經上說不要執著範例，而應關心本質。阿姜·通拉（Ajahn Tongrat），這位上一代的大師，就是一個例子。那些不夠聰明的人得不到他的法，因為他們都只看他的範例。口無遮攔——這就是他的範例，他經常要求俗家弟子。當他公開責罵某人時，他其實是在接引他。他的範例就是這樣，但是他的本質則是空——真正的空。那些都只是方便，而他的話則是法。事實上，他說的一切都是針對法，但是人們卻常誤解他的做法。他的動機是給人法，而不是給人傷害，他也沒有帶給任何人傷害與損失。但是在來去之間，他的話語與行動，卻似乎毫無節制，他的範例就是如此。有些比丘想要模仿他，結果卻是自討苦吃。
過去，阿姜·通拉與他的弟子們去托缽，那裡有一戶吝嗇的人家，他們並不想布施。不過村裡的每一個人至少都會給一些飯，因此他們總是會找一些借口，例如他們不知道比丘們要來等等。因此，每次阿姜·通拉到他們家時，都會以震耳欲聾的聲音大叫：「喂！飯煮好了嗎？」並在房子前面等待。裡面的人無奈，只好拿一些飯放在比丘的缽中。
其他比丘每天看著阿姜·通拉這樣做，之後就有一位老比丘開始模仿他。他每到一處托缽，就會對著房裡大叫：「喂！飯煮好了嗎？」
最後阿姜·通拉注意到這件事。有一天，在集會中，他當眾指名責罵這名比丘乞食的方式。
「您是什麼意思，阿姜？」這名老比丘茫然地問。
「人們告訴我，你在乞食時都會大叫：『喂！飯煮好了嗎？』這對一名比丘而言，完全不合適。」
當然，這名比丘認為他是對的，他只不過是遵從老師的範例。
但是，他不知道阿姜·通拉這樣做的原因，而他也沒有
阿姜是為了喚醒這個吝嗇的人家，培養慷慨的心，而不只是為了填飽他自己的肚子。
●修行之難易
修行與證悟大致可以分成容易與困難兩種。前者已累積功德並開發波羅蜜（paramita，意譯為「度」或「到彼岸」），那是覺悟必備的資糧，並非一般人可以企及，可作為衡量修行能力的方法。有些人說：「我有好的動機，也想開發，但就是做不到。」那麼，你就得再加一把勁。
對一些人來說，修行很困難，無論做什麼，都遇到層層阻礙，並且覺悟得很慢。這意味著他們過去只累積了一點點波羅蜜，因此他們現在要做得更多，不能就此放棄。如果有一個窮人心想：「好吧！我很窮，事情就是這樣，因此我不需要嘗試工作，或改變現狀。」那他就真的有大麻煩了。他應該想：「我很窮，所以我應該更認真工作，或至少和別人一樣地工作。」同理，如果我們精進修行，努力向善，我們一樣會進步。
有一種人修行很困難，但是覺悟卻很快。他們拼了命似地修行——不斷掙扎與奮鬥——但是他們很快便覺悟了。雖然吃很多苦，不過沒關係，這些苦很快就過去。
第三種人，修行很容易，但是智慧卻增長得很慢。他們沒有遭遇到太多的困難，修行得很順利，但是卻要花較久的時間，也許一直到死，都還不一定能見道。
第四種人，修行既簡單又愉快，那是一條快樂的解脫道，也能輕鬆地覺悟。也有人像這樣。
無論是哪一種情況，結果來得快或慢，能力強或普通，精進修行都是值得的，必定功不唐捐。善能掩惡，正能去邪，或許現在看不到結果，但是未來一定可以看得到，這就是業。一個業正在受報時，另一個業就會蟄伏著。我們現在受的是過去的業果，而非現在的業報。不過，因果絲毫不爽，報應會一個接著一個來。因此，我們現在修行，等到時機成熟時，就可以有所收成。
●在家修——別讓猴兒燒了你的房子
佛陀教導我們要努力工作，但是我們的行為不能混雜貪念，應該是以放下與離欲為目標。我們做我們應該做的事，但是不可執著，這就是佛陀的教導。
不過這似乎很無聊，缺乏熱切投入的誘因，世人做事就是為了獲得某些好處——例如人們來看你，是因為你的醫生或官員的職位，想要從你這裡得到一些好處。一般來說，無論做什麼，人們都想從中得到一些好處，貪愛與執著因此成了一種生活方式。但是我們則不然，我們秉持正見，善盡職責，勇於任事，因此可以生活得很自在。
如果你想正確地種樹，收穫果實，那麼你應該怎麼做？你只需要做你應該做的事：拿起樹苗、挖洞、種植、施肥、灌溉與驅蟲，這些都是你的職責。就是這樣，然後就此打住，至於它長得快或慢，就不是你的工作了，這個部分你應該放手。你已經把樹種下去，並好好照顧它，這些都是它成長的因緣，你不應該再想：「它什麼時候才會完全長大？什麼時候會結果？……」這不是你的事，是樹自己的事。如果你想：「我已經澆水並做完其它的事，現在我應該怎麼加速它長大呢？」那一點都沒有幫助。它並非你的職責，你和樹的關係是，你只需做好份內的工作，至於樹的成長就看它的本質了。如果你這樣想，就會很自在；如果你在辛苦工作之後，期待它一兩天後趕快長大，那就是自尋煩惱。該放下的時候，就應該放下。
●正命
這就是造因，若是因不錯，果也應該會不錯，因為事出必有因。我們有我們的任務，所以應該儘力去完成，但是不應該執著，照顧好手邊的工作就可以了。如果我們想去管樹的任務，那就是自找苦吃。重點是，種好因，才會得好果。如果我們這樣想，就會很輕鬆；否則我們將會越俎代庖，今天看樹，明天不放心再去看，看個沒完。
這就是所謂的「正命」，不過還是會有許多小事干擾我們。蚊蟲會來叮咬照顧樹的人，造成他的困擾。當事務繁多、人群雜沓時，會出現許多情況——像人與人之間的摩擦等等——會在我們想將事情做好時，影響我們。
這很正常。例如，責難與稱讚總是一體的兩面，沒有批評就沒有稱讚，沒有稱讚也沒有批評，我們必須能夠妥善應付兩者。我們應該了解這些事情都是幫助我們，讓我們清醒的。它們就是警鐘，但是我們卻不這麼想。如果有人毀謗我們，我們馬上氣得跳腳，如果受到稱讚，我們則心滿意足。就像這樣，我們不曉得它們是相依相生的。我們現在可以把事情做好，但是以前我們不知道怎麼做才對，直到有人從另一邊來，指出錯誤的一面，我們才曉得什麼是對的。這真的很自然，如果能夠這樣了解，我們自然就能放下。這是每一個人都應該努力思惟與修行的。
●面對障礙
佛陀教導正確的行為，但是只有少數人會照著修行，其他人不是沒興趣，就是缺乏智慧，甚至反向而行。這可能會困擾你，但是你只要想，這個世間就是這樣，它必須像這樣。現在，當別人批評或毀謗我們時，我們無法忍受，然而它很快又會發生。有稱讚，就會有批評，它們是一對的。了解這點之後，我們再回過頭來解決問題。我們不能只擁有其中之一，那是不可能的。此生之中它們經常會發生，那是我們必須面對的障礙。
工作時，我們必須通過考驗，如果做什麼事都一帆風順，就不會有苦了。沒有痛苦，我們就不會反省，不是這樣嗎？因此佛陀提出苦諦。
●自在的心
如果你根據法來思考，就會有自在的心，慢慢教育你自己，一點一滴地想這些事情。你帶著渴望的心情種下芒果樹，不過是否每粒結成的芒果都可以吃呢？喔！當你吃下成熟的芒果時，你是否想過它們有多少是掉落或被拋棄的呢？
如果你因為考慮這些事情而感到沮喪，一開始你可能就不會想把樹種下去。有些芒果長得很好，但是許多芒果在成熟之前就已經掉落或腐爛，這有什麼用？嗯，事情就像這樣。有些掉了，有些則必須丟棄，但是你還是會種下並照顧這棵樹。你今天能夠吃到芒果，就是因為你有把樹種下去。「誰會想種下果實成熟之前就掉落的芒果樹？」這樣想的話，你將吃不到任何芒果。
你必須時常回頭尋找事物的因，但是由於身處於安適的環境中，所以你不會想這樣做。你最好活在一個不是那麼便利的地方，事實上，如果你修行正確，問題總是會有解決之道。當別人誹謗你，你必須要忍受，如果你無法解決，一直到死都會被它折磨。
●最好是你停止
有人問我：「隆波！如果不殺生，我們怎麼生存？如果不殺蚊子，它們就會咬我們。」
「嘿！你已經殺了幾年的蚊子？」
「從孩提時就開始了。」
那麼，蚊子都不見了嗎？即使你一輩子都坐在這裡殺蚊子，它們也不會結束。
如果蚊子不會停止，那麼最好是你停止，這樣就不會有事。如果你想持續頑抗，輸的將總是你。動物界的生存方式就是覓食與吃，它們看事情的方式和人不一樣，因此讓我們提升自己的心，到超越動物的層次吧。如果我們一直像這樣和蚊子廝混，輸的總是我們。
我只是提出想法供你們思考，如果你們想殺就去殺吧！但是我保證，你們永遠也殺不完。如果你們冀望一件永遠無法完成的事，那麼何時才有結束的一天呢？殺蚊子並無法徹底解決問題，像泰國這種蚊蟲滋生的地方，我建議既然它們無法止息，就讓我們停下來，這樣事情就結束了。遠離這樣的是非。
「如果不殺蚊子，我們應該怎麼做？」我們可能認為佛陀的教導不切實際，竟然教我們不要殺蚊子。「蚊子有什麼用？」對，那是我們的想法，如果站在蚊子的立場想：「人有什麼用？」我們怎麼回答？
我只是脫口而出這麼說，但是我們應該考慮得更仔細一點，這樣才能有更深入的理解。蚊子有什麼用？它們只是來吸我們的血，這就是它們的用處，它們必須覓食。
假設我們為自己蓋了一間房子，其實那不只是我們的房子。蜥蜴會來停留，老鼠也會來居住，它們不知道這是誰的房子。它們只看到一處遮蔽的地方，所以它們就前來居住。我們因此而生氣：「嘿，老鼠在咬我的枕頭與草席！」老鼠不知道那是什麼，它們只看到一些有用的東西，可以拿來作培育下一代的巢穴。那就是它們的方式，它們不是想偷我們的東西。如果我們具備超越動物的智慧，我們就應該約束自己，並得到一些啟示。根本沒有什麼問題，法應該像這樣深入事物的根柢。
●那無法滿足的
「tanha」是渴愛，如果我們能像這樣思考事情，我們就能平息它。經典上稱它為渴愛，但是在我的禪修體系中，我稱它為「張開」，開而未合，這就是禪修中的「tanha」。經典上說：「未有河流如渴愛。」張開而沒有關上——苦永遠無法停止。貪慾不是嘴巴或胃，它們無法被滿足。如果胃空虛，只要吃些飯就可以了，渴愛則不然，它沒有形式或自體，它就是「張開」。
我用狗來作比喻。一隻狗被餵食米飯。一、二、三，甚至五碗後，它的胃滿了，但是渴愛仍在，張開。放更多飯在它前面，它會守護著它，當另一隻狗出現時，它會發出咆哮——格ㄜㄜ，一隻雞接近時也是格ㄜㄜ。這顯示出胃或嘴巴都不是渴愛的所在，它們可以被填滿，但是渴愛的想法與感覺則持續張開，因此佛陀說：「沒有一條河流像渴愛一樣。」它一直開著，永遠無法被滿足。如果關著，水很快就可以注滿；但是如果一直開著，水會一直流失，永遠都注不滿……它就像這樣，無法被滿足，一直都想要。
想想一個迷戀生命的人，不曾想過死。生重病時，她呻吟並懇求：「請再多給我一點時間……不要現在就取走我的生命，等到未來再說。」接著，他康復了，然後又一次生病並乞求：「可以再多給我一點時間嗎？請不要現在就取走我的生命。」當我們健康與強壯時，我們沒有想過死亡，不覺得有什麼危險。當然我們無法超越危險，因為我們沒有死過。接著我們生病了：「拜託，我需要多一點時間，不應該現在就死。」這種事會反覆發生，我們的說法依然是：「拜託，還不是時候！」事實是，我們害怕，我們不想死，就是這麼一回事。這是一種盲目的渴愛，人們對生命戀戀不捨。這是一個慾望的例子，如果我們無法開發出覺知渴愛的智慧，我們就會一直陷在痛苦中。
●解脫渴愛
渴愛被稱為慾望，亦即沒有被滿足，這是較好的描述方式。解脫渴愛的人，還是會有慾望，但是他可以被滿足。渴愛無法被滿足，我們一路帶著它。還不停抱怨，我們嫌它太重，卻又放不下來。如果我們想要許多東西，它會變得很沉重，矛盾的是，人們想要很多，卻不希望它變得太重。這是逃避事實，如果我們了解，其實也沒什麼大不了，要放下並不難。
我認為法是困難的事，很麻煩，但是如果真的深入思惟，它卻能幫助我們解決問題。佛陀所教導的不是不可能的任務，沒有一個修行方法是不可行的。他只教導有益眾生的法，從來不說無益的法，請想想這一點。
當你的日常生活出現痛苦時，你應該檢討它為什麼會發生。可能是你的小孩不聽話，那麼，是誰讓他們變成這樣的？如果你是因為你的小孩感到痛苦，那麼其實問題是出在你自己身上。你應該像這樣想，回到起點上。如果你想迫使他們聽話，那將行不通，一定會以眼淚收場。為什麼？你應該集中注意力，找出原因來。事情不可能憑空誕生，它一定有原因，只是我們沒有認真找過。
●明白實相便能安心
佛陀教導我們像這樣去了解這個世界，他能夠安心，是因為他明白事物的實相。我們舉一個例子來說明，你們看過猴子嗎？它們安靜嗎？有安靜的猴子嗎？猴子就是這樣，總是四處攀爬，靜不下來。也許你會因此而感到沮喪，你覺得它們應該乖乖坐好，不應該到處攀爬與跳躍。你可能氣得想殺掉它們，但是你看過靜止不動的猴子，能夠像人一樣打坐嗎？不可能，除非那隻猴子死了。
那麼我們應該怎麼辦？你應該強迫它們變成另外一個樣子嗎？你應該了解猴子就是這個樣子，宇宙里的每一隻猴子都會繼續像這樣。如果你看過一隻，並清楚地了解，你就會知道所有的猴子。你會隨順自然，因為那就是猴子的方式。無論猴子安靜與否，你的心是另一回事，它能靜得下來。讓猴子做它該做的事，不要意氣用事。你能靜下來心，因為你知道猴子的方式，了解之後，你就會放下，並獲得平靜，而不會被「猴事」給綁住。你看見它們，並了解猴子就是像那樣，你再到其它地方看見猴子，你會想：「猴子就像那樣。」你並無惡意，因為猴子確實是那樣。事情就是如此。
如果你希望猴子安靜，是自找苦吃。那不是佛陀希望你解決問題的方式，你應該根據實相去解決問題。如果一直鑽牛角尖，最後你會發覺，你還是沒有能力改變它們。你必須放下，隨順自然。
如實覺知的智慧，知道它們是這樣，讓它們保持這樣，將能帶給內心平靜，去除疑惑。
這個世間也是一樣，佛陀被說成是清楚覺知世間的人，就像我們清楚地知道猴子一樣。這個世間應該是像這樣的。
通常人們會認識這一點，是因為時機逐漸成熟，他們已經具備許多經驗。
因此只要聽聞一點法，就會回顧過去，並懊悔：「喔！我已經痛苦這麼多年，只因為我固執己見。」如果你還是用從前的老套去看事情，不懂得放下，則你的內心將一直不得平靜，到死都一樣。事情原本就是那樣，但是你卻硬要改變它們，何必呢！你應該把握一切機會，看清事物的實相。
●問答錄
學生：假設一隻猴子在玩火，如果我們順其自然，它可能會燒了我們的房子。
阿姜·查：不，不……不是這樣，那是另外一回事。我們了解猴子，並且應該有比猴子更高的智慧，你會讓它們拿火燒了你的房子嗎？出現危機時，你應該要知道該如何處理。
舉例來說，每個人都會死，但是我們仍然會照顧我們的生命。不過你們醫生照顧的方式是治療與控制疾病，而不是預防死亡。那是不可能的，沒有這種葯，如果你知道這一點，你就會照顧你的患者，並像這樣治療疾病。
假設有一個罪犯來到醫院，他涉及搶劫並中彈，醫院必須照顧他。有些人可能會說醫生在幫助搶匪，救治他，致使他再去犯罪。其實不是這樣，醫生的職責就是救人，救活了之後，他們再去犯案，並不是你的錯。你只是盡一個醫生的職責而已，不是為了幫助他犯罪。救人脫離病苦，是醫生應該做的事。
當人們生病時，他們會急著找醫生。同樣地，如果一隻猴子準備燒我們的房子，我們一定會想辦法制止它。我們必須留意並照顧身邊的事務。不過說到我們的房子，不需要猴子來燒它，已經有惡魔住在裡面了——「我們根本不需要照顧它，出生之後，人一定會死，我們為什麼要照顧我們的生命？」這就是問題所在。我們應該像醫生照顧病人一樣，照顧我們的生命，使它獲得暫時的緩解。人們總是在抱怨，說一些這樣的話：「這些醫生真差勁，他們治療我，但是我卻沒有好轉；更糟的是，一直都有人死掉。」他們就沉溺在這種愚蠢的話里。醫生並無法讓人免於死亡，沒有這樣的葯，即使再高深的研究也辦不到。那並非醫生的領域，他們的職責只是減輕病苦，幫助人們活久一點而已。這就是所謂的「別讓猴兒燒了你的房子」。
我們應該用智慧處理事情。知道猴子的個性之後，如果有猴子帶著火，進到屋子裡來，我們會坐在一邊看嗎？我們知道猴子的特點，因此可以留意並防範，就像對待小孩一樣。我們必須知道他們的方式，並注意他們，了解其特性之後，我們就應該小心監管。他們可能玩火、割傷自己，或掉進水溝里——我們不能放任不管。如果有人主張順其自然的話，那他們一定不了解小孩。這樣的人可能會讓猴兒燒了房子。
●輪迴之苦
你可能覺得住在家裡很麻煩，但是當你離開一陣子後，你又會開始想家。你應該怎麼做？人的行為模式很奇怪，不是嗎？那只是因為當你到另一個地方時，你無法獲得真正的滿足，你的心思不在那裡。這就是佛陀所說的「輪迴」，因此你們才會到寺里來修行，做一些有價值的事，但是感覺還是和在家不一樣。對你來說，沒有一個地方像家一樣舒適，因此你才會一直想家。這意味著善與惡的狀態並未結束，你還是用世俗的方式在做事，因此它並未結束。如果它尚未結束，就表示你沒有放下，你還背負著它們，所以你會覺得沉重，你可以看得出它的錯誤。
接下來就是修忍耐，它其實什麼也不用做，經上說忍耐是諸法之母。忍耐等來好的結果，但是當好的結果來臨時，我們卻經常被它蒙蔽。奇怪，不是嗎？事情是好的，我們卻被蒙蔽了，因此才會衍生出更多的痛苦。
善與惡，以及愛與恨都無法超越彼此，並有其局限。我們真的應該思惟法，並內觀，以解決問題。如果我們痛苦，我們期待另一個人來幫我們解決。不過這是別人無法代勞的，她或許可以解釋滅苦之道，只是這樣而已。滅苦的事必須靠你自己去完成，尊貴的導師說：「如來只是指出道路的人。」他教導你把這個拿起來放在那裡，再從那裡把這個拿起來放在這裡。他教你游泳，而不是替你游，如果你希望佛陀替你游泳，你一定會溺斃。
●正道
去年，一些官員來這裡開會，學習「正道」，為什麼？因為他們覺得事情進行得不順利，因此他們來這裡學習正確的見解。不過他們似乎無法理解超越的重要，亦即不要隨著事情順利與否而高興與痛苦。這個世間就是這樣，對於我們創造出來的苦或重擔，我們必須忍耐與承受。我們知道事情沉重，但是我們有慾望，所以我們把它們舉起來。它們當然重，我們只能忍受。
當我們還是學生時，我們很羨慕成人，認為他們一定很快樂。我們看見他們做各種事，有老師、商人、僱主與行政官員，我們希望像那樣。因此我們用功學習，想要效法他們，但是現在我們已經站在同樣的位子上了，我們高興嗎？痛苦與困難還是存在，我們無法跳脫苦的因緣。我們現在無法跳脫，也不知道將來是否能夠。事情只會變得愈來愈沉重。
這個地方稱為世間，巴利文是「loka」，意思是「黑暗」。世界進步與發展多少，黑暗就同樣發展多少，世界的進步只是黑暗的進步。人們熱心地談論世界如何進步，不過散布的只是黑暗罷了。
在我們的寺里，早先沒有電力，人們經常說：「這裡時常很暗！如果有電的話該有多好，最好也有自來水。」但是這些東西不會自己出現，需要可觀的金錢投資。籌錢的過程很辛苦，當我們真的擁有明亮的電燈時，心卻反而被遮蔽，變得很暗。方便會障蔽心靈，因為人們對於容易得到的東西會覺得理所當然。東西愈便利，人就會變得愈懶惰。
以往鄉村裡的物質水準還沒那麼進步，人們都將廁所設在屋外的森林裡，他們必須走一段路才能使用它。現在則不然，人們不用再走路了，他們睡覺的地方就有衛浴設施。我不知道他們想要什麼，那樣真的有比較好嗎？寢室就和廁所在一起，人們期望這樣能帶來方便與快樂，不過事實卻不是如此。太舒適只會讓你變得散漫，人們還想更方便，但是卻永遠無法滿足。它永遠都不夠，所以他們只會頻頻抱怨。
●誰創造了苦？
談到使用資源的方式，我們時常覺得錢不夠用，到底要怎麼樣才夠呢？看起來好像很多錢了，不過我們還是不滿足，所以我說這個世上並無有錢人。至少我不曾看過，我只看到人們總是嫌擁有的不夠多。佛陀教導我們賺錢與花錢的方式，賺錢不是那麼難，如何使用才重要。賺了錢之後，我們應該要善加利用，將它用在最有意義的用途上。對於需要的東西，不要過量。佛陀說得很詳細，但是我們卻不是很在意。我們一直都在和別人比較，將賺到的錢悉數透支。
苦——是誰創造了它？我們看不見。人們東拉西扯，但是都沒有掌握到問題的根源。根就在這裡，但是我們卻四顧茫茫，還責怪人與環境，因此讓事情變得很複雜，其實我們並沒有認真對待它。我們一直在身外尋找，並試圖操縱外界的事物。
我們四處張望，看見房子與碗盤髒了，我們可以清理它們。接下來，房子與碗盤都乾淨了，但是心卻仍然污穢。當房子一團亂時，我們可能會覺得很不舒服，並起身打掃與清洗。但是心黯淡與抑鬱時，我們卻看不到，還埋怨悲慘的處境。想到這一點，我們真的很可憐。
如果我們能像打掃房子一樣地清理我們的心，像刷洗衣服與碗盤一樣地刷洗心，我們可能會自在一點，但是這樣的說法，可能很難讓人接受，這就像是人們根本毫不在乎碗盤是否乾淨一樣，那是一種不關心的無知。我們必須實際去做並清洗，否則永遠無法達到正見，心將一直處在骯髒與無知的狀態。
佛陀說心並沒有努力看清楚，而是隨波逐流，用我們的話來說就是「跟著情緒走」。在家裡，今天我們相愛，明天又不喜歡。今天我們很愛小孩，明天卻被他們氣得半死，為什麼會這樣？為什麼它會不穩定？因為心沒有受過訓練。愛與恨都會讓它痛苦，太多會痛苦，太少也會痛苦，我們究竟應該如何自處？
●安住之所
你已經找到可以安住的地方了嗎？我們一直想找個好地方住。經過多少的歲月，尋尋覓覓，你現在是否還在尋找，為什麼？
一對夫妻住在一起，其實沒有什麼好爭吵的，但是他們卻吵個不停，甚至晚上還會離家出走——雖然隔天一般都會再回來。這真的很麻煩，我這樣想是因為人們找不到真正的住處。我們沒有清理真正需要清理的地方，我們在別處刷洗與打掃，卻沒有保持心的清凈，因此才會一直感到迷惑。我們總是向外看，佛陀教導我們轉向內，向內觀心，看看心裡有什麼。
最近什麼事都變得勉強與倉促。現在芒果再也不甜了，因為在成熟之前，它們就被催生，並且被提前採摘與催熟。因為人們想要快速收成，所以吃起來會覺得酸，這都是為了滿足人們追求快速的慾望。想要品質好、東西甜，你就必須先讓它酸，照著自然的方式進行。但是我們卻太早將它們摘下來，然後再抱怨它們是酸的。
多數的事情都只是假象，我們卻執著這些錯誤與不確定的事物為真實。佛陀希望我們看見真實，而非虛假。但是最近人們卻完全顛倒，他們真假莫辨。當這種情況發生時，什麼想法都可能出現，假造的事物被當成真的。面對這種情況，佛陀教導我們向內看，如果心看不見或不了解，那就不是真實之道。
●有教養的餓鬼
佛陀說像我這樣的一個老師，也可能會變成餓鬼——一個有教養的餓鬼。這是怎麼一回事呢？我想說一個故事，一個很有意思的寓言，這個故事有點長，請你們耐心聽下去。
有一個大善人，只要是有益於人的事，他都會全力以赴。他做事很精細，甚至有些挑剔。每件事都要求整潔有序，當他的小孩、侄女或外甥來訪時，他都會有些不高興。無論是掃帚或水壺，都一定得放在固定的位置上，如果有人不照著他的方式做，他就會不高興。
不過，他是一位善良而嚴謹的好人。有一天，他想要在森林裡蓋一座供人休憩的會堂（sala）：「嗯！在這裡蓋一座會堂不錯，可以為我累積更多的功德……商賈與旅人都可以在此落腳與休息，他們將會感到非常舒適與感激。」打定主意之後，他便開始建造，供人使用……
後來，他去世了。在他死後，因為執著於自己的善行，他的意識回來住在這裡，這個過去他生活與行善的地方。他常去檢視那間會堂，看看有沒有整理好。當他發現有些地方凌亂時，他就很沮喪，當他看見那裡整齊清潔時，他就很高興。因為他的心就像這樣——善良、整潔與一絲不苟。
有一天，好幾百個商人來此逗留，吃完飯後，就去睡覺，躺成一長列。
這個會堂的主人，現在成了「有教養的」餓鬼，前來檢視他們的睡相是否整齊。上下左右環顧之後，他發現他們的頭沒有排成一直線，於是他開始拉他們的腳，以將頭排正，他不停地拉，一列接著一列，直到都調整好為止。但是，接著他看他們的腳，現在腳又參差不齊了，怎麼辦？因此他又開始拉他們的頭，以調整腳的位置。
好不容易完成後，他發現頭的位置又歪了，他很納悶：「這究竟是怎麼一回事？」他就這樣折騰了一整夜，片刻也不得安寧。終於他放棄了，他試著坐下來檢討其中的原因，忽然靈光一現：每個人都不一樣。他們的身高不同，因此無法排成一直線。他心中的石頭終於得以放下，因為他看見有些人高、有些人矮，事實就是如此。
他放下了，並且覺得好一點，因為他看見每個人都不一樣。先前，他期望他們都一樣，當他們不一樣時，他就想要讓他們一樣，不過這是不可能的，因此他才會痛苦。接著他停下來思惟這件事，才看見實相：「啊，人就像那樣，他們都不一樣高。」他才覺得好一點。
●執著之苦
我們的情況也是一樣。我們必須看見事情的因，必須看見人都是不一樣的。這是一件值得深思的事，因為有些事是我們無法改變的，我們不能砍掉他們的腳，好讓他們都一樣高。執著會讓我們陷入錯誤的慾望與想像中。
我們每個人就像這樣，有不同的工作與職責，有些人比較快速而有效率，有些人則比較慢——存在著各種差異。如果見解錯誤，很容易就淪為餓鬼。我也一樣，一不留意就會變成餓鬼，但是我會很快覺醒：「嗨！你快變成餓鬼了，快斬斷它。」
我有弟子，我希望他們進步，能照著我的訓練方式發展。有時候我會為此而苦惱，當這種情況出現時，我會提醒自己：「我已經再一次變成餓鬼了。」我隨時都這樣教導自己。
用這樣的方式，我們可以經常「轉生」成餓鬼。但是我們不會輕易放棄，我們必須教導自己更嫻熟地處理事情，了解其間的困果。接著，我們才可以如實地看待眾生，隨順他們本來的樣子，並且可以放下，保持輕鬆自在。我們可能會希望他們成為某種樣子，不過問題不在他們，而在我們。我們的心被遮蔽了，因此才會歸咎給他人。事情不是那樣，都是我們的緣故。每個人都不一樣，但是我們卻期望他們一樣，如果我們能根據看見的事實去處理事情，問題就解決了。
有些人騎摩托車，因為失去控制而摔倒，他卻說：「是摩托車讓我摔倒。」事實上，是他讓摩托摔倒，因為他沒騎好，但是他卻歸咎給車子。
●放逸者無法受教
總結來說，小孩與成人的情況不同。如果小孩犯錯，你願意原諒他們，因為他們不懂事；如果是成人犯錯，人們就不願意原諒，因為他們應該更懂事才對。佛陀說不知道對錯的人，可以教他們知道；但是知道卻不照做的人，就無可救藥了。那些人被稱為放逸者，無法受教。
那些結局悲慘者，都是不知自省的人。我們總是看其他的人與事，看外面迷人的事物，想從外界尋找快樂；從來沒有向內挖掘，沒有在自己身上用功，讓它變得光明與澄澈。結果當然就是經常陷入挫折與迷惑中，我們看到的都是黑暗，為什麼？因為眼睛不好，我們埋怨黑暗，看不見光明與色彩，因此說它們根本就不存在。好吧！那是真的——對盲人來說，不過，其實我們是在無病呻吟。問題出在眼睛，所以才什麼也看不見，包括光線與色彩；如果眼睛正常，那些事物全部會顯現，我們也會知道它們是什麼。我們並沒有真的去檢視這個問題，通常我們都是看別的地方，因此得不到快樂。我們應該學習讓自己的生命喜悅，那真的有方法可以達成。
●出家的生活——人們為什麼要出家？5
V醫師：我想告訴您一個我親戚的故事。這個家庭有一個他們認為很有學習潛力的孩子，因此他們做了許多犧牲，供他去讀大學。在學校時，他開始對佛法產生興趣，並樂此不疲。
他的父母原本冀望他能找到一份好工作，成為家庭的支柱。每個人都為了他的就學而做出犧牲，但是畢業前，他一直沉浸於佛法中，並且想要出家。他的父母難過得掉眼淚，並且對宗教感到失望，但是最後他們還是必須答應讓他出家。
我不上寺廟，根據我的觀點，世界分成兩大部分，在家與出家。我必須就業以養活家庭，我對於家庭、社會與國家都有責任。我來這裡得到一個印象，有些人希望每個人都出家。但是作為一個在家人，我能造福社會與人群，我支撐我的家庭，並帶給他們快樂。我可以在這個職位上支持佛教（sasana），但是如果每個人都出家，比丘與比丘尼就得下田工作，以及做生意，沒有時間修行與教學。
因此當我聽到這個年輕人的故事時，他讓父母親傷透了心，我認為這是一項罪過，一個可怕的罪過。他對他的父母與親人造了惡業，那是一項自私的行為，只是滿足他自己的慾望而已。
阿姜·查：確實如此，醫生。但是我要問你一個問題，
V醫師：黃金。
阿姜·查：生命也是如此。當對象非常明確時，你會選擇有價值的事物——黃金。同樣地，這個年輕人也作出了他的選擇。你為什麼選擇黃金呢？
V醫師：因為它有價值。
阿姜·查：這就對了，因此請不要那樣想。不是不可以想，而是應該觀察如何才正確。此外，你不需要擔心每個人都出家的話，沒有人來「建設」這個世界。
例如，當他們需要僱用樂師時，你不必擔心，他們只會僱用會演奏的人，不會僱用你或其他人。不是每個人都會出家，也不會都沒有人出家——就是不會有這樣的事，只要具有信心與智慧的人都會這樣做……他們不應該受到壓抑。
我過去也曾經想過：「既然殺生不對，那麼每天都吃辣椒醬如何？」誰能那樣做？誰能每天都搗碎辣椒給我們吃？我們不能說出如此不著邊際的話。
出家的動機不是為了傷害父母或我們的家族。我們看見我們的家庭仍然陷在痛苦中，但是其他人的看法可能不同，就像鉛與黃金的選擇一樣。決定出家的人視這個世間如鉛，因此他們選擇出家。我們不想要世間、家庭，以及其它會毀壞的東西，但是很少人能理解這一點。手有手心與手背，但是目光卻只能看到一邊。
當人們以清凈的動機出家時，他們也會感受到苦諦的苦，因為他們是依據法去看事情。你可以說它是惡業，不過這麼一來，佛陀還真的造了很多惡業！說到底，這個動機不是自私的。它將能帶給這個家庭光明。
現在，在我的寺里，有一個留學的比丘，最後決定出家。他的父親起初很難過，不過現在他來這裡，已經不會再希望兒子離開寺院了。一開始，我們看不出寺院的價值，但是智慧漸增之後，我們就了解，它真的有價值。喔！別擔心，沒有那麼多人想出家，還是有許多人想留在世間，它不會空掉的。
人們出家後將停止造惡業，並且努力幫助眾生了解、喜悅與冷靜地生活、修習正命、和諧共處、彼此幫助、沒有傷害與剝削地生活……不是每個人都會出家，別想太多，每個人都不一樣。世間不是像你想的那樣，否則，它就不是世間了。
●生命的選擇
V醫師：好的，我了解。關於修福，我有這樣的問題。修福應該是帶給自己或別人快樂，我卻看到人們為了修福，告訴他們的孩子：「不要吃最貴的水果，把它們留著供養僧伽。」難道這不會造成別人的負擔嗎？這也是我反對年輕人一畢業就出家的原因。難道善行不是為了帶給自己與其他人快樂與滿足嗎？這個人修福的做法，就好像偷了別人的錢包去供養一樣，而這筆錢可能正是被偷者的小孩的救命錢。
出家比丘的使命是宣揚佛法，但是最近到處都是阿姜。每個人都想讓自己像佛陀一樣。佛陀是創始者，他是為了利益眾生而建立佛教。因為其他人看不到法，所以他離開家去打開他們的眼睛。但是現在已經有這麼多法師了，大家都在傳授佛法，這就夠了，這個年輕人模仿你們或佛陀的舉動似乎不太需要。如果他能再等個幾年，或許不會那麼令大家傷心，不會造成他們的困擾，並且能帶給他們快樂。我反對是因為他沒有等到恰當的時機，他應該再等幾年，他挑錯了時間，因此我說它是罪過。
阿姜·查：誰能知道正確的時間？
V醫師：如果他能篤定地等上七年再出家，就很好。當然，如果等待的這七年中他成了酒鬼，那就錯了。除了那樣的情況之外，他應該等上七年。
阿姜·查：你說等，你怎麼確定他有時間？你說等七年，但是死會等人嗎？你能和死亡商量嗎？每個人都想，但是誰辦得到？如果他是這樣想的，他就會想出家，他不是像你那樣想，他了解法的永恆與時間的急迫，因此你能告訴他怎麼做嗎？
V醫師（顫抖地說）：我認為他很自私，他只想到自己的法喜，而沒有考慮到別人。
阿姜·查：如果是這樣，請你想一想，學醫也是出自你自己的興趣，對嗎？
V醫師：是的。
阿姜·查：為什麼？因為有自我，就有自私。佛陀曾經談到這點。自我這個字只是一個概念，我們看別人，他們和我們一樣都有個我，其實他們只是地、水、火、風四大的組合。佛陀明白這點，所以他教導無我的道理。因此自私是怎麼來的？相信有一個自我，才會有自私。主張自我者，都是將四大看成個人，佛陀則只看到一堆瞬間聚合的事物。但是我們不能這麼講，因為人們無法理解。
我只說一兩句話，讓你們自己去想。當我說前進、後退或停止時，你們能領會到這些話的意思；但是如果我只是在心裡想而不說，那是什麼？有個人已經到達這裡，但是其他人則還在別處。你們聽了，卻不了解。了解是個問題，因為這是超越的語言，是佛陀的話。當我們「長大」以後，我們就能了解。
世間的方式和法的方式不同。我們必須對一般人說前進這些話，但是那無法代表全部。我們說人有因果，對吧！但是對凡愚與智者而言，還是不一樣，它們的結果不同。佛陀說：「我凌駕因果，超越生死。」
孩提時，當你看見氣球，你會很興奮，想要玩。但是你現在看見氣球，還會想玩嗎？
V醫師：不。
阿姜·查：為什麼不？
V醫師：因為沒意思。
阿姜·查：你長大了，對嗎？當你還是小孩時，你看見氣球，覺得很珍貴，充滿歡樂，當它破掉時，你可能還會哭。但是現在則不一樣了，如果有人問你：「醫師，你想玩氣球嗎？」你已經不感興趣了。
不過，小孩子可能會向你抗議，他們會說：「當然，氣球很好玩，也很珍貴。」那麼誰才對？誰能辯得贏？如果分別從小孩與成人的角度來看，則他們都是對的。
這些問題很好，請繼續問下去。
V醫師：好吧，我有另一個問題，是關於B太太的。十年前或更早以前，她曾經跑去求聖水加持，無論哪裡在舉行，她都會去。她曾經邀我一起去，但是被我拒絕了。我說，我並沒有造惡業，還為了幫助別人而努力工作，那是出於善意的行為。如果有誤會，或做了不適當的事，我仍然沒有惡意去造成別人的傷害，因此我相信自己沒有造惡業。我相信無論哪一種宗教，都是教人要慈悲行善、利益世間並保持純凈。如果行為自私、我們就完了，我們沒有盡到對世間的責任。
我相信一切端視我們的心，無論這樣做是否能獲得功德。如果我們的行為是出自無害的動機，想要解決問題，並夠純凈……我們看見人們到了適婚年齡時，就會依照習俗出家，但是他們的心卻不純凈或平靜。他們對於穿上僧袍，顯得有些不安、擔心或沉重，因此這樣做其實並沒好處。如果人們出家後能行善，那也得依靠他們的心。像放食物到僧眾缽里這件事，我就不做。我太太總是一早就出去布施，我則不然。我不想依照習俗，脫下鞋子去供養食物，但是我的心裡絕無不好的想法。
喪葬的奉獻，或放食物到缽里——人們都做這些事，但是心裡卻仍然有貪、嗔、痴，會造成別人的痛苦。與其求取這些功德，還不如讓心靜下來，或為他人謀福利，這樣豈不更好？
阿姜·查：這裡有兩個問題。首先，為什麼你的妻子喜歡做那些事？醫師，你家的四周有養雞，你會給它們襯衫、褲子或手錶嗎？你給它們什麼？
V醫師：米粒。
阿姜·查：對，那對雞才有用。褲子與襯衫是給人用，而不是給雞的，雞想吃米。因此你必須知道眾生的需求。
其次，你說到不想供養食物，但是心意卻是好的。如果一個人很勤奮，那麼他會拒絕工作、洗碗盤，或打掃房子嗎？我們現在談的是努力工作的人，而不是懶惰的人。
V醫師：答案顯而易見。
阿姜·查：對，因此我們現在談的是有信心的人……你的話很合理，但是扯太遠了。應該先拉回來，否則超過因的話，就得不到結果了。有信心的人想實施禮拜，供養食物（puja），並做其它舉動。他們應該帶著智慧去做，當然不能傻傻的。此外，你說到自己是個認真工作的人，只關心你認為重要的事。如果你看見房子一團亂，你能夠視若無睹嗎？如果盤子髒了，你能夠不洗嗎？如果狗兒在地板上便溺，你會放任不管嗎？因此修行人，雖然形式有所不同，但是做的事是一樣的。勤奮的人看見應該做的事，他們就會去做。你為什麼要清理老鼠與狗的大便呢？因為你是個能覺知，並勇於負責的人。因此佛教徒並非超然物外、不問世事的。至於祈求聖水加持，那是他們的層次；我們無法強迫雞吃米，一切都隨順自然的因緣。
好，很好！一個小時不太夠，將這些問題都發表出來吧。
●是日已過——對巴蓬寺尼眾之講話
我們既然出家了，就應該覺知我們的責任。我們應該怎麼做、怎麼想或怎麼說？現在，我們正在做什麼、想什麼——心裡有貪或嗔嗎？我們對別人有惡意嗎？現在就看，趕快並作出決定。又過了一天與一夜，我們只會坐在這裡受苦嗎？
佛陀曾經談到這點。如果他還在世，他也會用這樣的方式對我們說。在經典中，他說：「日夜無情地流逝，我們是否善用時間？」這個勸誡似乎很短，是個簡短的陳述，但是他卻一再強調。我們每一個人都應該保持正念，既然出家了，就應該知道我們的責任。
我們都想斷除煩惱，但是我們認識煩惱嗎？那些我們想去除的不善法，我們已經知道它們是什麼了嗎？煩惱是已經被斷除了，或是正在斷除中？它們是完全被斷除，或只是被壓抑，或是我們還得再繼續忍受？它們現在確實的狀況如何？我們的行為、思想與說話是否像個沙門（samana,即出家人）？我們是否像個沙門一樣地使用生活必須品？佛陀提出這些問題，促使我們下定決心。為什麼？因為日夜不停地流逝，我們還能繼續在此修行嗎？我們還有貪念與嗔心，必須趕快禪修加以斷除。
出家後，身為比丘尼，你們已經進入一個不同於在家人的「性別」。你們的想法還是和那些貪圖享樂的人一樣嗎？能割捨得掉嗎？已經沒有多少時間了，因為一天又過去了。事情不斷變化，沒有一件事是穩定與恆常的。你們想放逸地過生活嗎？心裡是否還有貪染？會自尋煩惱嗎？為何無法放下貪、嗔、痴？你們必須看出它們的過患，除非看出過患，否則永遠無法斷除。你們還是會後悔，後悔自己「遺失」了煩惱。即使已經出家十年、二十年，甚至一輩子、兩輩子……你們還是會繼續像這樣。如果沒有正確的指導，你們很容易就會變成這樣子。
●正見令我們心安
我們為什麼會有嗔？因為錯誤的想法與知見；為什麼會有痴？因為無明；為什麼會有貪……錯誤的見解帶給我們痛苦，讓我們無法安心。只有正見才能令我們心安，唯有見解正確，才能心安理得，不會有貪、嗔、痴。因為你已經看見它們的過患，不會再緊抓著它們不放。惡念還是會生起，但是你會懂得放下，放棄它們，讓它們從你的身邊過去。
為什麼應該放下？因為你的生命短促，你的時間緊迫。它為什麼短促？因為你看見日夜不停流逝。你為什麼要製造痛苦？你為什麼要執著？那都只會浪費你寶貴的時間。因此何不放下呢？如果你能像這樣認真思惟，就一定會放下。
有正見的地方，就有平靜。不知道這點，即使獨居也靜不下來。
團體生活很難保持平靜，沒有平靜，是因為沒有正見。在一個團體里，每個人都不一樣，不過還是會有一些共同的特色。就像鳥類一樣，雖然品種不同，不過都還是鳥。有些喙比較長，有些比較短；有些翅膀比較大，有些比較小，但是，它們都是鳥。出家人也是一樣，鳥有一定的特性，修行人也有一定的特性，那就是平靜。
修行就是為了讓心平靜，沒有智慧的話，我們辦不到這點。
即使住的地方很豪華，食物也很豐盛，但是心卻可能不平靜。必須斷除一切惡念，才可能獲得平靜，不過如果沒有看清實相，就不可能辦得到。
●檢視自己，步步為營
如此思惟過後，我們就應該下定決心，努力去做。最近，你們可以聽到在家人說，巴蓬寺是座模範寺院，是修行的範本，人們說這裡的出家人都表現良好。我們聽到了這些讚美，但是我們真的有這麼好嗎？「尼眾們都是好行者，擁有良好的行為與律儀，值得相信與奉獻。」你們真的這麼好，還是只是別人說得很好？只是因為人們這樣說，我們才好嗎？我們應該檢視自己，以確定我們的想法與做法都很適當。受到稱讚時，你們必須反省它是否確實；被詆毀與批評時，你們也應該檢討是否確有實情。應該像這樣檢視自己，步步為營。
如果我們不是那麼好，卻受到稱讚，就應該坦白地說他們錯了，因為我們並沒有那麼好。不應該在有煩惱與慾望的情況下，還自以為是。相反的，你應該加強修行，更要注意修行的根本，並經常觀察身、口、意，看看是否有缺點。
我們應該抱著自修與獨居的心態，與人共住。我們毋須沮喪或分心，而是應該忍耐。如果有人說話刺傷了我們，我們只要如實覺知即可。有些人可能粗心大意，有些人可能說話或行為不當，你都要忍耐。如果時機恰當，我們可以勸告她們，不過在此之前，我們應該先管好自己。如果對方不聽勸誡，可以導致對立。勸誡別人時，我們自己一定要先站穩。無論別人怎麼說我們，批評或是有其它舉動，我們都不應該介意或懷疑，因為我們知道自己做得對。當勸誡的時機成熟時，我們應該義無反顧地去做。如果她們聽得進去，那很好，如果聽不進去，那是她們的事。想要指正他人者，應該有這樣的態度。
●進到法里，向內觀心
如果我們是被勸誡的人——聽到像「你錯了，你說得不對，你的行為很壞」等話時——我們應該要聽得進去。你們說的是真的嗎？如果是真的，我們應該坦然接受，如果不是真的，那是她們的想法或做法錯誤，是她們自己的事。我們應該放下，然後重新進到法里。所謂進到法里，就是向內觀心，我們應該檢視自己的心，確定思想與行為的動機無誤，以保證自己沒有犯錯。如果我們知道自己動機良好，就不必在意別人的指控與批評。俗話說：「一個人應該自己勸告自己。」你們不能總是依靠我的勸誡，那會讓你們變笨。你們每個人都必須控制自己的心，好自為之。我的職責是教導你們如何去做，知道自己的行為是否正確，以及是否合乎沙門的規範。
因此他們說巴蓬寺是模範寺院，有些人說我是阿羅漢，是這樣嗎？那只是別人的說法，真的如此嗎？事實在我身上。當他們說：「那邊有個阿羅漢！阿羅漢出現了！」我應該為此而高興嗎？無論我是不是，那都是別人說的。我們無法禁止別人說話，但是我們必須觀察自己，是不是真的，只有我們自己知道。我們不需要依靠別人的話，我們這樣喚醒自己，無論他們說什麼，也都是在喚醒我們。你們應該了解自己，而不應該只是相信別人的話。請保持這樣的觀點。
特別是有老人家在這裡——也許已經六七十歲了——請清楚覺知日夜不停地流逝。今天很快就過去了，太陽才在白天生起，一天又要結束了。請下定決心，不要再讓心晃蕩。不要被別人困擾與迷惑，做一個容易溝通、容易教導、不驕傲與不頑固的人。有自己的見解沒什麼不對——你們一直都有——但是不要被它們綁住了，因而陷入觀念的泥淖中。放下它們，讓它們離開。如果不這樣做，它們就會變得愈來愈沉重。
●五蘊沉重，捨棄吧！
佛陀教我們要捨棄五蘊（skandha），因為它們很沉重。色、受、想、行、識——這些都是沉重的包袱。有朝一日，我們一定會被它們壓垮！背著這個被我們視為自我或個人的五蘊到處跑，當然會很沉重。佛陀說：「請放下它們！」過去我們一直執著這個身體是我們的，執著快樂與痛苦的感受是我們的。不要這麼做！太沉重了！佛陀希望我們放下。
sanna是想，是指記憶與想念。稱它為你的自我太沉重了，讓它走，覺知後放下吧！sankhara是行，是指一切身心的因緣法，不要執著，它們太沉重了。識，覺知的機能，也一樣。如果你執著這五蘊為自我，就太沉重了。它們只是單純的色法、感受、想念、行法與意識。沒有人主宰它們，執著它們太沉重了，放下它們。它們只是積聚而成的蘊，只是色、受、想……記住這個「只是」，不要握得太緊。如果你像這樣覺知它們，解脫很快就會來到。擺在它前面的是約定俗成的慣例與名稱——「我」與「我的」。現在你們知道它只是蘊，也曉得應該放下，你們已經超越世俗的理解。先前，你們執著這五蘊，太沉重了；如今，放下之後，就輕鬆了，事情也結束了。
●有人勸誡，太棒了！
如果有人勸告我們，我們應該欣然接受，並且說道：「sadhu（太棒了）！」我們沒有花錢聘請他們，他們仍然給我們忠告。即使被誤解了，我們還是應該高興地聆聽。智慧將會生起，他們正在賜給我們寶貴的東西。
禪宗教人要謙虛，不可驕傲。他們不強調學問，當他們坐禪時，有人會拿一根禪杖在後面巡視。如果有人打瞌睡，就會挨打。之後，他會合掌道謝：「謝謝你，老師謝謝你打我，謝謝你喚醒我。」而我們呢？我們會道謝嗎？也許我應該派一個人拿棍子在後面巡視，如果有人睡覺，就打！你們認為如何？你們能接受嗎？
做一個老師或受尊敬的長者很難，沒有人敢勸誡我們，因為他們感到敬畏與尊崇。倒是你們比丘尼與在家眾比較佔便宜，因為我經常勸誡你們，並指出事情的重點。但是如果我錯了，因為傳統上對阿姜的畏懼與敬意，沒有人會告訴我。因此對一個長者來說，修行會變得比較難。我們也可能犯錯，但是沒有人會指正我們，我們將逐漸忽視自己的缺失。其實根本不需要過度尊崇。
我們在這裡相當舒適，因此如果偶爾我們犯錯了，有人說了一些話，我們應該視之為大事。不要想逃避或爭辯，看著它，並了解究竟是怎麼一回事。
●學習長者的美德
我們住在一個很大的團體里，當你準備要做某件事時，應該先知會領導人。例如在巴蓬寺這裡，比丘與比丘尼們都應該先想到我，因為我是這裡的住持，是負責領導與勸誡你們的人。如果你們準備要做不確定的事，它可能會造成不安，請先想到我，因為我是負責教導與勸誡你們的人。有個地方可以停靠，包括這座寺院與住處，你們應該想到我。我可以說是這裡的創始者，因為是我第一個來到這裡，你們都是後來才陸續輕鬆住進來的。因此如果你們能夠想到我的苦心，即使是片刻都好。「這麼做對嗎？能帶來利益嗎？」
你們在這裡修行應該學習長者們的美德，則修行的過程就能充滿和諧與喜悅。你們應該經常想到比丘尼長老們，當你們行動時，則請記得我。我有向你們收取住在這裡的租金嗎？如果你們去旅館，一定得付費才能居住，但是在寺院里則不需要。你們應該想到這點，晚上回到自己的寮房(kutI)時，請好好想一想。我有從你們身上得到什麼好處嗎？身為一名比丘，我沒有分別心。我收留一切想住在這裡的人，我的立意良善，我以法的方式愛你們，而非世俗的方式，所以不需要任何爭執或害怕被剝削。如果有什麼事不對，你們應該前來說清楚。
你們有些人從來沒有問過我任何事情，不只是比丘尼，有一些比丘我也從來沒有和他們談過話。我們是一個大團體，因此可能發生這樣的事，如果你恰好是其中之一，可能就會比較辛苦。因此你們所有人都必須靠自己，加強自己的修行，盡量照顧好自己。
●從小事做起
我們必須了解，大眾前來這裡參訪比丘、比丘尼與寺院，他們不需要問你們任何問題，只需看你們的寮房與地板。如果地方整齊清潔，每一件東西都歸到位，這就是沙門的行為，人們自然會生起信心。我們不需要對他們說教，只要隨手整理好亂的東西即可。當我還年輕時，我經常抽空到寺院周遭走動，看看寮房與森林裡的步道。若是發現寮房與浴室都很乾凈，道路也非常整潔，我就知道這個人是個好修行人；如果也還沒開始修行，那麼不久的將來，她一定會是個好行者。
有些人小看這點，認為這只是小事，其實它不是。當我看見一間骯髒的浴室時，它告訴我這個人一定很粗心，那是粗鄙的象徵。像這樣的人，根本談不上修行。我會問其他人，這是誰的浴室，怎麼會亂七八糟。不只桶子里沒有水，還到處都是白蟻，並且牆上掛著蜘蛛絲，地板則髒兮兮。「因為種種緣故，他說他因為忙於修禪，所以沒有時間清理浴室。」他究竟是修什麼禪，怎麼會把浴室搞成這樣。因此我們這裡所有人都很注意周遭事物，並且彼此幫忙照料。事物本身就在說法，它會讓人產生信心。
●只需要好好修行
森林裡的樹有向我們說些什麼嗎？有時候我們喜歡其中一些樹，會覺得它們看起來很美，而且聞起來很香等等。樹只是照著它們的本性成長，而站在我們的立場，則會對它們產生好印象。這很像寺院里的情況，我們不需要教導別人，試著灌輸他們一些東西。我們只需要透過修行，好好發展自己，這樣自然就能吸引他們。
關於這點我曾經想了很久。出家六年之後，我就在想，蓋一間寺院到底需要哪些東西。最後我得到一個結論，那就是好好修行最重要。不需要擔心其它事情，我們不需要去募捐，或公開宣傳。如果我們真的在修行，則住處、食物、衣服與藥物等必須品都會不請自來。
我真的相信，如果你好好修行，諸天都會知道。他們會在你身邊聚集，至少，他們會想供養食物。如果不這樣做，他們就會頭痛欲裂。他們一定會想來，不只是這裡，即使是山上也一樣。無論你在哪裡，這都會發生。雖然他們並不認識你，之前也沒有看過或聽過你，他們仍會被你修行的美德吸引而來。
因此，修行對我們來說是最重要的事，如果我們能貫徹修行，就不會有任何問題與障礙。如果你要蓋一座寺院，你毋需要求任何東西，人們會自動提供你所需要的物資。他們會自己來蓋，我們不需要請求別人幫忙，他們自動自發，是因為我們美德的感召。它會源源不斷地出現。我們之所以能住在 這裡，是因為我們的善業與良好的修行。如果僧團里有糾紛，如果住持仍有凡心，如果這裡爭執不斷，那將會如何？他們可能會來把我們都燒了。
●有舍，便不虞匱乏
切記，我們今天能住在這裡，是因為我們的修行，使得在家人願意護持。我盡量留在寺里，以防物資缺乏。有一年，我外出，寺里的東西開始耗盡：沒有香、沒有蠟燭、沒有煤油，幾乎所有的東西都快沒了。沒有人前來供養，為什麼？因為這裡有修證的人太少了。當我回來時，你們都很高興看見我：「隆波回來了，現在又可以好好吃頓飯了。」我離開，一切好東西也跟著離開，是誰帶走它們？只是因為你們德行不夠的緣故。好好修行，這就不會發生。你們不需要擔心，只要認真修行即可。
無論去到哪裡，我都不虞匱乏。為什麼？因為舍。如果想要，我隨時都可以有滿袋的供養品，但是我寧可與巴蓬寺以及別院里的僧尼分享。有時候人們特別拿葯來給我，如果恰好另一個比丘也生病並且需要，我會請他們拿給他。如果他用了葯，我就覺得好一點。我變好是因為布施的功德，我不需要親自服藥。
●法葯的力量
有一次，舍利弗與目犍連住在山上，舍利弗覺得胃很痛，甚至覺得他快死了。目犍連問他：「你以前曾經像這樣生病嗎？」
舍利弗回答：「是的，曾經有過，那是還沒出家之前的事。」
「你都服用什麼葯呢？」
「以前出現這種情況時，我的母親會將綠豆加牛奶、糖與其它原料，一起煮沸，我吃下之後，疼痛就會消失了。」
那裡只有他們倆人，在山上交談。那個地方的神祇聽到了他們的談話，便在入夜時分，下山尋找在家信徒。祂抓住這個信徒的脖子，並拖著他的兒子一起往外跑，沿路顯得非常緊張。祂為什麼要這樣折騰他們呢？「他們肯為舍利弗尊者準備一些葯嗎？如果不給他葯，他就會死掉，你們要讓舍利弗尊者死掉嗎？」
信徒這時才了解，他允諾會趕緊準備葯。接著神祇就消失了，這個人趕忙找來一些綠豆，漏夜趕工。
到了早上，目犍連出去托缽，舍利弗則因為胃痛無法外出。於是信徒獻上綠豆與其它一些食物，「我希望把這個供養給舍利弗尊者」，接著他就將葯食放進缽里。
當目犍連回到寺里，他先取出自己的食物，再把裝著舍利弗食物的缽拿給他，舍利弗看見缽里裝的是綠豆，調製的方式就和他昨晚向目犍連描述的一模一樣。
舍利弗很難過，這違反比丘的戒律——不當請求。「目犍連尊者，請把這些食物倒掉，沒有親自拜訪得來的食物是不當的，我不能接受。」他要誓死守護戒律。當他說這些話時，所有神祇都聽到了。於是目犍連拿起缽往外倒，就在葯食落地的那一刻，舍利弗的疼痛消失了。
這就是所謂的法葯，它的力量與功德就像這樣。舍利弗修行得很徹底，即使只是兩個人單獨在山上說話被神祇聽到，即使是神祇設法籌到了必須的食物來給他，但是為了守戒，舍利弗竟能拒食。他就是這樣守護他的心。
修行就應該像這樣，請將它牢記在心。你不會死！今天，用完餐後，你們毋須擔心明天會有什麼，它自己會來。我們不需要囤積東西，如果我們修行得好，就一定會有資糧。有此說，不供養認真與有德的修行人者，心裡會不好過，他們會頭痛，因此他們會想獻上敬意與供養。因為這個力量，人們自然會有這種想法。
【注釋】
①巴蓬寺是1959年，阿姜·查四十歲時，在泰國烏汶省他出生村落旁的巴蓬(Phong Pond)森林裡，創立的森林寺院，阿姜·查是該寺的住待。
②講於1979年，在美國麻薩諸塞州，巴爾市舉行。
③阿姜宛·烏答摩(Wang Uttamo,1922-1980)1922年出生於泰國距亞姆河
④阿姜李·譚馬塔洛(Lee Thammatharo)1907年出生於泰國烏汶省姆安桑西縣雙沼澤村。在1925年時，當時已經二十歲的他請求父親允許其出家，於是，他在家鄉的寺院里，依當地的習俗出家。1925年，在烏汶省的家鄉寺院受戒。1927年，阿姜 李離開寮族傳統的村落寺院，行腳尋找阿姜·曼，遇見阿姜·曼後受其教誨。阿姜李卒於1961年。
⑤與一位曼
第四章 見法
●憍陳如覺悟了
我們都是修法者，一切法都是自然，如實呈現。自然毫無例外全都是法，我們不了解那些事，是因為我們還不懂修行之道，因此我們需要依賴合格老師的教導與訓練。自然也在教導我們，例如樹這樣東西，從它的因出生之後，便接著生長。這是自然在對我們說法，但是我們卻聽不懂。從出生、成長，到開花與結果，這一路下來，我們只看見又有水果可以吃了，而不知道將它轉為內觀的對象。我們應該知道法不外乎教導我們的樹，我們一直不了解這點。
當樹結果時，我們毫不在意地採食，完全不假思索。水果的酸味與甜味都是其自然的本質，這些特性就是法，這些水果都在對我們說法，但是我們卻不了解。樹葉枯萎之後掉落，我們只看見葉子掉了，便從上面踩過，或把它們掃起來，不做任何觀察。我們不了解這就是法，等著我們聽出其中的訊息。
樹葉掉了，接著再冒出新芽。我們看見這個循環，但是並沒有認真思考過，因此沒有從它身上學到任何東西。如果我們能轉而內觀，就會了解我們自己的生與死，和樹沒有兩樣。這個身體是好幾個因組成的果，是由四大元素所構成。它也會結出不同的果實，就和樹一樣。枯葉與新芽也和人的生命沒有兩樣，請仔細觀察。我們持續在成長，因緣也一直在變化，就和樹一樣；樹是怎樣，我們就是怎樣。所有人都是從出生開始，中間是變化的階段——它們的物質結構變得和以前不一樣，最後則死去，樹、藤與灌木的自然現象，都是持續處在流動的狀態，如果我們轉而內觀，就會了解自身的生、老、病、死，就和外面所見一般。
●看見五蘊特質
當你從合格老師的話里了解法時，它真的會穿透你的心——內外一如。一切行（sankhara，因緣法或有為法），無論有識或無識，都一樣，毫無差別。如果我們了解這點，再看看樹的樣子，我們就會看見身體的色、受、想、行、識等五蘊的本質。有了這樣的了解之後，我們就可以被稱為了解法的人。
做為一個了解法的人，我們會在一切事情上看見法，看見五蘊的特質——它們持續在流動、前進、改變與轉化，沒有一刻停止。無論行、住、坐、卧，我們都應該隨時保持正念正知。看外面的物體和看內在的現象一樣，而看內在的現象也如同看外面的物體，因為它們都具有相同的本質。當它確實像這樣時，我們就聽見了佛陀所說的法。有了這樣的了解，佛性，亦即「覺知者」，就被喚醒了，並會生起內外智慧，以及解說法的能力。
●如實覺知事物本質
無論行、住、坐、卧、見色、聽音或嗅香，我們都經常聽見佛陀的教導。那確實很像是佛陀在教導我們，因為佛陀就是住在我們心裡的「覺知者」。像這樣覺知、看見與觀察法，佛陀就在眼前。不會因為佛陀很早以前就入滅了，所以現在無法教導我們。佛性，亦即內心清明的覺知，會帶領我們觀察與覺悟一切法。覺悟即佛陀，如果我們把佛陀安置在心中，具備這樣的覺知與靈敏，當我們在觀察時，就能看見一切事物與我們無二無別。無論是生物、植物、動物、窮人、不幸的人、富人、黑人或白人，都和我們沒有差別，因為他們都有共同的特質。有了這樣的了解，無論身處何處，我們都能知足與自在。佛陀將會在那裡，持續教導與支持我們。
若是缺乏這樣的了解，我們會一直想聞法。我們會去找老師，一個接著一個，並且會一直問，何時才能再得到另一次教導，一路走來都不了解法。佛陀說開悟就是如實覺知事物的本質。如果不了解本質，我們一遇到狀況，就會陷入混亂。我們因為可愛而迷失，被現象愚弄，因此而感到痛苦。由於無知與感情用事，所以我們才會被愚弄。對事物本質無知，就是不了解法，因此佛陀才會教導自然的本質。
●一切因緣所造
自然的本質不是什麼神秘的事情，在自然中，事物出生、改變，然後結束。人所創造出來的物件也一樣，例如我們所使用的鍋子與盤子，也是由人類的想法與動機等因緣創造出來的，它們使用一陣子以後，就會磨損，然後破裂。這是很正常的情況，樹、植物、山、動物與人等，都一樣：出生、變化與衰敗，最後崩解與消失。
當憍陳如（Anna Kondanna）行者，聽到佛陀的話，成為首位聲聞弟子時，他所了解的並不是很複雜的東西。他了解到，凡出生者，必然會轉變與滅亡，那是事物的本質。先前，憍陳如並不了解這點，他還沒有看清楚事實。也許他有想過，但是不夠徹底，因此沒能出離，仍然執著於五蘊。但是當他第一次坐在佛陀跟前，專心聞法時，他心中的佛性覺醒了，因此他能得到真實法，看見諸行無常。一切事物出生之後，必然會轉變與滅亡，那是再自然與平常不過的了。
●得慧眼見法
憍陳如聽到佛法後得到的覺悟，與他以前的經驗完全不同。他了解心的實相，佛陀因此在他心中生起了。接著世尊證實憍陳如已經得到慧眼並見法。所謂見法是什麼意思呢?他已經得到諸行無常的智慧與洞見，了解一切事物從出生開始，經歷中間的轉變，最後終會結束的道理。「一切事物」指的是身心的所有現象，這些特徵完全適用於它們，無一例外。
當這樣的了解清楚地在聞法的憍陳如心中呈現時，它成了讓他斷除執著的因。相信有一個自我的我見與身見，被清楚看見與根除。一旦我見根除後，心中的疑惑也跟著消失。對於現象不再有錯誤的想像，他對於事物的認知已經轉變，不再執著對於戒律與禁制等所生起之謬見，沒有疑惑與猶豫，並且深信因果，不再摸索。即使身體生病或遭遇其它變故，他也不會再有任何疑惑。所謂斷疑就是斷除貪與執，如果還有貪，對於身體的感覺就會藕斷絲連，想再尋求其意義，這種摸索就是迷惑。當執著身體為我與我所有的身見斷除，就不會再有不確定與迷惑的想法了。
當世尊說法時，憍陳如就這樣打開了法眼，他清楚地看見了。他看見自己對事物的見解已糾正過來，當這個洞見愈來愈清楚與集中時，他的執著就被從根拔除。根除執著之後，真實的覺性就顯現了。先前雖然具有知識，但是仍然無法斷除執著，亦即他只知道法，但是還沒有見到法，或者雖然瞥見法，但是沒能與法合一，因為不了解實相的緣故。就這樣，世尊宣稱：「憍陳如覺悟了。」
●從根拔除執著
我們通常對自然迷昧無知，例如，我們的身體，它們是由地、水、火、風所組成，那是自然的一個層面，是眼睛可以看得見的物質現象。這種自然的形式是由食物所滋養，然後成長與變化，最後則消失。
就內在的層面而言，有一個東西在掌管身體，即識或覺知的機能。當這個覺知透過眼睛產生，就稱為眼識；透過耳朵，就是耳識；透過鼻子，就是鼻識，依此類推，還有舌識、身識與意識等。經典上提到這六種識，但是這不過是一種約定俗成的概念，用以幫助我們掌握眼、耳、鼻、舌、身、意等六根接觸外境後，所產生的覺知的功能。事實上，沒有六個，唯有一個覺知的功能，能覺知這六根。這一個心，這個能覺知者，具有如實覺知的潛能，換言之，它能覺知自然的本質。
當「覺知者」被遮蔽時，一切的知都是妄念，以錯誤的方式認知，並且對事物產生錯誤的認識。其實，基礎的覺察是一樣的，沒有差別。正見與邪見都是出自同一個覺察，因此當我們說正見與邪見時，我們指的不是兩個分開的東西。當妄念呈現時，它掩蓋實相併遮蔽了心，因此我們得到錯誤的覺知。當我們覺知錯誤時，我們的見解就錯誤，接著，行為與生計也會錯誤，一切都會錯誤，而這些都是源自於錯誤的認識。
●正見邪見出自同一覺察
解脫的道路是出自同一處，依循同樣的步驟。正見也是從「覺知者」生起，當正確出現時，不正確就會消失，當它對時，錯就會消失。當佛陀在修菩薩行時，他實施嚴厲的苦行，只靠很少的食物維生，因此身體變得非常憔悴，此時他得到一些洞見。他了解到，過去諸佛都是透過心覺悟，而非透過身體。身體本身什麼也不知道，喂不喂它不是重點，其他人甚至可以殺死身體，但是卻傷害不了心。在觀點改變，得到覺悟，並開始傳法之後，他便指出，諸佛的覺悟都是透過修心而得到的。當他深入內觀時，他放棄了縱慾與苦行兩種極端的行為，他在第一次傳法時，清楚地指出這點。
他的第一次傳法，扭轉了一般人的誤解與錯誤的修行方式，讓他們了解，沉溺於歡樂、舒適與快樂的追逐中，或抬高自我來滿足自己虛妄的尊榮，都不是解脫之道。至於含有消極、憎惡與嗔恨的極端苦行，則是自我折磨，也絲毫無助於解脫。
●離開心的苦樂兩端
這兩者都不是追求解脫者應該走的道路，它們分別指向得意與沮喪，或放縱與壓抑兩端。追求解脫的是我們的「覺知者」，不應該讓它陷入內心極端的反應中。心不應該陷入善或惡的模糊地帶，因為那會成為歡樂與悲傷的因。如果對某事感到高興，就會執著於想像中的善，而那正是放縱的一端；如果認為某事不好，則會執著於憎惡的負面情緒。這是心的苦樂兩端，亦即佛陀所歸納出來的縱慾與自虐。
這兩條道路都不是沙門（出家人）之路，它們是俗人之路。世俗之人經常在追求歡樂，他們習慣對迷人與討厭的事物，做出極端的反應，並且一直在這兩端之間，來回擺盪，無法止息。這就是世間的方式，有苦就有樂，反之亦然，輾轉相生。這些都是不確定與不穩定的事，因此是世間法，無法令人安心。安心之人，不會走上這兩種極端，但是他們看見並清楚地覺知這些事。他們看見歡樂，但是不會誤以為真，不會執著它們，對於討厭的事物也是一樣的態度。
●隨順因緣，放下苦樂
這些都是見道者，是平靜之人，他們了解什麼是看似平靜，實際卻不平靜的方式。結局為沮喪或得意的世間道，是錯誤的道路。智者雖有經驗，但是不會期望從中得到什麼意義，因此能夠放下這些反應。安心之人不會被這些事情所左右，他會隨順因緣，自然放下樂與苦的經驗。當它們被如實覺知時，就無法再興風作浪了。對於覺者而言，它們已經沒有意義，只有純然的覺知，就像對待冷熱等自然現象一樣。他們仍然有感受，並非麻木不仁。
因此經上說，阿羅漢已經遠離內心的煩惱，事實上，他或她並不是到一個很遠的地方。她沒有逃離煩惱，煩惱也沒有逃離她，就像水中的荷葉一樣。荷葉生長於水中，它雖然與水接觸，但是並不會被滲透或淹沒。
煩惱就是水，行者的心則是荷葉，它們互相接觸——荷花不需要迴避水——但是仍然彼此分開。行者的心就像這樣，它並不逃避，善法來時，它覺知；惡法來時，它也覺知。無論苦樂或好惡，心都清楚覺知，它覺知每一件發生的事。但是它只是覺知而已，不會被滲透；換言之，心不會貪求與執著於事物。
用法的語言來說，那就是平等心，保持心的平衡與中立。用平常的話說，我們稱它為認知，即注意正在發生的事。不需選邊站，就像我們遇見某人，他告訴我們一些事情，我們只是記下他所說的話，沒有必要相信什麼，我們就只是記下來而已。
●在世間覺悟
必須持續維持這種態度，因為這些事情就存在於這個世上。佛陀是在世間覺悟，也在世間說法。如果他沒有觀察並了解世間的實相，當他接觸世間時，將無法超越它。在他覺悟之後，這個世間還是和以前一樣存在，還是有稱讚與批評，還是有名聞、利養與苦樂。如果它們都不存在，覺悟的基礎也將跟著消失，因為它們是與覺悟對等存在的事物。佛陀覺悟時，他體會到世間法欺騙與遮蔽人心的事實。得與失、毀與譽、稱與譏、苦與樂，合稱世間八法。如果人的內心跟著這些事情走，受到它們擺布，那就稱為俗世與俗人。這八法會破壞八正道，此長則彼消，當它們佔據並充塞內心時，要想解脫痛苦就遙遙無期了。心將會被世法所淹沒，並且一直處於動蕩、焦慮與挫折的狀態。
因此經上教導我們開發智慧之道，這條道路用簡單的話說，就是將戒、定、慧發展到極致。它們是摧毀世間幻象的機制，是破壞暗藏在迷惑眾生心中物慾的道路。只要貪著苦樂與得失，當下內心所呈現的就是世間，心就是世間。此時，世俗的眾生已經出生——由渴愛中生出；如果渴愛熄滅，世間就跟著熄滅，因為這個盲目的渴愛正是世間的來源。
●八正道與世間八法
八正道與世間八法是一對的，這兩條道路相互重疊，而非分屬不同領域。對於心中樂，得、稱、譽的貪著，必定伴隨「覺知者」一起出現。當貪著生起時，「覺知者」就被掩蔽了，知見受到扭曲，因而陷落世間；世間就在心中生起。「覺知者」尚未喚醒佛性，因此它無法讓自己脫離世俗。當我們以戒、定，慧調伏身、口、意時，很快就會看見藏在心中的世間法。我們將看見自己緊抓著它們，並且看見執著如何產生。藉由修行，恢復心的潛能之後，我們就能看見世間與它的起源。佛陀說：「比丘們!請將世間看成以寶石裝飾而成的戰馬車，愚人為之目眩神迷，但是智者卻視若無物。」要看這個世界，不需要遊歷泰國或其它國家，只需要看這個沉浸在物慾的心就可以了。只要坐在樹下，我們就可以看見世界。
當我們決心修行解脫道時，先坐下來嘗試修定，以集中與安定內心。但是，心卻無法輕易就集中與安定，我們不要它想，它卻一直想。事實上，一個凡人的心，就像坐在紅螞蟻窩上的人一樣，太靠近它們，就會被咬。當內心充斥著世間法的我們，用世俗的心開始修行時，以前喜、怒、愛，恨、憂、煩等習慣，都開始浮上檯面。這對沒有接觸過法，並且內心充滿物慾的人來說，是很自然的事。我們還沒看破，因此無法抵擋它們的勢力，所以才會像坐在蟻丘上一樣。
我們就坐在它們的家上面，它們當然會上來咬我們，當它們在咬時，我們應該怎麼辦?我們必須設法消滅它們：放毒藥、用土埋，或者放一把火把它們逼出來。這就是修行的內涵，努力對抗折磨我們的事。但是初學者通常不會這麼想，當他們覺得愜意時，就會想一直持續下去；但是當他們受挫時，就會想逃避。他們遇到稱讚或毀謗等情況，是依據本能的習慣瞎起鬨，從來沒有想過要消除它們。當這樣的事發生時，那裡就是世間。
●修行止觀，保持正念
初學者看到這種情況，會認為自己辦不到，要放下它們太難了。這只是意味著他們害怕付出努力。當煩惱出現時，世間八法壓抑並遮蔽了八正道。人們沒有擔當，當然就無法持戒與修定，讓心安定下來。他們無法控制自己與忍耐，以便思惟心的運作。這就像那個坐在蟻丘上的人，他被咬得心神不寧，因此靜不下來，也辦不成事。如果不能將苦難的根源移除，他只能繼續待在那裡受苦。
就像這樣，世間法與佛陀的解脫道，一直都是相互對立的。當一般人試著修心，讓它靜下來時，原本潛伏著的妄念就會紛紛冒上來。如果妄想佔上風，心就處於黑暗中；但是當智慧透過精進生起時，妄念就會消失，心也被照亮了。智慧與妄念同出一處，當智慧生起時，妄念就無法停留；當世間法戰勝時，我們就找不到八正道。我們必須努力修行止觀，持續保持正念，直到我們看見世間八法所衍生出的貪嗔痴減少為止。當它們減輕時，我們就更能清楚地認出它們，並且開始出離世間，出離內心的妄想與執著。
●掌握自己的道路
修行人應該清楚掌握自己的道路，不外兩種選擇——正見與邪見——每件事都跟著它們而來。修行變成像是兩個人，即「世間」的方式與「法」的方式，在內心交戰。只要認真修行，道將逐漸與穩定地戰勝世法，直到智慧與正見生起，邪見消失為止。最後道終將克服煩惱。
在精進修行的過程中，兩者將持續角力，甚至於會延伸到修觀，獲得洞見時。它很容易演變成「觀隨染」1（vipassanupakkilesa），這是什麼意思?修道時，我們努力修德與凈心，但是對於所獲得的善果，我們又變得自得與貪著，這種「自得」就是另一種執著的形式，即「智慧」的隨煩惱。
有些人得到一些小成就，就會自以為是，當他們得到一些凈化與智能時，便會貪著於凈與智。這就是所謂的禪病，也是煩惱的一種。因此當我們修觀，並獲得一些洞見時，一定要注意「觀隨染」，因為它們非常相似，你可能會受到誤導而渾然不覺。重點是「觀隨染」會帶來苦果，而真正的觀是不會引發苦的，它是真正的平靜，苦與樂都被凈化了。
修行真的必須依靠穩定與忍耐。有些人剛開始修禪，便期望心能馬上安定下來。但是動亂的習氣種子依然還在，因此行者得忍受它們成熟的過渡期。當這樣的挫折出現時很重要，此時，我們會想擺脫戒的限制，以為這樣就不會有壓抑與干擾；我們可以隨意吃飯睡覺，可以想說就說，也可以自由地走動，隨著內心的衝動行事，認為這樣很快樂。
●對抗習慣之流
佛陀的教導里談到了關於抗衡的關係，例如超越對抗世俗，正見對抗邪見，清凈對抗染污等。這些事物彼此無法相容，經典上有一個寓言，就闡述了這點。在佛陀證悟之前，當他接受牧羊女蘇佳塔（Sujata）供養的米粥時，他把盤子放在向南流的河水上，並發願：「如果我會成為一位獲得正等正覺的佛陀，就讓這個盤子向北流。」結果盤子真的向北流。
這個盤子象徵他的正見，內心基本的覺察，不會隨著世俗的潮流浮沉。在那一刻，它能對抗物慾的洪流，不會被任何事物所左右。因此他教導我們，要對抗習慣之流。我們都有貪念與慾望的衝動，但是他教我們要斷除渴愛；我們都會對事情生氣與不滿，但是他教我們不可嫌惡；我們都會被事物所矇騙，但是他教我們要去除妄念。這些教導的目標都是讓我們根除以往的惡習。
佛陀的心全然逆著世俗的潮流行進。世間認為迷人與美好的，他卻不認為迷人與美好；世間都認為身體是屬於我所有，但是他卻不認為它是屬於我所有；世間認為有意義與有價值的事，他卻不認為有什麼意義與價值。他的見解超越世俗眾生只會執取表象的方式，覺醒的意識已經在他心中生起。
●看破世間，視之為無物
接著，是他接受一位婆羅門奉獻八把草的故事，他用那些草做了一個坐墊，並且立誓要在上面覺悟。說起這個故事的內在意涵，八把草即表示世間八法，他努力的目標就是要摧毀它們。這是行者必須做的事——摧毀對於得、失、苦、樂等八法的貪著。
他立誓要坐在獻給他的草上面，進入禪定。坐在上面就象徵他要摧毀世間法。他的心凌駕於它們之上，決心獲得超越之法。超越即是看破世間，視它們為無物。對他而言，名利等東西都是無用之物。他能夠坐在它們上面，卻一點也不會受到阻礙與影響。
導師坐在那個地方，直到他獲得正覺並征服魔王，內心有許多體驗。簡單來說就是，他征服了世間，他教人修學能夠摧毀世間法的解脫道，就像用草做成他的金剛寶座一樣。
最近，我們許多行者都不太有信心與虔敬心。我們來到這裡修行，已經有一兩年，內心卻充滿速成的慾望。我們沒有想到佛陀在成為無上師之前，是如何修習波羅蜜。他在離家之後，經歷了六年最嚴厲的苦行。只要好好修行，真實修心學習，我們就能累積經驗，體會佛陀之德。
●佛法僧三寶
我們至少應該得到第一層覺悟，而不是只會計算自己花了多少時間在修行上，心一定要有所體會才是。我們應該學會謙虛與慚愧，這點非常重要。我們如果修行正確，無論別人是否看見，不管在白天或黑夜，我們都不敢做壞事，因為我們已經接近佛，「覺知者」已經在心中生起。我們信賴並皈依佛、法、僧三寶。
如果真的皈依佛，我們就必須見佛、見法與見僧。否則就只是念誦皈依文而已，無法真的了解佛。我們離他近嗎?或者離他很遠？什麼是法?什麼是僧?我們請求他們的救助與保護，但是我們接近過它們嗎?我們了解它們是什麼嗎？我們雖然以身體與嘴巴請求，但是我們的心卻不在那裡。唯有當心覺醒時，我們才會真的了解三寶。我們將了解佛、法、僧各有哪些特質，這會成為我們的親身經驗。我們將因為心的覺醒而得到真正的皈依。之後，無論身在何處，佛、法、僧都會與我們相隨。這樣我們就不會做壞事。
因此第一位聖者憍陳如，得以免於墮落惡道。這是確定的事，他只會順著筆直的道路前進，不會再有第八次轉世，因為道路已經顯現，而他也深信不疑。他遲早會達到道路的終點，他不可能再回頭去造身口的惡業。他已經遠離動亂，事實上動亂本身就是地獄。因此經上說，聖者已經解脫惡道，即使他或她犯了什麼錯，也沒有那麼強的力量會把他或她再拋回惡道。心永遠都不會再走上那條路，它不可能再重回老路。這就稱為聖者出生，它在此世就可能達成。
●放棄對五蘊的貪著
這些事都只可能透過自身的經驗得知。我們都在談論法，並且也像是在修法，但是我們卻不真正了解法是什麼。思法、見法與修法——它究竟是什麼意思?這對我們來說確實是一個問題。它是自然，是既存的平常事，是照它們本來的樣子存在。我們為什麼會在苦樂與悲喜之間搖擺?因為我們不了解法，我們沒有見法。
佛陀希望我們放棄對五蘊的貪著，放下它們，不要再與它們糾纏不清。我們無法放下，是因為我們沒有看清它們的真面目。我們相信快樂即是我本身，並將我本身看成快樂；反之，我們相信痛苦即是我本身，並將我本身看成痛苦。我們的心陷於其中，無法自拔，這表示我們沒有見到自然的本質。事實上，根本沒有一個我存在，但是我們卻總是從我的角度出發去看事情。因此好像快樂、痛苦、得意與悲傷，真的降臨在我身上。自我的鎖鏈被層層建構，逐漸形成堅實的我見，好像每件事到後來都和「我」有關。
因此佛陀要我們打破這個被稱為「我」的思想牢籠。「我」的觀念被打破後，我們就不會再相信身體裡面住著一個自我，此時無我的觀念就會自然浮現。
如果我們相信有「我」與「我所」，並且自私自利，每件事都是從「我、我所或與我相關」的角度出發，當我們如此看待自然現象時，就無法產生真實的理解。
我們只會隨波逐流，當事情好時，我們就歡笑；當情況不好時，則哭泣與悲傷。
如果將每件事都看成與「我」有關或是「我的」，則我們只是創造了一個痛苦的大包袱背在身上。如果了解事物的實相，我們就不會演出興奮、得意，悲傷與流淚等戲碼。經上說：「平靜是真正的快樂」，這是透過見到實相與根除貪染而獲得。
●無常才是真理
實相存在於自然現象中，在生、住，異、滅里。無常才是真理，人不是真實的。我們會因為事物而興奮，但是現象本身不會興奮。我們會貪著事物，希望它們能順從己意，將之據為已有。我們照著自己既有的成見，做出極端的情緒反應。
像這樣，憍陳如見到了事物的本質，就在他第一次聽到佛陀說法時。他清楚而確實地看見。從那一刻起，無論遇見什麼，他都只看見生與滅。喜歡與討厭的現象仍然持續出現在他的心中，不過他再也不會落入極端的反應上。他的心穩固地建立在覺醒之上，不會再有情緒化的反應。因此經上說，憍陳如得到了法眼2（dhammacakkhu），能夠如實觀察。覺知諸法實相的智慧已經在他心中出生。
這就是覺知並見到法者，當一個人覺知時，他就會自動出離與放下重擔。若是勉強自己放下，或強迫自己忍耐與出離，這樣做並無法讓我們見法。當一個人真正到達並看見時，他不需要勉強自己忍耐與放棄。一個人見法時，就只有法，法裡面沒有忍耐與放棄。但是當我們還沒有覺知與了解法，當它還不是我們自己的存在時，我們就必須引進法的概念，進行各種修行。因為懶惰習氣的緣故，我們必須精進；因為缺乏決心與剛毅的精神，所以我們需要忍耐與自製。但是如果一個人修得很好，已經成為一種習慣，那就不需要任何勉強了。
●摸 索
已經超越疑者，不需要再摸索。如果疑還沒有斷除，而你坐下來嘗試入定，念誦偈語以祈求神祇的幫助，它不過是戒禁取的迷信。這是就微細的層面而言。
入流者（初果）已經斷疑，雖然還沒有完全覺悟，不過他已經沒有疑惑。他已經斷除三結——身見、疑與戒禁取。一來者（二果）所斷除的煩惱與入流者不同，那些煩惱更加微細。小孩所感覺的重，與大人感覺的重不同。同理，從初果到完全覺悟的阿羅漢果，其間各階段的煩惱也各不相同。煩惱的名字也許一樣，但是重量卻不同。無論如何，它們最後還是會結束與消失。
雖然還是會剩下一些東西，不過沒關係，它們沒有後遺症。摸索的心常會質疑：「這對嗎？」那錯嗎？「當一個人了解因果的實相時，就不會再有對或錯的疑惑。如果這個階段有人做對，別人卻說他錯，他不會受影響；但是他也不會與人爭辯。有疑惑者與沒有疑惑者之間，沒有什麼好爭辯的。
身見、疑與戒禁取都只是摸索。例如，我們長期坐禪、行禪與懺悔罪業，因此就以為我們已經凈化內心，這是對儀式的盲目信仰，它只是摸索。
●為什麼會有摸索?
這就好像你走在這間狹窄的小禪堂，一直碰到板凳的角——那時就有摸索。如果你只是坐著，沒有走動與碰到東西，就不會有這種反應。摸索的發生，一定是被什麼東西所引爆。其他人沒有碰到板凳，所以他們的腳不會受傷，不會有這種反應。我盡量嘗試著用最簡單的方式加以說明。
為什麼會有摸索?因為有疑，所以會有這種不安的感覺。「我曾這樣做嗎?我曾那樣做嗎？」它憑藉動機作為因。一隻蚊子叮你，你揮手把它掃開，接著你注意到：「啊!我的手都是血，這隻蚊子死了！」你不需要開始在這點上尋思：「我是否造了惡業？我有殺它的動機嗎?即使沒有殺生的動機，我也應該保持正念才對……」你可能為此激動不已，念頭轉個不停。如果你只是看見蚊子死了，接著清楚知道自己不是故意的，你就放下。你可以稍後再回來檢視，不需要念念不忘。明天，你也不需再被事後的追想所困擾。你就這樣抱持堅定的意念，戰勝焦慮。接著當你坐下來禪修時，你毋須再回到這個記憶上，並且為此擔憂。這就像是不要主動去碰撞板凳，否則你就等著在腳上塗藥吧!既然那裡有事，有些痛，就會出現這樣的反應。心對某些事情敏感與不安，因此才會有這樣的摸索。
●身見、疑與戒禁取
有一種見解認為身體是我們的，佛陀說它不是我們的，我們認同這點，認為這是真的，並且不再摸索。下一個結是疑，先前對一切現象的不確定感，而現在我們對於斷除身見已經不再懷疑。接著是執取戒與禁制，迷信世俗行為模式的效力。這三者相互連結，彼此互通，是三種根本煩惱。從看見身體的本質開始，放下，消除疑。疑消失後，就不再有摸索。這三者皆適用於色、受、想、行、識等五蘊。
讓我們用八正道來做說明。它從正見開始，如果你的見解正確，則思惟也會正確，其它各支也都會正確。至於正確的程度，則視個人而定。有預流者的正見、一來者的正見與不來者的正見，不過沒有一種正見可以與阿羅漢的正見相比。在解脫道的每一個階段，都有一個相對應的「正確」，包括正見與其它各支。不過從入流開始，就已經沒有疑，每一個階段都有各自的正見。雖然入流的階段較有限，不像阿羅漢那樣圓滿，不過也沒有錯誤的理解。正見存在時，邪見就無法呈現，當一個人的內心完全無誤時，就是阿羅漢的階段；如果內心還有錯誤，那就是入流或其它較差的階段。雖然他還無法到達阿羅漢的境界，不過他已經可以達到一定程度的正確。當正確圓滿時，他就會成為阿羅漢。說：「我已經儘力，該做的都做了」，同樣一句話，小孩子與大人說起來，意義完全不同。
●解放身與心
到達終點，結束疑，身與心都被解放，一切事物都熄滅與結束。你不渴望身體，也不渴望心靈的事物。它們對你的影響力已經結束，什麼都不剩了。為什麼要留下東西？如果有，就讓狗兒和貓兒拿走吧，留下的，只是你的疑而已……
我們應該在聽到教法後就放下，拋開概念，實地去修。結束疑的智慧來自實修，而不是對他人的發問。不過，要保持修行的熱誠很困難，我們都想要速成，但是卻又很懶惰。佛陀說：「疑會因為不屈不撓地修行，而在梵行者的心中耗盡……」它不會從別處耗盡，因此他鼓勵我們持續精進修行。
無論發生什麼事，把它撿起來，檢視它，看清楚。如果你看不出來它是什麼，就暫時先放在一邊。今天你透過解釋見到它，不過這只是知識的層面，你還不了解，你必須先把它拋開，然後修行。太熱或太冷都不對，太快或太慢也不是，你找不到它。這是只有你自己知道的事，當你試著向別人解釋時，沒有用。別人無法只從聽就真的相信，它必須透過持續與穩定的正念思惟才能獲得。
●放下就對了
如果你不間斷地修行，總有一刻你會清楚地看見。但是你必須放棄讓它生起的慾望，如果你不放棄這個慾望，就不可能了解。現在，你知道的一切都是慾望，當你放下時，就對了。事情總在瞬間變異，無法捉摸，你可以抱著「得之我幸，不得我命」的態度去面對。這樣你的修行才能輕鬆自在，這種淡泊的方向才正確，而不是想要與爭取的態度。
假設你擁有一顆鑽石，結果它不小心掉進水裡。你感到很難過，就一直在水裡找，希望能找到它，而不在乎餓與累。最後，你念頭一轉，心想：「別在意！如果能找到，當然很好；找不到，也沒關係。」之後，你就可以輕鬆地回家。
關鍵在於立即放下對它的迷戀與執著，如果你繼續想：「喔，多可惜啊！究竟掉到哪裡去了？真是太糟了！為什麼會發生這種事？」你只是在增加自己的痛苦。如果你能接受所發生的事，則無論鑽石是否有找回來，你都會覺得好過一點。那時你才能比較心平氣和，而不會浪費太多精神在上面。
好好照顧你自己，留意你所擁有的事物，持續開發與增進正念。如果你將它列為第一要務，就可以免於犯錯，並且得以輕鬆地修禪。你可能對於應該修行的事務有些疑惑——正好，就是它。但是你必須持之以恆，讓正念得以相續。逐步增進，直到你能完整而清晰地覺知一切事情的發生為止。當你的正念確實變得清晰與光明時，智慧就會生起，那時無論發生什麼事，你都能清楚覺知。
●進入寂滅的珍寶
這種覺知源自於堅定與清晰的正念，它是你洞見事物實相的智慧之因。沒有正念，洞見就不可能產生，因此儘可能培養正念，它是能夠幫助你獲得智慧與進入寂滅的珍寶。它就是佛本身。它能支持與勸誡你，你幾乎可以拿它與上帝或佛陀相比，因為當你擁有正念時，你就能保持覺醒。你將能覺知與看見，並能保持自製與謹慎。
如果內心還有微細煩惱潛藏，那是因為正念不夠完整的緣故。你沒有看見它們，因此它們才能躲著你。當正念有足夠的力量觀照時，它會讓心明亮起來，並且讓智慧更加清晰。這就像是把水注入缽中，當缽里的水靜止與清晰時，你就可以從缽里的水面上看見自己的臉。不只是你自己——你的覺知還可以延伸到許多事情上，如果有一隻小昆蟲掉入水中，你也看得見它。如果水被攪動或混濁不清，你能看見的就相當有限了，你將看不清自己的倒影；但是如果水面靜止與澄澈，你就能看見天花板，如果上面有一隻蜥蜴，你也能看見它映現在靜止的水面上。正念的作用就類似如此。由於正念所產生之覺知力與敏感度，你將能保持自製與謹慎。
●維持平常心
我們所討論與修行的這個正念，也可以被稱為憶念。這些術語可能會讓人感到困惑。當正念生起並覺知某事時，它馬上就變成想或記憶，這是無常的，是會退化的事物。例如，我可能想呼喚某個名為雅各羅（Jagaro）的比丘，但是我卻說成「帕木托（Pamutto）」。我知道我想做什麼，但是到了嘴邊卻說成別的，我清楚地覺知這件事的發生。那是想的無常，這個改變和不穩與日俱增，頭腦逐漸衰退。它只是元素自然的退化，立基於想也是無常的原則。我們能清楚地看見它發生，但是它只會自己發生。我們如實地看見，並且接受它。佛陀教導我們記憶是無常的，就像身與心的其它諸蘊一樣，因此我們不需要執著這些事為自我或其它。
如果沒有什麼事發生，你就不需要觀察任何事，維持平常心即可。例如，當你在打掃住處時，如果沒有人叫你，你當然不需要看；如果有人叫：「嗨！這裡。」那時你才看，你覺知所發生的事，以及那個人找你有什麼事。接著，你繼續掃地。如果有事，我們就觀察，如果沒有，則不需要觀察。我們只要對自己相續保持正念，清楚地覺知即可。保持警覺，不要任意放縱自己，無論發生什麼事，都要覺知，不要渾然不覺。但是也不要矯枉過正，刻意去想與尋思，沒事找事做。當感官有所接觸時，我們才向內覺知與觀察。
●正念保護著我們
當正念以這種方式接觸與保護我們時，心就能平靜下來，並且產生如實觀察的智慧。請深入檢視這點。
打掃落葉的時間到了，我們就去打掃。打掃時保持警覺，並留意所發生的事。不要只以空白與冷淡的心打掃，如果你保持正念，心就能進入專註的狀態。你會想：「嗯！掃地真好，除了能夠保持寺院整潔，還能進行禪修，將煩惱掃離我們的心地。」你的心會像這樣與自己對話，智慧也會持續增長。
當心從正確的禪修中，達到安定與覺醒的狀態時，就像是打掃整潔的道路，一有葉子掉落，馬上就會被注意到，它們會清楚地在地上被看見。但是如果心未被好好地守護，則像被落葉覆蓋的森林地面，即使掉下再多的葉子，也會被地上的落葉所遮掩。
●看見本質，智慧便增長
看見事物的本質，智慧就會增長，我們將了解，事物無法被任意改變或調整。我們接受存在無常的本質，接受事物本來的樣子，結果就是平靜。因為放下與接受，而消除痛苦。當我們放下時，執著就被根除，我們發現那裡一無所有，什麼都不剩。我們有自我與他人的觀念，其實它們都只是約定俗成的慣例與假象。以究竟的實相而言，一切皆無。我們所認為的身體，只是元素的聚合罷了。無論男人、女人、亞洲人、西方人，都一樣，每個人的本質都是如此。了解這點，將令我們更為自在。
例如，我們被教導，對所吃的食物進行禪修，看著它做正確的思惟。我們看見它其實沒有什麼特別之處，並不是一個實體。食物與我們，這兩者都只是元素的聚合而已，恰巧湊在一起，就是這樣。你不會對你的食物抱著太多的想像與期待。但是如果你無法像這樣觀察，如果你無法接受食物的實相，你就會痛苦。能夠接受「食物與吃它的人都一樣是元素聚合」的人，會很輕鬆；反之，無法如此接受的人，就會很沉重。
在你的修行中，你應該將重點放在這樣的理解上。像這樣看事情，將能降低與減輕你痛苦的經驗。在你結束痛苦之前，你得先一點一點減輕它，所有從事修行的人都應該確認這點。我已經觀察到你們有些人這幾年來的轉變，你們可以自行比較過去與現在的差別。看看你們的內心，現在已經有了很大的改變，為什麼會這樣?你們過去執著甚深的事物，現在已經對你們失去影響力了。
●真正的平靜來自正見
但是速成的慾望仍然存在，每個人都希望能夠立即解脫，這很平常，不過卻不可能發生。我記得有一個比丘，老是講一個故事，即一個人只聽到一點開示或短暫修禪就證得阿羅漢果。接著，他就開始懷疑：「我是怎麼一回事?我是不是修錯了？」這讓他困惑與沮喪，因此他挑起缽與蚊帳進入森林。然而在那裡他的修行也沒有改善，因此他再度離開，前往另一個森林。同樣的情況再次出現，他的心還是靜不下來，他又再離開，前往另一個森林，但是心依然不安。即使到了山上，他還是無法安心。無論去到什麼地方，情況都一樣，他感到束手無策，心也始終動蕩不安。這是因為他認為平靜來自於外在環境。是的，它確實也重要，但是較大的因素在於正見，那才是平靜真正的來源。
如果見解錯誤，心就會朝著錯誤的方向發展：「太棒了，我聽說那座山是一個真正祥和的地方，我將在那裡斷除煩惱。」就像我先前所說，它只是其中一個因素，是平靜的一個小因緣而已，因此你是在內心不安的情況下前進。有人告訴你：「你真的應該去某某山。」你相信，並去了。當它無效時，你又試另一個地方，卻總是失望而歸。長此以往，「你應該拜訪這位阿姜……你應該跟隨那位阿姜學習……」你就這樣一直疲於奔命，直到你經歷過所有的山與老師為止。最後，你可能下結論說沒有覺悟這一回事，並且放棄。那麼，平靜究竟應該向哪裡尋找呢？答案是正見。安住在正見，無論身處何處，都能安心。
當人們待在安靜的地方時，他可能無法確定煩惱是否已經消失，或是還有什麼東西殘留。事實上可能潛藏著很多問題，但是他完全覺察不出，並且感覺很好，自得其樂。他因為習慣而覺得舒服，如果離開那個地方，他就會覺得不對勁，必須再找到一個「對」的地方才行。
事實上，好人想要修行時，有可能會被逼瘋。各種痛苦與動亂會突然爆發出來，我就經歷過這種情況。心充滿驕傲，四處攀緣，總想要點新鮮的感覺。每件事不是太大就是太小，不是太長就是太短，沒有一樣東西看得順眼。沒有謙虛，也沒有中道，它處於法的自然平衡之外，一直都衝突不斷……你們必須好好修行，以阻止這種瘋狂的行徑，讓自己好過一點。
【注釋】
①觀隨染：為是修四念住、修觀的人產生的現象。易掉以輕心，得少為足，以為證到最後境界（每一個當下都是涅槃寂靜）。忘了自己與眾生還有苦，不能隨時展現慈悲喜舍。共有十種觀隨染：（一）光明；（二）智：猛利明凈，自以為見；（三）喜；（四）輕安柔軟、非人間喜樂；（五）樂：吞沒一切苦的樂；（六）勝解堅信，寂然不動，自以為於法毫不動搖；（七）自以為精勤策勵穩當；（八）自以為念現前有晰；（九）自以為能舍；（十）有不可告人的欲求，法舉、我慢、不知為知、不知慚愧、不知自己的不足。
②分明見真諦謂之法眼生，指舍斷三結：身見結、戒取結、疑結。
第五章 證法
●超越因果
有一次，我與一小群比丘一起住在森林裡，那裡有一間小禪堂（sala），裡面的燈光很微弱。有一位比丘在裡面讀書，當他的蠟燭燃盡時，他就丟下書本離開。另一位比丘在黑暗中踩到書，他將它撿起來，心想：「嗯！那個比丘太沒有正念了，怎麼沒有把書收好呢？」
他找到先前的比丘並問他：「你為什麼沒有把書收好？害我去踩到它。」先前的比丘回答：「是你不小心，沒有自製，才會去踩到經書。」
另一個人就回答：「為什麼你不注意把書收好呢？」
他們就這樣一來一往，一個指責對方沒有把書收好，另一個則指責對方不小心踩到書。如果只從邏輯的角度來看，雙方各有道理，莫衷一是。
從真實法的角度來看，你必須拋棄因果。法比這還高，佛陀所覺悟的法，能夠降伏內心的煩惱，並消除痛苦，它超越因果。法裡面沒有苦與樂，佛陀教導的法能讓你的生活平靜，凈化因與果。如果你只依賴因果邏輯，就會有無盡的爭論，像這兩個比丘為踩過書本而爭執一樣。他們可以一直持續下去，討論各自的理由，這樣的方式無法令人平靜。
●沒有造作
學習的過程中應該要了解因果，了解樂是從這些因所產生，苦是從那些因所產生。我們從行為中了解因果關係，但是佛陀所覺悟的法是寂滅法，是沒有造作的，因此是在因果之上，並且超越苦樂與生死。但是現在當你聽到這點時，你可能有更多的疑惑……這件事真的很重要，這是能帶來寂滅的法。
想要快速了解事情不是法，它只是我們的慾望。如果我們根據慾望行事，永遠沒有結束的一天。你們都知道佛陀侍者阿難的故事，他的信心和其他人一樣堅定。佛陀涅槃之後舉行了一次僧伽結集大會1（sangayana），只有阿羅漢才可以參加。阿難決定趕快證得阿羅漢果，以便參與盛會，因此展開嚴格的修行。但是他的心卻無法如願而行，還是處於粗糙的狀態，一次又一次遇到挫折。「明天就是僧伽大會了，我的阿羅漢法友們都會參加，但是我還是一個平凡人，我應該怎麼辦呢？」
他決定徹夜禪修，結果只是把自己弄得很累而已。最後終於受不了，他決心先休息一下。黎明時，他放下枕頭，準備休息。
決定休息之後，他的心開始放鬆，放下心事。就在他躺下去，頭碰到枕頭之前，他的心已經完全放下。那一刻，他見到了法，證得阿羅漢果。
●刻意追求，永遠放不下
刻意追求放下，則永遠放不下，無論嘗試多久，都辦不到。但是，在那一刻，當阿難決定停下來休息時，他放棄追求成就，只是用已經建立起來的正念進行休息，心一放下，他就看見並覺悟了。他不需要做什麼特別的事，之前他一直希望有事發生，但是都沒有用。沒有機會休息，就沒有機會悟法。
我們應該了解，覺悟法就是放下，以智慧與覺知放下。它無法藉由慾望與爭取而獲得，必須依靠正念。當心「稍作休息」時，便得以擺脫一切干擾。在沒有慾望打擾下，這個心很快就可以覺悟，就像阿難的例子一樣。阿難實際上沒有覺察到他自己，他只想得到他想獲得的東西。這種慾望障礙了他一切的努力，因此他決定先休息一下。
覺悟不是一件容易談論與容易讓人了解的事。如果人們想法錯誤，就很難修行。例如，佛陀說這個地方不適合一般人住，要有地板與屋頂才行；如果沒有屋頂，也沒有地板，就什麼也沒有了，對嗎？那就沒什麼好說的了。其中的空間不是人住的地方——那裡沒有「具體的存有」（bhava）。具體的存有是樓上或樓下，如果人們要住，他們一定要住樓上或樓下。「沒有具體的存有？」人們就不感興趣。
人們對於放下沒有興趣。放下之後，會出現什麼東西嗎？當你上樓，那是具體的存有，你喜歡爬到上面的感覺，走下來則不那麼讓人高興。你覺得好，但那正是痛苦的根源。你不想放下這個樂與苦，以及平常的經驗，因為你喜歡具體的存有。沒有具體的存有，就吸引不了你，即使只是試著想像也很困難。
超越生與有
佛陀所說沒有生與有的地方，指的是沒有貪的情況。貪是痛苦生起的因。我們渴求平靜，不過平靜始終不可得，因為我們無法放下對貪的執著。我們依靠存有生活，沒有存有是我們無法想像的事，那就是人的習慣，是人的煩惱。
佛陀所說的涅槃，超越存有與生。人們不了解這點，他們只了解有與生的事。如果沒有存有，就沒有地方可以住。沒有地方可以住，我怎麼辦?我如何存在?一般人認為最好留在這裡，他們希望再次出生，但是他們卻不想死。有這種事嗎?如果你想要不可能的事，你的問題就大了。人們會這樣想，是因為他們不了解苦（dukkha,生命的不圓滿），「我想出生，但是我不想死。」這是他們一心所想的事，沒有比這個更荒謬的了。
佛陀說死從生而來，如果你不想死，就不要出生，人們天真地想：「嗯！我不想死。我想再次出生，但是我不想死。」你可能會歸結說他們很頑固，與充滿欲與貪的人溝通很困難。要放下真的很難。
●誤認假象為自我
煩惱與渴愛就像那樣。佛陀說事物並非真實存在，如果沒有地方可以安插柱子，我們如何談論建設呢？那就像並無存有與生，無處可以出生。但是當我們談到這點時，人們聽不下去，也不能理解。談到自我時，經上特彆強調沒有這種東西。自我只是一個假名，就究竟解脫的層面而言，它不存在，只有因緣形成的元素聚合。我們誤認這個假象為自我，而產生執著。「我」與「我所」，都只是我們的想像而已，我們卻緊抓著不放。我們不曉得這是如何發生，因此才會說出「我想出生，但是我不想死」的話。
說到進入涅槃之流，如果你的內心有真實的覺知，就知道其中沒有人在希求任何事。此外，涅槃不是欲求的對象，它不是你能希求的事。這個特性並不容易理解。
這個法不是你可以解釋或給人的，我們的父母可能很想把它給我們，但是連他們也不知道它是什麼，何況要給我們了。這是只有你自己內心知道的事，你可以說給別人聽，但是有個問題：他們真的知道你在說什麼嗎？如果他們的內心無法理解，他們就得不到它。因此，佛陀說：「如來只是指出道路。」就像這幾天我所做的事——我只是解釋者，無法代替你們完成。聽過解釋後，你們必須自己去修行與了解，接著你們才可能領受與覺知這項不可思議的成果。經典上有個故事，有人問佛陀涅槃是什麼，佛陀拒絕解釋，他們就說是因為他不了解的緣故。佛陀怎麼可能不知道？重點是，這種事只能透過各人去理解。
●中道是一條孤寂的道路
如果你只是聽到我這樣說就相信我，那並不好，它不是真的。佛陀說那些輕易相信他人者是愚蠢的人，他說聽了話之後，應該進行思惟以便體會其中的實相。此外，你應該聽得進別人的話，而不是一味否認。接受別人的話，不過不要直接相信，而是應該思惟它們的意義。這不是信或不信的問題，暫時把那些放下，儘可能充分思惟。
我們傾向兩種極端，而不喜歡處於中道。中道是一條孤寂的道路，我們很容易受到誘惑或厭惡的影響，放下它們是寂寞的，我們拒絕這樣做。佛陀說這兩種極端不是一個平靜的人應該走的路。遠離苦與樂，因為這兩者都不是平靜之道。一旦遠離這些感受以後，我們就可以得到平靜。心想「我很快樂」不是平靜，那只是未來痛苦的因，這些都是我們應該警惕的。走在中道上，看見兩旁的極端，我們持續前進。我們堅持中道，對它們沒有欲求，因為我們要的是平靜，而非快樂或痛苦，這才是正道。
修法將引導我們放下，但是我們必須有如實覺知的智慧，才可能放下。當真實的智慧生起時，將有助於修法持續，併產生熱誠與精進。這才叫做修行。
一旦你到達目的之後，就不需要再使用法了。就像你用磨利的鋸子鋸木頭，一旦木頭鋸斷之後，就可以將鋸子放下，那時你已經不需要再使用它了。鋸子就是法，法是幫助你得道與證果的工具，一旦完成之後，就可以將它放下；工作完成了，你還抱著鋸子做什麼？
●了解疑惑，並且止息
木頭是木頭，鋸子是鋸子，該是結束的時候了。達成目標之後，渴愛與無明的染污都已清除；木頭已經鋸斷，不需要再鋸了，你可以將鋸子放下。有心修行的人一定得依賴法，那是對尚未證法的人說。但是如果工作已經完成，就不需要再做了。這時候你可以自然地放下，沒有貪慾與執著，已經不需要再做什麼了。這就是平靜的狀態。
我們聽到它時充滿疑惑，那是什麼情況?涅槃似乎很遙遠，不過事實上卻很近，它就在你的心裡，等著你去發現。事物生起，你了解它們是不確定的，「這不是真的，那不是真的。」什麼才是真的？當下就是！試著猜測——像這樣或像那樣——都不對。放下對事物的執著，不要妄加判斷與臆測。反覆不定，只會讓我們一直陷於痛苦中。
在這裡了結你的疑惑，了結你的疑惑並止息。就在這裡做個了結。
●讓它成為涅槃之因
佛教的奧義是堅持戒律，戒律源自於內心的動機。如果你決定戒除身口意的惡行，就應該清楚覺知你的內心。在他人面前立誓很好，你也可以自己憶持戒律。如果你不知道它們是什麼，可以向別人請教，這不是什麼困難或遙不可及的事。因此事實上，當你希望接受戒或法時，你當下就可以獲得。它就像空氣一樣環繞著你，無處不在，當你呼吸時，就可以將它吸納進來。一切善惡法都像那樣，如果你想行善，隨時隨地都可以做，可以單獨或與他人一起做。惡也一樣，你可以在公開或隱匿的地方，與大或小的團體一起做。
有了戒之後，你應該進一步追求法。戒是禁止與持守的規範，法是指自然，是人對自然事物如實地了解。
佛陀教導法，目的就是讓我們了解自然的本質，讓我們放下與隨順自然。這裡指的是關於物質的世界，至於心，不能任由它隨著自己的因緣發展，它需要被訓練。我們可以說心是身與口的老師，因此它需要被好好地訓練。如果任由它隨著本能發展，會讓我們變成動物。它需要被教導與訓練，應該了解自然，但不能任由它自然發展。
●貪嗔痴實相
生在這個世上，我們所有人都有貪、嗔、痴等煩惱。貪讓我們渴望不同的事物，致使心處於失衡與動亂的狀態。不能讓心跟著渴愛的衝動走，那隻會帶來苦惱。最好讓它在法裡面，在實相中，接受訓練。
當嗔恨在心中生起時，我們會想發泄怒氣，那可能會導致身體的攻擊，甚至殺人。我們不應該任由本能的衝動去發展，因為我們了解它發生的本質。我們如實地觀看，並且讓心知道它的實相。這就是如法的思惟。
痴也一樣，當它發生時，我們對事情感到困惑。如果我們不管它，就會一直處於無知的狀態。因此佛陀教導我們要學習自然的本質，要訓練心，要確實了解實相。
人一生下來就有身與心，一開始它們出生，中間它們轉變，最後它們結束。這就是它們的本質，我們無法改變這些事實。我們只能盡量訓練我們的心，當時機成熟時，就必須完全放下。人類的力量無法改變這件事，或超越它。佛陀教導的法，當下就可以使用，它可以確保身、口、意的正確與健全。他導正人心，以防止它們受到世間法的污染。導師教導我們如實觀察這個世間，他的法是超越世間的教導。我們糊裡糊塗來到這個世上，他教導我們要超越這個世間，不要淪為世間法與習氣的囚犯。
就像一顆鑽石掉進泥淖中，無論泥土如何覆蓋它，還是無法遮掩它的光輝、色澤與價值。即使泥土黏在它上面，鑽石並沒有損失什麼，還是和它原來一樣。它們是兩個分開的事物。
●身與心都沒有一個自我
導師所說的是超越痛苦的法，「超越痛苦」指的是什麼呢？我們應該怎麼做才能脫離痛苦？我們需要做一些研究，我們需要研究內心的想法與感受。雖然我們現在無法改變，但是要解脫苦全靠這一點，即改變我們積習已久的世界觀，以及我們思考與感覺的方式。如果可以改變對事物的感覺，我們就能超越舊有的迷思與邪見。
佛陀的真實法並非遙不可及，他教導的是自我。他教導事物沒有真實自我的概念，佛陀的所有教導都指出：「這不是自我，這不屬於自我，沒有我與你這種東西。」初次接觸這點時，我們真的無法理解，無法正確地「解讀」法。我們仍然認為：「這是我，這是我的。」我們執著於事物，並賦予它們特殊的意義。當我們這麼做時，便與它們糾纏不清，涉入愈深，情況就愈糟。如果我們知道無我，像佛陀所說，身與心事實上都沒有一個自我，當我們持續觀察時，就會了解無我的真實情況。我們將真的看見沒有我與他的存在。樂就只是樂，受就只是受，記憶就只是記憶，想就只是想。它們就「只是」它們本身，善就只是善，惡就只是惡，沒有真實的樂與真實的苦。它們只是單純的存在：單純的樂、單純的苦、單純的熱、單純的冷、單純的生命或個人。我們應該如此單純的觀察事物，只有地、水、火、風，我們應該持續「讀」這些東西，並觀察這點。最後，我們的觀念會改變。對於自我與屬於自我的堅固妄想，會逐步瓦解。當這種對事物的執著消失後，無我的認知就會穩定增強。
完全覺悟無我之後，我們就能應用到世間的事物、最珍愛的物品、親屬、朋友、財產、成就與地位上，就像對待我們的衣服一樣。衣服嶄新時，我們穿著它們；變髒時，我們清洗它們；破損時，我們就拋棄它們。這是再尋常不過的事，我們經常都拋棄舊東西，穿上新衣物。
●覺悟無我之後
我們對於自身的存在，也會有完全相同的感覺。我們不會為了它們而哭泣或感傷，不會被它們折磨與困擾。它們還是和以前一樣，但是我們對它們的感覺與理解卻已經不同。我們的智慧會生起，並看見實相；我們會得到法的洞見與真慧。我們應該了解與看見佛陀教導的法，它就在這裡，在我們之內，在這個身心之內。我們早就擁有它，現在，只需要了解並看見它。
我們在這個人世間所得到的一切事物，最後都會失去。我們已經看見人們出生，也看見他們死去，我們看見這一切發生，但是卻沒有看得很清楚。有人出生時，我們歡欣鼓舞；有人去世時，我們則悲傷哭泣。我們就這樣任由蠢事反覆發生，無有了時。對於生死，我們可以說是束手無策，一直處於茫然的狀態。
讓我們好好檢視這點，這些事情都是自然發生，它們都是你應該了解與看見的法。下定決心，以自制的態度處事，你們不應該害怕死亡，而是應該害怕因為生前犯錯，而在死後墮入餓鬼與地獄等惡道。有些人活得糊裡糊塗，一點也不了解自己，他們想：「我現在做什麼有什麼關係？反正死後就什麼都沒了。」他們沒有想到未來的種子，只看到過去的結果。他們只看到眼前的事，而沒有想到這些現行的種子，會在未來結果。種什麼因，就得什麼果，事物的循環不外乎這個道理。但是當他們嘗到愚昧行為的苦果時，卻又不知道為什麼會如此。
●種什麼因，得什麼果
無論我們現在經驗到什麼，總有一天都要與它分開，所以不要讓時間空過，要努力提升自己的心靈。以這個分離與失落，作為你們現在思惟的對象，直到你們非常嫻熟，並看見它是平常與自然的為止。認出這個焦慮與後悔的有限性，並如實地觀察它們。如果你們能夠如此看待事情，智慧就會生起。
快樂與痛苦出現時，智慧就可能在那時生起。如果我們如實覺知樂與苦，我們就知道法；如果我們知道法，我們就清楚地覺知這個世界；如果我們清楚地覺知這個世界，我們就知道法。但是對我們多數人而言，如果是討厭的事，我們不會真的想要知道它，我們會陷入憎惡的情緒中。如果我們不喜歡某人，我們不想看到他的臉，或者靠近他；即使只是看到他的房子或他的狗，也會令我們生氣。這是愚人的做法，絕非智者的方式。如果我們喜歡某人，我們會想千方百計親近他，努力找機會和他在一起，歡喜與他為伍。這也很愚蠢，事實上兩者是相同的，就像手心和手背一樣。手朝上時，只看見手心，手背則隱藏在後；手翻過來時，手心就看不見了。樂與苦，對與錯，也一樣是一體的兩面，交替出現。如果只看到其中之一，我們的認識就不夠完整。
●注意事情的本來面目
趁我們還活著時，讓我們把事情完成。我們應該持續觀察，分辨實相與假象，注意事情的本來面目，尋根究底，追求寂滅。最後我們一定能完全斷除煩惱與放下。
我們還沒離開這個世間，因此我們應該謹慎。我們應該多加思惟、多行布施、多誦經典、多修行——修無常、苦與無我觀。即使心不想聽，我們也應該勉力為之，保持正念。這一定可以做得到，我們必能悟得超越世間的智慧。雖然還活在這個世上，我們的見解卻可凌駕於世間之上。總結佛陀的教誨，要點就在於轉化我們的見解。只要持續觀察，就有可能改變它。我們不需要上天下地去尋找，我們需要的法就在我們的身邊，與我們片刻不離。
●必須覺悟的實相
這就是佛陀的教導。他沒有教導關於天神、魔王、龍王（naga）、護法、阿修羅與精靈等事，他只教導我們應該知道與看見的事，我們必須覺悟的實相。在頭髮、指甲，皮膚與牙齒里，都可以看見實相，先前它們很旺盛，現在則已衰敗。頭髮稀疏與灰白，你看不見嗎？事實上，是我們不想看，因為我們覺得這不應該發生。但是佛陀稱它們為「天使」（devaduta或譯使者），它們來告訴你：「你的頭髮現在已經灰白，你的視力已經衰弱，你的背已經彎曲……」它們是最好的老師，向你揭示生命短暫的本質，引導你捨棄。你不能無動於衷，該有所體悟才是。
如果我們真的對這一切感興趣，並且認真思惟，就能得到真實的智慧。如果這是辦不到的事，佛陀就沒有必要多說它了。通常我們的談話幾乎都離不開自我——談的不外乎我與我的、你與你的——不過心卻有可能達到無我的覺悟，並且維持不動。數世紀以來，已經有成千上萬的佛弟子達到這樣的覺悟。如果我們真的敏於觀察事物，就有可能覺悟。法就是如此。
因此佛陀說你應該以法為基礎或準則。在這個世上生活與修行，你會以你自己，或你的觀念、慾望、意見為基礎嗎？以你自己為標準，只會讓你更自私；以其他人為標準，也只會形成偶像崇拜。自戀或崇拜他人都不是法的方式，法不會傾向或聽從任何一個人，它只依循實相而行。不管人們喜歡與否，它依然是法；那種習慣性的反應與實相無關。
●戒與法在心中生起
如果我們真的仔細思惟過這一切，並且觀察得很徹底，我們就會進入正道。為什麼會有痛苦？因為缺乏智慧，沒有覺知事物的生滅，也不了解它的因，這就是無明。當無明存在時，各種慾望就會被無明驅策而生起。我們造下了痛苦的因，因此當然會嘗到痛苦的果。如果我們聚集一堆木料，並且再點燃一根火柴，你認為不會燒起來的機會有多少？我們正在點火，不是嗎？這就是緣起。
如果你們了解這些事，戒與法就會在你們心中生起。因此將你們自己準備好，佛陀建議我們先將自己準備好。你們不需要有太多顧慮，只要向內看，看沒有貪與沒有危險的地方。佛陀說：「讓它成為涅槃之因緣（Nibbanapaccayo hotu）」。成為了悟涅槃的一個因，是指向空的地方看，向事物完成的地方看，以及向它們終止與耗盡的地方看。看不再有因的地方，不再有自與他，以及我與我所的地方。這樣的看成為一個因或條件，一個達到涅槃的條件。之後，布施、持戒與聞法，都成為覺悟涅槃的因，因此我們可以將一切修行都迴向成為涅槃之因。但是如果我們沒有心向涅槃，反而緊盯著自我，執著不放，那麼無論怎麼做，都無法成為涅槃的因。
●有人在「看家」嗎?
當我們和別人在一起，而他們談到自我，或我與我所的時候，我們馬上附和說：「對！就是這樣！」其實一點也不對。即使心裡說：「對！對！」外表上也必須克制自己。這就像一個小孩怕鬼，也許父母親也很害怕，但是他們不能表現出來，否則這個小孩將更加沒有安全感。「不！爸爸當然不怕。別擔心！媽媽在這裡，沒有鬼，沒有什麼好擔心的。」其實這個父親可能真的很怕，但是如果他這樣說，他們就會亂成一團，馬上奪門而出——父親、母親與小孩——最後落得無家可歸！
這絕非明智之舉。你必須清楚地觀察事情，並且學習如何處理它們。即使你覺得虛妄的現象是真實的時候，你們也應該告訴自己它們不是。對抗它，教導你自己內觀。當心從自我的角度看待世事，說「它是真的」時，你必須能夠告訴它：「它不是真的。」你應該要能浮在水面上，而不是沉入世俗習慣的洪流之中；如果隨波逐流，我們能看得清楚正在發生的事嗎？會有一個人在「看家」嗎？
讓它成為涅槃之因——一個人不需要以任何東西為目標，或渴望任何東西；只要瞄準涅槃即可。其它一切世間的善果、福報與功德，都會伴隨它而來。不要像有些人拿著竹竿與籃子去采芒果，結果亂打一通；如果竹竿不夠長，芒果夠不著；或者在亂敲之下，導致芒果破損與爛掉。無論行善或修福，不要期望太多，只要對準涅槃即可。如果想要功德，或想要禪定，或想要各種善果，最後你只會在原地踏步。不需要追求這些東西——只要對準寂滅即可。
●將目標集中在涅槃
綜觀人的一生，我們是如此渴望得到這許多東西。一遇到分離或死亡，我們就哭泣與悲傷，我認為這是最愚蠢的事。我們哭什麼？到底我們認為人會到哪裡去？如果他們仍然在生死輪迴中，那麼他們其實並沒有離開。當小孩長大，搬到大城市裡去，他們仍然想著他們的父母，不會想念別人的父母；當他們回來時，他們會回到父母的家去，而不是別人的家。當他們再度離開時，他們仍然會想著烏汶（Ubon）這裡的家。他們會染上別處的思鄉病嗎？你們認為如何？
因此我們死了之後，無論經過多少世，只要生與有的因還在，意識就會再找到一個熟悉的地方，重新投生。我認為我們對這一切過度恐懼了，所以請不要太過悲傷。想想這點，經上說：「業帶領有情轉生」，他們不會走太遠。他們不斷轉生，只是換了一個外表，下次以一張不一樣的臉孔出現。我們只是來了又去，去了又來，不停輪迴，始終沒有離開過。就像芒果從樹上掉落一樣，哪裡也去不了。因此佛陀說：讓它成為涅槃之因。讓你的目標集中在涅槃上，努力達成這點；不要像芒果墜地一般，哪裡也去不了。
如果你們能像這樣改變對事物的看法，你們將能悟得殊勝的寂滅。請努力改變，讓自己看見與了解。這些都是你們應該看見與了解的事，如果你們真的看見與了解，還需要再做什麼嗎？戒與法皆將自然具足。
當你們改變觀點時，你們將會了解，那就像是看著葉子從樹上掉落。當它們乾枯時，就掉下來；當春天來臨時，它們又重新出生。有人會為了它們的掉落而哭泣，為了它們的出生而歡笑嗎？如果你這麼做，有可能是瘋了，不是嗎？如果你們能如此看事情，就沒有問題了，你們將知道那只是自然的時序，出生幾次都無關緊要，它一直都會像這樣。當你們如此思維法，產生洞見，改變對世界的觀點時，你們就能悟得寂滅，解脫世間法的干擾。
聞法應該能解答你們的疑惑，澄清你們對事物的誤解，並改變你們的生活方式。當疑惑消除後，痛苦也將隨之消失，你們將停止製造慾望與苦惱。之後，無論你們經驗到什麼，即使遇見不如意的事，你們也不會痛苦，因為你們了解它平常的本質。如果遇到喜歡的事，你們也不會得意忘形，因為你們知道放下的良方。你們維持一個平衡的觀點，因為你們了解無常，並且知道怎樣如法解決問題。你們知道善與惡的情況都一直在改變。曉得內在的現象，你們就能了解外在的現象；不執著於外，你們就不會執著於內。無論向內或向外觀察，都完全一樣。
當我們了解事物的實相，並且不會執著苦與樂時，我們就不需要刻意忍耐，因為法已經在我們的眼前，我們的經驗就是法。無論什麼事都是法，覺者根據實相而覺知。經過學法與見法的過程之後，現在事物已經成為法。當經驗是法時，我們就可以停下來，因為寂滅已經現前了。沒有必要再使用任何法，因為每件事都是法。內外現象都是法：能覺知者是法，因緣是法，這個覺知也是法，一切皆合而為一，即解脫。這個自然的本質，沒有生、老、病、死，也沒有悲喜、大小、高矮、黑白或輕重之別。沒有東西可以和它相比，也無法描述它。世間的名言概念都沾不上邊，也不適用。因此，當佛陀談到超越的層次時，他說：「唯有智者自己能夠了知。」它無法對人宣說或顯示，只能施用善巧方便而已。達到它的人，將不受後有。世間的名言概念完全派不上用場，只能到此為止。
以這樣的方式，我們可以安住在自然的狀態，即寂滅與安定中。無論受到批評或稱讚，都可以不受干擾。我們隨順自然，不受外界影響。這就是解脫，覺知並且不落兩端，我們將會體驗到安樂，這是真實的喜悅與平靜，超越一切世間法。我們超越一切善惡，凌駕於因果與生死之上。生在這個世間，我們可以超越世間——這是佛陀教導的目的，他不是為了讓人受苦而說法。他希望人們達到寂滅，覺知事物的實相併得到智慧，這就是法，不必處於混亂或疑惑中。無論我們身在何處，都適用相同的法則。
●在死之前先死
因此趁活著的時候，我們應該訓練平等心，讓自己可以和他人分享財富與資產。有機會時，我們應該拿出一部分財物給需要的人，就像拿東西給我們自己的孩子一樣。像這樣分享東西，我們會感到喜悅，如果我們能夠將財物分送出去，那麼當呼吸停止的那一刻，我們將沒有貪著與不安，因為一切都已經結束。佛陀說：「在死之前先死。」在事物結束之前，先了結它們，這樣你才可以輕鬆自在。讓事物在瓦解之前先瓦解，在結束之前先結束，這是佛陀說法的意涵。即使你們已經聽過教導千百劫，如果不了解這些要點，你們將無法去除痛苦，並且得不到平靜，你們將見不到法。但是如果能夠了解佛陀真正的意思，以此去解決問題，就可以稱為見法。這樣的見解可以去除痛苦，消除一切煩憂與苦惱。凡是認真修行，並且能忍耐，內心得到充分訓練與發展的人，都將能達到寂滅。無論身處何處，他們都將沒有痛苦；無論他們是年輕或年老，都將解脫痛苦；無論處境如何，或擔任何種職務，他們都將沒有痛苦。因為他們的內心已經達到苦滅的境界，在那裡只有平靜。
佛陀這樣說，是為了改變你們的想法，讓法顯現出來。當心隨順法時，法就進入內心。心與法成為密不可分，這是行者們應該了解的事，能改變一個人對事物的見解與經驗。法只能被個人所理解，它無法給予，那是不可能的。如果你們認為它很難，它就很難；如果你們認為它很簡單，它就很簡單。思惟它而能掌握要點者，不需要知道很多事。了解要點，如實觀察現象的生與滅，你們就能了解所有事情。這就是真實的情況。
這是成佛之道。佛陀為了利益眾生而傳法，他希望我們解脫痛苦，達到寂滅。解脫痛苦不—定要先死，我們不應該認為死後才可能解脫。現在，我們當下就可以解脫痛苦。在內在的認知上超越，就在這個世間，透過內心生起的洞見。接著，無論行、住、坐、卧，或在任何地方，我們都能感到喜悅，我們不再造惡業，因此沒有惡報，安住於解脫境上。此時的心，清凈、光明與平靜，就像破雲而出的太陽或滿月，沒有任何黑暗與染污，已經達到佛道的勝樂。
請你們仔細觀察這件事，好好思惟，以便獲得洞見與力量。如果你們有痛苦，就藉由修行減輕痛苦，讓大苦變小苦，小苦變不苦。每一個人都應該為了自己這麼做，願你們修行順利與進步。
【注釋】
①僧伽結集大會：公元前四八五年，佛陀涅槃後不久，大迦葉尊者召集五百名證果的阿羅漢於王舍城七葉窟結集經典。由於阿難尚未開悟，不在被邀請之列，於是在一夜精勤後，開悟證果，參與結集大會，誦出經典。
第六章 傳法
一切都是善巧方便（upaya）……就好像為了賣葯而宣傳，我們必須談到它的功效。「凡是頭痛或消化不良的人……」接下來，人們買或不買，就是他們的事了。但是我們必須去村子裡說一些東西，否則他們根本就不曉得那是什麼。它只是引起人們興趣的善巧方便。
法沒有身軀或實體，但是我們仍然必須設法讓人接近並理解它。我們用譬喻與比較的方式，說它像這個或像那個，那全都是方便法。真正的法不能像這樣展示或導覽。好好想一想，沒有人能將法給予他人，我們只能給人方便，以幫助他們了解，用他們熟悉的方式加以說明。因此，法在哪裡?你們最好重新思考一下。
佛陀不贊同那些輕易相信他人者，他只讚揚那些勇於追求自我認識者。後者是清明的智慧，當你能夠如此覺知時，就能解決問題。如果只是因為別人告訴你，你才知道，問題將一直存在。
例如，當你們來這裡時，你們必須問人往邦高（BanGaw）村與巴蓬寺（wat Pah Pong）的路，以及寺院大概是什麼樣子等等。但是只聽他們的回答，仍然無法清楚地認識，你們雖然知道，但是並不真實。你可以想一輩子，但是除非你實際到達這裡，否則你永遠不知道。如果別人問你巴蓬寺，你能怎麼說？事情並不清楚，因為你只聽過別人的說法，你的知識仍然不夠實際，它尚未「到達」，因此仍然會有問題。
●親自確認方能相信
當你們真的到達，親眼看見之後，疑慮才會一掃而空。你們可以說邦高村與巴蓬寺像什麼，阿姜像什麼。問題已經解決，因為你們已經親眼看見。
因此佛陀教導我們，要實地禪修與覺悟，他稱輕易相信別人的話為愚蠢。我們會相信別人的話，但是必須經過親自觀察與確認之後，才能真的相信。
就像人們……我常在想，最近人們都喜歡透過布施來「做功德」。這是常見的修行方式，人們覺得這樣做很好。它確實很好，也很真實，但是應該將重點放在斷惡上。事實上，斷惡比布施或其它善行更重要，一個小偷可能無法停止他的惡行，但是卻可能供養食物給比丘，或做其它善行。他可能於偷竊之後，再將贓物分一點給別人，並因此而沾沾自喜，但是要讓他放棄偷竊卻很困難。做功德與造惡是兩回事，無法相抵，它們的「份量」也不同。每一個人都可以布施，不是嗎？在我們的文化中，那是一種根深柢固的傳統。但是關於斷惡——嗯！請仔細想一想。一個小偷不會這樣做，除非他經過真實的轉變。你們可以從這個小例子去思考。
●讀經、能體會法的實相嗎？
修法與過如法的生活就像那樣，聽起來不難，做起來才難。我們需要透過修行去看與了解，而不只是聽而已。之後我們必須往內看得更清楚，經過二度與三度審視，然後才可能確定沒問題。在讀經的過程中，我們可能持續會有疑惑與問題，「這個老師這樣說，那個人那樣說，佛陀的弟子們又這樣說……」但是我們自己的心怎麼說?我們並不知道。是的，舍利弗很好，目犍連也很好，但是我們像他們一樣好嗎?我們有像他們一樣認真修行嗎？「沒有，但是讓我先讀讀這個……」我們可能會先死在讀經與聞法之下。
你能在讀經時體會到法的實相嗎？從經典里學到嗔與實際了解嗔不同。一個真正看見嗔的人會放下它，真正的覺知有別於書本上的覺知。你可能在聽到教法後，心想：「對！可能是這樣沒錯。」但是當你的感官接觸到實際情況時，你就失去控制了。在那種情況，你仍然放不下，「我知道，但是我就是放不下。練習時我可以放得下，但是現在我辦不到。」
就最近我看到的情況而言，你們最好回去，正常地修行。有信心的人來了就會去做，我們不需要說太多，需要的是多修行。出現傷口時，你們最好是深入清理，而不只是處理表面而已，否則最後可能得將它切除。
法不是隨便說說，人們立刻就可以了解。修行無法速成。就像談論涅槃，那隻會引來困惑，甚至導致人們批評佛陀：「如果他完全了解，為什麼要拐彎抹角地談它?為什麼不直接顯示給我們看？」這裡有個問題，它不是你能夠清楚解釋的事物，因此他只能如此說明。然而，我們卻因此而指控他無知與笨拙。如果覺悟之後，就能讓每個人都了解，為什麼佛陀要讓我們迷惑呢？
●無明的黑暗比眼盲更可怕
這就像是為生盲者解釋顏色，你怎麼對他說黃色、紅色或綠色呢？「綠色就像這樣」，這對一個盲人來說夠嗎？「紅色是如此這般」，盲人能了解嗎?是的，你可以解釋得非常詳盡，但是他能從中得到幾分呢?他不能了解的原因是什麼？只是因為他的盲目，你不能歸咎於解釋。
你無法給其他人這個東西。佛陀為人解說，目的是為了幫助他們自己覺悟。但是人們卻責怪佛陀，說他無知與笨拙，「好吧！如果你知道，就清楚地解釋給我聽。」這就好像盲人不停地問顏色，並且不停埋怨你解釋得不清楚，你說：「嗨！這是黃的，這件東西是純黃色。」這有什麼用？你說得愈多，他愈困惑。那麼應該怎麼辦?最好回到問題的原點，問他：「你的眼睛怎麼了?讓我們設法恢復你的視力。」此時你就不需要再為他解釋紅色、綠色與黃色，否則，再多的語言也無濟於事。無明的黑暗遠比眼盲更可怕。
因此，到頭來，還是修行的問題。你們必須自己完成，法確實只是善巧方便而已。如果你們從來沒有進來過這間禪堂，而我則已經見過裡面的佛像與其它事物，並且認為你們最好也能來看。我應該設法讓你們來這裡，而不是對你們描述它。我可以向你們描述這座光輝的佛像，但是你們可能不相信我；因此我最好找一條路讓你們進來，一旦你們見過之後，就會相信。
●如何快速開悟?
如果人們很自私，並且固執己見，就很難讓他們相信真實的事。當我們試著向他們解釋時，他們可能會認為法不合道理或邏輯。他們會將自己的無知，歸咎給他人。因此，我們怎麼向他們解釋法呢?我們只能教導那些願意嘗試的人。至於那些什麼也不做，不願意實地修行的人，則無法被教導，他們是所謂的「愚痴者」（padaparama，直譯是「文句為最者」；意譯是「執文迷義、死於句下」）。
哪一種人是「愚痴者」呢？是未受教育者嗎?一個擁有博士學位者，或者一個終生住在森林裡的人，都有可能是這種人。不過，住在森林裡的文盲，也有悟法的能力，她可能是最容易見道的類型。不一定都要學習很多知識才好，一個博學多聞的人也可能是最絕望的人，因為自恃所擁有的知識而不相信任何人的話。這些人可能是最難纏的「愚痴者」。
修行真的可能變得很難，如果每個人都想快速覺悟的話。大學生經常來這裡問我：「隆波！我們應該怎麼做才能快速開悟？最快的方法是什麼？」嗯！如果對「快速」有興趣，就不需要費心修行了。你們認為這樣的態度能開悟嗎？
●別和人爭論修行
有些修行人喜歡爭論禪法、戒律與止觀，別和他們爭辯，我從不和人爭辯。我做我了解的修行，別人相信什麼是他們的事，不要大驚小怪。我照自己的方式修行，如果你們有興趣，也可以嘗試，我無法強迫你們。如果你們感到好奇，就得自己去尋找答案，否則爭論將沒完沒了：止與觀、專註於腹部的起伏、念佛（Buddh）、念法（Dhammo）……每個人都瘋了，討論與爭辯什麼才是正確的修行，什麼才是最好的方式……真的是太過份了。但是有些人卻樂此不疲，只要到了修行的時候，他們就喜歡發問。對於雞毛蒜皮的事，他們也有問不完的問題。他們喜歡嘗試每一種他們聽過的禪法，片刻也不得閑，就妤像底下有一把火在燒一樣，一把他們自己點燃的火。
我們告訴他們：「坐下來禪修，你們就能把心安定下來。」修定能夠讓心平靜，這聽起來似乎不錯，所以他們就試了。他們以為只要坐下來，就能入定。他們坐下來並且嘗試將心固定，不過它卻動蕩不安，所以他們說那是謊言，根本無效。「啊！我已經試過了，坐下來修定，但是我的心卻無法靜止不動，它起伏不定，甚至比沒有禪修之前更厲害。這些禪師根本是在說謊。」你們聽過這樣的話嗎？你們會怎麼對他們說？
●佛陀時代的修行生活
這種事都是人們的貪慾與無知所造成，事情和他們所想像的不一樣。看看佛陀時代的修行與生活情況，和現在完全不同。最近人們都只看書，他們博聞廣記之後就開始教人，我不知道他們的想法出自何處。他們教導各種錯誤的觀念而不自知，根本無法明辨是非，那是因為這些知識不是他們內心真實的體會。
到了國會大選時，他們都說：「我是好人！我為了幫助你們而努力！」那麼，民眾已經投票給他們幾年了呢？結果如何?也許我們有看到他們帶來的一點點改進，然而他們做任何事的理由都是為了選舉。他們渴望成為國會議員，如果沒有這個慾望，他們就不會行動。他們必須以慾望為做事的動機，事情一般都是這麼進行的。「喔!我是最好的……相信我！」誰才是最好的呢?每個人都說他們是，但是如果我們徹底檢視他們，他們真的有那麼好嗎？
我不是批評任何人，不過人們就是這樣。如果阿羅漢處於這樣的情況，絕對不會這麼說，這種說法只會引起困惑與動亂。阿羅漢不會進入國會，只有俗人才想成為議員，在那裡他們可以玩弄世間的權術。你們能期望他們多好呢?他們局限於世間的價值，照著世間的動機行事，充其量也只能這樣。或者我們該嘗試讓阿羅漢進入議會呢？
就和葯一樣，無論是哪種葯，它們能有多好呢？每一種葯都有其限度，沒有一種葯能起死回生，它們只能減輕痛苦，讓我們暫時覺得好一點，如此而已。最後連醫生的生命也會被死神奪走。就像這樣，不要想得太複雜，也不要期望過高。
●以堅持與忍耐來承擔困難
我們尋求平靜，但是必須有正確的思惟，最重要的是要能堅持與忍耐，如果我們無法承擔困難，一切都會垮掉。我們耐不住森林的獨居，因此想放棄與逃離，離開後重新與人交談，並且恢復從前的生活……
今天那些稱自己為佛教徒的人，他們像什麼？我已經仔細觀察過，很少人能真正讓人信服。那些可以被舉出來，並說他們的心符合佛道者，真的很少。一些西方人問我：「隆波！你已經完成你的研究與修行，並獲得洞見，為什麼你還要住在森林裡？這裡只有少數人而已。」我認為他們想引我進入屠宰場。「如果你到大城市去，可以幫助許多人，而在森林裡則無法有太多貢獻。」他們設下一個陷阱，等著殺我。
如果你們到城裡，那個「進步」的地方去說法，那裡的人會認為你們瘋了。「瘋狂的比丘來了，瘋和尚在這裡！」如果你嘗試談論沒有「我」或「我的」等說法，他們會說你瘋了，他們無法接受「無我」的觀念。因此我認為那些西方人是在設計我，送我上屠宰場，多數人根本聽不進去。
人們問我是否教導外國人涅槃，或者我教他們什麼。我只是嘗試讓他們自在一點而已，根本還談不到無我的邊。我只是指導他們應該做什麼，就像我告訴他們：「你應該把這個玻璃杯放在這裡，放在這裡兩分鐘，不要拿起來，兩分鐘後，再把它拿起來放到那裡去。照這樣做。」
「但是我為什麼要這麼做呢？」
「別說太多，照著做就對了!那樣做很好，為什麼需要問?這樣做的過程中，智慧自然會生起。」
「這麼做之後會發生什麼事？」
「不要問！你來跟我學，你現在的任務就只是舉起杯子再放下。」
●能忍耐的人最後一定會覺醒
其中自然會產生智慧。經年累月地修行之後，內心將產生一些反應與改變，會有一些覺受，接著，智慧將會生起。她不需要問我問題，只要實地去修行即可。問一堆問題做什麼呢?我只是教導你做這個，而你的工作就是去做它。「把它拿起來，放在這裡兩分鐘，再把它拿起來，放到那裡去……」只要持續這樣做，就會有一些覺知。透過這個生起的覺知，她會知道一些事情。不過必須忍耐，一個能忍耐的人最後一定會覺醒。當他確實做到了，就不會在意我們給了他什麼樣的教導。
因此在最近的禪修中，無論發生什麼事，我都只說：「這不確定」，那就夠了。好的經驗——這不確定；不好的經驗——這不確定；那個人很好，我喜歡他——不確定；那個人真的很討厭——這也不確定。一切都回到這點來，這些事情的不確定性不會改變。如果你認為某件事情非常好，接下來你就可能會被它所困擾；如果你認為某件事情非常壞，那對你有幫助嗎?如果你依循這兩種模式，你就步上佛陀所警告兩種極端的後塵，不是放縱就是自虐。但是如果你把它們都放下，善與惡，你將如何自處呢?當你遠離善惡兩端時，那是什麼境況?在那裡沒有固定不變與客觀真實的事，如果你能如此修行，就能得到覺悟。
●還有什麼好執著的?
請想想這點，當你看見一切事情都真的是不確定的時候，你還有什麼好執著的?你會放手，讓事情順其自然。如果你需要解決問題，就應該做出適當的反應，而非過度高興或失望。當你看見一切都不確定時，它們就失去價值了，不是嗎？不確定的事無法吸引你，它們就像廢物一樣。「這是垃圾……那是垃圾……」誰會想要它們？「這不確定……那不確定……」你為什麼要執著不確定的事呢?你能從這些沒有價值的事情上得到什麼？因此「不確定」將強而有力地帶領你進入一些確定的事中。這是你需要做的，如果你能這樣做，我可以毫不遲疑地說，你的禪修一定可以成功。
我們毋須學太多，維持平常心即可，不需要過度控制心。當我們看見每件事都不確定時，就不需要對事物有貪戀或厭惡的情緒，我們應該放手。為什麼要對不確定的事糾纏不清呢?認為事物是確定的這種想法，會讓我們貪著與迷失。
如果我們不這樣修行，而是一直發問，希望從不同人的身上尋找答案，我們能得到什麼?如果我們修得不對，如何能冀望從他人的話語中獲得內在的智慧?
●得到經驗的真髓
佛陀並不貪心，他一次只教幾個人而已。最初，只有五名苦行者，他沒有教他們很多東西，他們是從修行中學習。當一個人修行時，就會有經驗，這種經驗會創造熱忱，他會樂於奉獻與犧牲。其他人不了解為什麼他會那樣，他們完全不曉得那個人內心的體驗。如果他嘗試告訴他們，他們只能從他的話里得到膚淺的知識，而無法獲得經驗的真髓。只有行者能悟得道果，其他人則見不到它。
如果你想從其他人的話里得到它，你可能會受挫而中途放棄。我覺得真正需要的是實際去修，而不是做一大堆複雜的思考。依照戒、定、慧去訓練，無論其他老師怎麼說，都不要搞糊塗了。老師必須用不同的方式教導，以各種善巧方便讓人了解與修行正道，知足惜福。之後，弟子們將透過自身的精進修行，得到覺悟。
也許你們還沒覺悟，這點困擾著你們。你們受限於渴愛1（tanha），想要趕快進步。別擔心，它自己會進步。如果你今天種下一棵樹，你能期望它明天就完全長大嗎?那可能嗎?你們的工作只是澆水與施肥，至於它長得快或慢，就不是你的事了，那是樹的事，不是你的。你可以站在那裡埋怨它長得太慢，一直到死。你會開始懷疑是否土壤不夠好，因此你將它拔起來，移植到別處去、但是你將再次嫌它長得不夠快，一定又是土壤的問題，因此你又把它拔起來，種在別的地方。一直這樣做，幼苗總有一天會被你弄死。
●急著到哪兒去?停下來吧！
你急什麼？希望事情趕快發生是一種渴愛；希望它慢一點，也同樣是渴愛。你是要跟著渴愛或是跟著佛陀修行？那是你的選擇。當你迷失時，麻煩便隨之而來。修法的過程一定要有耐心與毅力，當你到達目標時，就不再有任何法了。你不需要再修任何東西，也不需要再刻意忍耐。但是，你現在正在嘗試修行，還沒有抵達目的，你還是必須以法為工具。當你放下時，就不需要再忍耐，或做任何努力。一切都結束了，你就是法。現在你想成為某物，而每件事不是太快就是太慢，你急著到哪裡去?你必須停下來。
不要根據渴愛說話，不要根據渴愛行動，不要根據渴愛思考，也不要根據渴愛飲食，但是我們所做的每件事卻都是出自渴愛，如此我們怎麼能期待見到實相與獲得覺悟呢？渴愛何時才會結束?我們每天都呵護它與餵養它，卻又不切實際地認為它會結束。它只會持續茁壯，想想你自己所做的事吧!你為什麼做這些事呢？完全是因為渴愛的緣故。
深入思惟這點，如果你放下並遏阻渴愛之流，你的行為就會持穩。無論精神好壞，你都會繼續修行；無論心情如何，都不會停下腳步。你不會受到情緒的影響，如果只有心情好的時候才修行，心情不好的時候就偷懶，那只是順著渴愛行事，你何時才能回到佛道上呢?如果你覺得很懶，別在意，繼續你的修行；覺得很有勁，還是修行。不要管那些感覺。如果只是跟著情緒走，或一時興起才修行，你就不是佛弟子。真正的佛弟子，絕不會受到懶惰的影響而停止修行。懶惰或勤勉能在心中維持多久?看看它們的特徵，以及它們出現的方式：它們一直在變化，你則持續在它們之間擺盪。跟著無常的現象走，你就是渴愛的弟子，而非佛弟子。
●堅定的修行決心
阿姜 曼（Ajahn Mun）的偉大弟子們，和佛陀以及他的弟子們一樣，修行的決心都相當堅定。在佛陀的傳記中，我們看見，他是如何在經曆數年的苦行之後，坐在菩提樹下發誓：「即使血肉枯竭，若不證得正等正覺，我誓不起座……」
這些是佛陀說的話，我們從書本上讀到這個故事，心想：「哇！他真的辦到了，我也應該效法他。」我們可能只禪修了一年左右，但是深受鼓舞，決定效法佛陀。因此我們點燃了一枝香，心想：「在這枝香燒完之前，即使痛死，我也絕不起座。」我們學習佛陀的說法，並且真的去做，但是事情似乎並不簡單。我們覺得好像已經過了三個小時，因此睜開眼睛，但是香還是很長。我們一直冒汗並感到痛苦，「喔！但是我說寧死也不停止……」因此我們再度閉上眼睛，又經歷了兩三次的煎熬，但是香持續在燒。我們感到沮喪，開始覺得自己可能福報不夠，念頭起伏不定。我們發出像佛陀一樣的宏願，但是卻不曾想過佛陀已經修了多久的波羅蜜行。
●如含苞待放的蓮花
佛陀覺悟之後，曾經想隱身起來，不是嗎？他不想教人。深入思惟後，他發現眾生的煩惱深重，一片黑漆，世間的情況比他所想的更黑暗。無論他說什麼都不容易被理解，之後，他想到四種蓮花，看見即將覺悟的眾生，就像含苞待放的蓮花，因此才決定教導。
但是我們還沒到那種程度。只是教導五戒，人們就會說因為活在這個世上，所以他們做不到。重點在於克制某些行為，但是人們卻無法自制。那些在上位，有權支配他人者，通常情況最糟。人們的心中沒有戒，也沒有法，即使他們可能知道一切說法，並且也參與各種法會。有些人研究得很深入，並且可以高談闊論，但是他們的心與他們的話卻不一致。
那麼我們應該怎麼做？恰如其分即可。如果人們不相信我們，不要像其他老師一樣，認為他們愚笨或低劣。事實上，是我們愚蠢，因為我們不會教他們。你必須先加強自己的修行，改善自己，讓自己真的了解與相信。透過修行，你將能發展出智慧與善巧方便，根據他們的需要教導他們。你不能只是一味地想改變這個世界，強迫人們變成你希望的樣子。不要無端生事，每個人的存在都有其原因。許多佛陀都在這裡自我訓練，放下他們的包袱，他們並沒有帶著世界一起走，因此不要太擔心這點。做你能做的就好，儘可能自利與利他。放下你應該放下的，並且做你應該做的，不要擔心如何教導全世界都遵循法。
●只有善巧方便
有一個比丘是很好的例子。過去你們可能都在這裡見過他——當他還是在家人時，他經常來聽我開示。他希望每個人都表現良好，因此總是指正別人應該怎麼做。我只是聽其自然，之後他決定出家。出家之後，他積極傳法，希望能激勵人們產生信仰，不過事情進展得並不順利。
我告訴他：「當兩隻牛共同拖一輛車時，如果它們行動—致，車子就會走得比較輕快。想想這點，如果其中一隻牛走得比較快，最後兩隻牛都會停下來，它們根本走不遠。如果你是帶頭的牛，你最好放慢腳步，等另一隻牛跟上來。如果一味埋頭苦幹，只會增加自己的負擔。你何不放鬆一點，和另一隻牛一起拖這輛車呢？」
稍後他回去了。這段簡短的談話直接觸及他的要害，因為這正是他一直在做的事。他想訓練在家人，在齋戒日時，他要求他們徹夜禪坐：「喂！先生、小姐！今晚大家要通宵修行，不可以睡覺。」但是他們忍不住會在座位上睡著或躺下。沒有人想那樣刻苦修行，他們缺乏正確的訣心……無論他怎麼用力「拉」，也無法讓他們跟上他的腳步，這開始讓他覺得很累。當他幾乎要崩潰時，我想他記起了我的話：「嗯！我似乎正在拖一輛車與一頭牛，也許我應該放慢速度，讓另一隻牛跟上來，和我一起拖車……」因此他回來，希望從我這裡聽到一些法。我告訴他，我沒有法，只有善巧方便，只有一些話可以說。
●等待時機成熟
我說：「當時機還沒成熱時，你能怎麼做?如果一個小孩今天出生，你希望他明天就長大，好讓他協助你工作，那麼你的期待勢必會落空。因此你能怎麼做?顯然你應該耐心地照顧與養育這個小孩，否則你將會發瘋。你不能期待他馬上長大。」這些都是渴愛：想要、揠苗助長、忽略因果，以及無意義地奮鬥。
關於職業，現代人都想要做很少，卻得到很多，最好能什麼都不要做。對於這點，全世界的人都會舉雙手贊成。不過，佛陀卻說，無論做什麼都得努力去做，我們應該量入為出，其間需要一些訓練，與節制消費。但是當我們陷入渴愛時，將沒有節制這回事。我們的收入永遠都不夠，就好像拿錢給瘋子花用—樣，他會花光所有人的薪水，卻仍然無法滿足，就像把銅錢丟到海里一樣。
那麼誰會對自己擁有的東西感到滿足呢?瘋子永遠貪得無厭。我們應該想深入一點，我自己就曾深思過：對於不了解的人來說，那真的是一件很深奧的事。他們得到他們應得的東西，但是禪師們卻說：「管好你自己！」你們聽過嗎？人們時常抱怨，當他們焦頭爛額時，我們卻只想談論法。……你會怎麼對這些瘋子說?很難令他們了解，就像我曾說的，你怎麼告訴盲人顏色。我們提到白色，而他們只想知道「白色像什麼？」
「像石膏，」
「石膏像什麼？」
「喔！它的顏色和天上的雲一樣。」
「雲又像什麼？」
「嗯！它們就是白色。」
●找出每個人眼盲的原因
愚蠢的人就像這樣，一直不得其門而入。最好能找出每個人眼盲的原因，它何時開始，是什麼原因造成等等，並試著找出解決的方法。我們不需要解釋世間所有的顏色，等到有一天他們張開眼睛，看見這個世界時，他們自己就會知道，不會再有任何疑問。這個方式可能比較好。
你會怎麼解決問題，又會怎麼回答與解決他人的疑問?尤其是對那些受過高等教育的人，你更是沒有什麼可以對他們說的。有時候我們這些可憐的禪者，會被大學生問得失望透頂，他們什麼事都想要快速解決。你教他們練習某件事，他們會嚷著說辦不到。辦不到，他們就得從頭開始，堅持做下去，直到他們能辦到為止。
●因材施教
相信我，這些年來，我一直在尋找各種教人的方法。現在，我只會嘗試做我能做的事。超越我能力範圍的事，我會暫時放在一邊，有些事情我只能放手不管。有些人很好教，有些人則很難。有些人不需要人教，他們自己會覺悟實相，不需要別人的督促。
你們可以看到最近我是怎麼對待前來這裡的比丘，現在我不會教很多東西。有能力看見的人，並不需要很多教導。你可以把他們留在森林裡，他們會看著樹，心想：「啊！樹就像人一樣：一棵樹的枝與葉，最後都會幹枯，人的情況也是一樣……」這就稱為「從略說中獲知者」（ugghatitannu，或譯為「智慧敏銳者」）。只要待在森林裡，他們自己會生起智慧。他們可以看出人生的本質，他們具有這樣敏銳的心，因此不需要教太多。
其他人必須前來坐在這裡聽講，「從廣說中獲知者」（vipaccitannu,或譯為「聰明者」），需要聽聞譬喻與比較，才能了解。他們無法被單獨留在森林裡，只要一些教導，他們就可以看見。只要有正確的指導，他們就會改變觀點，了解他們以前不了解的事。
接著是「應教導者」（neyya，或譯為「堪受教化者」），對於這種人，你必須給予大量的教導與訓練，最後還是可以達到目標。就像一個團體里有一百個學生，也許有八十個能畢業，他就是那第八十個。他還是可以畢業，並且與其他人一起工作，善用他所獲得的知識。
但是在此之下的人2，就得留在外面了。
「今天你一定不能做這些事。」
「是的，先生。」
但是幾天之後，他們又故態復萌。
「再也別犯了。」
「是的，先生。」
但是沒多久，他們又犯了，因此你再說一次：「你一定不能那樣做。」
「是的，先生。」
他們一直都「是的，先生。」最後，你必須放手，讓他們回到「以前的主人」那裡。那是誰？就是業。有時候你什麼也不能做，你必須放棄，讓他們去面對自己所造的業。你必須停止嘗試改變他們，就把他們留在那裡。舊的業力太強大了，你無法和從前的主人對抗。
●世間自有其運轉軌道
當你們面對人事時，別忘記這點。有時候人們表面上似乎慢慢有進展，實際上卻是在退後。當卡車走到路的盡頭時，你不能強迫它載著貨物繼續前進。如果你還是不滿意，希望它繼續前進，最後它不是被困在那裡就是會翻覆，你必須知道自己的能力，並且滿足於你所能做的，否則，你最後會成為餓鬼。
世間自有其運轉的軌道，我們只能盡自己的力量去解決問題。事物的本質還是一樣，開始時出生，中間轉變，最後則消逝。只要做你能做的事，做符合當時情況與你的能力的事。嘗試做超過這個的事，只會為你自己帶來更多的苦。想想這點，它不是自私，有些人會說：「這傢伙真自私，他一點也不想幫忙。」你自己最清楚這是不是真的，不要隨便附和別人的說法，而是要看清楚自己的狀況。如果你真的是自私，才可以接受這樣的批評。應該像這樣信賴自己，依靠別人的話有什麼用?如果有人說你的善行不好，你會怎麼回應?對別人的說法爭論或生氣，都無濟於事，重點是你必須檢視自己，並客觀衡量那些話。
●嘗試讓人信服無法帶來利益
但是到了最近，這樣做卻變得有點難，尤其是對那些在位者來說。也許警察在一件竊盜案中逮捕了兩個人，其中一個確實有犯案，另一個則沒有。但是當兩人被審訊時，他們都聲稱自己是清白的。
「你有偷嗎？」
「喔，沒有。」
「那麼你呢？你有偷嗎？」
「喔，沒有。」
兩人的答案都一樣，但是卻只有一個人說實話。對於偵辦人員來說，判定事實真相併不簡單。其中一個人是無辜的，他說：「不，我沒做。」另一個犯罪的人也說：「不，當然不是我做的。」那麼警察能怎麼做呢？他們不能依賴嫌犯的話，必須獨立調查。因此你最好能自己去認識，並相信自己。不要太有野心，恰如其分地認知與行動即可。
近來，我不太在意別人對我的話是否有興趣，嘗試讓人信服似乎無法帶來利益。我就在這個寺院里，生活就是這個樣子，如果有人想來見識一下，歡迎他們。
如果鄰近地方起火，並且已經延燒數棟房子，消防人員首先會嘗試保護還沒著火的房子。對於已經著火的房子，他們已經無能為力。真正有拯救價值的是那些還矗立著的房子，這是消防人員的工作。
●法在心中生起，造福世間
如果我們嘗試解決所有人的問題，不管它們有多棘手，那麼我們一定會疲於奔命。我們應該做的第一件事是以身作則，不再以世俗或自私的方式處事，如果我們能如法行事，有善緣的人就會注意到，並對我們的話感興趣。它們會吸引那一類的人。
當法在一些人的心中生起時，它就能造福這個世間。善人會欣賞它，惡人則否。有些事情你可能不喜歡，但是世人卻稱它為法。你們的看法不同，當然信仰也不同，他們喜歡做你認為沒有價值的俗事，這個情況由來已久。我們需要換個角度來看：如果每個人都很好，世上就沒有壞人；沒有壞人，就沒有任何問題；沒有問題可以解決，就可能很難發展出智慧。
從來到巴蓬寺以後，我就一直在想這件事。由於森林裡的僧團禁止打獵為食，因此自然形成一個生態保護區。我認為這是一件好事，但是卻仍然遭到批評：「你們為什麼要住在這裡?你們來這裡就是為了保護樹嗎?這就是比丘要做的事嗎?你們不是應該捨棄一切世間的事物嗎，為什麼還這麼關心樹與動物？……」
我聽到他們的話了，但是我憐憫松鼠及其它小動物，不希望它們被獵人射殺。「你們在養動物嗎?它們不是野生動物嗎？這不是比丘的事……」
我想了想——是否應該在寺院周圍設立圍牆？我們那樣做了，但是人們對我很不諒解。我的動機真的很好，之後村裡的狗來這裡，它們追逐並殺害了許多松鼠，令人慘不忍睹。我們能怎麼做？我們必須設法阻止狗進入寺里……最後，幾個月之後，我才了解我想錯了。
這只是這些動物的本能，如果我們把狗趕走，松鼠可能會變笨。危機存在時，它們會比較敏銳與小心，為了對付狗，它們會發展出自己的智慧。
●請用心思惟法
在這種情況之下，錯才好，它會將潛能激發出來，引領我們走向對與善。我們檢視自己的行為，考慮它們是對或錯。一個木匠在砍伐木頭時，必須測量長度。短能調整長，長亦能調整短。這個世間就像這樣，所有事情都是相對的。我了解到我必須放手，讓狗與松鼠自己去整理出它們的秩序來。雖然現在松鼠的數量減少，但是它們已經變得更機靈了。
因此問題是出在我的身上，因為我想防止狗去咬松鼠，並且想防止人們批評。但是人們本來就有批評的立場，我決定針對問題去解決，學習不做無謂的抗爭。
住在巴蓬寺的森林裡，有其困難的處境。在這裡困擾我的事，我必須學習在這裡解決它們。有好幾年，我的身體因為瘧疾而發燒得很嚴重，幾乎奪去我的生命。但是我滿足於待在這裡，停留並看清事實，你會學到一些東西。當你的心力增強時，困難的處境與問題就會減弱。它們為什麼會減弱？只因為你的力量已經增加，因此相形之下它們就變弱了，即使它們還是和以前一樣。
這個情況很正常，你不需要想太多，反之，你應該只做你能做的事，不需要做會帶給你痛苦的事。如果你的內心產生痛苦，這個教導一定出了什麼問題!修法的重點是解決痛苦，因此為什麼要增加你的痛苦呢?我們需要看我們是哪裡出錯。如果別人不想聽我們的話，我們為此而感到難過的話，我們就錯了。我們修行是為了解脫苦，因此為什麼要製造苦呢?我們真的很糊塗，仔細觀察這點。你不需要崇高的涅槃思想，只要向內看。除此之外，你還能從哪裡觀察與克服起呢？請用心思惟這件事。
【注釋】
①渴愛：凡夫愛著於五欲，如渴而愛水也。維摩經方便品日：「是身如炎，從渴愛生。」
②此指前述「愚痴者」（padaparama）。
【附錄】
辭彙表
afflictions（巴利文為kilesa）:內心的貪、嗔、痴等煩惱。
ajahn（巴利文為acarya）：巴利文之音譯為阿闍梨，即老師。
Ajahn Mun（1870-1950）：阿姜·曼（或譯為阿姜滿、阿迦曼），二十世紀泰國最著名的禪師，也是阿姜·查等多數東北大
Ananda：阿難，佛陀的侍者與常隨弟子。
arahant：音譯為阿羅漢，上座部佛教最後證悟之果位，直譯為「斷除煩惱者」或「殺賊」。
ariya：聖者，已經覺悟證果者，因此不再是凡夫。
bhikkhu：比丘，完全出家之僧人，直譯為「看到輪迴之危險者」。
Buddho：佛陀之名，在泰國一般被拿來作為禪修（念佛）之對象，為「覺知者」之意。
deities：仍有生死之天神，為六道輪迴之最高層。
Dhammo：作為禪修對象之「法」，與Buddho類似。
Dhamma：佛陀之教法，究竟實相。直譯為「存在者」，指存在之現象。
dhukkha：不圓滿，存在之苦的本質，四聖諦中的第一聖諦。
Eightfold Path：八正道，四聖諦中的第四聖諦。是解脫痛苦之道，包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念與正定。
eighth rebirth：第八次轉世。進入涅槃之流者（即須陀洹），不出七次轉世，即可達到究竟之覺悟。
Eight Wordly Dharmas：世間八法，即得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂。
five aggregates：五蘊，包括色、受、想、行、識。
four foundations of mindfulness：四念處。南傳佛教的基本禪法，包括身、受、心、法等念處。
Four Noble Truths：四聖諦。佛陀初轉所傳之法，包括苦、集（苦升起的因）、滅（苦的止息）、道（到達苦滅之道）。
hungry ghosts：餓鬼。無法進食的不幸眾生，通常被描寫成肚大、嘴小、骨瘦如柴。墮入餓鬼道的原因足貪心與吝嗇。
khandha：蘊。為色、受、想、行、識等的積聚，常被誤解為個人或自我。
kutI：出家人的住處，由柱子撐起的小屋。
lower realms：惡道，極苦的狀態。
luang Por（泰文）：隆波。對老和尚尊敬與親切的稱呼，直譯為「尊貴的父親」。
Magha Pujja：紀念僧伽成立的重要佛教節慶。
merit（巴利文為punna）：福。指心的善德，以及累積善德的行為。
Moggallana：目犍連。佛陀的兩大弟子之一，神通第一。
naga：龍王，佛教神話中像蛇一樣的水族之神。
neyya：堪教化者，直譯為「應教導者」。
nibbana：涅槃。覺悟後的究竟境界，熄滅貪、嗔、痴。
nonreturner（巴利文為anagamin）：不來果。阿羅漢果之前的第三沙門果，不再轉生於欲界，於無色界中成就道果。
once-returner（巴利文為sakadagamin）：一來果。入流果之後的第二沙門果，於欲界中，再經一次轉世即可成就道果。
pacceka buddha：獨覺。無師自悟者，但無力教導他人，通常被說成獨居於世。
padaparama：愚痴者，直譯為「文句為最者」，最多只能了解字面上的意義。
pali：聖典語
perfections（巴利文paramin）：十種波羅密，一、施波羅蜜，二、戒波羅蜜，三，出離波羅蜜，四、般若波羅蜜，五、精進波羅蜜，六、忍辱波羅蜜，七、諦波羅蜜，八、決意波羅蜜，九、慈波羅蜜，十、舍波羅蜜。
rains retreat（泰文為pansa，巴利文為vassa）：亞洲地區從七月中旬到十月中旬，為期三個月的雨安居。出家人在這段期間安住在一處，不外出旅行。傳統上是一段密集修行的時期。
requisites：資糧。出家人的生活必須品，包括衣服、飲食、住處與醫藥等。
samadhi：三昧或禪定。
samana：沙門。出家人，直譯為「息惡」或「息心」。
samatha：止，音譯為「奢摩他」。
samsara：生死輪迴。眾生由其未盡之業，故於六道中受無窮流轉之苦。
sankhara：行，泛指一切有為法。一切生滅變異之法，皆稱為行。五蘊中的行蘊，則是指色、受、想與識之外的一切有為法。在泰語的用法中，它也可以用來指身體。
Sariputta：舍利弗。佛陀的兩大弟子之一，智慧第一。
sasana：佛教，或譯為「佛陀的教法」。
sIla：戒。意指行為、習慣、性恪、道德等。一般是指善戒，特指為出家及在家信徒施設的戒規，有防非止惡之功用。
skillfulness（巴利文為kusala）：善巧。指巧妙地接近、施設、安排等，乃一種向上進展之方法。對真實法而言，為誘引眾生入於真實法而權設之法門。
Songkran（泰文）：松克朗。
sotapanna：須陀洹。沙門初果，已經進入正覺之流，最多再往返欲界七次，即可解脫。直譯為「入流者」。
Tathagata：如來，佛陀的稱號之一。
Three Jewels：三寶，即佛、法、僧。
tudong（泰文。巴利文為dhutanga）：頭陀行，上座部比丘所允許之苦行。
Ubonrachatani：烏汶。位於泰國東北部的省分，是阿姜·查居住與阿姜 曼誕生的地方。
ugghatitannu：智慧敏銳者，直譯為「從略說中獲知者」。
upaya：方便，教導與訓練他人的方法。
vipaccitannu：聰明者，直譯為「從廣說中獲知者」。
vipassana：觀，音譯為「毘婆舍那」。
Visakha Puja：衛塞節。佛陀降生、成道、涅槃皆在陽曆五月月圓日，故此三個節日之彙集節慶，即稱衛塞節。
wat（泰文）：寺。
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