樓宇烈：當代人如何看待傳統文化
原載《傳記文學》2012年第3期
如何理解中國文化的基本精神
現在再看「五四」，一定要把它放到當時的歷史環境中間去看，也不要批它那個時候的過激觀點，要從接受反思教訓的角度來看，著眼未來。反思以後，是繼續沿著這個道路走下去呢，還是我們現在要改變一個方向呢？所以，不是去算這個賬，而是去看這個百年以來的發展到現在，是繼續沿著它走呢，還是我們要改弦更張？現在是繼續沿著原來救亡圖存、拋棄傳統。全盤西化的道路走呢，還是思考回到我們自己的傳統文化上。這是個普遍的不發達國家走上發達後都要思考的問題，但是過去100年，我們要救亡，批判傳統有時代的合理性，但正因如此，造成我們現實和傳統的分裂，現在我們對傳統越來越陌生。過去我們把西方文化看成是進步的文化，自己的文化看成是落後的，但是應該放在時代的差異性上思考。西方文化是工業文明，中國文化是農業文明，因此我們要拋棄傳統向工業文明學習，這是一種思維方式。但是文化形成後，自然就有超越時代的特點，具有超時代性。文化除了時代差異外，還有類型的差異，不存在誰代替誰的問題，而是相互補充的關係。
也就是說，我們對於傳統不能簡單地一棍子打死或否定，也要肯定它，甚至於更多地要肯定它，那麼就是要改變一個思維方式。首先要認識到，沒有一種文化是十全十美的。這個裡面有「禮教吃人」的一面，但是也有禮教維持人與人之間和諧正常關係的一面。我們今天，所謂「禮教吃人」的一面已經過去了，就要把禮教維持人與人之間和諧正常關係的一面拿到今天來發揚，改變視角改變思維方式。所以，對於歷史，你把它當作一個包袱，是很沉重的，但是你把它當作一個財富來對待，對於以後的發展是有很大推動作用的。時代不同了嘛，我們還一天到晚斤斤計較這個，今天是「禮教吃人」還是什麼東西吃人呀？時代已經發生了根本性的變化，經過了舊民主主義的革命、新民主主義的革命、「文革」，這些東西在我們的現實生活當中已經不存在了。當然，傳統文化的影響是有的，究竟是傳統文化的作用呢，還是今天的社會狀況造成了這樣呢，還要分析一下。比如，過去是父母壓制了子女，現在呢反過來是子女殘害了父母，是好是壞呢？所以，我始終覺得不是去清算，或者是把它去否定，沒有必要去否定，你否定也沒用，歷史就是這麼走過來的，我們只能在這裡接受經驗教訓，然後改弦更張。現在已經不是「禮教吃人」的問題，而是過分開放的結果，人性沒有束縛的結果，是不是有這樣的現象？我一直主張，不要糾纏「五四」不放，「五四」衝破禮教當時有積極作用，我們不去評論它。今天要分析一下，究竟是「禮教吃人」還是「物慾吃人」還是其他呢？
國學，籠統就是講傳統文化，中國的學問。因為，日本也有國學國史的概念，很明顯就是日本的學問。上個世紀30年代，國什麼的很流行，國學，國藝，國術，國醫，都很流行。都代表著中國的中華民族的，是個廣泛的概念。那時稱作大師的，是從整體的文化以及文化的根基和核心這個角度來稱大師，比如傳統文化的根基，基本的文化要素（文字、語言、訓詁等小學功底，還有經史子集很通的），那可以稱作國學大師，或者說研究一個文化核心的價值觀念的。我們常常講，哲學是文化的核心，也就是人生觀、世界觀的，決定人怎麼為人之道的，這些人也可以稱作國學大師。至於其他的，可以稱作國藝大師。「學」這個東西，基本上還是比較形而上的層面。
中國的國學大師，從近代開始，章太炎應該可以算的，像梁漱溟、熊十力、王國維、羅振玉啊，都可以算。對於有些人，我們也不好說，對於近代這批人，都受到西方的影響，康有為也是，也可以算一個。包括章太炎的弟子黃侃，也可以算，他小學的功底經史功底都是很深的。再下呢，有的稱為儒學（大師），有的稱為國學（大師）。胡適和魯迅，恐怕不太好稱作國學大師，因為他們基本上是否定的。胡適研究傳統文化是為了把垃圾扒出來。魯迅先生研究呢，也是批判的。當然，我也常常講，中國這批近代學者都有兩面性，他們在傳統文化中間成長起來，所以對於傳統文化的情感應該是很深的。但是他們又接受了西方文化的東西，要改造社會，所以對傳統又有批評。現在呢，很難再找出這樣的國學大師了。
傳統文化思想的某些方面與現代文明有衝突是很肯定的，所以要不斷地自我更新。不更新一定不能契合時代的。一個文化的延續一定要不斷地適應時代的發展變化，否則就是衝突，不能改變，必然被淘汰。中國歷史上很多的學說學派，之所以被淘汰的原因，根本的原因就是跟不上時代的發展變化，沒有做出應有的調整。所以，我覺得有衝突是正常的。中國歷史上，儒道思想的發展，都是這樣的：吸收別人。先秦的墨家就沒有發展起來，因為它中斷了，沒有繼續。陰陽五行被儒道吸收大大發展了，沒有自己的發展，也就被淘汰了。
所以，跟西方文化的衝突，應該更明顯一些。兩種不同的文化體系，價值觀念不同，思維方法不同。應該說，西方的思維方法更合乎人的正常的思維方式。我們的眼睛生來幹什麼？眼睛生來是用來分辨。我們的耳朵生來分辨聲音。人的感官的本能就是分辨。所以，會取這個不取那個，喜歡這個不喜歡那個。這是非常正常的。西方的思維模式就是這樣的。像佛教說的，恰恰是這種分辨，形成了追求的趨勢，或者思維方式極端化，這個是美，這個是丑。中國的思維超前，就是要超越人的感官看到的現象世界，就是要看到整體性。佛教強調平等性，儒家跟道家更強調整體性，儒家強調執兩用中，道家更強調超越個體，佛教完全消除對立。都是要超越人的感官的局限性。所以，梁漱溟講中國的文化具有超前性。中國文化就是要超越人的感官的局限性，融化對立和二元的思維方式。西方文化是非此即彼，不是像佛教的文化一此一彼，此中有彼，彼中有此，互相依賴互相包含。中國的陰陽思想就是這樣，陰陽就是此長彼消，有陰才有陽，有陽才有陰，陰中有陽，陽中有陰，而不是陰是陰陽是陽，陰陽失去平衡以後會造成問題，不是說造成問題就把你消滅，獨陽不成，獨陰不成，陰陽並存。所以，它不是極端的。人的感官不是這樣，這個好吃，那個不好吃，但人的營養恰恰需要全面，好吃你要吃，不好吃你也要吃。西方東方的思維方式確實很不一樣，一個更符合人的生活實際，一個要超越這種實際。這兩種思維方式都需要，沒有分別你如何去融合它？所以，西方容易走極端：一是特別現實，一是特別理想。中國是要把現實和理想結合起來，不能太理想了，也不能太現實了。我們要有理想，還要面對現實，而要在現實當中，還要有理想。我們許多人接觸西方，要麼非常現實，要麼非常理想。中國恰恰是人本主義，既不做神的奴隸，也不做物的奴隸。人文主義這個概念又比人本主義廣些，人本單純以人為本，人文包括以人為本，還有一個用什麼的方式教化人的問題。
關於讀古書，魯迅說過逆耳的話。他說，要少看或不看中國書，多看外國書；他說，讀經不能救國，與其讀經，不如讀史，與其讀正史，不如讀野史，他說，要治國學，也不能像過去那樣治，而是像王國維那樣治。此一時，彼一時，魯迅在那個時候說這樣的話，當時可能人們都在埋頭讀經，視野不能開闊。可是我們現在視野開闊了以後，對自己傳統的東西都不熟悉的話，那麼我想還是要從根源性的東西讀起。
中國傳統文化源遠流長，博大精深，要從最根本處入手才能把握它的總體方向，而中國傳統文化最鮮明的特徵就是人文精神。人文精神是中國傳統文化最鮮明的特徵，它有兩個突出的特點：一是「上薄拜神教，下防拜物教」，注重人的精神生活，使人不受神、物的支配，凸顯人的自我價值；二是強調禮樂教化，講究人文教育，反對武力和權力的壓制，「以人為本」的觀念是人文精神的核心，「天人合一」的思想則體現了它的精髓。表現在思維方式上，就是「整體關聯，動態平衡」的人文思維。
人是天地之心，這是一個問題。中國傳統哲學的精髓就是它鮮明的人文精神。這種人文精神，以人為天地萬物的核心，把人的道德精神的自我提升與超越放在首位。因此，在中國傳統文化中有兩個十分顯著的特點，即：一面是高揚王權淡化神權，宗教觀念相對比較淡薄；另一面是高揚義理節制物慾，道德自我完善的觀念深入人心。這也就是說，在中國傳統哲學的人文精神中，包含著「上薄拜神教，下防拜物教」的現代理性精神。眾所周知，18世紀歐洲的啟蒙運動，高揚人本主義去衝破中世紀神本文化的牢籠，然而誠如當時那些主要思想家所言，他們倡導的人本主義，從中國儒、道哲學的人文精神中得到了極大的啟發和鼓舞。而當今東西方思想家注目於中國傳統哲學，恐怕主要是想以中國哲學的人文精神來提升人的精神生活、道德境界，抵禦由於物質文明的高度發展而帶來的拜金主義和拜物教，以及由此而造成的自我失落和精神空虛。這一方向同樣也十分值得我們重視。
再一個，人文的精神，還是它的思考問題的方式。中國文化的這種人文的思維方式是一種強調個性的思維，因為它是動態的、整體的、聯繫的、隨機的、綜合的。科學的思維方式基本上是一種靜態的思維方式，因為它要做一些線性的分析，做一些直接因果關係的聯繫，要做定量定性的分析，相對來講它是一種靜止的分析。人文的思維方式是一種動態的思維方式，章太炎曾經說過，西方文化西方哲學面對的是物質，物質相對是靜止的。中國的哲學面對的是人事，人事是變動不居的。歷史的研究方法更強調不穩定性模糊性非線性整體的，與科學的思維方法恰好是相反的不同的。這種思維方式是人文精神裡面非常重要的，是人文精神裡面的一個精髓。甚至人文的精神不是在書本上得到的，也不是在簡單的實驗中間得到的，它既要從書本中得到，還要從生活實踐中獲得，也要反覆體會它，它有很多東西是體會出來的。知行合一也可以說是人文精神裡面一個比較核心的東西。
台灣學者林谷芳認為，中國人的生命困境、心靈牢籠，並不需要用西方的精神舶來品來化解，它自有一種中國式的解決方式。禪宗作為佛教中最重要的一支流派，是中國傳統文化中獨具魅力和神韻的一道風景，它成為許多古代中國人的人生哲學和心靈歸宿，在當今社會，在中國人面對人生藩籬時，禪依然能能夠引領我們發現從容淡定的生命境界，為生命找尋到真正的解脫。我也主張發揮中國文化里的「人文主義」精神解決所面對的人生問題。中國的文化強調「反省內求」，不是靠外在力量改變，而是強調自己改變自己，當然這個比較用外在力量制約它是要難得多。我們談到自覺，自覺是達到相當的高度才能自覺，否則的話，只能依靠外力來強制。所以，確實這是一個更高的要求。中國古代也是，為什麼刑德並用呢？就是光靠道德的教導，是不夠的，應該按照法律，不用法律是不對的。刑是陰，德是陽。從來沒有說純用德，因為那是迂腐。光用法呢，在中國人的觀念裡面，就會說，你怎麼不先教育教育他呢？所以，既反對純用德，也反對純用刑。純用刑是沒有盡到教導的義務，純用德那是太迂腐。
用整體綜合的方法研究中國傳統文化
研究中國文化要有符合中國文化精神的方法，但這不意味著排斥西方哲學（文化）的研究方法，而是要借鑒。借鑒是通過比較來借鑒，不是套用。拋棄了傳統完全套用西方哲學（文化）的研究方法，肯定不符合。兩個文化系統兩種思維模式，根本是不相同的。所以，借鑒一下把有些東西說得清楚一些。有的東西需要把它清洗一下，但是不能簡單套用。不管是科學也好，人文也好，或者哪個文化體系也好，它都有相當多的不需要論證的基礎性的東西，並不是說論證好了就解決問題，比如有上帝嗎？這是不能論證的問題。它就是建立在上帝存在這個假設之基礎上的，問它幹嗎？因此，你必須要了解，這個文化體系，是建立在一個什麼基礎上的？根據這個基礎，它是如何達到言之有理、持之有故、自圓其說的。一個文化體系，是否做到這些？它是有根據的，不是沒有根據地瞎說。一個學說能夠達到言之有理、持之有故、自圓其說這個標準，那麼就有必要了解它是如何自圓其說的？你用別的體系來講，它一定是自相矛盾的。或者是隔靴搔癢。它裡面有自己的一套邏輯，有自己論證的方式。你的論證方法和它不一樣的，怎麼能把握它？中國文化討論心物關係，而不是討論先有心還是先有物。比如，佛教講相由心生，這裡的相是分別相。佛教認為，任何相都是有分別的。所以，一切相都是分別相。事物本身無所謂分別，因為人才有這個分別的相。並不是說，我腦子裡一想就想出個東西來了。如果不了解它內部的論證方式，它的基礎是什麼，就會出現許多問題。比如老子的「道」，它是無所不在的。我們把它變成外在的生成萬物的東西，像上帝創造萬物一樣，不管是唯物論也好，唯心論也好，它都認為可以產生萬物，老子根本不是講哪個東西，而是講「道」無所不在，每個萬物中間都有它這個「道」，體現出來的「道」又是各不相同的，所以思維方式不同，理解出來的也就不同。
現在很多研究者習慣於摳名詞概念，這對釐清概念有好處，但這樣做往往丟掉了概念豐富的含義。由對名詞概念的分析推衍到思想，只能把握思想觀念表面的某一方面的含義。因此，我強調不要急於分析概念、觀念、思想的確定性含義，而應該用整體性的、體會式的方法，透過字面的意義，把握根本的精神。
研究任何一門科學，不能只局限於本學科的文獻，要打開寬闊的視野。研究中國文化也一樣，我們要從中國文化的方方面面，整體性地體會其深層的、內在的共同特性。通過共同特性的把握體會，再看某一學科的問題，可能會產生新的、與一般人不同的看法。因此，讀書要用心去讀，而不是用眼去讀，要融會貫通，整體把握。
要做到文史哲打通，儒釋道打通，這是最基本的。再進一步，就是要中西東打通。其實，研究中國傳統文化，政經法，農醫兵都應該打通。中國文化有一個非常重要的但沒有受到突出重視的特徵，即一種思維方式在各個領域的普遍使用。現在非常強調學科的獨立性，但中國傳統強調各學科的共通性。例如，《老子》既是人生哲學，也是養生學、醫學、軍事學、政治學、經濟學等。另外，再舉一個很簡單的例子，如虛實的問題，如不了解兵法、醫學，藝術上怎樣講虛實，就是空洞抽象的。中國哲學有實踐性，人文精神體現在倫理精神、藝術精神中。這裡藝術不僅僅是指音樂、繪畫等，言談、為人、做事等都是藝術。因此，針對中國文化的這些特點，我們應該採取整體性的綜合研究方法，融會貫通，整體地把握中國文化的精神。
對中國傳統文化和佛教文化的精神及把握此精神的方法，我曾提出「用整體綜合的方法研究中國傳統文化」。因為，目前分類的思維方法太多，也就是割裂的思維方法太嚴重了，認為部分和整體是可以分開的，部分和部分之間也是可以分開的。比如，拿人體來講，心臟跟肝、肺可以分開考察的。事實上呢，肝、肺和心臟無法分開，這是一個方面，部分和部分之間不能分開。另外一個方面呢，部分是整體的部分，不是一個孤立的部分，它與它的整體也是分不開的，部分裡面有整體，部分反映了整體。中國人的思維方式，人是一個小天地，是一個小宇宙，包含了整個宇宙的信息。我們現在看不到整體，部分強化，部分消除，以至於越分越細。該怎麼自己調整，不是外部干涉。所以，我覺得整體的綜合的研究方法，是人文學科必須堅持的。
我是研究佛教的，對於研究與證悟實踐之間的關係，我也是從傳統文化中體悟出來的，中國傳統文化學以致用吧，學什麼東西都要對自己的東西有所受用，如果對於生命沒有受用，我認為學不學都兩可。不能改變自己的氣質，不能改變自己的習性，不能讓自己得到一種身心的愉悅，這個沒有太大意思。理論的研究要不要呢？要。我的講座也好，講課也好，一定要有自己的體會，就是通過自己實踐中間有所受益的東西講給大家聽。我也有個原則，所講的東西要讓沒有基礎的人進入，要完全聽懂不可能；再一個要行內的人覺得有點新意。我是想讓大家聽得懂普及的，但這些普及的又不是重複的沒有心得的東西。這是我一貫的追求，能不能達到不敢說。
禪宗既重解悟，也重證悟，因此既要明義理，又要去踐行。學禪停留在機鋒、話頭上不行，必須有人生經驗、經歷。歷史上的禪師強調要有20至30年的磨鍊，提出「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」。只有經過艱苦的磨鍊，人生的體悟才能深切。宗教講信，禪修還講疑，小疑小悟，大疑大悟，順利時想想不順利時怎樣，做正確時還想一想可能有什麼不對，要不斷磨鍊，永無止境，這些其實都是廣義的修證。
古人的書往往多重意涵。比如，漢代的書，既是治國的，也是養生的。如《黃帝內經》《淮南子》《呂氏春秋》等，以及董仲舒和河上公的書，既是治國的，也是養生修身的。學習中國哲學，特別注重實踐和證悟。學習百家智慧，以學增智、以學修心。修內聖外王之身，成就圓滿人生。
聽我講座的企業家真的很用心，有個企業家談學了中國傳統文化以後的體會，他說學了儒家拿得起，學了佛家放得下，學了道家看得開，當然能不能做是一回事，但他已經體會到了。所以，後來我說為什麼學到儒家拿得起，儒家非常強調人的責任和義務，一種承擔，敢於擔當，憂患意識，所以拿得起。佛家為什麼放得下？佛教讓大家明白世界是緣起的，生命也是緣起的，緣起的事物也是無常的，你執著它有什麼用呀？你不放下也得放下，所以能夠放下。那麼，道家為什麼看得開呀？因為它強調的自足其性，知足就看得開，生命之外的東西沒有太大的必要，不僅沒有必要，我得到了，反而可能會損害我自己。所以，道家非常強調知足常樂。
如何實踐中國文化精神
就我最近幾年來的反思，上述問題的認識，也就是從一二十年開始吧。過去也是隨大流走，也是很西化的思維方式，也經歷了這個過程，沒有辦法迴避的。這些年來，實踐的，經驗的，閱歷增多以後，也就反思到這些問題。這些年來我覺得應該在民眾中間普及，所以，我不做那些專門的學術研究，不是從書本到書本的研究，能夠讓更多的大眾了解，而又不是一種片面的了解。不要學了儒就認為儒是唯一的，不要學了佛就認為佛是唯一的，不要學了道就認為道是唯一的，要全面把握傳統文化。
儒釋道三者的結合是中國人的智慧，這三家面對人類三大問題，就是人與人的關係（儒家）、人與自然的關係（道家）、人與自我的關係（佛家），太密切了，中國人的智慧早就看到了人類面臨的三大問題。當然，這三家思想的每一家都可以解決這三大問題。中國的信仰也不是都絕對信仰一種，你可以信仰這個，他可以信仰那個，沒有關係的，都是解決人生的問題。還有，我覺得光講這些道理不行，人們能夠聽懂，還要實踐，實踐通過什麼呢？講的時候是道的層次，入手的時候要從藝的層次。藝術的藝，有文藝、武藝、技藝，音樂、舞蹈、文學是文藝，太極拳啊都是武藝，還有一批技藝，手工啊，包括中醫在內，如果從這些藝入手，可以體會到中國文化實踐層面怎麼來運用的。比如中醫，主張陰陽平衡，如果真正懂得這些，就能懂得中國文化道的層次，就比較好體會了。你通過繪畫也好，書法也好，彈琴也好，可以體會到中國文化的精神。你從太極拳啊也可以體會到內外結合，動靜結合，也可以領會中國的思維方式，我想通過從藝的層面入手，讓大家提升到道的層次上的認識。通過生活的實踐，將哲理、藝理、醫理結合起來，把握中國的人文精神。
我現在雖已年逾古稀，但是興趣廣泛，喜歡欣賞中外古典音樂、詩詞書畫、傳統戲曲、古琴茶道等，平時也愛哼上幾句京戲、崑曲。此外，我還喜歡趕點新潮，無論是玩電腦，還是玩各種數碼新產品，都不甘落後，甚至還有點「發燒」。我覺得，是傳統文化給了我這樣一種健康而快樂的態度。也就是說，人應該生活在現實中間。我也經常講，荀子對我影響是很大的，始終認為荀子他是一個現實主義的理想者。他有理想，面對現實。他在現實中間談他的理想，而不是離開現實談理想。而能夠面對現實是非常重要的心智成熟的表現，而面對現實呢，既要面對勝利，也要面對坎坷，既要面對快樂，也要面對痛苦。這就是我經常給人講的《荀子》裡面的一段話：「君子之學，非為通也，為窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也。」這句話，講的是心智的根本問題。面對就要能夠全面地面對，不是說我只能夠面對這個不能夠面對那個。所以，我們的學不是求得能夠通達而已，恰恰是要在坎坷的時候，不被它困住了。在坎坷的時候，能夠尋找出路。憂愁的時候，意志不能衰退，而且能夠把握自己的命運，禍福是人生的常事，有生也有死，有死也有生，把生死看開了，把禍福都面對了。荀子這句話，是心智真正成熟的表現，很值得現在人學習。《荀子》裡面還有一句話：「夫遇不遇者，時也；賢不肖者，材也；君子博學深謀不遇時者多矣！」你要知道歷史上被埋沒的人才多得很啊，就不會抱怨。就包括現在社會啊，我早上講課時講的，我們是幸運者，有許多學問比我們深的，比我們高的，他被埋沒了，他沒有遇到時，遇到時你應該感恩，而不是老是不滿足。歸根結底，我們究竟是活在權利中間呢，還是活在義務責任中間呢？這個是根本的問題。我們懂得應該活在義務責任中間，那麼幹什麼事情都是痛快的。
我曾經說過：「做本分事，持平常心，成自在人。」趙州是講做本份事，馬祖是講持平常心，黃希運是講成自在人。我們不要讓過去的東西給牽制住了，過去的就翻過去了，不管你留戀它也好，還是厭棄它也好，它已經過去了，沒有必要糾集於心，那麼未來的呢，說實在的，我們還看不到。所以，要注重當下。有人說，我們總還要有理想吧。那麼，理想的實現要從當下做起。當下都沒做，如何談將來？所以，禪宗的活在當下對我啟發很大。既不要留戀於過去，也不要憧憬於未來，把當下的事情實在地做好它，自己能夠做到多少就做多少，不要跟別人去攀比，因為人跟人的能力是不一樣的，所以自己要跟自己比，今天比昨天進步了就好，老跟別人比，越比越痛苦，能人之上還有能人，既不要跟能人比，也不要跟不如自己的人的比，那樣會自滿，自高自大。
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