《心經》釋義

一個修行人，首先要把自己的門前雪掃好，莫管他人是非。自己沒有是非的心，也就沒有是非的事情。如果自己的心老往別人身上看，是非心就會出來了。是非心出來後，緊接著出來的是是非的事情，隨之而來的是是非的團體。

修行人要守住自己的心，不參與是非，這樣在修行的道路上就減少了很多的障礙。如果有障礙，第一是來自自己的是非心，第二是來自身外的是非的事情。所以說我們修行就是修自己的心性，修自己的涵養，其它的都不要去管，也沒有必要去參與那麼多事情。因為人的一生很短暫，沒有時間去參與那麼多是是非非，況且那些對自己的生命沒有益處。

我們只談修行，莫談國家是非，我們是老百姓，首先要遵守國家的法紀，擁護政府的領導。

只要把自己修好了，自己身心健康，其它事情一律不要參與。有人打著學佛的旗號，出去招搖撞騙，到時候公安來找你，這就跟佛法沒有關係了，跟修行也沒有關係，但跟自己的德性就有關係了。大家把自己的心性修好，涵養修好就可以了。

現在很多人剛開始進入佛門，接觸最多的就是《心經》、《金剛經》和《阿彌陀經》等一些短經文。我先從短經文入手，給大家講《般若波羅蜜多心經》。理解了這部經，大家今後再讀其它長的經文，就容易理解。下面我們先講《心經》的緣起。

緣　　起

我們一起祈請十方諸佛如來加持著我們：嗡…嗡…嗡…

爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身。

南無香雲蓋菩薩摩訶薩

南無香雲蓋菩薩摩訶薩

南無香雲蓋菩薩摩訶薩

唵。修利修利。摩訶修利。修修利。薩婆訶。

唵。修多利。修多利。修摩利。修摩利。娑婆訶。

南無三滿多。母馱喃（tuó nán）。唵。度嚕度嚕。地尾薩婆訶。

唵。誐誐曩（ě ě nǎnɡ）。三婆瓦。韈（wà）日喇斛（lā hú）。

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

《般若波羅蜜多心經》的意義比較深遠，自古以來講《般若波羅蜜多心經》的非常多，而且都講得非常好。我雖然沒有圓滿，也要把自己的半缽水迴向給你們，你們能在這半缽水上再加滿它，你們能圓滿，回頭再來度我，這就是大乘人的心態。

佛法講的是身、口、意，修行人首先要明白自己的身、口、意所造下的因果，不論道家和佛家思想，都是從身、口、意上來修正自己的心態，然後從自己的自性中散發出不生不滅、不垢不凈、不增不減的原本具足的智慧光芒，也就是佛性（佛心、本來面目）。

我們平時看經、讀經、念佛、念咒、做早晚功課、參禪打坐都是戒、定、慧三學總體的體現，都屬於戒、定、慧範疇里的。我們能從中體會到戒、定、慧的妙用，然後開發出自己的智慧，利益別人，同時自己也得到利益。

大家在讀經、誦經的時候，按照規矩要刷牙、洗手、擺上香案。現在由於上班、做家務，時間沒有那麼充足，就沒有像古時候的修行人那麼莊嚴從容，這都是次要的，重要的是我們要懷著一顆真誠的、堅定的心，用心去恭敬十方法界的一切諸佛菩薩、天龍護法就可以了。

雞足山有一種鳥每天叫：洗洗手，燒香。還有一種鳥的叫聲是：阿彌陀佛。在雞足山靈性的山林之中，它們已經得到了佛法的利益。雞足山的傳說非常多，有機會大家可以來看看。

為什麼要講這部《般若波羅蜜多心經》？是因一個老和尚的事情得到了啟發：他一生中經常講這部經，有一些人業障很大，並有雙目失明的，老和尚就讓他們專修這部經，結果眼睛也好了，很多醫院治不好的疑難雜症也好了。因為什麼好了呢？當一心專念，鑽到一本經里，持之以恆的相信這個法益，相信釋迦佛所說的話，更相信佛菩薩會幫助。只有這個時候，才能得到微妙的不可思議的力量，這個力就是佛力或者宇宙的力量。

《般若波羅蜜多心經》，佛陀五時設教第四般若大乘圓教法要，天台宗講經用五種玄義概括：

一、釋名。此經以法喻為名。

二、顯體，此經以第一義空為體。

三、明宗，此經以觀照為宗。

四、論用，此經以破妄除障為用。

五、判教，此經以大乘孰酥為教相。

玄藏法師講經分三種：第一，緣起；第二，正宗；第三，流通。現在我們都是按照唐三藏講經的方法。

唐僧到印度把六百多部般若經典取了回來，在他取回經之後才有了海陸這麼大的法會，以前是沒有的。他取經回來就是度那些幾千年來死亡的人。在唐僧取經之前，殺戮非常重，一直沒有去超度他們。而在唐僧之後也沒有那麼大的場面來超度了，後來的超度也都是小範圍的，所以說現在的疾病變異的非常快。

「般若波羅蜜」是梵語，就是乘智慧的法身船達到彼岸，「般若」翻譯成中文叫智慧，「波羅蜜」就是彼岸。不管用什麼詞來代表，我們修行人要明了一個，沒有智慧是過不了河的。不管是建造船隻還是小筏子，還是自己赤身游過去，不管怎麼過都要有智慧，不要被水淹死。很多人游到一半淹死了，為什麼？信心不夠，耐力不夠。

信心不夠，是因為對佛法的信心不夠，對釋迦佛的話信心不夠，對宇宙的佛的力量信心不夠，所以會被水淹死。耐力不夠，學到一半覺得累了、煩了、枯燥無味了，菩提心便退失了。修行是持之以恆的，不是這一世百八十年的事情。

我們經歷過多少個百八十年，自己都不知道，因為沒有覺悟之前是不知道的。只有徹底覺悟之後，才能明了，才能解脫三界火宅的痛苦。剩下的時間，就是像牛一樣老老實實的去耕耘，好好做人。

古時候翻譯經典，有五種現象是不翻譯的：尊重不翻、順古不翻、多含不翻、秘密不翻，此方所無不翻。比如楞嚴咒、大悲咒是不翻譯的，誦久了自己的自性中就會知道了。

《妙法蓮華經》里講一個父親看見兒子病了，他給兒子上等的良藥，兒子不吃。父親沒有辦法，就用一種善巧方便，離家出走幾個月甚至半年。孩子無依無靠的時候，想起了父親給自己留下的葯。這葯就像釋迦佛給我們留下了經典一樣，經典是醫治我們思想的葯，可以打開我們的智慧，醫治我們的心病。

「般若」在修行當中，代表的是法，智慧就是法，法也是智慧。心也為智慧，也為心法。大家一定要明了，智慧不是心以外的東西，智慧就是心，一個體，一個用，心也是法，法也是心，心又是智慧，三者為一，叫一體同觀。

我們用自己的智慧建造一艘大船（船為大乘），回歸於彼岸，這個就是「般若波羅蜜多心經」的原義。

什麼叫心經呢？心是法，經為徑，為道路，簡稱心道或法道。只有我們明白心法了，才能在道里走得順利，才能達到彼岸，我們乘著智慧法身船回歸於古國老家。如果光有智慧，不知道這個道路怎麼走，也回不了家。都知道條條道路通北京，如果光有車或者體力，不知道北京在哪裡，走錯方向跑到上海去了。所以方向錯了也很麻煩的。

《心經》里包括了三種智慧：文字般若、觀照般若、實相般若。

文字般若。文字本身就具備了智慧，文字也就是言語（因為把我們言語記錄下來，就變成了文字）。中文、英文、法文、德文、俄文等都是思想、言語的記號。有的人出口成章，話一講出來就是文章，每一句話都很優美，很漂亮，因為他有文學的境界，有文字般若。文字般若是依文解字。

只有我們懂得文字般若、理解般若智慧之後，才能明白釋迦佛的思想。解字要分表面、裡面、秘密三層解這個文字。大家讀經一般都是從表面上去理解一個話頭，這是不對的。要從內里找根源，還得要了解釋迦佛說的秘密義。咒語就是秘密義，智慧沒有打開的時候，就不懂咒語的秘密義。真正懂得咒語，也就懂得了釋迦佛說的秘密法。

觀照般若。觀是上觀於天、下觀於地、中觀於人。用我們的眼睛看，天文學家、地理學家用眼目去觀，這種觀是表面觀，外觀。

修行是內觀，要內觀自己的心性。觀還有另外一個意義就是照著自己。觀的時候兩個眼睛聚光，光好比太陽是能量，要照著自己。在看的同時把這個能量迴光返照，不是這個光往外打。迴光返照照自己的心性是否達到五蘊皆空的空性。如果達到空性，我們的觀照是真正起到了作用，否則就用錯了。說這個人開了天目，開天目並不算什麼神奇的事情。開了天目，如果能返觀自照，天目才是真正派上了用場，否則也都是表相的。

觀，還有另外一個辭彙叫觀察、觀看，就是通過自己的內觀（也就是第三隻眼：天眼、慧眼，法眼，佛眼），如果真的一下子覺悟了，五眼就具備了。在講《金剛經》的時候，已經講了五眼如何得。

觀照的「照」，上面一個「日」字加一個召喚的「召」。下面是四個點，就是火。日是太陽，太陽本身就是火，叫外來火、外力或者叫佛力，也代表大日如來。召是大日如來召喚，大日如來代表所有的佛，她是眾佛之師、眾佛之王，以大日為主的所有的佛在召喚著我們三界內的眾生。我們三界內的眾生是在火宅里，四個點是指火。

上觀，大日如來在上面觀看我們，召喚著我們，不要在火宅之內再留戀忘返，再生死輪迴。這是大日如來諸佛菩薩觀照我們。

下觀，是自己自性中的觀，自己的能量要儲存起來，不要往外泄。內觀的時候，是把自身的能量和宇宙的能量完全儲存在一個罐子里，這個罐子就在我們的海底輪（密宗叫生法宮，印度語叫海底輪）。內觀儲存能量，外觀就會分散能量，消耗能量。武林小說里說這個人的內功高的不得了，兩個太陽穴都是鼓鼓的，等再過幾年看，這個人的太陽穴癟了，內力收斂起來了，就看不出他有多高功夫了，已經深不見底了。深不見底就是把能量儲存了，這和佛經的修行是不二法門。

上觀是大日諸佛菩薩召喚我們，脫離三界。內觀是把自己的能量聚集、儲存，這樣自己智慧的光芒會越來越強大。智慧用能量來表達，有了能量，發動機才可以運轉；沒有能量，發動機是死的，智慧的光芒也發不出來。

我們一定要儲存能量，不能消耗能量。比如上班的人吧，整天想著單位領導不公平，同事之間勾心鬥角的事，沒看到好的一面，這就等於把能量外放了。又想這個人掙到錢了，我怎麼沒有掙到？那個人學佛還沒有我學的時間長，為什麼超過了我？心不平衡了。不如自己的，就說人家如何如何笨之類的話，貢高我慢的心就出來了。比自己強的，就嫉妒等等，這都屬於耗散能量。總是外照別人，能量就會不斷的消耗，衰老得比別人快。掃好門前雪，莫管他人是非，這個就叫儲存能量，叫內觀自照，就是觀照般若。

實相般若是什麼？是在觀照般若基礎之上，又進了一步看到了實相。實相就是沒有相，像虛空一樣。到這一地步的時候，也就知道了什麼是佛，什麼是佛性，什麼是本來面目，什麼是「眼中童子面前人」，心明眼亮，了了分明，這就是實相般若。

我們只有依照佛的話，循序漸進的去修行，通過看經、讀經、誦經、拜佛、念佛等等的方法，開顯我們自己的能量。只有我們自己的能量開顯到一定地步的時候，我們的能和量就會集中在一點上。

如果感覺看了幾部經，法喜充滿，這是個表相的東西，這還是一個過程。通過文字觀照實相，慢慢的修行，就能達到一個字能翻譯成不同層次的意義，這個要靠自己的智慧。比如說「觀自在菩薩」，從字面上講就是觀世音菩薩；文字裡面是自在的菩薩，是因為沒有掛礙了，所以叫自在菩薩。通過自己不斷的修行，智慧不斷的增加，能量不斷儲存，這時候翻譯的文字和別人就不一樣了，橫聽是法，豎聽也是法，前看是法，後看也是法，法法皆無法。只有這個時候，三種般若就完全開顯出來了，但自己還是現在的模樣，頂多相貌比以前圓滿一點，頭比以前大了一點，變化最多的就是頭上的變化。

每天把自己的能量耗散在爭權奪利上、是是非非中，能量就會越來越少。今天晚上努力的修，明天一出家門，煩惱心一出來，想單位的某某和我不對勁，從出家門到單位，就在盤算著如何來對付他，能量就在一直消耗中。

《心經》和《金剛經》講的是一模一樣的。首先要無我，無我的情況下，就不會散失能量。第二是去掉法執，不執著法相的時候，就會運用能量。《金剛經》是《心經》的展開講，《心經》是般若經里的精華。如果自己真的把《心經》讀透了，明白《心經》說的是什麼，修行就開悟了，做一個緣覺菩薩富富有餘了。既然大家都沒有到那種地步，那就老老實實的讀經、看經、拜佛。

大家在沒有明了自己的道路之前，沒有明了自己的心之前，一定要選一個好的上師來引導自己，慢慢走到修法的隊伍中來，這個時候修起來就非常快。雖然什麼都不懂，只要有一個懂行的師父來教如何去修行，自己的能量就會不斷的儲存起來。儲存的時候，內心當中、內性當中散發出來的能量，和別人是不一樣的。

我可以讓你們在一個月之內達到不一樣，為什麼？閉關，外界的事情一切都不要參與，不要聽聞，只是老老實實的在一個屋子裡看書、磕頭，一個月後再出去，能量場和別人就不一樣了。

我們要學習佛教授給我們的法門：戒、定、慧。通過戒、定、慧不斷的深入，返觀自照，最後達到三個般若完全開通，就能得到先天無分別智和後得智兩個智慧。

人家講經是生津，我講經是渴的要命，渾身燙，說明我的福報不夠。如果自己能從自己細微的過程中體驗自己，就知道自己的福報，就知道自己的智慧，根本不用別人來點化你，就知道自己哪裡好，哪裡不好。

古時候的高僧大德講，離心意識禪，有觀而非靜定。如果離開心，用後天意識來考慮問題的時候，還是處在幻化中。有觀而非靜定，比如巫師、大仙也能觀，那叫有為觀，不是真觀。世間法上的那些叫有為觀，層次非常低，只能算有為的身體壽命。

那什麼是真觀？就是自性像一瓶水一樣不會被世間法、諸惡環境所干擾，這個時候才叫真正的入靜、入定中的觀，這是真觀了。這種靜定中的觀，是明了一切的，是無為觀。真正達到了無為觀，算的是無量壽。

凈土中有十六觀，什麼是正觀？什麼是邪觀？說的很清楚。大家有時間要看看。

觀是密宗里的加行法，平時觀觀音的像、阿彌陀佛的像，或者觀香，或者觀某一點，這都屬於加行法，還是沒開悟之前的一個過程，我們必須有這麼一個過程來體驗。比如觀香的時候，晚上漆黑，雙眼盯著香點的時候，可能因每一個人的善根不一樣，體驗也不一樣。有些人是越觀越冷，渾身發涼，整個宇宙一股陰森森的東西壓在身體上，會驚慌害怕；有些人是越觀越舒服，渾身是熱的。有些人觀佛像，看佛從像上走下來了，在自己身邊走來走去的；還有些人觀佛像，自己就感覺到一股莫名的、沒有來由的空空蕩蕩，感覺學佛這麼空呀，好像要死了一樣。因為善根不一樣，所以結果不一樣。每個人的心性不同，觀所產生的結果也不一樣。

加行法還不是真正的入靜入定，只是在入定之前有個加行，通過這種訓練，心慢慢入靜、入定。前兩天帶你們入定入靜也是屬於觀。這個觀的範圍屬於有為觀，這個按密宗講就叫加行法。

如果自己將來入靜入定的時候，是沒有人來帶的，只有自己找一個清涼的沒有人打擾的地方入靜入定，自己去觀自己的那顆躁動的心、妄想的心，看它是如何躁動的、如何妄想的，看念頭是如何生起來的，然後又怎麼滅掉的。通過細微的去觀察的時候，這個就叫內觀法，也叫秘密法。只有自己入靜入定的時候，觀出來的才是真的。

我帶你們那種有為的觀叫顯法，顯宗的法門，大家都能聽聞的的法門叫顯法。加行是個過渡，通過這種方式達到自己入靜入定，智慧會從自性中自然流露。只要符合修行規律，通過戒、定、慧一層次一層次的去修行，最後真如本性就現前了，現前叫實相。實相是無相，無相之相叫實相，如如不動叫實相，遍周法界叫實相，非用語言所能形容的叫實相。禪宗里說的："言語道斷，心行處滅。"這就是實相。

能起作用的都叫加行法，我們看經、讀經都屬於加行法。通過加行法，打開中脈，提升能量，能量具足了，天目前就會大亮了，這是日月合明了。

我們天靈蓋叫乾卦，我們的海底輪叫坤卦。只有乾卦和坤卦相合的時候，中間的一橫抽掉了，天靈蓋上的那一點靈光，就變成了離卦，為火為太陽，為大日，所以我們的天目為大日宮，坤卦。

無為的丹珠在哪裡？要把日輪和海輪中的丹珠提升到天目上，日為離火，月為坎水，月上西樓，是日月合明。為什麼說月亮是水？不是人間的水，是宇宙中的潤物細無聲的水，它是宇宙能量。科學家現在已經研究出來了，一切萬事萬物都是在月亮光下才活躍，生長非常快。在太陽光下並不生長。月亮射到地球上的光就為水光，叫天一生水，地六載之。

懂《易經》的就明白了什麼叫日月合明。懂得日月合明的人，煉丹或者煉法術，才會有威力。不懂丹道的人，不懂易經八卦的人，煉法術煉丹都非常困難，頂多明白一些道理。

很多人說，佛經不是法術。佛經不是有為的法術，是無為的法術。為什麼叫無為的法術？把佛經看明白的人，也就明白了宇宙，明白了宇宙的人，就明白了無為，運用的都是無為的力量，無為的能量，法就是無相大法，叫大道法。能運用大道法的人，明白大道法的人，說出的每一句話都會產生非常不可思議的結果。

能明白無為的煉丹法，都會明白日月合明。合明之後，天目才真正的打開。這個天目不是平時說的那個天目，層次是不一樣的。明白了日月合明，這個丹要從下丹田提升到上丹田的時候，我們的大日宮才會明亮。否則大日宮不亮，是昏暗的，是無明。只有日月合明，才能明了《楞嚴經》里很多故事。《楞嚴經》把外道的事情說的非常明了，人道的事情說的也非常清楚。《楞嚴經》明白了，對外道就會有分辨能力。

《心經》里包含一部功法，是日月功法，上半部是日，下半部是月，最後"揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶"，是表日月已經合明，能量已經具足，已經覺悟了，趕快衝飛吧。就是說的這個意思。其它的翻譯也有，每個人的修行程度不一樣。

修行一定要修出自己的東西。只有明白了自己，才可以明白釋迦佛為什麼要苦口婆心的傳四十九年的法，也能明白我釋法界為什麼天天在這裡婆婆媽媽，無非是讓你們明白一些真正的智慧，明白什麼叫有為法與無為法，如何運用有為法和無為法。

我讀完《金剛經》發的第一個願力，就是願意把我得來的智慧傳播給人類，傳播給全世界，只要我有那種本領與緣分，我願意把所掌握的知識或者智慧傳播開來。這個真正的願力加速了我修行的步伐。在講《藥師經》的時候我專門講過發願與修行的問題，大家不妨去看看。願大家都能明白易經、佛法、道法、印度的薄伽梵歌、西方聖經的思想內涵，這些都是相通的。如果能把世界的知識聯繫到一起的時候，就能發現共同點。融會貫通的時候，也是智慧開顯的時候。

修行難，明白這些修行方面的知識更難，並不是世間法上的。比如易經八卦、天文地理，這都是跟修行相依相成的，不能分開的。分開的時候就很難修的成，修的快。歷史上的高僧大德，都懂易經、天文地理，所以他們修行就快，智慧打開的就快。

《易經》是萬經之首，是貫通天地的經書，是百科全書，不是單純算命的東西，很多人就斷章取義了，說《易經》就是算命的，這種認識是片面的。其實天文和地理都是從《易經》里出來的，電腦、計算機也都是從《易經》里出來的，其它的醫學更是《易經》里的，所以《易經》是真正的百科全書。

佛經是把《易經》里的很多知識又展開說來，因為《易經》就是個卦象。

《心經》是釋迦佛二十二年所說般若之法的精髓，是經中之經，也為靈魂。

這樣，《心經》的緣起就講完了，下面我們開始講經文。

般若波羅蜜多心經

觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無掛礙。無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

【觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。】觀自在，從字面上講是觀音菩薩。不從字面上講，是心無掛礙的人，叫自在觀菩薩或者叫觀自在菩薩，兩者都沒有毛病。

真正的觀自在菩薩到處都是，為什麼？三界外到處都是觀自在菩薩。三界內有沒有觀自在菩薩？也有呀！我們看沒看見呀？有人說看見過，也有人說沒有看見過。但確實看到有的法師自在的很，是不是觀自在菩薩呢？這可以從兩方面說：一是說這個法師真的達到觀自在菩薩的境界了；另外一種是說他內心中還沒有達到那種境界，但是他表現的行為，確實很洒脫。

觀自在菩薩。這是通過不斷的修行，證得了觀自在的境界。

行深。就是往深般若波羅蜜里行，就是往深的智慧里行。深智慧就是把我們真正的智慧打開，一個是根本智，一個是後得智，把這兩個智慧打開的方法只有一種，就是深行、行深。只有把兩個智慧完全打開的時候，我們就能脫離生死苦海到達彼岸，回歸佛國故里。

波羅蜜多時。多時，很多法師講的也都不一樣，因為我們修行打開自己的智慧，不是一天兩天的事情，只有自己經過不斷修行實證，才能明白多時。羅漢修行想達到佛的地步，據說要十個劫，這十個劫就為多時了。凡夫肯定比羅漢還要長得多，那麼用的多時更要多。至於翻譯的是否一樣，我們不用去執著文字，一切從自性上、法性上來觀照自己。

照見五蘊皆空。照是用我們內心本來具足的智慧，照見我們身體內的色受想行識，只有達到五蘊皆空的時候，我們才能超越一切苦海，才能渡一切苦厄。

五蘊是色受想行識，表的就是我們身體里的心肝脾肺腎。色表我們肉眼能看到的身體、毛髮、手指蓋，牙齒、皮膚、筋骨等，都屬於色類。受想行識都屬於心法上的。心法為四個，身體上的色是一個，加起來是五蘊。只有通過智慧來照，把自己的五蘊照空的時候，才能達到無我。無我的時候，就成為自在菩薩了，觀自在菩薩了。菩提薩埵是大覺有情菩薩，簡稱大菩薩，是在菩薩這個層面上圓滿具足，也屬於聖人，但和佛還差一步。

度一切苦厄。把自己的病苦、心苦、煩惱妄想全都度空、度光。同時看別人苦的時候，幫助他人也從苦海中解脫出來。不能自己明白了之後，不去幫助別人，那是小乘法門。學大乘法，大乘人要發大乘心，在自己明了的時候，一定要伸出友愛的手去幫助別人。

【舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。】這幾句話就是講修到不執著法相叫法空。法空就可以證到羅漢的果位。

舍利子。按字面來講是舍利弗，是釋迦佛的一個弟子，智慧第一。從文字的層面講，我們的身體為舍，大靈（無位真人）暫時住在這個房子里。就像我們的皮囊穿的衣服一樣，隨時更換。如果按釋迦佛說的不斷的去修行，修到五蘊（色受想行識）都空的情況下，那就證羅漢果位。

這個皮囊就為"舍"，為房子。"利"也為離開的離。"子"就為我們的無位真人，住在這個房子里。倒過來念是：子離舍。大靈只有離開房子的時候，才能達到色不異空，空不異色。不離開房子就會留戀。看自己的皮囊長的非常好，相貌也好，社會交際也好，捨不得離開了。只有捨得離開這個房子的時候，才能達到色不異空，空不異色。

首先把"舍利子"研究透，後面的話就好懂了。研究不透，按舍利弗去讀，就和釋迦佛說的本義不相扣了。因為三界內的所有眾生都執著於五蘊的真實，認為它是很真實的。既然認為是真實的，就會起貪、嗔、痴、慢、疑，就會犯殺盜、淫、妄、酒等種種的罪過，就會輪轉於六道生死苦海中，叫天天不靈，叫地地不應。但是我們現在有世尊給的藥方，我們按藥方來抓這副葯來治療我們的病，通過修行來證得空性，最終就能脫離生死輪迴的苦海，證得聖果。

因文解字的話就會落入斷滅空，所以要不依文字，不離文字。我們智慧沒有到那種地步的時候，還要看這個文字。後來又有人說：不依文字，不立文字，不離文字，但也不破文字，不見文字，這樣就不會墮入字里空或頑空、斷滅空。很多人解經的時候，往往掉入字里空裡頭。

很多人只是研究一輩子經文，而不是修正自己。寺廟裡的法師，尤其泰國、緬甸、西雙版納的修小乘法的屬於實修派，還有中國的藏密。漢地的很多宗派屬於文字上的，說他是文字上的，他會不高興，他還有自己所證悟的一些東西。

《心經》真正的功用是修身空（無我）、心空、法空。只有三空的時候才能明了聖諦第一義，才能真正的跳出輪迴，得到真正的逍遙自在。真正大解脫的人，不再受三界束縛的人，內心中是沒有煩惱、習氣的，證得無漏，也就證得了聖果。

五蘊皆空指的身空和心空。《心經》就是把《金剛經》或者般若經濃縮起來的二百六十多個字。修行要達到內空和外空。外空就是色要空。不光自己要空，對任何事情都要空。這個空是否是什麼事情都不管了呢？不是的。還要管，但心是不掛礙的管。如果心有掛礙去管的時候，就不叫空了。天天吃飯不咬破一粒米，天天穿衣不掛一絲絲。

《心經》非常好，也非常短，讀起來也朗朗上口，把《心經》和《金剛經》對照起來去琢磨，去自修，去自證，最後就能達到身空（我空、無我），四個相沒有了，就是身空色空了。內空：受想行識。法空：不執著於法。最後性空。

色空的修法有四個？第一是：緣起性空。身體都是由前世因緣業力所召感來的男相、女相或者動物相等，這個叫緣起性空。

第二是：和合性空。人投胎也是因為自己的業力與父母的因緣業力相合，然後一顛倒就投了胎。身體是由四大（地火水風）和合而成的，死後就剩一把灰。看破和合性空，就會發自內心的精進修行。

三界火宅是投生的地方，也是生命墮落的地方。是從高能量區漂流到低能量區的，能量消耗回不去了。修行是唯一的出路。

佛是不生不滅的，不下來受生，也就沒有死亡，不生不滅是為聖人。我們下來是找死的，因為短短百年的功夫，一般都六七十歲就地獄去了，修得好的人天堂去了。百分之七八十的人地獄去了，百分之二十多的人上了天。

第三是：相續變更空。色身從母胎出來，從幼年、童年、成年一直到老死，這叫相續變更空。從沒有到有，然後到死到空了，就是人的生長過程。

第四是：消滅空。人死亡之後腐朽掉，為消滅空。

於理於事，當體即空。如果真正明白空性的時候，心中不在執著色受想行識五蘊的時候，就是當體即空。並不是說這個身體真的燒了，不是的。

色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。這四句很微妙，很多人認為不好解。如果修行用功到了那種境界的時候，自然就會證得身空、心空、性空的境界。就像練氣功似的，自己會感到身上有氣，從後背慢慢的上來，這是通過實際去證得的。自己沒有實證的，別人說是沒有用的。必須自己來證得，然後可以把證得的心得講給同行聽，還不能講給那些不是同行的人，否則是非就會出來，誹謗的語言就會出來。

證得身空、心空、性空的境界，萬法統統的出來了。是自性建立萬法。

佛法是包容一切的。不管是修外道、內道，還是佛道，只要心性真的能包容一切，明白一切都是緣起性空的時候，學什麼都沒有障礙的。

現在門派之分非常嚴重，表面上學佛的熱潮非常大，暗地裡佛法卻在消亡，這是非常實實在在的話。門派琳琅滿目，一會這個門派，一會那個門派，一會又從國外請來一個傳瑜珈功。表面上看佛法是在興旺，但弊病也都暴露出來了，門派之間互相去攻擊，拉門結派，心不空！色不空！受想行識也不空！這都不是修行了。一切法都是緣起性空的。真的明白緣起性空了，也就明白色空的含義了。如果不明白，那色怎麼能空？門派之爭怎麼能空？

真正修行的人是包容一切的，是不應該有門派之爭的。講法的人是因人的根基不同而講法，無為法是沒有高下之分的。如果真的包容一切，圓融無礙了，這才叫色不異空。在你眼中都是平等的，學任何門派都是可以的。如果學別的師父的，這個師父就不高興，這就沒有空。跟我學法的人，我還鼓勵他們學其它門派，技多不壓身啊。多學一樣，智慧就會開一分。跟著我只能學到一點點，跟著很多師父學，就能學到很多本領，這樣會超過師父，青出於藍而勝於藍，慧命就會延續下去。只有心沒有空的時候，才有門派之爭。

真的做到無我、無法相的時候，色受想行識也都能空掉了，不會去執著了。這時打開了心量，也就毫無分別了，也毫無掛礙了。

人在沒有修行之前，不知道色身是因為業報和合而來的，認為它是一個實有體。比如有人手術，把腿鋸下來了，還能說這個鋸掉的腿是他的嗎？這時候誰都不敢說了。大家動腦筋想想就會明白，這個色身就是和合組裝起來的，是緣起性空的，所以說我們的色身是空的，是四大和合的，是無常的。

明白了色身是業報而來的，是空的，就是色不異於空。這個色空並不是把色身毀壞滅空了，那是頑空啊。

空不異色，色不異空，應該是當體即空，當下即空。並不是明白這個道理之後馬上死掉，這不是當體即空。是心中明白這樣的道理了，色身都是隨著業報和合而來的，是空性的，這個時候叫當體即空。禪宗講當下即空，就是明白了這個道理，當下認可了。

明白了這個過程就叫色不異空，空不異色。老子說過：我有大患，就是我有一個臭皮囊。如果沒有這個患，我可以非常自在。他說的這個話，就已經表明了色不異空，空不異色。只有自己能明白這個過程的時候，自己自性中就會認可當體即空。把色身當成實體的存在，就不能自由自在自主了。

如果從人的歷程來看，出生之前你是空的，媽媽肚子里沒有你，是隨父母的因緣業力和合來投胎受報，這從空到有了。從出生到死亡這一段，叫色不異空。從凡夫的眼光看，確實有一個身體一直到死亡燒掉又形成於空，這個過程就是色即是空。

雖然有這個身體，但知道自己將來死掉之後，就是空的，色即是空，反過來空也會是色了。在三界內，懂得緣起性空這個投胎、受生的環節，就明白了"色不異空，空不異色，色即是空，空即是色"的真義了。

從文字上看確實很矛盾，色怎麼能空呢？胳膊腿都在啊，認為沒有空。如果用刀把胳膊砍下來，是不這個胳膊就空了。沒胳膊的時候，按一個假胳膊，無中生有。這些都需要我們在有為中去辯證思考啊，這樣很多道理自己就會明了。大家要用心考慮這個問題。

色不異空，空不異色，是指我們的身體是怎麼來的，怎麼沒有的。講的是一個生老病死的過程。

受想行識，是講的心法。心法和色空是一個道理。只有自己的心真正能達到空性的時候，自己的感受、覺受就會空掉。比如冷、熱、痛的感覺都是受，這個受的過程，也都是心的變化。

比如手被刀割了口子，用手捂著傷口的時候把思想轉移到另外一個事情上，傷口就感覺不到痛，因為集中力轉移到其它的事情上了。如果集中力在這個傷口上，會感覺鑽心的痛。大家有沒有這樣的過程。如果有的話，就能懂得受不異空，空不異受。

釋迦佛被歌利王割截身體的時候，沒有感覺到痛。因為他把心轉移到別的地方了，所以體驗不到痛。我們在日常生活中經常碰到這種事情，這個時候是心法起了作用，思維轉移到其它的地方。苦受、樂受、非苦、非樂受等等都屬於我們心法上的事情。

想是我們的後天思維。心想是明白道理之後的一種相應。和事情相應，就是後天想，屬於六根六識里的東西。看見什麼好吃的饞水就出來了，這都屬於後天思維。看到這種情形就開始想，買點吃多好，這是貪嗔痴意識里的。

行，就是造善業、惡業所經過的行為。善惡的行為發生了，就產生了一種業習、業流、業果。業因是想出來的，行是想的果，是由行為來完成的。

識，就是我們後天分別而起種種差別的認識，它分辨世間的各種差別。在沒有證得羅漢果之前，它在起百分之八十或九十的作用。通過修行之後，我們自性中的阿賴耶識（大靈、無位真人）開始起作用了，慢慢的代替後天的思維。

很多人說修行之後，感覺自己的思維比別人慢，可是在以前思維是很快的，這就說明我們的後天思維弱了，先天大靈能量在不斷的增長中，後天思維不斷被先天的智慧所取代，顛倒夢想的過程也就慢慢變得越來越光明，從無明走向明明。

【舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。不增不減。是故空中無色。無受想行識。】這句話又接著上面五蘊皆空來講的。如果把這個話分開來講，就叫斷章取義了，修行就怕這個。要前後聯繫起來看，這時候就會明白道理。

如果真的舍離了皮囊，就沒有實在的體了，自己的五蘊也空了，身體也空了，自然諸法相都是空的。達到了諸法相空，也就證到了實相般若。

前面一段是說來觀照自己五蘊空了，法相也空了。這個空不是斷滅空，是真空妙有，裡面無奇不有，這個時候自己的大靈才生起妙用，心法才生起妙用。看到了自己的本來就是不生不滅，不垢不凈，不增不減，是圓滿無礙的、光明無量的。

是故空中無色。無受想行識。我們的六根六識六塵不染著的時候，我空、法空、人無我、法無我的時候，我們就達到了空性或者是性空，色受想行識自然就是空的，自然就明白了空性中的無色、無受、無想、無行、無識，也不會再有思維了。有思維的就叫相對法門或者叫有為法。無思維的時候，無心、無相、無念、無住的時候，就明白了諸法相空是什麼了。

如果想知道自己修到什麼境界？就去對照《心經》的話，去琢磨分析分解的時候，就會明白五蘊皆空、無受想行識的妙義。

【無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界乃至無意識界。】如果六根六識六塵已經空了，也就證得了空性。內六根空了，外面的六塵也斷掉了。內六根是眼耳鼻舌身意，外六塵是色聲香味觸法。大家如果看了禪宗的書，回頭再看《心經》的話，提高的會非常快。

無眼界。到沒有障礙自己視線的時候，就叫無眼界。眼界是看的範圍，國家有範圍，還有省界、縣界、村界等，人的行為也有範圍，都有一個界限，眼睛就能看三維空間這麼大，並且我們坐在屋子裡就看不到屋外的東西，屋子的牆就為我們眼睛的界。

如果能達到六識空掉、六塵不起，這時候眼睛就能透過牆壁，甚至比X光還要厲害，這個時候眼睛沒有界限的去看了，因為五蘊皆空了，六根六識六塵空掉了。那麼我們的內視眼也是第三隻眼開始發生妙用，它是沒有眼界的。

第六識的功能是分別事物的差別相的，或者反映事物的諸法相，我們平時的吃、坐等等都是法相。第六識主要是分別前五識和收納前五識反應的境界，這種境界對善惡丑美、貪嗔痴慢疑都會有取與舍，好的拿來，壞的不要，這是我們第六識在我們日常生活中所起的重要的作用。

我們經常把第六識比喻成大管家，真正的主人就是我們的大靈，它投胎之後就在海底輪長眠不醒，沒有起來管事，大管家第六識就天天管。

"八識"：即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。第六識把前五識產生的境界交給第七識末那識里。第七識末那識是好的壞的一起收藏，所以把第七識叫污染的末那識。第八識阿賴耶識是清凈的、無為的，我們修行就是把第六、第七識的裡面的不好的東西都扔出去，讓第八識阿賴耶識帶領自己修行回歸。

另一種講法：前五識屬於身體感官對外界事物的直接感覺，第六識是合併和掌管上述五識的，第七識的末那識不管好壞，就把六識收來的這些資料信息統統的裝進第八識阿賴耶識里，善惡種子都不會漏失。所以很多時候做的是惡夢，也是自己以前儲存下來的；夢見好的境界，也是第八識所儲存的。"阿賴耶識"也被稱作"含藏識"，義含藏一切諸法種子，故又被稱作"種子識"，為有漏無漏一切有為法的根本，是精神領域的最高境界，潛藏著由一識到七識的行為所積存的一切結果，並逐漸成為產生七識等的根源。阿賴耶識含藏整個世界的本源，具有能藏、所藏、執藏三義。一識到六識會隨著人死亡而消滅，但"末那識"、"阿賴耶識"決不會消滅，從無限的過去一直延至未來的永遠。再轉世投胎再做人的時候，隨著業力，善惡又隨著去了，如影隨形。

我們所說的十八層地獄，就是六根六塵六識合起來稱為十八界或者十八層地獄。因為眼睛看到了就要貪，六根六塵六識分辨，當得不到的時候，就會有種種的想法，貪嗔痴慢疑見就會盈盈而生，這個時候就形成了十八界或十八層地獄。十八層地獄就是通過我們的後天思維所形成的。

如果我們把後天思維六根六識六塵都能修到五蘊皆空、色不異空、空不異色的時候，無眼界無意識界，這個時候思維沒有了，不會為世間的煩惱妄想所折磨了，也沒有痛苦了，那時候是清清靜靜的，圓圓滿滿的。所以意識界沒有了，眼界也沒了。

還有另一種說法：一般講唯識，只講八識，即到阿賴耶識為止。但是如果追溯到佛學的傳入，就還有一些分歧。佛教發源於印度，傳入中國後由於所研習的經文不同而形成了各種學派，例如研習《涅槃經》的涅槃學派，研習《阿毗曇心論》的毗曇學派，研習《攝大乘論》的攝論學派等。通常所說的攝論學派是指研習真諦譯本的一派，真諦學說認為還有第九識，稱為阿摩羅識，並以此為根基。而唯識學派研習玄奘譯本，阿賴耶識是玄奘學說的根基。阿摩羅識是真實世界的本體，而阿賴耶識是世界的本源，但絕非本體。事實上阿摩羅識是真諦在阿賴耶識最初的概念上分化和引申出來的，之後玄奘對此全部進行了重譯。

【無無明，亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。】這四句話，是讓我們把十二因緣看破，只有把十二因緣看破了，我們才能明了為什麼能淪落到這種地步。只有把十二因緣看透的人，在修行上才能突破，才能明了，才不會有憎恨的心，更不會有小脾氣。

很多人修行之後，小脾氣是越來越大。別人會說：你是學佛呢？還是學張飛？學佛應該是溫柔的，因為是用頭腦思考，用心做事。很多人就差在這裡，不明白因果，守不住身口意，隨妄念去造作。

何為無無明呢？第一個無是沒有，是空，不是自性中的空，是否定後面的無明。無明就是黑暗，就是自己的頭腦中和自性中沒有光明，沒有光明就是沒有智慧。無無明就是講我們要把自己的智慧開開，光明大顯。

現在沒有打開之前是無明狀態，就是黑暗一片，好比房間里沒有燈一樣，漆黑一片，這叫無明。是因為沒有智慧，沒有方法，所以打不開，也就不明了。

只有我們空了十二緣起的時候，無明也就變成了有明了，就是有光明，有智慧了。

無明的另外一個代名詞是愚痴，愚昧白痴。不懂得十二因緣，不知道人怎麼輪迴墮落的，是博士生也好，博士後也罷，也叫無明，也叫愚痴。雖然在世間法上比別人聰明，但這種聰明是在三維空間限度內，很局限。突破了三維就叫有明或者入道了。科學家現在就在研究如何突破三維，要證明四維和五維，一直到無窮盡，這是現在科學家的課題。修行一定不要脫離科學，因為現在科學正在研究玄學的東西。

因為無明，才不明白因果，更不明白佛法的真實妙用。消除了無明之後就是無無明。第一個字的空，在這裡就體現出來了，無明就沒有了。黑暗已經被自己用天燈照亮了。

無明源於行，行源於識，識源於名色，名色源於六入，六入源於觸，觸源於受，受源於愛，愛源於取，取源於有，有源於生，生源於老死，這是十二因緣相續循環生生死死，輪迴顛倒，顛倒夢想。

隨著不斷的輪迴，能量也就越來越少，光明智慧隨之而減。現在有的孩子生出來就是白痴一個，沒有思維，頭腦一片混白。因為往世在無明的狀態下，他造下了很多無明的惡業，自己的能量消耗沒有了，燈滅油盡，再轉世為人的時候，福報就沒有了，福慧全空，變成了白痴。

生死相續就因為這十二個因緣，把十二個因緣弄清楚之後，在修行的過程中就可以把它一點點的全都斷掉。緣覺就是覺悟了十二因緣，證得阿羅漢果位或者八地菩薩果位，我們也稱他為聖人。大聖人是佛，小聖人是羅漢或者是八地菩薩。

我們修行不光要明白十二因緣，還要會運用般若的智慧，證得我們最後的空性。前五通，我們可以人為的修來，但沒有般若智慧，是證不到無漏的境界。想得到無漏，必須通過般若智慧。

很多外道是不相信的，釋迦佛就給我們示現了究竟涅槃這個境界。看破十二因緣就能達到無無明。既然無無明了，也就無無明盡了。

亦無無明盡。一悟永悟，一下子光明現前了，再也不黑暗了，再不愚痴了。這裡有個禪宗故事。一個老和尚該回故國老家了，然後對大家說，明天午時請大家吃飯，吃完飯大家送我。不明白的人就以為老和尚要出去雲遊了，明白的人就開始為他做準備了。為什麼要回天？不回天又要顛倒夢想，只有趁著有明知、明智、能量具足的時候，趕快脫體就走。

無無明，亦無無明盡。就是自己一下子明了這些東西，把這些東西都斷除了，自己的天燈亮了，能量具足，有力量回歸了，還在這裡呆著幹嗎呀，趕快趁著這個亮走吧，走就是亦無無明盡。

天目上被烏雲籠罩，月亮無光。一旦烏雲驅散了，烏雲就是我們的貪、嗔、痴、慢、疑、見以及十二種因緣，不斷的積累增加，形成厚厚實實的雲層。就像現在的上空一樣，飛機步入雲層再往下看，整個中原大地都是在烏雲籠罩下，能看到太陽的時候非常少，毫不容易出來一會太陽，一會烏雲又遮住了。

外在的環境也是一個表相，不修行的人、沒有開悟的人都是這樣的。剛剛小悟，就像太陽剛剛出來又被烏雲遮住了，又開始大雨瓢潑。

一旦無無明，趁著明白的時候，要一悟永悟，追根問底。只有追根問底的時候，智慧才不斷的打開，能量不斷地儲存在海底輪，再提升到月輪上，日月合明，守住身、口、意，能量才不易散失。守不住身、口、意，殺、盜、淫、妄、酒就可以把能量全部喪失完。

為什麼說聖者無言？並不是不說話，而是不說廢話。

【乃至無老死。亦無老死盡。】並不是說色身不死了，是大靈已經明白了，能量具足了，達到了不生不死了，所以乃至無老死。

一旦真的智慧現前，光明無量的時候，一悟永悟的時候，就達到了不生不滅。不生就不會死，所以叫無老死盡，也就是無量壽。阿彌陀佛表示無量，就是永恆的光芒，絕對是不生不滅的，不增不減的。不滅也就無老死了。明白了所有的來來去去都是去緣起性空的，從根本上斷掉，自己的本來面目現前，也就是法身無處不在，無所不在了。

按真正的規定，用無量還是有一個限定的，用永恆是最根本的。如果不明白緣起，就會受業力的支配，流浪在生死苦海之中，人道上的人和動物、花草樹木，都是因為往世所造的業不同，所以受的生也不同。一旦我們天機一露陽光一現的時候，就要奮起修行。

我們在三界已經顛倒很多劫了，十二因緣相續而起，隨意造業，無明緣行。

行，比如說投胎做人還得跟父母有緣分，這是受業力的感召去投胎受生，就為行。如果和父母沒有緣分的話，也不能受生。投生的緣不夠，想來投胎受生，但是節育計劃掉了。就是和父母沒有緣分，是因為受業力的感召進入了母體，但又因為出生的因緣不到，又被計劃掉了。現在很多計劃掉的小孩，在隱態非常苦。投胎是因為顛倒，行之後的緣是識。（無明源於行，行源於識，識源於名色，名色源於六入，六入源於觸，觸源於受，受源於愛，愛源於取，取源於有，有源於生，生源於老死。）

進入母胎之後，精、氣、神也隨之進來了。我們以父母的精血為名色，以我們的精、氣、神為名色。名色緣於六入，名色常養我們的六根眼、耳、鼻、舌、身、意，精氣神進入六根里為六入。出胎之後，觸境就發生了知覺，接觸內外境界就為觸，觸境就會生情。現在的孩子十四五歲就懂得情愛了。有情又生了受，就是心裡與身體的感受。由受生出了嗔愛、喜怒哀樂、貪嗔痴，跟他好，他高興；不跟他好，他就苦惱；為他辦事他就歡喜，你不為他辦事，他就苦惱。因愛而取，想取得就要有手段，因為種種的手段，不管取到還是沒有取到，統統叫造業。造了業因果就出來了。有了業力我們就要隨業力去受生投胎，生就是果報，我們只談這個過程。有生就有老了，有老就有死。這就是我們十二因緣。

我們明白了人是怎麼來的這個過程之後，然後慢慢把自己的六根六識閉住，把十二因緣切斷，不再受生和輪迴。無明斷光明顯，證得涅槃就不來投胎也就沒有生沒有死了。聖果羅漢和八地菩薩往上是不修緣起法的，因已經無無明了，不會再受生，當然就是無老死。

無老死，當然就是永遠都不會死，也就是說永遠都不會來投生，永遠都不會進入三界內。不進入三界內，當然就是老無死盡。亦無老死盡，永遠都不會滅了，光明照徹虛空。

【無苦集滅道】當初釋迦佛成道的時候，首先度的是憍陳如等五個人，這就是最初的僧團，釋迦佛開始了初轉法輪，也就是講的小乘苦集滅道法。

苦集滅道是小乘法的四聖諦，就是從苦集滅道一點點的自證自修，做個自了漢。後來釋迦佛講了幾年之後，覺得不行，要回小向大。但很多羅漢在苦集滅道中，嘗到了甜頭，就不願意發願去度別人，只想自己修成拉倒。釋迦佛苦口婆心又開始講大乘經，般若經，最後又講涅槃經。釋迦佛慈悲眾生的心態，大家用心就能感受到的。

一般修行人也是需要苦集滅道作為基礎的，四聖諦法給我們鋪墊道路，然後才能明白其它的道理。印度的小乘法在中國沒有站住腳，因為中國有自己獨特的文化體系。可以講講中國的苦集滅道，很多人是通過練武術，悟入佛法的；很多人是通過練法術，進入佛法的；很多人由於有病通過練氣功，進入佛法的；還有很多人是通過儒家道家的思想進入佛法的。這為中國的苦集滅道，相當於小乘佛法，但不是完整的。經歷了之後明白了，還有比武術、氣功、法術、儒家思想更好的，最後都歸於大乘佛法，回小向大，走大乘的道路。因此大乘佛法在中國得到了推廣。

有的人因為身體有病，醫院又沒有辦法，聽別人說練氣功可以，練了幾年病好了，走上了修行之路，這是因為病苦才來修行。有些人是因為心中煩惱，想追求一種解脫的方式，進入了佛法。一旦接觸了真正的佛法，感受到了一種從沒有過的內心的喜悅，於是就樂意推廣佛法，在推廣的過程中，得到了更大的樂趣。

集是集結惡業，是貪、嗔、痴、情愛、殺、盜、淫、妄等等，這是苦的根源，我們都要斷掉。集是因，苦是果。不造因就沒有這個苦果。

滅是果，道是因。佛法看起來好像很矛盾，等真正明白這個過程之後，矛盾中又統一在一起。通過學習佛法，把苦的果轉化滅掉，苦去甘來。這個樂是大樂，是常樂，是常樂我凈。通過不斷的修行來達到無漏的境界，涅槃的境界，證得無上的菩提果。

佛道有三十七道品，比如四念處、四正勤，四如意足、四觀法、五根、五力、七菩提分、八正道等共三十七個修行方式，再加上我們平時講的戒、定、慧，這些都足以讓我們最終證得無漏清凈涅槃的妙境。

平時所說的知苦斷集，木滅修道，就是所說的空性。能證得空性，也就證得了八地菩薩。人無我、法無我二執都去掉了，就為大菩薩、為聖羅漢果位。

如果想聽更深的，今後大家坐在一起慢慢談。因為來這裡聽經的智慧都不一樣，按平衡的來講就可以了。如果講太深的，沒有到那種地步的時候密法也聽不懂。每一部經都有顯義、密義、秘密義，要針對機緣來講。釋迦佛在講《妙法蓮華經》時候，很多的羅漢、菩薩也退位了，因為不相信了。

【無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無掛礙。無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。】這幾句話說的就是實相般若。很多人說會把"無智"理解成沒有智慧，那就更得不到什麼，這還叫什麼菩提薩埵？很多人會把這句話解釋成這樣。

這個"無智"不是我們有為的智慧，有為的智慧是有界限的，它是無量無邊的智慧，是無上的智慧，是最大的智慧，簡稱為無智。既然智慧是無量無邊的，光明是無量無邊的，自然也就沒有了黑暗，天下一片光亮，還有什麼要得到的？想得到一個黑，還是想得到一個白呢？也就無所得了。無量無邊的智慧照亮了無量無邊的黑暗，天下大白就是無得。

以法無我、人無我的心來完成自己修行的道路，最後就能證得了無所得。沒有一個小法可以讓自己去執著的了，這個時候就證得了實相般若，一體同觀了。

《金剛經》里有：一體同觀，是法平等，無有高下。講得就是實相般若，也就是十地菩薩，見思煩惱統統的滅盡了，最後又證得了清凈的本來面目，也證得了大圓鏡智。這個時候無取無舍，不去不來了。既然無取無舍，所以叫無所得故。

小乘和大乘的菩薩，還執著一個有眾生可度的問題，還認為有眾生需要我來度，還有這麼一個目標。真正證得無所得的時候，也就沒有眾生可度。要有眾生可度的話，就有我見、人見、眾生見、壽者見，還是落入二邊見有為之中了。

如果達到了我法二空的境界，智慧肯定是圓滿無礙的。但凡夫外道都還有一個我執沒有消掉，還認為有眾生要度，一旦落入這個境界中就會有貪著，不管是貪世間上的，還是法上的，還有貪心未除。有眾生可以度，有這貪心三界就出不去了，又要輪迴沉淪苦海。

八地往上的菩薩或者聖羅漢的果位，我法二執已經沒有了，三輪體空了，證得了大乘清凈的涅槃妙境。自性本來就是圓滿具足的，達到了常樂我凈的境界，凈智圓明，圓明無礙了，沒有什麼所得了，也沒有度與不度的話題了。

八地往上的菩薩，稱菩提薩埵。七地以下的還不能稱為菩提薩埵，因為法我還沒有空，就不能稱為菩提薩埵，只能稱菩薩是名菩薩。真正的大菩薩，必須依靠般若波羅蜜智慧作為修行的指導，最後才能達到彼岸，超出三界脫離苦海，無貪無著，心無掛礙。內心空明，雜念不生，妄念不起，餓了就吃，困了就睡，也就達到了自在菩薩的地步，觀自在菩薩，自在觀菩薩，菩薩自在觀。

既然沒有掛礙，也就沒有恐怖了，什麼佛魔鬼妖都不會去想去思考，就像照鏡子一樣，人來則映，人走鏡空，是一個道理，沒有掛礙，隨性。

恐怖沒有了，自然而然的就離開了顛倒夢想，顛倒夢想如夢幻泡影。人們生生死死輪迴，是因為顛倒夢想產生的錯覺，十二因緣從生到死都屬於夢幻。夢中的境界，一醒來是空的，跟看電視節目是一樣，這都屬於夢。有夢就有顛倒，有顛倒心識就不穩當，就會隨業而受生。

由於顛倒夢想，無明造業，烏雲太厚遮住了太陽，只能隨著業流投生輪迴。就像飛機沒有導航的系統，進入雲層後就不知道降落場在哪裡？一顛倒就撞山了或進入大海了。飛機比喻成我們的大靈，飛機的地面導航系統就是我們心識的力量，引導飛機回來。但我們的能量不具足，信號不強，飛機就不知道飄哪去了。飄到海里或者學校、民房、山上，都是受生的一個過程。一個修行人一旦明白了看破了十二因緣，透視因果，就會自覺的警覺自己的身口意。

有的人也沒有恐怖，但每天都在虛度自己美好的年華，等到將來臨死前的那幾分鐘才是真正的恐怖，魂飛魄散。在六道輪迴中隨著善惡業力的牽引，不管投生什麼都是夢。

不僅人顛倒，就是狗和貓等動物睡覺的時候也顛倒，會做惡夢或者發抖，還會像人一樣的會哼哼，從這一點就能看出來，都是它以前所造的業的印象。

人死後隨著業力到各個不同的道上去投胎，業如影隨形，夢醒來都是空的，都是虛幻的。人在六道中流浪很多劫後，頭腦中印下了很多的信號，不管是善的惡的都儲存起來了，一旦機緣成熟，就會展示在夢中，就會有各種不同的反應，很多境界是讓人歡喜的，很多境界是讓人害怕的，這都是往世的儲存起來的，是通過做夢因緣展示出來了。

還有一些夢是我們的神識提前到了某個地方，在夢裡把那個信息顯現出來，過一段時間到那個地方，真的碰上了這種境或現象。這是因為我們的神識都有先知先覺。把這個夢境跟別人說過之後，別人會非常服你，說你的預感非常強，好像是第六感覺，真的要分析起來不是，就是我們的心識（神識）能提前預知。

我們修行就是讓自己的神識不斷不斷的明朗，不斷不斷的覺悟，最後達到凈智圓明，才能明心見性。達到明心見性，見本來面目的時候，按《華嚴經》來說是十地菩薩或者是小乘中的聖果。

我們修行必須要依照般若波羅蜜法或者般若波羅蜜多法來證得聖果，最後才能得到究竟涅槃。

【三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。】三世是：過去世、現在世、未來世。十方三世一切諸佛菩薩都是依照般若波羅蜜多來修行，來證得自己無上的正等正覺。為什麼到這裡才突出般若波羅蜜多？前面是說一個過程，把這些因緣講的清清楚楚，到這兒一筆點出來，三世諸佛都是根據般若波羅蜜多證得圓滿的。不修這個法頂多是證得五通，外道也能證得五通，佛是證得六通。證得五通的人，可能還要在三界內輪迴，只能說福報比別人好，最差是阿修羅這個層面上。

為什麼要依據般若波羅蜜多呢？般若為智慧為光明，只有發出離心，佛法才能起到妙用。般若波羅蜜多，是代表了文殊菩薩或者是代表了文殊智慧，再擴大一點就是代表大日如來的智慧。大日如來也是一真法界。如果佛離開了般若智慧，就沒辦法來度化眾生。眾生如果沒有般若智慧，也不能證得聖果，更出不了六道苦海。只有相應大日如來，相應文殊菩薩，依據般若波羅蜜多，我們才能出離苦海，才能證得無上的菩提果。

般若波羅蜜也是三乘聖果的代表。三乘就是聲聞、緣覺、菩薩。文殊是三乘聖果之母，是眾佛之師，是眾佛之王。眾佛之王就是大日如來。她在娑婆世界是文殊菩薩，在佛國里是佛王。釋迦佛講法的時候，幾乎都是文殊菩薩以十六七歲的童子形象來請問的，她是配合釋迦佛來宣講佛法的。

不論修哪個法門，都要與本尊相應，本尊最終就是文殊或者是大日如來。密宗里的大日如來和文殊菩薩是一個人。只有通過不斷的勤修戒、定、慧三學，把後天的貪、嗔、痴、慢、疑、妄想、執著等都放下消除掉，無明煩惱也就沒有了，也就開悟了，明心見性，見性成佛了。

【故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。】這句話是觀音發的感慨或者是釋迦佛發的感慨，是來讚歎般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。《心經》說到這裡，是釋迦佛或者觀音證到了前面一切過程之後，發自內心的讚歎。

大覺金仙是大神，大日佛王是大神，她說出來的就是咒語，就是法咒，是宇宙的根本咒"嗡啊吽"。是妙莫難測的，謂之為神。有人說神的地位非常低，那隻能說他的心非常低。如果站在佛位上來說這句話，這個神就是遍虛空遍法界的。

是大神咒。大日佛王的每一個咒，都是大神咒，都是不可以測度的。

是大明咒。行般若波羅蜜多，自己的智慧就為光明，光明就為大明咒。觀音的大明咒就是大日如來佛傳給她的，觀音又傳給了我們。"六字大明咒"翻譯成中文，就是智慧光明趕快來吧，這是簡單的翻譯一下。如果從密意上翻譯，就是七輪都光亮起來了，組成一個大的輪子，法輪常轉，嗡嘛呢叭咪吽舍七輪組成一個大的法輪。也可翻譯為蓮花開寶珠來，寶珠為智慧。

是無上咒。大明咒是智慧大光明的總持，「嗡嘛呢叭咪吽舍」是般若智慧大光明的總持。在西藏很多居士念一輩子「嗡嘛呢叭咪吽」六字咒，因為它是所有光明的總持。證得無上菩提果，就為無上咒，要從自性中生髮出來。無上咒是阿耨多羅三藐三菩提的總持。無上正等正覺簡稱為無上菩提，清凈之果。密意是想證得無上菩提妙果，靠的是般若波羅蜜多的智慧。

無等等咒。一切天仙外道不敢與之相提並論的，外道和三界內的一切有為法，都不能跟般若波羅蜜多法來相提並論。誰敢與大日如來佛平起平坐呀？！無等等咒，就是沒有比這個咒再高的了，所有三界內的有為的法術咒語都不能跟般若波羅蜜多法來比。

般若波羅蜜多，從字面翻譯，是用智慧可以達到彼岸。密意就是大日如來從自性中流露出的這些法，三界內是不敢跟它比的。既然不能跟它比，所以它才能消除一切苦厄，把一切苦厄的根源統統消除掉，用智慧的法船把我們度回彼岸，但它不強拉著我們，需要靠自己的自性自悟才能明了。

釋迦佛說的話都是真實不虛的，佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者，不異語者。這個地方是讚歎，讚歎這個法的殊勝，讚歎這個法的無量功德。釋迦佛傳法49年，般若經講了22年，只有般若智慧能度我們到達彼岸。

【故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。】這個咒是前面四個咒的總持，平時大家誦"揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶"也是可以的。很多修《心經》的都想明白這個揭諦，在這裡我解釋一下。

這句話就是，所以我現在來說般若波羅蜜多咒是什麼？這咒就是：揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。薩婆訶，按梵語講是娑訶、或者說是娑哈，但翻譯成漢語就成了薩婆訶了。這個咒就是讓我們努力吧，趕快努力吧，成就你那無上的菩提吧。

揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。這個偈子的意思與六祖慧能寫的："菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃"的是一樣的。

揭諦揭諦。初信佛者，皈依三寶的時候要發誓的，願斷一切惡，願修一切善。

波羅揭諦。次發出離心。這個出離心，不是從凡家走到廟裡，是出離三界的這麼一個大心愿。然後勤修戒、定、慧三學，熄滅後天的貪、嗔、痴、慢、疑，然後真正做一個解脫自在的人，回歸於彼岸。再發菩提利他的心，勤修六度萬行。

波羅僧揭諦。自己要做到自覺覺他的菩薩。哪怕懂得一點點，明白了一點點，都要把這一點點教給別人，這就是自覺覺他的菩薩。最後是相互解脫，別人覺悟是通過自己覺悟的，自己也是通過別人覺悟的，然後趨向無上菩提心，涅槃妙果。最後受三味耶戒。三味耶戒，一是表形體上的，二是表心性上的，最終我們要修到無上正等正覺即阿耨多羅三藐三菩提。

菩提薩婆訶。最終成就三身四智，五眼六通。三身就是報身，法身，化身。四智就是平等性智、大圓鏡智、妙觀察智、不空成就智。五眼六通：肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼。廣行六度萬行，盡未來際，自覺覺他，覺行圓滿，同成正覺，或者同圓種智。這就是這一段咒語的翻譯。

最後，我還要強調一點，就是不要參與是非。修行就是修我們的心，在沒有清楚自己的時候，又去參與別人的是非，這種行為是修行上最要不得的。

修行的道上只有自己，因為修行是非常孤獨的。大家可以在一個道場裡頭修行，但真正修行的不是這個色身啊，色身只不過是被大我暫時用的一件衣服而已。大我一旦能量具足光明現前的時候，這個衣服就脫掉了，大我就一飛衝天去了。孤獨的道路只有自己，也只有自己問自己。所以修行是最孤獨的，也是最寂寞的。

老去挑別人的刺，不把自己的門前雪掃好，這是修行人要不得的事。我們的心只有和自己比，如果拿自己的心和別人比，那位置就擺錯了。修行就是自己修自己的，和別人沒有比法。如果一比就落入三惡道了，要落入三善道還好一點。所以大家不要攀比誰好誰壞，也沒有必要說。

我們要從身、口、意去守住自己，守不住自己就造了十惡業。守得住自己，就完成了十善業道，做人是沒有問題。大家在一起修行都是無始劫的緣分，這都屬於一種修行的緣把我們聚在一起，都有一個願望想學佛，然後佛菩薩或者說宇宙里的高級聖靈把我們組織在一起了。大家聊天不要聊一些俗氣的東西，那個對我們修行沒有什麼意思，也不太雅觀。

大家要用心修行，不用心就了無所得。佛菩薩了無所得是已經得到了，沒有再求的了。咱們現在是用求的心來修行，修到一定的地步的時候，就可以完全放下。在沒有完全放下之前，我們還要執著我們的戒、定、慧。如果沒有一個參照物，我們的心就會散亂。散亂的心如何能修行呢？大家放眼看一下身邊的人，如果心真的是散亂散漫的，在人道上為人處世也是很糟糕的，做人都很困難的。大家用心考慮一下是否是這樣。

人人都是未來佛，在沒有成佛之前，一定要嚴律自己的身、口、意。開始學佛了，心思、行為狀態跟以前都要有一個轉變，是非心要收起來，是非的話語要收起來，從一點一滴做起就是在修行。把這一點一滴匯成江海，那就是菩薩是佛。老把這一點一滴損失掉了，最終瓶子里都是空的，理論懂得再多都沒有用。釋迦佛身邊有個徒弟跟釋迦佛修行25年，三藏十二部倒背如流，講經比釋迦佛講的還要好，但他下了地獄。要真正的從身體力行來修啊！

《般若波羅蜜多心經》講完了，很多法師講的非常好，我講的比較短，很多密義不敢講，也不好講出來。沒有到那個層面的，聽了就要糊塗，所以不能講。等有機緣，應機緣才能把很多密義講出來。

把我們講經、聽經的功德迴向給天下所有的眾生：

願以此功德，莊嚴佛凈土。

上報四重恩，下濟三途苦。

若有見聞者，悉發菩提心。

盡此一報身，同生極樂國。

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！