威敏斯特信仰告白 第一課 上

威敏斯特信仰告白1上 來自歸正神學 00:00 29:21

威敏斯特信仰告白

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感謝主給我們有三天的時間來研讀《威敏斯特信仰告白》AWestminster Confession of Faith。這一篇的文獻，可以說是我們基督教宗教改革，從馬丁·路德開始改教1517年一直到這個時刻——，《威敏斯特信仰告白》寫完了，可以說是宗教改革這一段時期的高潮，或者說是宗教改革把信仰寫下來、組織起來，成為信條的高峰the height of reformation creed-making。早期的教會有《使徒信經》 Apostle』s Creed，不曉得是誰寫的，沒有說明。然後呢到了325，主後325年，有《尼西亞信經》TheNicene Creed。《尼西亞信經》是一個里程碑，後來還有《迦克頓信經》Council ofChalcedon，451年。

之後呢，到了宗教改革時期呢，也有其他的信條，有的是在比利時或者瑞士寫的、有的是荷蘭的、德國寫的、有的是路德宗的。《威敏斯特信仰告白》呢，是英國和蘇格蘭，我們可以說各宗派聯合寫成的。當時這個威敏斯特大會Westminster Assembly，其實不止抄寫了《威敏斯特信仰告白》的，全名是AWestminster Confession of Faith, the Larger and Shorter Catechism, the Form ofgovernment and Direct of Worship.差不多是這樣子，《威敏斯特信仰告白、和大要理問答、和小要理問答、和治理教會的章程、和敬拜或者崇拜的指南》，還有教會管教的指南的。

我們為什麼要研讀《威敏斯特信仰告白》呢？對我們有什麼幫助呢？

首先對我們聖約學院的同學們，我們已經上過一些系統神學或者聖經神學的課的，聖經神學有聖約論，doctrine of the covenant， 有基督論裡面的天國論，doctrineof the Kingdom。系統神學有神論、人論、基督論、奇異恩典，也就是救贖論、教會論等等。對我們上過這些『論』的、這些教義的同學們呢，《威敏斯特信仰告白》可以說是一次的總結，或者是溫習。對我們第一次來或者是在聖約學院的課程比較新的同學呢，這個是一個很好的入門或者說是介紹。

我們的信仰是需要打根基的，我們的信仰是需要有一個整體的認識，好叫我們讀聖經的時候有一個信仰的根基、有一個起點、有一套的信念convictions。《威敏斯特信仰告白》特別是在第一章論聖經呢，可以說到今天為止還是講聖經的默示、聖經的權威最好的一個總結。the best summary on the doctrine of the Scriptures。 聖經論，聖經是神的話、聖靈默示的、是我們最高的權威。到目前為止還沒有一篇比它寫得更完備。當然，在1978年美國《芝加哥聖經無誤宣言》，Chicago Statement onBiblical Inerrancy，是一個很好的澄清。我們也常常會用，會讀，會學，但是對聖經論全備的、完全的、全面的去宣告呢，第一章還是最好的。

我個人不是出生在改革宗或者歸正的背景，所以當我讀到改革宗或者歸正神學、也把《威敏斯特信仰告白》讀了之後呢，我發覺有特別有幾方面、有幾章、有幾段，對華人教會是特別有幫助的。因為我們每一個人對我們信仰的認識都不一樣，所以這個是很主觀的一個的說法。我發覺第18章是特別有幫助的，On Assurance of Grace andSalvation得救的確據那一章。我發覺很多華人基督徒很愛主，但是在個人的經歷上沒有把握說「是的，主耶穌是愛我的，我是活在祂的恩典中、我是站在祂的恩典中，我確實知道、我相信我是在神的恩典裡面的祂的子民之一、一個成員、我是得救的。」所以威敏斯特信仰告白第18章是個特別好的、有教牧的、有牧者的心腸，又有很強的真理架構的一個的總結。

當然，我們不能夠只是抽第18章出來讀，或者16章也特別好的，講到好行為，信心跟的好行為之間的關係，寫得特別好、特別有幫助。我們不能只是把得救的確據、好行為這兩章，當然還有很多很好的，論悔改、論信心等等都是很好的。我不能只把它抽出來說：「哦，我得到一些好處」就完了。因為，為什麼第18章是這樣來講得救的確據呢？為什麼第16章這樣講好行為呢？為什麼關係信心跟悔改《威敏斯特》是這樣說呢？有它一個整體的一個原因的。所以我們有很好的機會，有三天來從頭到尾讀一遍。

那我們手上的呢，是經過我修改一個現有的中文翻譯本的《威敏斯特信仰告白》，再加上一套現代英文的版本，還不是翻譯本，《威敏斯特信仰告白》是英文寫的，不像加爾文的《基督教要義》是拉丁文或者法文兩種語言寫的，《威敏斯特信仰告白》本來就是英文的。不過也有新的版本，有新的現代英文的版本，至少有兩種。我們這裡我們這本的課本呢是從第36頁開始。不過我也說明這個《威敏斯特信仰告白》是在第一頁之前是the OrthodoxPresbyterian Church, adopted with a parallel Modern English Study Version.是信證長老會所通過英文的版本。

我再說一點點關於這個威敏斯特的大會的背景，宗教改革我們可以說是分三段。第一段是馬丁路德，還有他的助手；加爾文，還有他的助手，還有慈運理Zwingli，還有一位的是加爾文之前的Bucer等等。馬丁路德、Bucer、加爾文還有慈運理，第一代的改革家的、改教家的時代。那個時代當然是針對當時天主教的一些弊病，做出一些的糾正的一些呼籲、一些警告。

這些的第一代的改教家中間，加爾文的寫作是比較最系統化的，那是第一代。第二代，第二代那是第一代的延伸，就是加爾文的繼承人，路德的旁邊的Melton等等。所以，第一、第二代其實是一個階段其實是一個階段，主要的改教家還有他們的旁邊的、或者之後的一些的改教家也是很重要的。第三段比較複雜、比較多面化、比較不同的國家、國際、國際性，就是把宗教改革的信仰、福音，重新找到的福音系統化，寫成信條或者寫成系統神學，在歷史上這段時期稱為Scholastic orthodoxy，經院主義的正統信仰時期。

不過我們用這個名字好像很恐怖的，又經院--好像非常的理性，又正統--好像把一個活潑的信仰僵化了，其實不是的。很多的歷史學家，他們錯誤地以為馬丁路德、加爾文他們是好象存在主義那麼活潑的existential faith。他們是心裡火熱，宣講福音的。後面，到了《威敏斯特信仰告白》，經院主義時期呢，是冷冰冰的，只有理性的，完全是用亞里斯多德的哲學來理解福音。這種的對照是不合理的、不符合事實的。馬丁路德跟加爾文等等，他們在做的就是要把信仰、教義糾正。他們為什麼心中火熱宣講因信稱義等等？馬丁路德跟加爾文都是解經講道的。

為什麼要這樣做？其中一個原因、主要的原因，就是要把信仰、教會所相信的，回到一個正確的合乎聖經的根基上。簡單的說，路德跟加爾文的解經、他們的改教、他們的火熱、他們的運動，是一個神學的一個運動，with the theological concern。反過來說，到了《威敏斯特信仰告白》這麼系統的把路德，特別是加爾文的信仰，寫下來、系統化、成為一個結晶，crystalization，這麼簡單的33章就寫完的、20幾頁就寫完的。這種的信條 creed- making，只不過是把路德跟加爾文的信仰，再重新在說一遍。

當然，到了《威敏斯特的信仰告白》的時期，1640到1649，特別是1643到47年，當然他們寫的時候，加爾文已經去世了80年了，加爾文是1564去世的。《威敏斯特的信仰告白》1643到47年這段時期寫好的。當然，他們是活在17世紀，加爾文是活在16世紀，當然他們會用他們所熟悉的方法來，去解釋宗教改革的信仰。有人說：「哦，他們是用經院方法的Scholastic」，就是用辯論的方法，你可以看了他們這些東西寫得非常精闢，就好像很多事情都是有兩面，好像辯論這樣子把它寫的清清楚楚。

不過，這種的經驗方法呢，Scholastic methodology也是路德跟加爾文所熟悉的。不要說，路德好像打雷這樣子a thunder in the worldness，加爾嘉文也是一個以基督為中心的、以神的主權為中心的一個改教家，後面那些都是冷冰冰。其實《威敏斯特信仰告白》所用的方法，加爾文完全懂的。只是時代不一樣，一個是先鋒、pioneer、開拓，一個是集大成，把教會所需要的根基，很堅固的奠定下來。

我再說一次。宗教改革的關注、第一代的關注，是回到聖經，因為當時有很多的弊病，這個是開拓時期、先鋒的時期、先驅的時期。當然不論加爾文怎麼樣系統化，都不像後來的那麼系統，因為他們面對的是當時各種各樣的問題，包括拜聖像、拜偶像的問題、贖罪券的問題。一個主教是一個瑞士的城邦的統治者，政治上的問題，他面對很多的問題。所以經過了差不多一百年或以上的過程，到了後來呢，第二代、第三代，就有機會去反省，說：我們現在建立一個基督新教的Protestant的教會，我們教會的根基、我們教會所宣告、所宣稱confession，這叫作confession、信仰告白。我們所相信、所承認的信仰是怎麼樣的一個信仰。他們就比較有多一點的，雖然他們當時是在內戰，civil war。在英國差不多唯一一段時期20年是沒有皇帝的，嚴格來說是1649到60。是在那個時期寫的。雖然社會在動亂，但是他們還是比加爾文有多一些的機會去思想：我們教會究竟要建立在怎麼樣的一個信仰的根基上？就跟開拓時期不一樣了，所以我們說這個是第三代的。第一代的改教家，然後第二代的改教家，然後經院正統時期，或者說是宗教改革寫信條 creed- making的一個高潮。

好。請各位翻到《威敏斯特的信仰告白》的目錄，就是說我們的讀本的羅馬字第4頁，你從前面翻，翻兩張就到了《威敏斯特的信仰告白》的目錄。這個目錄呢，是有三頁的。各位注意到第4、第5、第6頁，羅馬字4、5、6呢，這裡我們看見《威敏斯特信仰告白》是有33章。thirty three chapters.那為什麼我們這本東西搞到200幾頁了，因為我們把每一章所附帶的經文，我們都用中文完全打出來，所以這麼長，其實信仰告白是沒有那麼長的。每一章用我們一般的紙張，一頁，最多一頁半就完了，所以加起來最多最多是40頁，你把它濃縮一點20多頁都可以把它列印出來。但是它在每一段，一章裡面可能有六段、可能有四段，每一段都有一些支持這個信仰的一些經文。

各位我們今天在21世紀來讀呢，可能很欣賞某一些的經文，可能也不太欣賞他們為什麼選這段經文來支持這一段的信仰。我們可以改的，我提醒各位，《威敏斯特信仰告白》不是聖經，聖經是聖經。對不對？《威敏斯特信仰告白》不是神的話，聖經是神的話，所以我們後人看到一些比較適合的方法來表達我們的信仰，或者找到更適合的經文來支持我們所相信的，是大可以做。也是宗教改革時期的一個口號 semper reformanda，always reforming不斷的改革，不斷的改進。

改革宗神學在我五十多年的生命裡面，是我找到的最好的一個信仰系統，最好不等於是絕對，最好不等於沒有瑕疵。所以，我們讀這個信仰告白的時候，我們讀到某一些片段，我也會說，你也會說，誒，這段我不認同。身為一位改革宗長老會的牧師的我，我們是有權力去提出，當我們說：我加入某某的區會presbytery，我承認聖經是無誤的神的話，我也接納威敏斯特信仰告白和大小要理問答，威敏斯特信仰告白和大小要理問答是containing the system doctrine taught in Scripture，這些信條就包含了聖經所教導的教義系統。當我們這樣說的時候，我們可以在一些比較小的地方說，我有所保留的。我們讀到的時候，各位一讀，我想我們會有共鳴的，有些地方可能我們在今天會有不同的看法。當然不是在講三位一體、神的揀選、耶穌基督是唯一的救主。當然不是在那些大的方面。

好，我們來看這個目錄，有三十三章。

首先第一章是聖經論，第二、第三章是神論，第四章、第五章也是，但是關鍵於人論，威敏斯特信仰告白就分在第四章創造、第六章墮落，還有第九章自由意志。你會覺得很驚訝嗎？威敏斯特信仰告白有講自由意志的。這章也是特別突出的，非常優秀的一章。所以神論是第二、第三、第五章，一小部分第四。人論是四，六，九。然後呢，基督論，我們可以說基督是第七，第八，你說：誒第七不是講基督，是講「約」。是的，第七章是講：約：，是的，「約」是基督論的一部分。或者你可以說基督論是聖約論的一部分。神是怎麼來拯救他的子民的呢？是差派祂的聖子道成肉身，耶穌基督來到地上，沒有錯。基督是誰？耶穌基督是恩典的約的中保。所以，若不了解「約」，若不了解舊約，就不了解耶穌基督。反過來也是一樣。若不了解耶穌基督是聖經的主題、聖經的主人、聖經的主角的話，就不可能了解什麼叫約。也就是說，不可能了解舊約是講什麼。我們不了解耶穌基督，我們不從基督去認識舊約，就不可能好好地認識舊約。不了解舊約、新約這個約，就不可能了解耶穌基督。這個是整個改革宗信仰一個很重要的一個主題，基督和約。好，這是基督論。

接下來是聖靈與救贖論，就是耶穌基督在十字架和祂的復活所成就的救恩。神是怎麼樣的實施、怎麼施行、怎麼在我們身上運行的呢？就是從第十章開始。第十章，恩召；十一，稱義；十二，做神的兒女；十三，成聖；十四，信心；十五，悔改；十六，好行為 ；十七 ，聖徒的，神怎麼保守我們；十八，得救的確據；十九，神的律法；二十，基督徒的自由和良心。這個是聖靈和救贖論。當然，你可以說第十九和二十你可以說是基督徒的倫理學，也可以。這些名詞聖經沒有的嘛，什麼救贖論，倫理學都是我們人定的。不過，為了幫助我們怎麼把這三十三章分一分類別，我們可以看，可能我們最關心的，也就是我們這個聖約學院第一門的科目奇異恩典所講的內容，就是從第十章到第十八或者到第二十。除了這些以外，還有最後、最後的第三十二，三十三章，不要忘記三十二、三十三，人死之後的狀態，和最後的審判，這整個的救恩的施行。

我們回到第二十一。教會論是第二十一章，第二十五，二十一章是講安息日和敬拜，二十五，教會；二十六，聖徒的相通；二十七，聖禮，二十八， 洗禮，二十九，聖餐 ；三十，教會的管教；三十一，教會的總會或者區會，或者是會議。這些可以說是教會論，剩下還有幾個，一個是婚姻，第二十四，婚姻與離婚；二十三，政府；二十二，發誓、起誓。

我們往往對倫理學的了解很個人化，人可不可以墮胎，可不可以殺人等等，但是倫理學也有他的社會或者社團，corporate的那個層面。婚姻，政府，起誓，婚姻就是結婚的婚約是起誓的一種。這些都包含在威敏斯特信仰告白，我們可以說婚姻、家庭、教會和聖禮，政府，這三個制度institutions,是神所設立的、神所指定的ordinances。我再說一次，marriage, church andgovernment，婚姻、教會、政府，它們是神創造時所指定的制度，Creation Ordinances。Ordinan，就是order, 神所指定的，Creation是神創造的時候指定的，神設立的婚姻、神設立的敬拜和教會、神設立的政府。你說創世紀一章沒有明文規定，好，你到了挪亞洪水之後，你看到神怎麼樣重新再說祂創造時候說的話，你就更清楚的看到政府，流人血的，他血必被人流。好，這整個可以說是威敏斯特信仰告白的一個大綱。聖經論，神，人，基督與約，聖靈與救恩。另外還有倫理，家庭，教會，政府。

到了威敏斯特大、小要理問答就比較多一點講基督徒的生活，特別是主禱文和十誡，十誡和主禱文在大、小要理問答里是有很詳細的解釋的。所以整個，一個整體我們就看到神、基督、聖靈、救恩、人、罪、家庭、政府、教會等等。還有，人在神面前應該盡的義務是什麼？十誡就告訴我們。然後，要怎麼樣敬拜神，特別禱告，主禱文告訴我們。所以，這個整個是一個真理，我們所信的真理，和我們應該盡的義務，truth and duty，真理與義務、神學與倫理、教義與生活、信仰與生活一個的總和。

我們現在就開始來讀了。前面有三十多頁是本人的一些講義，我們有必要去參考一下來幫助我們進入情況。

第一章,威敏斯特信仰告白，論聖經，是在三十六頁。第一章論聖經。這第一章就正如每一章一樣都分不同的段，一章是有十段的，讓我們先走一走過這十段，這十段我個人把它分成幾個部分。第一部分是聖經的必須性，The Necessity of Scripture, 聖經的必須性是第一段，38頁。第二部分是聖經的正典The canon of Scripture，第二段。第三部分是第四段，信服聖經權威的根據，我們為什麼相信聖經是我們信仰生活的最高權柄呢？這個是第四段講的。翻到第四十頁，第五段講什麼呢？講聖經是沒有錯誤、沒有謬誤的根據。我再說一次，第四段所講的是，我們為什麼相信聖經的權威，第五段是我們為什麼相信聖經是沒有錯的。第六段，聖經是完備的或者是足夠的，The sufficiency of Scripture。是的，聖經是足夠我們作為我們信仰生活的最高的權威。但是還是需要聖靈的光照，還有關於一般教會規矩的原則，43頁。這裡講到聖經的清晰性The clarity of Scripture，聖經是清楚的。這裡 clarity英文有另外一個字是perspicuity和clarity是同義詞，就是清楚的意思。然後43頁最後幾行，聖經的語言，神是用人的語言來默示聖經的。語言是可靠的，聖經是可靠的，不過，把聖經翻譯成不同的語文是必須的。很有趣的，威敏斯特信仰告白是講到翻譯聖經的必須性的，45頁。第九段是講什麼呢？講解釋聖經的規則，以經解經，這個是解釋聖經的規則。也是今天很多聖經學者，包括在福音派的神學院的聖經教授所不願意遵守的一個解經原則。是的，很多的聖經學者是不願意以經解經的，他們寧願一段一段的很細緻，很專門的technical的去鑽、去解釋。最後第十段是講聖經是裁判所有宗教爭論，就是神學爭論的最高權柄。這個是整個第一章論聖經。

我們來讀第一章，第36頁。我們一起來讀第一段，來。

雖然天，自然之光，上帝的創造，護理工作彰顯上帝的善良，智慧，權能，叫人無可推諉，卻不足以使人認識上帝及其旨意，以致得救，所以上帝願意多次多方將自己向祂的教會啟示，並向教會宣布祂的旨意，之後為了更加保守傳揚真理、更加堅立安慰教會、抵擋肉體的敗壞、撒旦與世界的惡意，就把這些全部記載下來，因此聖經是最必須要的。因為，上帝先前啟示祂旨意給祂百姓的方法，現在已經不再使用了。

前面「天然之光」這個字是被拿走了，或者自然之光也可以。自然之光是什麼意思呢？就是神創造人，在人性裡面神所賜下的光照，或者我們今天神學家會用普遍啟示，雖然自然的光，上帝的創造就是宇宙萬物，上帝的護理，就是上帝掌管一切、掌管最小的麻雀、每一片的樹葉、所有的國家、天災人禍，雖然這些都在彰顯神的善良、智慧、權能，叫人無可推諉。我們看下面的經文：

就是羅馬書2:14-15，羅馬書 1：19-20；詩篇19：1-4，羅馬書2：1節等等。我們來讀：

我們來讀【詩篇19:1-4】 ，來：（大衛的詩，交與伶長。）諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。這日到那日發出言語。這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。他的量帶通遍天下，他的言語傳到地極。

神的創造，諸天，自然界在宣講神的創造，神的榮耀。