[國學教育]學習中華文化，培養君子人格！

07-20

青少年人格的建設和培養，密切關係著個人前途，亦關係著家庭和國家的命運。而優好人格不是從天而降或一蹴而就的，需要具備正確的文化道德知識，樹立正知正見即正確的世界觀人生觀和價值觀。人格的根基是道德，道德的要點在三觀。三觀不對或不正，人格就難以建立和健美。
有這樣一個妙喻：往瓶子里裝東西時，如果先裝石頭，裝滿了還可以再往裡面裝沙子；如果先裝滿沙子，就不能再往裡面裝石頭了。人生也一樣，裝東西要講先後順序，要先裝大的東西，比如人格、價值觀、觀念、理想、方向等，然後再裝細的東西如習慣、技能、步驟、方法等，不能反過來。
論這些「大的東西」，儒家最好，在「裝大的東西」方面具有得天獨厚的優勢。儒者人之需，仁者人之本，仁性良知是人格的核心。孔子說三十而立，就是指基本人格和良知信仰的建立。要達到「而立」標準進而不斷上達，不惑、知天命、耳順、不逾矩等道德境界，就必須「有志於學」，好好學習儒學。

儒學是仁學，良知學，君子之學，中華特色的人格主義哲學，對道德良知和生命本質的認識特別深刻，三觀特別中正，對科學實踐、政治實踐、道德實踐和人格建設具有重大的指導意義，可稱為人格建設的指南針。
常有人問我，為什麼要學儒，有什麼必要，學儒有什麼好處。我的回答是：學儒的好處多乎哉太多了，例如，可以讓人做一個文明、智慧、勇敢、有禮、有信仰、快樂、吉祥、長壽的人，可以讓人成就自己，成為德才兼備、智勇雙全、文質彬彬的君子，擁有各種君子品德、風範和特徵。
君子是一個重要的儒學概念。《論語》中這個概念出現了一百多次，對君子的風範和特徵有過深入闡釋和描述。不少聖賢大儒都談到君子的三種特徵。君子有哪三種特徵或者說品格和風範呢？這個問題見仁見智，因人而異。
我在《儒學的價值和作用》一文中依據經典總結君子的各種特徵，包括君子三德、君子三畏、君子三戒、君子三恕、君子三思、君子三樂、君子三憂、君子三省、君子三變、君子三貴、君子三立等等。

「君子吃虧論」流行已久，其實完全錯誤。君子縱然吃虧，也是小虧。蓋君子忠信篤敬，有理有禮，人不忍欺，沒必要欺；其次不惑不懼，人不敢欺，不容易欺也。一些家長也擔憂，學儒學會不會讓孩子變得軟弱，容易吃虧，被人欺負。這個擔憂完全沒有必要，而且恰恰相反，學儒學，可以讓孩子在未來人生道路上走得更平安順暢。蓋儒學是人格主義學說，可以很好地促進道德人格的成長和成熟。
一個人講理知禮，德才兼備，智勇雙全，於難行之路容易通行，於難辦之事容易辦好，可以將很多不必要的麻煩「扼殺於搖籃之中」。有了一定的道德修養，可以更好地處理家庭社會問題，不至於父子相鬥、兄弟相殘、朋友相害和街頭相殺，不至於為了利益以命相搏。
物競天擇，優勝劣汰，適者生存，是真理天理，是大自然和人類社會共通的法則。
有德為優，德高者勝，德低為劣，缺德者敗，優勝劣汰。《尚書湯誥》說：「天道福善禍淫」；《伊訓》說：「惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。」《太甲下》說：「唯天無親，克敬唯親；民罔常懷，懷於有仁；鬼神無常享，享於克誠。」孟子說：「得道多助，失道寡助；寡助之至，親戚畔之。」
我說過，良知是最好的護身符，因為良知是道德和智慧的高度統一，有利於維護身心健康、生命安全和提高人生保險係數。聖賢是君子之大者，是人世間良知最光明的人，也是最吉利的人。孔子畏於匡時說：「天之未喪斯文也，匡人其如予何！」受迫於桓魋時說「天生德於予，桓魋其如予何！」

有人說想讓孩子學點武術防身。我告訴他，防身術有很多種，有高級低級之別，在現代社會，武術是最低級的，基本靠不住。儒功才是頂級功夫，達可兼濟天下窮可獨善其身，進可保民衛國退可保身養身，不防而防。
東海還曾提出一個觀點：君子與抑鬱症絕緣。君子雖入世，精神能超越，超越環境超越貧富貴賤利鈍成敗，成固欣然，敗亦從容，心安理得；富固可喜，貧亦無妨，安貧樂道，無可無不可，無入而不自得。這樣的人怎麼可能患上抑鬱症呢。
培養真正意義上的君子，非儒學不可。
遺憾的是，五四以來，國人對儒學曲解重重，誤會深深，泛濫起一股反孔反儒的現代蒙昧主義思潮，導致思想文化道德的普遍顛倒。習近平先生多次尊儒講話為終結這股思潮、復興儒家文化提供了歷史性契機。然而，由於它持續了百年之久，影響廣泛深遠，慣性依然巨大，很多國人對儒學依然充滿誤解。
我曾說過，身體成長需要物質營養，心靈成長需要文化培養。不少國人身體長大了，但心靈、精神、人格沒有長大成人，甚至有些人是逆成長、負成長的，年齡越大，心靈越貧乏，精神越弱小，人格越敗壞。但這不是民族性問題，而是文化社會生態問題，因為很多人沒有機會接受優秀文化的教育和正確知見的洗禮，無緣聞道。

有人說，在中國，孩子才講對錯，成年人只講利弊。這種現象確實存在並頗為廣泛。孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」只講利弊，不講對錯，難免見利忘義，唯利是圖，這種人就是越長越小，典型的小人，是物化的表現。《樂記》說：「夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也，人化物也者，滅天理而窮人慾者也。」在樹立君子人格之前，人是很容易「物至而人化物」的。五四至今流行的一種亞西方哲學，特別容易導致人的物化，物化則喪心，喪失道德自律的能力，淪為物質主義、利益主義者，「滅天理而窮人慾」者。
抗拒物化，倡導文化，優化道德環境，重建禮儀之邦，有賴於仁人志士群策群力。深圳黃穗陽博士通過一位故人中介，轉來他編著的《國學聖典》一書。本書介紹了國學的內容含義、歷史發展、學習國學的意義和各種學習方法，對於儒學的弘揚，對於潛能和智慧的開發，對於人生和社會正能量的提升，都大有裨益。閱之甚喜，遵命序之，以表欣賞和支持。
本書雖名《國學聖典》，重心在儒學。廣義而言，國學指中國傳統文化，包括儒佛道、諸子百家和文學藝術，其中儒學毫無疑問是國學的核心。正如書中所說，國學一主二輔：佛道為輔統，儒學為主統。古來提及國學這個概念，很多時候可以與儒學劃等號。
本書在「學習國學的意義和好處」一節中，從道德價值、人生意義、社會關係三個方面闡說學習國學的意義，闡說了學習國學有開發孩子智力潛能、養成良好的思想品德根基、養成好的行為習慣、提高孩子綜合素質等方面的好處，這裡再補充一點：學習儒學有助於身心健康。

身心不二，心靈精神健美了，身體都會受到良好影響而相對健康。東海曾提出「君子沒有抑鬱症」的觀點，君子不懼不惑不憂，自然與抑鬱症絕緣。君子雖入世，精神能超越，超越環境超越貧富貴賤利鈍成敗，成固欣然，敗亦從容，心安理得；富固可喜，貧亦無妨，安貧樂道。無可無不可，無入而不自得。這樣的人，怎麼可能患上抑鬱症和各種精神疾患呢。
本書介紹的潛意識激發源和潛能開發，亦補充一個東海觀點：作為生命本質的良知，是顯意識和潛意識之母。致良知，有助於顯意識的優化和潛意識的開發。古來聖賢大儒，特別有才能有智慧。
東海《儒家大智慧》一書，從知時、知人、知言、知禮、知本、知權、知中、知因、知幾、知常、知易、知命等各個方面闡述了儒家之智。孟子說，仁者無敵，君子戰必勝；《春秋》說，王者無敵；《管子》說，先王戰必勝，守必固；馮夢龍說，聖無死地，賢無敗局，根本原因就是他們致良知功夫深，潛力潛能得到了很好的開發。
本書頗多卓見，然亦有些說法我不能認同，例如說張載「發展了氣一元論思想」就不對。正宗儒家都持道一元論，都以道為本，沒有以氣為本的。氣包括元氣都是屬於形而下的，元氣只是乾元的作用而非乾元本身。乾元才是宇宙生命之本，神本、人本、物本、氣本諸論都是誤認了本。
重視和強調氣的概念未必是氣本論。張載在《正蒙》說：「太虛無形，氣之本體」，意謂太虛是氣之體，氣是太虛之用，是從屬於太虛的下位法。讀完其整段話就更容易明白了：「太虛無形，氣之本體；其聚其散，變化之客形爾；至靜無感，性之淵源，有識有知，物交之客感爾。」（《太和篇》）以之為「氣本論」，是誤讀。
又如稱陸九淵為「主觀唯心主義者」亦不確。本心本性、「性與天道」是形而上的，非主觀非客觀，超越主客觀。朱陸之異是在「道問學」與「尊德性」方面側重點不同，但對「性與天道」具有形而上的超越性的認知則無異。
類似我不認同或不能完全認同的思想觀點，書中還有一些，茲不詳論。瑕不掩瑜，本書不失為一本學習國學的指南性著作，還有黃博士根據「運用現代科技加速國學教育發展」的思路開發出來的新一代智能國學機，都值得向廣大儒生、學生和國學愛好者推薦。
註：本序定稿時略有改動，著者並將書名《國學教育》改為《國學聖典》。
原文標題：學習中華文化，培養君子人格——《國學聖典》序
作者：余東海
來源：儒家網
責編：冬日陽光美編：阿雯校對：小輝審核：智仁
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