日知錄(全文)6
卷三十一●河東山西 河東、山西,一地也。唐之京師在關中,而其東則河,故謂之河東;元之京師在薊門,而其西則山,故謂之山西:各自其畿甸之所近而言之也。古之所謂山西即今關中。《史記?太史公自序》:「蕭何填撫山西。」《方言》:「自山而東五國之郊。」郭璞解曰:「六國惟秦在山西。」王伯厚《地理通釋》曰:「秦漢之間,稱山北、山南、山東、山西者,皆指太行,以其在天下之中,故指此山以表地勢。《正義》以為華山之西,非也。」●陝西 《續漢?郡國志》:「陝縣有陝陌,二伯所分,故有陝東、陝西之稱。」《水經注?河水》:「又東得七里澗,澗在陝西七里。」《宋書?柳元景傳》:「龐季明率軍向陝西七里谷。」《北史?魏孝武帝紀》:「高昂率勁騎及帝於陝西。」《舊唐書?大宗紀》:「貞觀十一年九月丁亥,河溢,壞陝西河北縣。」《肅宗紀》:「乾元三年四月庚申,以右羽林大將軍郭英義為陝州刺史、陝西節度潼關防禦等使。」《肅宗諸子傳》:「杞王亻垂充陝西節度大使。」《李渤傳》:「澤潞節度使郗士美卒,渤充弔祭使,路次陝西。」《回紇傳》:「廣平王副元帥郭子儀,領回紇兵馬,與賊戰於陝西。」皆謂今陝州之西。後人遂以潼關以西通謂之陝西。晉時以關中為陝西。《晉書?宣帝紀》:「西屯長安,天子命之曰:『昔周公旦輔成王,有素雉之貢。今君受陝西之任,有白鹿之獻。』」《張實傳》:「愍帝末,拜都督陝西諸軍事。張華祖道。」梁王肜《應詔詩》:「二跡陝西,實在我王」是也。東晉則以荊州為陝西。《南齊書》曰:「江左大鎮,莫過荊、揚。周世,二伯總諸侯,周公主陝東,召公主陝西,放稱荊州為陝西也。」考之於史,桓沖為荊州刺史,安帝詔曰:「故太尉沖,昔藩陝西,忠誠王室。」《毛穆之傳》:「瘦翼專威陝西,劉毅為荊州刺史,安帝詔曰:『劉毅推毅陝西。」《南史?宋文帝紀》:「命王華知州府,留鎮陝西。」《宋書》:蔡興宗為輔國將軍,南郡太守,行荊州事。袁ダ曰:「舅今出居陝西。」《鄧琬傳》:晉安王子勛檄曰:「前將軍荊州刺史,臨海王子頊練甲陝西,獻徒萬數」是也。亦有稱陝東者。《晉書?載記》:劉聰署石勒大都督陝東諸軍事,又加崇為陝東伯。唐太宗為秦王時,拜使持節陝東道大行台。●山東河內 古所謂山東者,華山以東。《管子》言:「楚者,山東之強國也。」《史記》引賈生言:「秦併兼諸侯山東三十餘郡。」《後漢?陳元傳》言:「陛下不當都山東。」蓋自函谷關以東,總謂之山東,內者,在冀州三面距河之內,《史記》正義曰:「古帝王之都多在河東、河北,故呼河北為河內,河南為河外。」又云:「河從龍門南至華陰,東至衛州東北入海,曲繞冀州,故言河內。蓋自大河以北總謂之河內,而非若今之但以懷州為河內也。」●吳會 宋施宿《會稽志》曰:「按《三國志》,吳郡會稽為吳、會二郡。張謂:『收兵吳、會,則荊、揚可一。』《孫賁傳》云:『策已平吳、會二郡,』《朱桓傳》云:『使部伍吳、會二郡。』《全琮傳》云:『分丹陽、吳、會三郡險地為東安郡』是也。前輩讀為『都會』之會,殆未是。錢康功曰:『今平江府署之南名吳會坊。《漢書?吳王濞傳》:上患吳會輕悍。』按今本《史記》、《漢書》並作『上患吳、會稽』,不知順帝時始分二郡,漢初安得言吳會稽?當是錢所見本未誤,後人妄增之。魏文帝詩:「吹我東南行,行行至吳會。」陳思王《求自試表》曰:「撫劍東顧,而心已馳於吳會矣。」晉文王與孫皓書曰:「惠矜吳會,施及中土。」魏元帝加晉文王九錫,文曰:「掃平區宇,信威吳會。」阮籍為鄭沖勸晉王箋曰:「朝服濟江,掃除吳會。」陳壽《上諸葛亮集》曰:「身使孫權求援吳會。」羊祜上疏曰:「西平巴蜀,南和吳會,」荀勖《食舉樂東西廂歌》曰:「既禽庸蜀,吳會是賓,」左思《魏都賦》曰:「覽麥秀與黍離,可作謠於吳會。」武帝問劉毅曰:「吾平吳會,一同天下,」石崇奏惠帝曰:「吳會僭逆,幾於百年。」石勒錶王浚曰:「晉祚淪夷,遠播吳會。」慕容謂高瞻曰:「翦鯨豕於二京,迎天子於吳會,」丁琪諫張祚曰:「先公累執忠節,遠宗吳會。」此不得以為會稽之會也。蓋漢初元有此名,如曰「吳都」云爾。若《孫賁、朱桓傳》則後人之文偶合此二字,不可以證《吳王濞傳》也。●江西廣東廣西 江西之名殆不可曉,全司之地並在江南,不得言西。考之六朝以前,其稱江西者並在秦郡、歷陽、廬江、之境。蓋大江自歷陽斜北下京口,故有東西之名。《史記?項羽本紀》:「江西皆反。」揚子《法言》:「楚分江西。」《三國志?魏武帝本紀》:「進軍屯江西郝溪。」《吳主傳》:「民轉相驚,自廬江、九江、蘄春、廣陵,戶十餘萬,皆東渡江,江西遂虛,合肥以南惟有皖城。」《孫瑜傳》:「賓客諸將多江西人。」《晉書?武帝紀》:「安東將軍王渾出江西。」《穆帝紀》:「江西乞活,郭敞等執陳留內史劉仕而叛。」《郗鑒傳》:「拜安西將軍、兗州刺史、都督揚州江西諸軍事,鎮合肥。」《桓伊傳》:「進督豫州之十二郡揚州之江西五郡軍事。」今之所謂江北,昔之所謂江西也。故晉《地理志》以廬江、九江自合肥以北至壽春,皆謂之江西。今人以江、饒、洪、吉諸州為江西,是因唐貞觀十年,分天下為十道,其八日江南道。開元二十一年,又分天下為十五道,而江南為東西二道。江南東道理蘇州,江南西道理洪州,後人省文,但稱江東、江西爾。今之作文者乃曰大江以西,謬矣。今之廣東、廣西亦廣南東路、廣南西路之省文也。《文獻通考》:「太宗至道三年,分天下為十五路,其後又增三路,其十七曰廣甫東路,其十八曰廣南西路。」●四川 唐時,劍南一道止分東、西兩川而已。至宋,則為益州路、粹州路、利州路、夔州路,渭之川峽四路,後遂省文名為四川。●史記菑川國薛縣之誤 漢魯國有薛縣。《史記?公孫弘傳》:「齊菑川國薛縣人也。」言齊,又言菑川,而薛並不屬二國,殊不可曉。正義曰:「《表》云:「菑川國,文帝分齊置,都劇。」《括地誌》云:「故劇城在青州壽光縣南三十一里,故薛城在徐州滕縣界,」《地理志》:「薛縣屬魯國。」按薛與劇隔兗州及泰山,未詳。今考《儒林傳》言:「薛人公孫弘。」是弘審為薛人,上言齊菑川者誤耳。《續漢?郡國志》:「薛,本國。」注引《地道記》曰:「夏車正奚仲所封,冢在城南二十里山上。」《皇覽》曰:「靖郭君冢在魯國薛城中東南陬。孟嘗君冢在城中向門東。向門,出北邊門也。」《詩》云:「居常與許。」鄭玄曰:「常或作『嘗』。在薛之旁,為孟嘗君食邑。」《史記?越世家》:「願齊之試兵南陽莒地,以聚常、郯之境。」索隱曰:「常,邑名。蓋田文所封者。」《魏書?地形志》:「薛縣,彭城郡,有奚公山、奚仲廟、孟嘗君家。」《水經注》:「今薛縣故城側猶有文家,結石為郭,作制嚴固,瑩麗可尋。」而《史記?孟嘗君傳》正義曰:「薛故城在徐州滕縣南四十四里。」今《淄川縣誌》據《公孫弘傳》之誤文,而以為孟嘗君封邑,失之矣。又按《地理志》:「菑川國,三縣,劇、東安平、樓鄉。」劇在今壽光縣西南,東安平在今臨淄縣東南一十里,樓鄉未詳所在。又《高五王傳》:」武帝為悼惠王家園在齊,乃割臨淄東圜悼惠王家園邑,盡以予菑川。」足明菑川在臨淄之東矣。今之淄川不但非薛,並非漢之西川,乃般陽縣耳。以為漢之菑川,而又以為孟嘗君之薛,此誤而又誤也。●曾子南武城人 《史記?仲尼弟子傳》:「曾參,南武城人。」「澹臺滅明,武城人。」同一武城,而曾子獨加「南」字,南武城故城在今費縣西南八十里石門山下。正義曰:「《地理志》:定襄有武城,清河有武城,故此雲南武城。」《春秋?襄公十九年》:「城武城。」杜氏注云:「泰山南武城縣。」然《漢書》泰山郡無南武城,而有南成縣,屬東海郡。《續漢志》作「南城」,屬泰山郡。至晉始為南武城。此後人之所以疑也,宋程大昌《澹臺祠友教堂記》曰:「武城有四:左馮翊、泰山、清河、定襄,皆以名縣。」而清河特曰東武城者,以其與定襄皆隸趙,且定襄在西故也。若干游之所宰,其實魯邑。而東武城者,魯之北也,故漢儒又加南以別之。史遷之傳,曾參曰南武城人者,創加也;子羽傳次曾子,省文但曰武城,而《水經注》引京相潘曰:「今泰山南武城縣,有澹臺子羽冢,縣人也。」可以見武城之即為南武城也。孟子言:「曾子居武城,有越寇。或曰:『寇至,盍去諸?』曰:『無寓人於我室,毀傷其薪木。』」《新序》則云:魯人攻費,曾子辭於費君曰:『請出,寇罷而後復來,毋使狗豕入吾舍。《戰國策》甘茂亦言:「曾子處費。」則曾子所居之武城,費邑也。哀公八年傳:「吳代我,子泄率故道險從武城。」又曰:「吳師克東陽,而進舍於五梧。」《續漢志》雲南城有東陽城,引此為證。又可以見南城之即為武城也。南城之名見於《史記》,齊威王曰:「吾臣有檀子者,使守南城,則楚人不敢為寇。東取泗上,十二諸侯皆來朝。」《漢書》但作「南成」,孝武封城陽共王子貞為南成侯。而後漢王符《潛夫論》云:「高阝畢之山,南城之冢。」章懷太子註:「南城,曾子父所葬,在今沂州費縣西南。」此又南成之即南城,而在費之證也。成化中,或言嘉祥之南武山有曾子墓,有漁者陷入其穴,得石褐而封志之。嘉靖十二年,吏部侍郎顧鼎臣奏求曾氏後,得裔孫質粹于吉安之永豐,遷居嘉祥。十八年,授翰林院五經博士,世襲。夫曹縣之冉固,為秦相穰侯魏冉之冢。而近人之撰志者,以為仲弓如此之類,蓋難以盡信也。●漢書二燕王傳 《漢書?燕王定國傳》:「殺肥如令郢人。」按《地理志》,肥如自屬遼西郡,不屬燕。《武帝本紀》:「元朔元年秋,匈奴入遼西,殺太守。」《諸侯王表》言:「武帝下推恩之令,而藩國自析,長沙、燕代雖有舊名,皆亡南北邊矣。」然則肥如今之殺於燕,必在元朔以前,未析邊郡之時也。《燕王旦傳》:「發民會圍大獵文安縣,以講士馬。」其上云:「武帝時,旦坐臧匿亡命,削良鄉、安次、文安三縣。」是文安已削,不屬燕,又云:「昭帝立,大將軍霍光秉政,褒賜燕王錢三千萬,益封萬三千戶。」《昭帝本紀》亦云:「始元元年,益封燕王、廣陵上及鄂邑長公主各萬三千戶。」然則文安縣之仍屬於燕,必在益封萬三千戶之後也,此皆史文之互見者,可以參考而得之也。●徐樂傳 《漢書》:「徐樂,燕郡無終人也。」《地理志》無燕郡,而無終屬右北平。考燕王定國,以元朔二年秋。有罪自殺,國除。而元狩六年夏四月,始立皇子旦為燕王,而其間為燕郡者十年,而志軼之也。徐樂上書當在此時,而無終以其時屬燕,後改屬右北平耳。●水經注大梁靈丘之誤 《左傳?桓九年》:「梁伯伐曲沃。」註:「梁國在馮翊夏陽縣。」芮曰:「梁近秦而幸焉」是也。《漢書?地理志》云:「馮翊夏陽縣,故少梁也。」《水經注》乃曰:「大梁,周梁伯之居也。梁伯好土功,大其城,號曰新里。民疲而潰,秦遂取焉。後魏惠王自安邑徙都之。」《竹書紀年》:「梁惠成王六年四月甲寅,徙都於大梁」是也。是誤以少梁為大梁,而不知大梁不近秦也。《漢書》:「代郡靈丘。」應劭曰:「趙武靈王葬其東南二十里,故縣氏之。」《水經注》曰:「《史記》:「趙敬侯二年,敗齊於靈丘。」則名不因靈王也。按《史記?田敬仲完世家》:「齊威王元年,三晉因齊喪來伐我靈丘。」《趙世家》:「惠文王十四年,相國樂毅將趙、秦、韓、魏、燕攻齊,取靈丘。十五年,趙與韓、魏、燕共擊齊,王敗走,燕獨深入取臨淄。」而孟子謂氐{圭黽}曰:「子之辭靈丘而請士師。」此別一靈丘,必在齊境,後入於趙。而孝成王以靈丘封楚相春申君,益明其不在代郡矣。《水經注》云云,是誤以趙之靈丘為齊之靈丘,而不知齊境不得至代也。●三輔黃圖 漢西京宮殿甚多,讀史殊不易曉。《三輔黃圖》敘次頗悉,以長樂、未央、建章、北宮、甘泉宮為綱,而以其中宮室台殿為目,甚得體要。但其無所附麗者悉入北宮及甘泉宮下,則舛矣。今當以明光宮、太子宮二宮別為一條,為長安城內諸宮;永信宮、中安宮、養德宮別為一條,為長安宮異名;長門宮、鉤弋宮、儲元宮、宣曲宮別為一條,為長安城外離官;昭台宮、大台宮、扶荔宮、蒲萄宮別為一條,為上林苑內離宮;宜春宮、五柞宮、集靈宮、鼎湖宮、思子宮、黃山宮,池陽宮、步壽宮、萬歲宮、梁山宮、回中宮、首山宮別為一條,為各郡縣離宮。別有明光宮,不知其地,附列於後。而梁山宮當併入秦梁山宮下。則區分各當矣。●大明一統志 永樂中,命儒臣纂天下輿地書。至天順五年乃成,賜名曰《大明一統志》,御制序文,而前代相傳如《括地誌》、《太平寰宇記》之書皆廢。今考其書,舛謬特甚,略摘數事以資後人之改定雲。《一統志》:「三河,本漢臨們縣地。」今考兩漢書,井無臨氵句縣。《唐書?地理志》:「幽州范陽郡潞縣」下云:「武德二年,置臨氵句縣。貞觀元年,省臨氵句。」而「薊州漁陽郡三河」下云:「開元四年,祈路縣置。」故知本是一地,先分為臨氵句,後分為三河,皆自唐,非漢也。《一統志》引古事舛戾最多,未有若密雲山之可笑者。《晉書?石季龍載記》:「段遼棄令支奔密雲山,遣使詐降,季龍使征東將軍麻秋迎之。遼又遣使降於慕容,曰:『彼貪而無謀,吾今請降求迎,彼不疑也,若伏重兵要之,可以得志。』遣子恪伏兵於密雲。麻秋統兵三萬迎遼,為烙所襲,死者什六七,秋步遁而歸。」是段遼與燕合謀而敗趙之眾也。今《一統志》云:「密雲山在密雲縣南一十五里,亦名橫山。昔燕。趙伏兵於此,大獲遼眾。」是反以為趙與燕謀而敗遼之眾,又不言段,而曰遼,似以遼為國名。豈修志諸臣並《晉書》而未之見乎?《一統志》:「楊令公祠在密雲縣古北口,把宋楊業。」按《宋史,楊業傳》:「業本太原降將,太宗以業者於邊事,遷代州,兼三交駐泊兵馬都部署。會契丹人雁門,業領麾下數千騎,自西京而出,由小徑至雁門北口,南向背擊之,契丹大敗,以功遷雲州觀察使。雍熙三年,大兵北證,以忠武軍節度使潘美為雲應路行營都部署,命來副之。以西上閣門使蔚州刺史王亻先、軍器庫使順州團練使劉文裕護其軍。連拔雲,應,衰,朔四州,師次桑乾河。會曹彬之師不利,諸路班師,美等歸代州。未幾,詔遷四州之民於內地,令美等以所部兵護之。時契丹復陷寰州,亻先令業趨雁門北川。業以為必敗,不可。亻先逼之行,業指陳家谷口曰:『諸君於此張步兵強弩,為左右翼以援。』美即與亻先領麾下兵陳於谷口。自寅至已,亻先使人登托邏台望之,以為契丹敗走,欲爭其功,即領兵離谷口。美不能制,乃緣交河西南行二十里。俄聞業敗,即麾兵卻走。業力戰,至谷口,望見無人,即柑膺大勵,再率帳下士力戰,身被數十創,士卒殆盡,業猶手刃數十人,馬重傷不能進,為契丹所擒。不食三日死。」是業生平未嘗至燕。況古北口又在燕東北二百餘里,地屬契丹久矣,業安得而至此?且史明言雁門之北口,而以為密雲之古北口,是作志者東西尚不辨,何論史傳哉。又按《遼史?聖宗紀》:「統和四年七月丙子,樞密使斜軫奏復朔州,擒宋將楊繼業。」《耶律斜軫傳》:「繼業敗走,至狼牙村,眾軍皆潰。繼業為飛矢所中,被擒。」與《宋史》略同。《密雲縣誌》:「威靈廟在古北口北門外一里,祀宋贈大尉大同軍節度使楊公。」成化十八年,禮部尚書周洪範《記》引《宋史》全文,而不辨雁門北口之非其地。《豐潤縣誌》:「令公村在縣西十五里,宋楊業屯兵拒遼於此。有功,故名。」並承《一統志》而誤。《一統志》:「遼章宗陵在三河縣北五十五里。」考遼無章宗,其一代諸帝亦無葬三河者。《一統志》:「全太祖陵、世人陵俱在房山縣西二十里三峰山下。宣宗陵、章宗陵俱在房山縣兩大房山東北。」按《金史?海陵紀》:「貞元三年三月乙卯,命以大房山雲峰寺為山陵,建行宮其麓。五月乙卯,命判大宗正事京等如上京,奉遷太祖,太宗梓宮。十一月乙巳朔,梓宮發丕承殿。戊申,山陵禮成。正隆元年七月己酉,命太保昂如上京,奉遷始祖以下梓宮。八月丁丑,如大房山,行視山陵。十月乙酉,葬始祖以下十帝於大房山。閏月己亥朔,山陵禮成。」又《太祖紀》:「太祖葬睿陵。」《太宗紀》:「太宗葬恭陵。」《世宗紀》:「世宗葬興陵。」《章宗紀》:「章宗葬道陵。」又《熙宗紀》:「帝被弒,葬於皇后裴滿氏墓中。貞元三年,改葬於大房山蓼香甸,諸王同兆域。大定初,追上謚號,陵曰思陵。二十八年,改葬於峨眉谷,仍號思陵。」又《海陵紀》:「葬於大房山鹿門谷,投降為庶人,改葬于山陵西南四十里。」又《睿宗紀》:「大定二年,改葬於大房山,號景陵。」《顯宗紀》:「大定二十五年十一月庚寅,葬於大房山,章宗即位,號日裕陵。」是則金代之陵自上京而遷者十二帝,其陵曰光、曰熙、曰建、曰輝、曰安、曰定、曰永、曰泰、曰獻、曰喬、曰睿、曰恭。其崩於中都而葬者二帝,其陵曰興、曰道。被弒者一帝,其陵曰思。追謚者二帝,其陵曰景、曰裕。被弒而降為庶人者一帝,葬在兆域之外。而宣宗則自即位之二年遷於南京,三年五月,中都為蒙古所陷,葬在大梁,非房山矣。今《一統志》止有四陵,而誤列宣宗,義臍於章宗之上,諸臣不學之甚也!《漢書?地理志》:「樂浪郡之具二十五,其一曰朝鮮。」應劭曰:「故朝鮮國,武上封箕子於此。志曰:殷道衰,箕子去之朝鮮。」《山海經》曰:「『朝鮮在列陽東,海北山南。」註:「朝鮮,今樂浪縣,箕子所封也。在今高麗國境內。」慕容氏於營州之境立朝鮮縣,魏義於平州之境立朝鮮縣,似取其名,與漢縣相去則千有餘里。《一統志》乃曰:「朝鮮城在永平府境內,箕子受封之地。」則是箕子封於今之永平矣。當日儒臣,令稍知今人者為之,何至於此?為人太息。《一統志》:「登州府名宦」下云:「劉興居,高祖孫,齊悼惠王肥子。誅諸呂有功,封東牟候。惠澤及於邦人,至今廟把不絕。」考《史記》、《漢書》:「本紀」、「年表」,興居以高後六年四月丁酉封。孝文帝二年冬十月,始令列侯就國,春二月乙卯,立東牟侯興居為濟北王。其明年秋,以反誅,是興居之侯於東牟僅三年,其奉就國之令至立為濟北王,相距僅五月,其曾到國與否不可知,安得有惠澤及人之事歷二千年而思之不絕者乎?甚矣,修志者之妄也!王文公《虔州學記》:「虔州江南地最曠,大山長谷,荒翳險阻。」以「曠」字絕為一句,「谷」字絕為一句,「阻」字絕為一句,文理甚明。今《一統志》:「贛州府形勝」條下,摘其二語曰:「地最曠大,山長谷荒。」句讀之不通,而欲從事於九丘之書,真可為千載笑端矣。●交恥 《大學衍義補》曰:「交恥本秦漢以來中國郡縣之地。五代時,為劉隱所並。至宋初,始封為郡王,然猶授中國官爵勛階,如所謂特進檢校太尉、靜海軍節度觀察等使及賜號推誠順化功臣,皆如內地之臣,未始以國稱也。其後封南平王,奏章文移猶稱安南道。孝宗時,始封以王稱國,而天下因以高麗、真臘視之,不復知其為中國之郡縣矣。李氏傳八世,陳氏傳十二世,至日為黎季所篡。季上表竄姓名為胡一元,子蒼易名{大且}。詐稱陳氏絕嗣,查為甥求權署國事,大宗皇帝從其請。逾年,陳氏孫名添平者始遁至京,訴其實。季乃表請迎添平還國,朝廷不逆其詐,遣使送添平歸。抵其境,季伏兵殺之,並及使者。事聞,太宗遍告於天地神只,聲罪致討,遣征夷將軍未能等征之。能道卒,命副將張輔總其兵。生禽季及其子蒼、澄,獻俘京師。詔求陳氏遺裔立之,國人咸稱季殺之盡,無可繼者。僉請復古郡縣,遂如今制,立交趾都、布、按三司及各府州縣衛所諸司,一如內地,其像有黎利者,乃彼中么麽個丑耳,中官庇之,遂致猖肆,上表請立陳氏後。宣宗皇帝謂此皇祖意也,遂聽之,即棄其地,俾復為國。鳴呼!自秦並百粵、交趾之地己與南海、桂林同入中國。漢武立嶺南九郡,而九真、日南、交趾與焉。在唐中葉,江南之人仕中國顯者猶少,而愛州人姜公輔己仕中朝,為學士、宰相,與中州之士相頡頏矣。奈何世歷五代,為土豪所據。宋興,不能討之,遂使茲地淪於蠻夷之域,而為誅亻離藍縷之俗三百餘年,而不得與南海、桂林等六郡同為衣冠禮樂之區,一何不幸哉!按交恥自漢至唐為中國之地,在宋為化外州,雖貢賦版籍不上戶部,然聲教所及皆邊州帥府領之。永樂間,平定其地,設交趾都指揮使司、布政使司、按察司各一,衛十,千戶所二,府十三,州四十一,縣二百八,市舶提舉司一,巡檢司百,稅課司局等衙門九十二。而升遐之後,上尊謚議,以「復交恥郡縣於數千載之後,驅漠北殘寇於數萬里之外」為言,既述武功之成,亦侈輿圖之廣,後以兵力不及而棄之。乃天順中修《一統志》,竟以安南與占城、暹羅等國同為一卷。嗟乎,巴、濮、楚、鄧,吾南土也。妞域中之見,而忘無外之規,吾不能無議夫儒臣者。《大明清類天文分野書》,洪武十六年閏十月進。其中如上都、大寧、遼東諸郡縣並載前代沿革,而雲「本朝未立」。內地如河間府之莫州、莫亭、會川、樂壽亦具前代沿革,而雲「本朝未立」。不以一時郡縣之有無,而去歷代相因之版籍,甚為有體。●薊 《漢書》:「薊,故燕國,召公所封。」《後漢書》:「薊,本燕國刺史治。」自七國時,燕都於此。項羽立臧茶為燕王,都薊。高帝因之,為燕國。元鳳元年,燕刺王旦自殺,國除,為廣陽郡。本始元年,為廣陽國。建武十三年,省,屬上谷。永平八年,復為廣陽郡。晉復為燕國。魏為燕郡。隋開皇初,廢。大業初,置涿郡。唐天寶元年,更名范陽郡,並治薊《水經?濕水》:「過廣陽薊縣北,又東至漁陽雍奴縣。」註:「今城內西北隅有薊丘,因丘以名邑也。」《後漢書?彭寵傳》:「寵反漁陽,自將二萬餘人攻朱浮於薊。」《晉書?載記》:「魏圍燕中山、清河,王會自龍城遣兵赴救。建威將軍余崇為前鋒,至漁陽,過魏千餘騎,鼓噪直進,殺十餘人,魏騎潰去,崇亦引還。會乃上道徐進,始達薊城。」即此三事,可見薊在漁陽之西,《唐書?地理志》:「幽州范陽郡,治薊。開元十八年,析置薊州漁陽郡,治漁陽。」及遼,改薊為析津縣,因此薊之名遂沒於此而存於彼。今人乃以漁陽為薊,而忘其本矣。《史記》樂毅書:「薊丘之植,植於汶篁。」此即《水經注》所言薊丘。《禮記?樂記》:「武王克殷,反商,未及下車,而封黃帝之後於薊。」疏云:「今涿郡薊縣是也。即燕國之都。」孔安國、司馬遷及鄭皆云:「燕祖召公,與周同姓。」按黃帝姓姬,召公蓋其後也。按此以薊、燕為一國,而召公即黃帝之後。《史記?周本紀》:「武王封帝堯之後於薊,封召公於北燕。」正義曰:「按周封以五等之爵,薊、燕二國俱武王立,因燕山、薊丘為名,其地足自立國。後薊微燕盛,乃並薊居之。」其說為長。●廈謙澤 《晉書?載記》:「慕容寶盡徙薊中府北趨龍城魏石河,興引兵追及之於夏謙澤。』胡三省《通鑒》注『夏謙澤在薊北二百餘里。」恐非。按《水經注》:「鮑丘水東南流,徑潞城南,又東南入夏澤。澤南紆曲渚一十餘里,北佩謙澤,眇望無垠也。」下云:「鮑丘水又東與氵句河合。」《三河志》:「鮑丘河在縣西二十五里。源自口外,南流徑水庄嶺,過密去,合道人溪,干通州之米庄村,合沽水,人氵句河。」今三河縣西三十里,地名夏店,舊有驛,鮑丘水徑其下,而氵句河自縣城南至寶坻,下入于海。疑夏店之名因古夏澤,其東彌望皆陂澤,與《水經注》正合。自薊至龍城,此其孔道。寶以丙辰行,魏人以戊千及之,相距二日,適當其地也。●石門 《後漢書?公孫瓚傳》:「中平中,張純與烏桓丘力居等人寇,瓚追擊戰於屬國石門,大敗之。」註:「石門山在今營州柳城縣西南,」而《水經注》:「云:「氵水又東南徑石門峽,山高嶄絕,壁立洞開,俗謂之石門口,漢中平五年,公孫瓚討張純,戰於石門,大破之。」今薊州東北六十里石門驛,即《水經注》之石門是也。按史《本紀》但言「石門」,而《傳》言「屬國石門」,明有兩石門。《水經注》所指乃漁陽之石門,非遼東屬國之石門。當以柳城為是,《通典》柳城有石門山。●無終 玉田,漢無終縣。《漢書?地理志》:「故無終子國,氵更水西至雍奴入海。」《史記》:「項羽封韓廣為遼東王,都無終,」《後漢書》:「吳漢將二十騎,先馳至無終。」韋昭《國語解》:「無終,山戎之國,今為縣,在北平。」《水經注》:「藍水出北山,東屈而南流,徑無終縣故城東。故城,無終於國也,」《魏氏土地記》曰:「右北平城西北百三十里有無終城,」無終之為今玉田,無可疑者。然《左傳?襄公四年》:「無終於使孟樂如晉,因魏莊子納虎豹之皮,以請和諸戎。」《昭公元年》:「晉中行穆子敗無終及群狄於太原。」《漢書?樊哈傳》:「擊陳稀,破得綦毋,尹潘軍於無終廣昌。」則去玉田千有餘里,豈無終之國先在雲中代郡之境,而後遷於右北平與?而今之昌黎乃金之廣寧縣,大定二十九年改為昌黎,名同而地異也。《三國志》:「魏武帝用田疇之言,上徐無山,塹山埋谷五百餘里,經白檀,歷平岡,涉鮮卑庭,東指柳城。」徐無山在今玉田。則柳城在玉田之東北數百里也。《北齊書》:「顯祖伐契丹,以十月丁酉至平州,從西道趨長塹。辛丑,至白狼城。壬寅,至昌黎城。」是昌黎在平州之東北,齊主之行急,猶五日而後至也。《隋書》:「漢玉諒伐高麗,軍出臨渝關,至柳城。」《唐書》:「太宗伐高麗還,以十月丙午次營州,詔遼東戰亡士卒駭骨並集柳城東南,命有司設太牢,上自作文以祭之。丙辰,皇太子迎謁於臨渝關。」關在今撫寧之東,則柳城又在其東。太宗之行遲,故十日而後至也。《遼史》載柳城曰:「興中府。古孤竹國,漢柳城縣地。慕容以柳城之北,龍山之南,福德之地,乃築龍城,構宮廟,改柳城為龍城縣,而遷都之,號曰和龍宮。慕容垂復居焉。後為馮跋所滅。魏取之,為遼西郡。隋平高寶寧,置營州。揚帝改柳城郡。唐武德初,改營州總管府,尋為都督府。萬歲通天元年,陷李萬榮。神龍初,徙府幽州。開元四年,復治柳城。八年,徙漁陽。十年,還柳城。後為奚所據。太祖平奚,及俘燕民,將建城,命韓知方擇其處,乃完葺柳城,號霸州彰武軍節度,重熙十年,升興中府。有太華山、小華山、香高山、麝香崖——天授皇帝刻石在焉、駐龍峪、神射泉、小靈河。統州二,縣四。其一曰興中縣,百六十年而始封昌黎伯,又一百六年而始立今之昌黎縣,以金之縣而合宋之封,遂謂文公為此縣之人,其亦未之考矣。●石城 漢右北平郡之縣十六,其三日石城。後漢無之,蓋光武所並省也,至燕分置石城郡。考之《通鑒》及《晉載記》,得二事。慕容寶宿廣都黃榆谷,清河王會勒兵攻寶。寶帥輕騎馳二百里,晡時至龍城。會遣騎追至石城,不及。是廣都去龍城二百里,而石城在其中間也。慕容熙畋於北原,石城令高和與尚方兵於後作亂。注云:「高和本為石城令,時以大喪,會於龍城。」是石城去龍城不遠也。《魏書?地形志》:「廣興」下云:「有雞鳴山、石城、大柳城。」此即漢之石城矣。魏太平真君八年,置建德郡,治白狼城。領縣三:其一曰石城,有白鹿山祠,其二曰廣都。《水經注》:「石城川水出西南石城山,東流徑石城縣故城南,北屈徑白鹿山西,即白狼山也,又東北人廣成縣東。」廣成即廣都城,燕之石城在廣都之東北,而此在廣都之西南,是魏之石城非燕之石城矣。《隋書》始無石城,雲北齊廢之。而《唐書》:「平州石城」下云:「本臨渝。武德七年省,貞觀十五年復置,萬歲通天二年更名。有臨榆關,有大海。有碣石山。」是武后所更名之石城又非魏之石城矣。《遼史》:「灤州」統縣三,其三曰石城。下云:「唐貞觀中,於此置臨榆縣,萬歲通天元年,改石城縣。在灤州南三十里。唐儀鳳石刻在焉。」今縣又在其南五十里,遼徙置,以就鹽官。是遼之石城又非唐之石城矣。今之開平中屯衛自永樂三年徙於石城廢縣,在灤州西九十里,乃遼之石城;而《一統志》以為漢舊縣,何其謬與!●木刀溝 新樂縣西南三十里有水名木刀溝,《新唐書?地理志》:「新樂」下云:「東南二十里有木刀溝。有民木刀,居溝旁,因名之。」《憲宗紀》:「元和五年四月丁亥,河東節度使范希朝、義武軍節度使張茂昭及王承宗戰於木刀溝,敗之。」《張茂昭傳》:「承宗以騎二萬逾木刀溝,與王師薄戰,茂昭躬擐甲為前鋒,令其子克讓、從子克儉與諸軍分左右翼繞戰,大破之。」《沙陀傳》:「王承宗眾數萬,伏木刀溝,與朱邪、執宜遇飛矢雨集,執宜提軍橫貫賊陣鏖斗,李光顏等乘之,斬首萬級。」而《舊書?李光進傳》:「范希朝引師救易、定,表光進為步都虞候。戰於木刀溝,有功。」此溝在鎮定二節度之界,古為戰地。●江乘 古時未有瓜洲。蔡寬大《詩話》:「潤州大江本與今揚子橋對岸,而瓜洲乃江中一洲耳,今與揚子橋相連矣。以故,自古南北之津,上則由採石,下則由江乘,而京口不當往來之道。」《史記》:「秦始皇登會稽,還,從江乘渡。」正義云:「江乘故縣在今潤州句容縣北六十里。」吳徐盛作疑城,自石頭至江乘。晉蔡漠自土山至江乘,鎮守八所,城壘凡十一處,皆以沿江為防守之要。今其地在上元縣東北五十里。唐肅宗上元元年,李亘辟北固為兵場,插木以塞江口。劉展軍於白沙,設疑兵於瓜洲,多張火鼓,若將趨北固者。如是累日,亘悉銳兵守京口以待之。展乃自上流濟,襲下蜀。胡三省《通鑒》注云:「此自白沙濟江也。」州東北九十里至句容縣有下蜀戍,在句容縣北,近江津。今江乘去江幾二十里以外,皆為洲渚,而渡口乃移於龍潭。又瓜洲既連揚子橋,江面益狹。而隋唐之代復以丹陽郡移治丹徒,於是渡者舍江乘而趨京口。宋乾道四年,築瓜洲南北城,而京口之渡至今因之。瓜洲得名,本以瓜步山之尾生此一洲故爾。《舊唐書?齊辯傳》:「潤州北界隔江,至瓜步尾紆匯六十里,船繞瓜步,多為風濤漂損。氵乃移漕路於京口塘下直渡江二十里,又開伊婁河二十五里,即達揚子縣。自是免漂損之災,歲減腳錢數十萬。又立伊婁埭,官收其課,迄今利濟焉。」此京口漕路繇瓜洲之始。《玄宗紀》載此事則謂之瓜洲浦。而《五行志》:「開元十四年七月,潤州大風,從東北,海濤奔上,沒瓜步洲,損居人。」《永王磷傳》:「李承式使判官評事裴茂,以步卒三千拒於瓜步洲伊婁埭。」則此洲本亦謂之瓜步洲也。●郭璞墓 《晉書?郭璞傳》:「璞以母憂去職,卜葬地於暨陽,去水百步許,人以近水為言,璞曰:『當即為陸矣。』其後沙漲,去墓數十里,皆為桑田。」《王惲集》乃云:「金山西北大江中亂石間,有叢薄,鴉鵲棲集,為郭璞墓。」按史文元謂去水百步許,不在大江之中,且當時即已沙漲為田,而暨陽在今江陰縣界,不在京口。又所葬者璞之母,而非璞也。世之所傳皆誤。●梟磯 蕪湖縣西南七里大江中梟磯,相傳昭烈孫夫人自沈於此,有廟在焉。按《水經注》:「武陵孱陵縣故城,王莽更名孱陸也,劉備孫夫人,權妹也,又更修之。」則是隨昭烈而至荊州矣。《蜀志》曰:「先主既定益州,而孫夫人還吳。」又裴松之注引《趙雲列傳》曰:「先主入益州,雲領留營司馬,時孫夫人以權妹,驕豪,多將吳吏兵,縱橫不法。先主以雲嚴重,必能整齊,特任掌內事。權聞備西征,大遣舟船迎妹,而夫人慾將後主還吳,雲與張飛勒兵截江,乃得後主還。」是孫夫人自荊州復歸於權,而後不知所終,梟磯之傳殆妄。●胥門 《史記》:「吳王既殺子晉,吳人為立祠於江上,號曰胥山。」《水經注》引虞氏曰:「松江北去吳國五十里,江側有丞、胥二山,山各有廟。魯哀公十三年,越使二大夫疇無餘、謳陽等伐吳。吳人敗之,獲二大夫,大夫死,故立廟于山上,號曰丞、胥二王也,胥山上今有壇石,長老云:胥神所治也。一以為子胥,一以為越大夫。」今蘇州城之西南門曰胥門,陸廣微《吳地記》云:「本伍子胥宅,因名。」非也。趙樞生曰:「按《吳越春秋》:吳工夫差十三年,將與齊戰,道出胥門,因過姑胥之台。」則子胥未死已名為胥門。愚考《左傳?哀公十一年》艾陵之戰,胥門巢將上軍。胥門,氏;巢,名。蓋居此門而以為氏者,如東門遂、桐門右師之類。則是門之名又必在夫差以前矣。《淮南子》:「勾踐甲卒三千人,以擒夫差於姑胥。」《越絕書》:「吳王起姑胥之台,五年乃成。」姑胥,山名也,不可知其所始。其字亦為「姑蘇」。《國語》:「吳王帥其賢良與其重祿以上姑蘇。」《史記》:「越伐吳,敗之姑蘇。」伍被對淮南王,言「見糜鹿游姑蘇之台」。古「胥」、「蘇」二字多通用。●潮信 白樂天詩:「早潮才落晚潮來,一月周流六十回。」白是北人,未諳潮候。今杭州之潮,每月朔日以子、午二時到。每日遲三刻有餘,至望日則子潮降而為午,午潮降而為夜子。以後半月復然。故大月之潮一月五十八回,小月則五十六回,無六十回也。水月皆陰之屬,月之麗天,出東入西,大月二十九回,小月二十八回,亦無三十回也,所以然者,陽有餘而陰不足,自然之理也。●晉國 晉自武公滅翼,而王命曲沃伯以一軍為晉侯,其時疆土未廣,至獻公始大。考之於傳:滅楊、滅霍、滅耿、滅魏、滅虞。重耳居蒲,夷吾居屈,太子居曲沃,不過今平陽一府之境。而滅虢、滅焦,則跨大河之南。不惠公敗韓之倏,秦證河東,則內及解梁。狄取狐廚,涉汾,而晉境稍蹩,文公始啟南陽,得今之懷慶,襄公敗秦於附,惠公賂秦之地復為晉有。而以河西為境,持霍太山以北大部皆狄地,不屬』於晉。文公廣三行御狄,裂公敗狄於箕,而秋牛始怖。忡公川槐絆朴戍之謀。以貨易土。平公用荀、吳,敗狄於太原。於是晉之北境至於洞渦、洛陰之間,而鄔、祁、平陵、梗陽、塗水、馬盂為祁氏之邑,晉陽為趙氏之邑矣。若成公滅赤狄潞氏,而得今之潞安;頃公滅肥、滅鼓,而得今之真定,皆一一可考。吾於杜氏之解綿上箕而不能無疑,並唐叔之封晉陽亦未敢以為然也。●綿上 《左傳?僖二十四年》:「晉侯賞從亡者,介子推不言祿,祿亦弗及,遂隱而死。晉侯求之不獲,以綿上為之田。」杜氏曰:「西河介休縣南有地名綿上。」《水經注》:「石桐水即綿水,出介休縣之綿山。北流經石桐寺西,即介子推之祠也。」袁崧《郡國志》曰:「介休縣有介山,有綿上聚子推廟。今其山南跨靈石,東跨沁源,世以為之推所隱。而漢魏以來,傳有焚山之事,太原、上黨、西河、雁門之民至寒食不敢舉火。石勒禁之,而雹起西河介山,大如雞子,平地三尺。」前史載之,無異辭也。然考之於傳,《襄公十三年》:「晉悼公於綿上,以治兵,使士モ將中軍,讓干荀偃。」此必在近國都之地。又定么人年》:「趙簡子逆宋樂祁,飲之灑於綿上,」自宋如晉,其路豈出於西河介休乎?況文公之時,霍山以北大抵皆狄地,與晉都遠不相及。今翼城縣西公有綿山,俗謂之小綿山,近曲沃,當必是簡子逆樂祁之地。今萬泉縣南二里有介山。《漢書?武帝紀》詔曰:「朕用事介山,祭后土,皆有光應。」《地理志》:汾陰,介山在南。」《楊雄傳》:「其三月,將祭后土,上乃師群臣,橫大河,湊汾陰。既祭,行游介山,回安邑,顧龍門,覽鹽池,登歷觀陡西嶽,以望八荒。雄作《河東賦》曰:『靈輿安步,周流容與,以覽於介山。嗟文公而愍推兮,勤大禹於龍門。』」《水經注》亦引此,謂晉《太康記》及《地道記》與《永初記》並言子推隱於是山而辨之,以為非然,可見漢時己有二說矣。●箕 《左傳?信公三十三年》:「狄伐晉,及箕,」解曰:「太原陽邑縣南有箕城。」非也,陽邑在今之太谷縣,襄公時未為晉有。傳言「狄伐晉及箕」,猶之言「齊伐我及清」也,必其近國之地也。成公十三年,厲公使呂相絕秦,曰:「入我河縣,焚我箕、郜。」又必其邊河之邑,秦、狄皆可以爭。而文公八年,有箕鄭父;襄公二十一年,有箕遺,當亦以邑氏其人者矣。●唐 《左傳?昭公元年》:「遷實沈於大夏。」《定公四年》:「命以唐誥而封於夏虛。」服虔曰:「大夏在汾、澮之間。」杜氏則以為太原晉陽縣。按晉之始見《春秋》,其都在翼。《括地誌》:「故唐城在絳州翼城縣西二十里。堯裔於所封,成王滅之,而封太叔也。」北距晉陽七百餘里,即後世遷都亦遠不相及;況霍山以北,自悼公以後始開縣邑,而前此不見於傳。又《史記?晉世家》曰:「成王封叔虞於唐。」唐在河、汾之東,方百里。翼城正在二水之東,而晉陽在汾水之西,又不相合。竊疑唐叔之封以至侯緡之滅,並在於翼。《史記》屢言「禹鑿龍門,通大夏」。《呂氏春秋》言「龍門未辟,呂梁未鑿」。河出孟門之上,則所謂大夏者,正今晉、絳、吉、隰之間,《書》所云「維彼陶唐,有此冀方」,而舜之命皋陶曰「蠻夷猾夏」者也,當以服氏之說為信。又齊桓公伐晉之師,僅及高梁,而《封禪書》述桓公之言,以為西伐大夏,大夏之在平陽明矣。●晉都 春秋時,晉國本都翼,在今之翼城縣。及昭侯,封文侯之弟桓叔於曲沃。桓叔之孫武公滅翼,而代為晉侯,都曲沃;在今聞喜縣。其子獻公城絳,居之;在今太平縣之南,絳州之北。歷惠、懷、文、襄、靈、成六公,至景公,遷於新田;在今曲沃縣,當汾、澮二水之間。於是命新田為絳,而以其故都之絳為故絳。此晉國前後四都之故跡也。晉自都絳之後,遂以曲沃為下國。然其宗廟在焉。考悼公之立,大夫逆於清原:是次郊外。庚午,盟而入;辛巳,朝於武宮:是入曲沃而朝於廟。二月乙酉朔,即位於朝:是至絳都。而平公之立,亦云「改服修官,於曲沃」,但不知其後何以遂為奕氏之邑。而欒盈之人絳,范宣子執魏獻子之手,賂之以曲沃,夫以宗邑而與之其臣,聽其所自為。端氏之封,屯留之徙,其所由來者漸矣。●瑕 晉有二暇。其一,《左傳?成公六年》:「諸大夫皆曰:必居郇瑕氏之地。」杜氏曰:「郇瑕,古國名。」《水經注》:「涑水又西南逕瑕城。」京相曰:「今河東解縣西南五里,有故瑕城」是也。在今之臨晉縣境,其一,《僖公三十年》:「燭之武見秦伯曰:『許君焦、瑕,朝濟而夕設版焉。』」解:「焦、瑕,晉河外五城之二邑。」《文公十二年》:「晉人、秦人戰於河曲,秦師夜遁,復侵晉人瑕。」解以河曲為河東蒲坂縣南,則瑕必在河外。《十三年》:「晉侯使詹嘉處瑕,以守桃林之塞。」按《漢書?地理志》:「湖,故曰胡,武帝建元年更名湖。」《水經?河水》:「又東逕湖縣故城北。」酈氏注云:「《晉書》:《地道記》:《太康記》並言:胡縣,漢武帝改作「湖」。其北有林焉,名曰桃林。古「瑕」、「胡」二字通用。《禮記》引《詩》:「心乎愛矣,瑕不謂矣。」鄭氏注云:「暇之言胡也。瑕、胡音同,故《記》用其字。」是瑕轉為胡,又改為湖。而瑕邑即桃林之塞也,今為閿鄉縣治。而《成公十三年》:「伐秦,成肅公卒於瑕。」亦此地也,道元以郇瑕之瑕為詹嘉之邑,誤矣。《信公十五年》:「晉侯賂秦伯,以河外列城五,東盡虢略,南及華山。」正義曰:「自華山之東,盡虢之東界,其間有五城也。」傳稱焦瑕,蓋是其二。《成公元年》:「晉侯使瑕嘉平戎於王。」瑕嘉即詹嘉,以邑為氏。《僖公十五年》:「暇呂飴甥。」當亦同此,而解以瑕呂為姓,恐非。●九原 《禮記.檀弓》:「趙文子與叔譽觀乎九原。」《水經注》以在京陵縣。《漢志?太原郡》:「京陵」,師古曰:「即九京。」因《記》文「或作九京」而傅會之爾。古者卿大夫之葬必在國都之北,不得遠涉數百里,而葬於今之平遙也。《志》以為太平之西南二十五里有九原山,近是。●昔陽 《左傳?昭公十二年》:「晉苟吳偽會齊師者假道於鮮虞,遂人昔陽。秋八月壬午,滅肥,以肥子綿皋歸。」杜氏謂:「鮮虞,白狄別種,在中山新市縣。」又謂:「鉅鹿下曲陽縣西有肥{系}城。」是也。其曰:「昔陽,肥國都,樂平沾縣東有昔陽城。」則非也。疏載劉炫之言,以為:「齊在晉東,偽會齊師,當自晉而東行也。假道鮮虞,遂入昔陽,則昔陽當在鮮虞之東也。」今按樂平沾縣在中山新市西南五百餘里,何當假道於東北之鮮虞,而反入西南之昔陽也?既入昔陽,而別言滅肥,則肥與昔陽不得為一,安得以昔陽為肥國之都也?昔陽既是肥都,何以復言鉅鹿下曲陽有肥{系}之城?疑是肥名取於彼也。肥為小國,境必不遠,豈肥名取鉅鹿之城建都於樂平之縣也?「十五年,苟吳伐鮮虞,圍鼓。」杜云:「鼓,白狄之別,鉅鹿下曲陽縣有鼓聚。」炫謂:「肥、鼓並在矩鹿。昔陽即是鼓都,在鮮虞以東南也。」《二十二年》傳曰:「晉荀吳使師偽糴者,負甲以息於昔陽之門外,遂襲鼓,滅之。」則昔陽之為鼓都斷可知矣。《漢書?地理志》:「鉅鹿下曲陽。」應劭曰:「晉荀吳滅鼓,今鼓聚昔陽亭是也。」《水經注》:「低水東經肥{系}縣之故城南,又東經昔陽城南,本鼓聚。」《十三州志》曰:「今其城昔陽亭是矣。」京相曰:「白狄之別也。下曲陽有鼓聚。」其說皆同。《史記?趙世家》:「惠文王十六年,廉頗將攻齊昔陽,取之。」夫昔陽在鉅鹿,故屬之齊,豈得越太行而有樂平乎?晉之滅狄,其用兵有次第。宣公十五年,滅潞氏。十六年,滅甲氏及留吁。成公十一年,伐廧咎如;而上黨為晉有矣。昭公元年,敗無終及群狄於大鹵;而大原為晉有矣。然後出師以臨山東,昭公十二年,滅肥。二十二年,滅鼓。於是太行以南之地謂之南陽,太行以東之地謂之東陽。而晉境東接於齊,蓋先後之勤且八十年,而鮮虞猶不服焉,平狄之難如此。●太原 太原府在唐為北都。《唐書?地理志》曰:「晉陽宮,在都之西北。宮城周二千五百二十步,崇四丈八尺,都城左汾右晉,潛丘在中。長四千三百二十一步,廣三千一百二十二步,周萬五千一百五十三步,其崇四丈。汾東曰東城,貞觀十一年長史李築。兩城之間有中城,武后時築,以合東城。宮南有大明城,故宮城也。宮城東有起義堂,倉城中有受瑞壇。當日規模之閎壯可見。自齊神武創建別都,與鄴城東西並立。隋煬繼修宮室。唐高祖因以克關中,有天下。則大以後名為北都。五代李氏、石氏、劉氏三主皆興於此。及劉繼元之降,宋太宗以此地久為創霸之府;又宋主大火,有參,辰不兩盛之說,於是一舉而焚之矣。《宋史?太宗紀》:「太平興國四年五月戊子,以榆次縣為新并州。乙未,築新城。丙申,幸城北御沙河門樓,盡徙餘民於新城,遣使督之,既出,即命縱火。丁酉,以行宮為平晉寺,」陸遊《老學庵筆記》曰:「大宋太平興國四年,平太原,降為并州,廢舊城,徙州於榆次。」今太原則又非榆次,乃三交城也。城在舊城東北三十里,亦形勝之地,本名故軍,又嘗為唐明鎮,有晉文公廟,甚盛。平太原後三年,帥潘美奏乞以為并州,從之,於是徙晉文公廟,以廟之故址為州治。又徙陽曲縣放三交,而榆次復為縣。然則今之太原府乃三交城,而太原縣不過唐都城之一隅耳。其遺文舊績,一切不可得而見矣。《舊唐書?崔神慶傳》曰:「則天時,擢拜并州長史。先是并州有東西二城,隔汾水,神慶始築城相接,每歲省防禦兵數千人,邊州甚以為便。」此即《志》所云「兩城之間有中城」者也。汾水湍悍,古人何以架橋立城如此之易?如長安東,中,西三渭橋,昔為方軌,而今則咸陽縣每至冬月,乃設一版河陽驛,杜預所立浮橋,其遺迹亦復泯然。蒲津鐵牛,求一僧懷丙,其人不可得。國有六職,百工與居一焉。不但坐而論道者不如古人而已。●代 春秋時,代尚未通中國。趙襄子乃言:「從常山上臨代,代可取也。」正義曰:「《地道記》云:「恆山在上曲陽縣西北一百四十里,北行四百五十里得恆山及,號飛狐口,北則代郡也。」《水經注》引梅福上事曰:「代谷者,恆山在其南,北塞在其北,谷中之地上谷在東,代郡在西。」此則今之蔚州,乃古代國。項羽徙趙王歇為代王,歇更立陳餘為代王,漢高帝立兄劉仲為代王,皆此地也。十年,陳豨反。十一年,破豨,立子恆為代王,都晉陽。則今之太原縣矣。《孝文紀》則云:「都中都。」而文帝過太原,復晉陽、中都二歲。又立於武為代王,都中都。則今之平遙縣矣。又按衛綰,代大陵人。大陵,今在文水縣北,而屬代,代都中都故也。代凡三遷,而皆非今代州。今代州之名自隋始。●闕里 《水經注》:「孔廟東南五百步有雙石闕,故名闕里。」按《春秋?定公二年》:「夏五月王辰,雉門及兩觀災。冬十月,新作雉門及兩觀。」註:「雉門,公宮之南門,兩觀,闕也。」《禮記》:「昔者仲尼與放蠟賓事畢,出遊於觀之上。」《史記?魯世家》:「煬公築茅闕門。」蓋闕門之下,其里即名闕里,而夫子之宅在焉。亦謂之「闕黨」,《魯論》有「闕黨童子」、「荀子、仲尼居於闕黨」是也。後人有以居為氏者。《漢書?儒林傳》:「有鄒人闕門慶忌」注云:「姓闕門,名慶忌。」●杏壇 今夫子廟庭中有壇,石刻曰「杏壇」。《闕里志》:「杏壇,在殿前,夫子舊居,」非也。杏壇之名出自《莊子入莊子曰:「孔子游乎緇帷之林,休坐於杏壇之上。弟子讀書,孔子弦歌鼓琴。奏曲未半,有漁父者下船而來,鬚眉交白,被發揄袂,行原以上,距陸而止,左手據膝,右手持頤,以聽曲終。」又曰:「孔子乃下求之,至於澤畔,方將杖而引其船,顧見孔子還,鄉而立,孔子反走,再拜而進。」又曰:「客乃刺船而去,延緣葦間。顏淵還車,子路授綏,孔子不顧。侍水波定,不聞音,而後敢乘。」司馬彪云:「緇帷,黑林名也。杏壇,澤中高處也。」《莊子》書凡述孔子皆是寓言。漁父不必有其人,杏壇不必有其地,即有之亦在水上葦間,依破旁渚之地,不在魯國之中也明矣。今之杏壇,乃宋乾興間四十五代孫道輔增修,祖廟移大殿,於後因以講堂舊基石為壇,環植以杏,取杏壇之名名之耳。●徐州 《史記?齊大公世家》:「田常執簡公於徐州。」《田敬仲完世家》:「宣王九年,與魏襄王會徐州,諸侯相王也。十年,楚圍我徐州。」《魏世家》:「襄王元年,與諸侯會徐州。」《楚世家》:「威王七年,齊孟嘗君父田嬰欺楚,楚伐齊,敗之於徐州。」《越世家》:「勾踐已平吳,乃以兵北渡淮,與齊、晉諸侯會於徐州。」《魯世家》:「頃公十九年,楚伐我,取徐州。」按《續漢書?志》:「薛本國,六國時曰徐州,在今滕縣之南薛河北。有大城,田文所築也。」此與楚、魏二國為境。而威王曰:「吾吏有黔夫者,使守徐州。則燕人祭北門,趙人祭西門,徙而從者七千餘家。」蓋與梁惠王言,不欲斥魏,更以燕、趙誇之耳。索隱曰:「《說文》:「?,邾之下邑,在魯東。」又《竹書紀年》云:「梁惠成王三十一年,邳遷於薛,改名曰徐州。」則徐與鄰並音舒也。今讀為《禹貢》:「徐州」之徐者,誤。《齊世家》:「田常執簡公於徐州。」《春秋》正作「舒州」。●向 《春秋?隱二年》:「宮人入向。」杜氏解曰:「譙國龍亢縣東南有向城。」《桓十六年》:「城向。」無解。《宣四年》:「公及齊侯平宮及郯。宮人不肯,公伐莒,取向。」解曰:「向,莒邑,東海縣東南有向城。遠,疑也。」《襄二十年》:「仲孫速會莒人,盟於向。」解曰:「莒邑。」按《春秋》,向之名四見於經,而社氏注為二地,然其實一向也。先為國,後並於宮,而或屬莒,或屬魯,則以攝乎大國之間耳,承縣今在嶧,杜氏以其遠而疑之,況龍亢在今鳳陽之懷遠乎?《齊乘》以為今沂州之向城鎮,近之矣。●小谷 《春秋?庄三十二年》:「城小谷。」《左氏傳》曰:「為管仲也。」蓋見昭公十一年,申無宇之言曰:「齊桓公城,而肯管仲焉,至於今賴之。」而又見《信二年》經書「城楚丘」之出於諸侯,謂仲父得君之專,亦可勤諸侯以自封也。是不然。仲所居者谷也,此聽城者小谷也。《春秋》有言谷,小言小者,《庄二十三年》:「公及齊侯遇於谷。」《僖二十六年》:「公以楚帥伐齊,取谷。」《文十七年》:「公及齊侯盟於谷。」《成三年》:「叔孫僑如會晉荀首於谷。」四書「谷」而一書「小谷」,別於谷也。范寧:「小谷,魯地。」然則城小谷者,內城也,故不系之齊,而與管仲無與也,漢高帝以魯公禮葬項羽於谷城,即此魯之小谷。而注引《皇覽》,以為東郡之谷城,與留候所葆之黃石同其地,其不然明矣。《春秋秋髮微》曰:「曲阜西北有小谷城。」●泰山立石 岳頂無字碑,世傳為秦始皇立,按秦碑在玉女池上,李斯篆書,高不過五尺,而銘文並二世詔書咸具,不當又立此大碑也。考之宋以前亦無此說,因取《史記》反覆讀之,知為漢武帝所立也。《史記?秦始皇本紀》云:「上泰山,立石封祠,祀其下。」云:「刻所立石。」是秦石有文字之證,今李斯碑是也。《封禪書》云:「東上泰山,泰山之草木葉未生,乃令人上石,立之泰山巔上。遂東巡海上。四月,還至奉高。」上泰山封而不言刻石,是漢石無文字之證,今碑是也。《續漢書?祭把志》亦云:「上東上泰山,乃上石,立之泰山巔。」然則此無字碑明為漢武帝所立,而後之不讀史者誤以為秦耳。始皇刻石之處凡六,《史記》書之甚明,於鄒嶧山則上雲「立石」,下雲「刻石頌秦德」,於泰山則上雲「立石」,下雲「刻所立石」。於之罘則二十八年雲「立石」,二十九年雲「刻石」。於琅邪則雲「立石,刻頌秦德」。於會稽則雲「立石,刻頌秦德」。無不先言立,後言刻者;惟於碣石則雲「刻碣石門」,門自是石,不須立也。古人作史,文字之密如此。使秦皇別立此石,秦史焉得不紀;使漢武有文刻石,漢史又安敢不錄乎?●泰山都尉 《後漢書?桓帝紀》:永興二年,泰山琅邪賊公孫舉等反,殺長史。永壽元年七月,初置泰山琅邪都尉官。延熹五年八月己卯,罷琅邪都尉官。八年五月王申,罷泰山都尉官。《金石錄》載漢《泰山都尉孔宙碑》云:「宙以延熹四年卒。」蓋卒後四年官遂廢矣。然泰山都尉實不始於此,光武時曾置之。《文苑傳》:「夏恭,光武時拜郎中,再遷泰山都尉。」又按《光武紀》:「建武六年,初罷郡國都尉官。」恭之遷蓋在此年前也。泰山自公孫舉、東郭竇,勞丙叔、孫無忌相繼叛亂,以是置都尉之官。以後官雖不設,而郡兵領於太守,其力素厚。故何進使府掾泰山王匡東發其郡強弩,而應劭、夏侯淵亦以之破黃巾,可見漢代不廢郡兵之效。而建安中,曹公表曰:「泰山郡界曠遠,舊多輕悍。權時之宜,可分五縣為贏郡。」則其時之習俗又可知矣。●社首 《史記》:「周成王封泰山,禪社首。」《唐書》:高宗「乾封元年正月庚午,禪社首。」玄宗「開元十三年十一月辛卯,禪社首。」《宋史》:真宗「大中祥符元年十月王子,禪社首。」今高里山之左有小山,其高可四五丈,《志》雲即社首山。在岳旁諸山中最卑小,不知古人何取於此?意者封於高,欲其近天;禪於下,欲其近地。且山卑而附岳址,便於將事,初陟高之後不欲更勞民力邪?●濟南都尉 漢濟南郡太守,治東平陵。而都尉治放陵者,以長白山也。《魏書?辛子菠傳》:「長白山連接三齊瑕丘數州之界,多有盜賊,子馥受使檢覆,因辨山谷要害宜立鎮戍之所。又諸州豪右在山鼓鑄,奸黨多依之,又得密造兵仗,亦請破罷諸冶,朝廷善而從之。」隋大業九年,齊人孟讓、王薄等眾十餘萬,據長白山,攻剽諸郡。以張須陀、王世充之力不能滅,訖於隋亡。觀此二事,則知漢人立都尉治於陵之意矣。●鄒平、台二縣 《漢書》濟南郡之縣十四,一曰東平陵,二日鄒平,三曰台,四日梁鄒。《功臣表》則有台定侯戴野,梁鄒孝侯武虎,是二縣並為侯國。《續漢志》濟南郡十城,其一曰東平陵,其四曰台,其七日梁鄒,其八日鄒平。而《安帝紀》云:「延光三年二月戊子,濟南上言:鳳皇集台縣丞霍收舍樹上。」章懷太子注云:「台縣屬濟南郡,故城在今齊州平陵縣北。」《晏子春秋》:「景公為晏子封邑,使田無字致台與無鹽。」《水經注》亦云:「濟水又東北過台縣北。」尋其上下文句,本自瞭然,後人讀《漢書》,誤從「鄒」字絕句,因以鄒為一縣,平台為一縣。《齊乘》遂渭漢濟南郡有鄒縣,後漢改為鄒平,又以台、平台為二縣。此不得其句讀而妄為之說也。漢以鄒名縣者五。魯國有騶,亦作「鄒」;膠東國有鄒盧;千乘郡有東鄒;與濟南之鄒平、梁鄒,凡五。其單稱鄒者,今兗州府之鄒縣也。亦有平台,屬常山郡。《外戚恩澤侯表》:「平台康侯史元。」《後漢書?邱彤傳》:「尹綏封平台侯」是也。有鄒平、有台,而亦有鄒,有平台,不可不辨也。晉時縣名多沿漢舊,按史《何曾傳》:「曾孫機為鄒平令。」是有鄒平矣,《解系傳》:「父修,封梁鄒侯。」《劉頌傳》:「追封梁鄒縣侯。」是有梁鄒矣。《宋書》言:「晉太康六年三月戊辰,樂安、梁鄒等八縣隕霜,傷桑麥。」《文帝紀》:「元嘉二十八年五月乙酉,亡命司馬順則自號齊王,據梁鄒城。八月癸亥,梁鄒平,斬司馬順。」則是宋有梁鄒矣。不知何故,《晉書?地理志》於「樂安國」下,單書一「鄒」字,此史之闕文。而《齊乘》乃云:「晉省梁鄒入鄒縣。」夫晉以前,此地本無鄒縣,而何從人之乎?蓋不知而妄作者矣。●夾谷 《春秋?定公十年》:「夏,公會齊侯於夾谷。」傳曰:「公會齊侯於祝其,實夾谷。」杜預解及服虔注《史記》,皆雲在東海祝其縣。劉昭《志》、杜佑《通典》因之,遂謂夾谷山在今贛榆縣西五十里。按贛榆在春秋為莒地,與齊、魯之都相去各五六百里,何必若此之遠?當時景公之觀不過曰「遵海而南,放於琅邪」而已,未聞越他國之境。《金史》云:「淄川有夾谷山。」《一統志》云:「夾谷山在淄川縣西南三十里,舊名祝其山,其陽即齊魯會盟之處,萌水發源於此。」《水經注「:「萌水出般陽縣西南甲山。」是以甲山為夾谷也,而《萊蕪縣誌》則又云:「夾谷在縣南三十里,接新泰界。」未知其何所據,然齊,魯之境正在萊蕪;東至淄川,則已人齊地百餘里。二說俱通。又按《水經注》萊蕪縣曰:「城在萊蕪谷,當路絕兩山間,道由南北門。舊說云:齊靈公滅萊,萊民播流此谷,邑落荒蕪,故曰萊蕪。《禹貢》所謂萊夷也。」夾谷之會,齊侯使萊人以兵劫魯侯,宣尼稱「夷不亂華」是也。是則會於此地,故得有萊人,非召之東萊千里之外也。不可泥祝其之名,而遠求之海上矣。●濰水 濰水出琅邪郡箕屋山。《書?禹貢》」濰淄其道」,《左傳?襄公十八年》:「晉師東侵及濰」是也。其子或省「水」作「維」,或省「系」作「淮」,又或從「心」作「惟」,總是一字。《漢書?地理志》琅邪郡「朱虛」下、「箕」下作「維」,「靈門」下、「橫」下、「折泉」下作「淮」,上文引《禹貢》:「惟甾其道」又作「惟」,一卷之中,異文三見。《通鑒?梁武帝紀》:「魏李叔仁擊邢杲於惟水。」古人之文或省,或惜其旁,並從「鳥隹」之「隹」則一爾。徑人誤讀為「淮沂其」之「淮」,而呼此水為槐河,失之矣。又如《三國志?吳主傳》:「作棠邑塗塘,以淹北道。」《晉書?宣帝紀》:「王凌詐言吳人塞塗水。」《武帝紀》:「琅邪王出余中。」《海西公紀》:「桓溫自山陽及會稽,王昱會於塗中。」《孝武紀》:「遣征虜將軍謝石帥舟師屯塗中。」《安帝紀》:「譙王尚之眾潰逃於塗中。」並是「滁」字,《南史?程文季傳》:「秦郡前江浦通塗水」是也。古「滁」省作「塗」,與「濰」省作「淮」正同,韻書並不收此二字。●勞山 勞山之名,《齊乘》以為「登之者勞」,又雲一作「牢丘」,長春又改為「鰲」,皆鄙淺可笑。按《南史》:「明僧紹隱於長廣郡之嶗山。」《本草》:「天麻生太山、嶗山諸山。」則字本作「嶗」,若《魏書?地形志》、《唐書?姜撫傳》、《宋史?甄棲真傳》並作「牢」,乃傳寫之誤。《詩》:「山川悠遠,維其勞矣。」箋云:「勞勞,廣闊。」則此山或取其廣闊而名之。鄭康成,齊人;勞勞,齊語也。《山海經?西山經》亦有勞山,與此同名。《寰字記》:「秦始皇登勞盛山,望蓬萊,後人因謂此山一名勞盛山。」誤也。勞、盛,二山名,勞即勞山,盛即成山。《史記?封禪書》:「七曰日主,祠成山。成山斗入海。」《漢書》作「盛山」,古字通用,齊之東偏,環以大海,海岸之山莫大於勞、成二山,故始皇登之。《史記?秦始皇紀》:「令入海者齎捕巨魚具,而自以連彎,侯大魚至,射之。自琅邪北至榮成山,弗見。至之罘,見巨魚,射殺一魚。」正義曰:「榮成山即成山也。」按史書及前代地理書,並無榮成山,予向疑之。以為其文在琅邪之下,成山之上,必「勞」字之誤。後見王充《論衡》引此,正作「勞成山」。乃知昔人傳寫之誤,唐時諸君亦未之詳考也,遂使勞山並盛之名,成山冒榮之號。今特著之,以正史書二千年之誤。先生《勞山圖志序》略曰:勞山在今即墨縣東南海上,距城四五十里,或八九十里。有大勞、小勞,其峰數十,總名曰勞,《志》言秦始皇登勞盛山,望蓬萊,因謂此山一名勞盛,而不得其所以立名之義。《漢書》:「成山」作「盛山」,在今文登縣東北,則勞、盛自是二山,古人立言尚簡,齊之東偏,三面環海,其斗入海處,南勞而北盛,貝盡乎齊東境矣。其山高大深阻,旁薄二三百里。以其僻在海隅,故人跡罕至。秦皇登之,是必萬人除道,百官扈從,千人擁挽而後上也。五不生,環山以外,土皆疏脊,海濱斥鹵,僅有魚蛤,亦須其時。秦皇登之,必一郡供張,數縣儲亻待,四民廢業,千里驛騷而後上也。於是齊人苦之,而名之曰勞山,其以是夫?古之聖王勞民而民忘之,秦皇一出遊而勞之名傳之千萬年。然而致止則有由矣。《漢志》言齊俗誇詐。自大公、管仲之餘,其言霸術已無遺策。而一二智慧之士猖為迂怪之談,以聳動天下之聽,不過欲時君擁,辯士詘服,為名高而已,豈知其患之至於此也!●楚丘 《春秋?隱公七年》:「戎伐凡伯於楚丘以歸。」杜氏曰:「楚丘,衛地,在濟陰成武縣西南。」夫濟陰之成武,此曹地也,而言衛非也。蓋為僖公二年「城楚丘」同名而誤。按衛國之封本在汲郡朝歌。懿公為狄所滅,渡河而東,立戴公,以廬於曹。杜氏曰:「曹,衛下邑。」《詩》所謂「思須與潛」,廬者,無城郭之稱,而非曹國之曹也。《僖公三年》:「城楚丘。」杜氏曰:「楚丘,衛邑。」《詩》所謂「作於楚宮」,而非戎伐凡伯之楚丘也。但曰衛邑,而不詳其地,然必在今滑縣、開州之間。滑在河東,故唐人有「「魏、滑分河」之錄矣。《水經注》乃曰:「楚丘,在成武西南,即衛文公所徙。」誤矣。彼曹國之地,齊桓安得取之而封衛乎,以曹名同,楚丘之名又同,遂附為一地爾。今曹縣東南四十里有景山,疑即《商頌》所云:「陟彼景山,松柏丸丸」,而《左傳?昭公四年》椒舉言:「商湯有景毫之命」者也。《詩》:「望楚於堂,景山與京。」則不在此也。●東 漢陳留郡有東。《續漢志》注云:「《陳留志》曰:『故戶牖鄉有陳平祠。」而山陽郡有東緡,《續漢志》:「春秋時曰緡。」注云:「《左傳?僖公二十三年》:『齊侯伐宋,圍緡,」《前書》師古曰:「緡音。」《左傳》解:「緡,宋邑。」高平昌邑縣東南有東緡城。《史記?絳侯周勃世家》:「攻爰戚、東緡以往。」索隱曰:「山陽有東緡縣。」屬陳留者,音。屬山陽者,音。《括地誌》云:「東緡故城在兗州金鄉縣界。」《水經注》引《王海碑》辭曰:「使河堤謁者山陽東司馬登。」是以「緡」為「」,誤矣。《隸釋?酸棗令劉熊碑》陰:「故守東長蘇勝。」則陳留之東也。●長城 春秋之世,田有封洫,故隨地可以設關。而阡陌之間一縱一橫,亦非戎車之利也。觀國佐之對晉人則可知矣,至於戰國,井田始廢,而車變為騎,於是寇鈔易而防守難,不得已而有長城之築。《史記?蘇代傳》:「燕王曰:『齊有長城拒防,足以為塞。』」《竹書紀年》:「梁惠成王二十年,齊閔王築防,以為長城。」《續漢志》:「濟北國盧有長城,至東海。」《泰山記》:「泰山西有長城,緣河經泰山,一千餘里,至琅邪台入海。」此齊之長城也。《史記?秦本紀》:「魏築長城,自鄭濱洛,以北有上郡。」《蘇秦傳》:「說魏襄王曰:『西有長城之界。』」《竹書紀年》:「惠成王十二年,龍賈帥師築長城於西邊。」此魏之長城也。《續漢志》:「河南郡卷有長城,經陽武到密。」此韓之長城也。《水經注》:「盛弘之云:葉東界有故城始縣,東至氵親水,達Г陽,南北數百里,號為方城,一謂之長城。」《郡國志》曰:「葉縣有長城,曰方城。」此楚之長城也。若《趙世家》:「成侯六年,中山築長城,」又言:「肅侯十六年,築長城。」則趙與中山亦有長城矣。以此言之,中國多有長城,不但北邊也。其在北邊者,《史記?匈奴傳》:「秦宣太后起兵,伐殘義渠,於是秦有隴西北地上郡,築長城以拒胡。」此秦之長城也。《魏世家》:「惠王十九年,築長城,塞固陽。」此魏之長城也。《匈奴傳》又言:「趙武靈王北破林胡、樓煩,築長城。自代並陰山,「下至高闕為塞,而置雲中、雁門、代郡。」此趙之長城也。燕將秦開襲破東胡,東胡卻千餘里,燕亦築長城,自造陽至襄平,置上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東郡,以拒胡。」此燕之長城也。秦滅六國,而始皇帝使蒙恬將十萬之眾,北擊胡,悉收河南地。因河為塞,築四十四縣城,臨河,徙適戍以充之,而通直道。自九原至雲陽,因邊山險{漸土}溪谷可繕者治之,起臨桃,至遼東,萬餘里。又度河據陽山北假中。此秦並天下之後所築之長城也。自此以往,則漢武帝元朔二年,遣將軍衛青等擊匈奴,取河南地,築朔方,復繕故秦時蒙恬所為塞,因河為固。魏明元帝泰常八年二月戊辰,築長城於長川之南,起自赤城西,至五原,延袤二千餘里。大武帝太平真君七年五月丙戌,發司、幽、定、冀四州十萬人築城。上塞圍,起上谷,西至河,廣袤皆千里。北齊文宣帝天保三年十月乙未,起長城自黃護嶺北至社平戍四百餘里,立三十六戍。六年,發民一百八十萬築長城,自幽州北夏口至恆州九百餘里。先是,自西河總秦戍築長城,東至於海,前後所築東西凡三千餘里,率十里一戍,其要害置州鎮凡二十五所。八年,於長城內築重城。自庫洛拔而東至於塢紇戍,凡四百餘里,而《斛律羨傳》云:「羨以北鹵屢犯邊,須備不虞。自庫堆戍東距于海,隨山屈曲二千餘里,其間二百里中,凡有險要,或斬山築城,或斷谷起障,並置立戍邏五十餘所。周宣帝大象元年六月,發山東諸州民修長城,立亭障,西自雁門,東至碣石。隋文帝開皇元年四月,發稽胡修築長城。五年,使司農少卿崔仲方發丁三萬,於朔方靈武築長城,東距黃河,西至綏州,南至勃出嶺,綿歷七百里。六年二月丁亥,復令崔仲方發丁十五萬,於朔方以東,緣邊險要築數十城。七年,發丁男十萬餘人修長城。大業三年七月,發丁男百餘萬築長城,西逾榆林,東至紫河。四年七月辛巳,發丁男二十餘萬築長城,自榆林谷而東。此又後史所載繼築長城之事也。卷三十二●而 《孟子》:「望道而未之見。」集註:「『而』讀為『如』,古字通用。」朱子答門人,引《詩》:「垂帶而厲」,《春秋》:「星隕如雨」為證。今考之,又得二十餘事。《易》:「君子以蒞眾用晦而明。」虞翻解:「而,如也。」《書?顧命》:「其能而亂四方。」傳釋為「如」。《孟子》:「九一而助。」趙岐解:「而,如也。」《左傳?隱七年》:「歃如忘。」服虔曰:「如,而也。」《僖二十六年》:「室如懸罄。」註:「如,而也,」《昭四年》:「牛謂叔孫,見仲而何?」註:「而何,如何。」《史記?賈生傳》:「化變而嬗。」韋昭曰:「而,如也,如蟬之蛻化也。」《戰國策》:「威王不應而此者三。」《韓非子》:「嗣公知之,故而駕鹿。」《呂氏春秋》:「靜郭君炫而曰:不可。」又曰:「而固賢者也,用之未晚也。」《荀子》:「ポ然而雷擊之,如牆厭之。」《說苑》:「越諸發曰:意而安之,願假冠以見;意如不安,願無變國俗。」又曰:「而有用我者,吾其為東周乎?」《新序》引鄒陽書:「白頭而新,傾蓋而故。」後漢《督郵斑碑》:「柔遠而邇。」皆當作「如」。《戰國策》:「昭奚恤曰:請而不得,有說色,非故如何也?』疵曰:『是非反如何也?』」《大戴禮》:「使有司日省如時考之。」又曰:「然如曰《禮》雲《禮》雲。」又曰:「安如易,樂而湛。」又曰:「不賞不罰,如民咸儘力。」又曰:「知一而不可以解也。」《春秋繁露》:「施其時而成之,法其命如循之。」《淮南子》:「嘗一哈水如甘苦知矣。」《漢樂府》:「艾如張後。」漢《濟陰太守孟郁修堯廟碑》:「無為如治,高如不危,滿如不溢,」《太尉劉寬碑》:「去鞭拊,如獲其情;弗用刑,如弭其奸。」《郭輔碑》:「其少也,孝友而悅學;其長也,寬舒如好施。」《易》王弼註:「革而大亨以正,非當如何?」皆當作「而」。《漢書?地理志》:「遼西郡,肥如,莽曰肥而。」《左傳?襄十二年》:「夫婦所生若而人。」注云:「若如人。」《說文》:「需從雨,而聲。」蓋即讀「而」為「如」也。唐人詩多用「而今」,亦作「如今」。今江西人言如何亦曰「而何」。《周禮》:「旅師而用之以質劑」註:「『而』讀為『若』,聲之誤也。」陸德明音義云:「『而』音『若』。」《儀禮?鄉餘酒禮》:「公如大夫入」註:「『如』讀為『若』。」●奈何 「奈何」二字,始於《五子之歌》:「為人上者,奈何不敬!」《左傳》:「河魚腹疾,奈何。」《曲禮》曰:「國君去其國,止之曰:『奈何去社稷也!』大夫曰:『奈何去宗廟也!』士曰:『奈何去墳墓也!』」《楚辭?九歌?大司命》:「愁人兮奈何!」《九辯》:「君不知兮可奈何!」此「奈何」二字之祖。《左傳》華元之歌曰:「牛則有皮,犀尚多,棄甲則那!」直言之曰「那」,長言之曰「奈何」,一也。又《書》:「如五器」,鄭康成讀「如」為乃個反。《論語》:「吾末如之何也已矣,」音亦與「奈」同。六朝人多書「奈」為「那」。《三國志》注文欽《與郭淮書》曰:「所向全勝,要那後無繼何!」《宋書?劉敬宣傳》:「牢之曰:「平元之後,令我那驃騎何!」唐人詩多以「無奈」為「無那」。●語急 《公羊傳?隱元年》:「母欲立之,已殺之,如勿與而已矣。」註:「『如』即『不如』,齊人語也。」按此不必齊人語。《左傳?僖二十二年》:「宋子魚曰:『若受重傷,則如勿傷。受其二毛,則如服焉。』」《成二年》:「衛孫良夫曰:『若知不能,則如無出。』」《昭十三年》:「蔡朝吳曰:『二三子若能死亡,則如違之,以待所濟。若求安定,則如與之,以濟所欲。』」《二十一年》:「宋華多僚曰:『君若受司馬,則如亡。』」《定五年》:「楚於西曰:『不能如辭。』」《八年》:「衛王孫賈曰:『然則如叛之。』」《漢書?翟義傳》:「義曰:『欲令都尉自送,則如勿收邪。』」《左傳》正義曰:「古人語然,猶『不敢』之言『敢』也。」古人多以語急而省其文者。《詩》:「亦不夷懌。」「悸」下省一「乎」字。《書》:「弗慎厥德,雖侮可追。」「可」上省一「不」字。「我生不有命在天。」「不」上省一「豈」字。「在今爾安百姓,何擇非人?何敬非刑?何度非及?」「人」下「刑」下「及」下各省一「乎」字。《孟子》:「雖褐寬博,吾不惴焉。」「不」上省一「豈」字。《禮記》:「幼壯孝弟,耆耋好禮,不從流俗,修身以俟死者,不在此位也。好學不倦,好禮不變,旄期稱道不亂者,不在此位也。」「幼」上「好」上各省一「非」字。《公羊傳?隱公七年》;「母弟稱弟,母兄稱兄。」註:「母弟,同母弟。母兄,同母兄。不言同母,言母弟者,若謂『不如』言『如』矣,齊人語也。」●歲 天之行謂之歲。《書》以閏月定四時成歲。「歲二月,東巡狩」是也。人之行謂之年。《書》:「維呂命王,享國百年。」《左傳》:「季魄曰:『我二十五年矣。」「絳縣人有與疑年,使之年。師曠曰:『七十三年矣。』」「於是昭公十九年矣。」《史記》:「蓋大公之卒百有餘年」是也。今人多謂年為歲。《周禮》:「太史」註:「中數曰歲。朔數曰年。自今年冬至至明年冬至,歲也。自今年正月朔至明年正月朔,年也。」古人但曰年幾何,不言歲也,自太史公始變之。《秦始皇本紀》曰:「年十三歲。」今人以歲初之日而增年,古人以歲盡之日而後增之。《史記?倉公傳》:「臣意年盡三年。」年三十九歲也。●月半 今人謂十五為月半,蓋古經已有之。《儀禮?士喪禮》:「月半不殷奠。」《禮記?祭義》:「朔月月半,君巡牲。」《周禮?大司樂》:「王大食三侑。」註:「大食,朔月月半,以樂侑食時也。」晉溫嶠與陶侃書:「克後月半大舉。」然亦有以上下弦為月半者。劉熙《釋名》:「弦,月半之名也。其形一旁曲,一旁直,若張弓施弦也。望,月滿之名也。月大十六比小十五日,日在東,月在西,遙相望也。」是則所謂月半者弦也,《禮經》之所謂月半者望也。弦曰半,以月體而言之也;望曰半,以日數而言之也。●巳 吳才老《韻補》:「古『巳午』之『巳』亦謂如『已矣』之『已』。」《漢律?歷志》:「振美於辰,已盛於巳,」《史記》:「巳者,言陽氣之已盡也。」鄭玄夢孔子告之曰:「起起,今年歲在辰,明年歲在巳。」愚按古人讀「巳」為「矣」之證不止此。《淮南子》:「斗指巳,巳則生,已定也。」《說文》:「巳,已也。四月陽氣已出,陰氣已藏,萬物見成文章,故已為蛇,象形。」《釋名》:「巳,已也。陽氣畢布已也。」《詩》:「似續姒祖。」箋云:「似讀如『巳午』之『巳』。巳續姒祖者,謂已成其宮廟也。」《五經文字》:「起從長巳之巳。」《白虎通》:「太陽見於巳,巳者,物必起。」《晉書?樂志》:「四月之辰謂之巳,巳者,起也,物至此時畢盡而起也。」《詩。江有汜》亦讀為「矣」,《釋名》:「水決復人為汜,汜,已也。如出有所為,畢已復還而入也。」「以享以祀」亦讀為『矣』,《說文》:「祭無已也。從示,巳聲。」《公羊傳》何休註:「言祀者,無已長久之辭。」《釋名》:「商曰祀。祀,已也,新氣升,故氣已也。」今人以「辰巳」之「巳」讀為士音。宋毛晃曰:「陽氣升於子,終於巳。巳者,終已也,象陽氣既極回復之形。」故又為「終巳」之義。今俗以有鉤為「終已」之「已」,無鉤為「辰巳」之「巳」,是未知字義也。季春三月,辰為建,巳為除,故用三月上巳拔除不祥。古人謂病癒為已亦此意也。「戊己」之,「己」,篆作己。「辰巳」之「巳」,篆作[1234],象蛇形。隸書則混而相類,止以直筆上缺為已,上滿為巳。●里 《激梁傳》:「古者三百步為里。」今以三百六十步為里,而尺又大於古四之一,今之六十二里遂當古之百里。《毅梁傳》:「鞍去國五百里。」今自歷城至臨淄僅三百三十里,《左傳》:「黃人謂自郢及我九百里。」今自江陵至光州僅七百里。邾子謂:「吳二千里,不三月不至。」今自蘇州至鄒縣僅一千五百里。《孟子》:「不遠千里而來」,「千里而見王」,今自鄒至齊至梁亦不過五六百里,又謂;「舜卒鳴條,文王生歧周,相去千有餘里。」今自安邑至岐山亦不過八百里。《史記》張儀說魏王,言從鄭至梁二百餘里。今自鄭州至開封僅一百四十里。戚夫人歌:「相離三千里,當誰使告汝?」貢禹上書言:「自痛去家三千里。」自今琅邪至長安亦但二千餘里,趙則二千里而近。是則荀子所謂「日中而趨百里者」,不過六十餘里,而千里之馬亦日馳五六百里耳。《王制》:「古者百里,當今百二十一里六十步四尺二寸二分。」殆未然。●仞 《說文》:「仞,伸臂一尋八尺。從人,刃聲。」《書》:「為山九仞。」孔傳:「八尺曰仞。」正義曰:「《考工記?匠人》有畎、遂、溝、洫,皆廣深等。而澮雲廣二尋,深二仞,則澮亦廣深等,切與尋同。故知八尺曰仞。」王肅《聖證論》及注《家語》,皆雲「八尺日仞」,與孔義同。鄭玄雲「七尺曰仞」,與孔義異。《論語》:「夫於之牆數仞」註:「包雲七尺。」《孟子》:「掘井九軔。」注「八尺」。朱子乃兩從之。當以八尺為是。若《小爾雅》雲「四尺」,《漢書》應劭注云「五尺六寸」,則益非矣。●不淑 人死謂之「不淑」,《禮記》:「如何不淑」是也。生離亦謂之「不淑」,《詩?中谷有{艹推}》:「遇人之不淑矣」是也。失德亦謂之「不淑」,《詩?君子偕老》:「子之不淑,雲如之何」是也。國亡亦謂之「不淑」,《逸周書》:「王乃升汾之阜,以望商邑,曰:嗚呼!不淑!?是也。●不弔 古人言不弔者,猶曰不仁。《左傳?成十三年》:「穆為不弔。」《襄十三年》:「君子以吳為不弔。」《十四年》:「有君不弔。」《昭七年》:「兄弟之不睦,於是乎不弔。」《二十六年》:「帥群不弔之人以行亂於王室。」皆是不仁之意。《襄二十三年》:「敢告不弔」及《詩》之「不弔昊天」,「不弔不祥」,《書》之「弗吊,天降喪於殷」,則以為哀閔之辭,杜氏注皆以為「不相吊恤」;而於「群不弔之人」則曰:「吊,至也。」於義不通。惟《成七年》:「中國不振旅,蠻夷入伐,而莫之或恤,無吊者也夫!」乃當謂大國無恤鄰之義耳。●亡 亡有三義。有以死而名之,《中庸》:「事亡如事存」是也。有以出奔於外而名之,晉公子稱「亡人」是也。有但以不在而名之,《詩》:「予美亡此」,《論語》:「孔子時其亡也,而往拜之」是也。《漢書?袁盎傳》:「不以在亡為辭。」●乾沒 《史記?酷吏傳》:「張湯始為小吏乾沒。」徐廣曰:「乾沒,隨勢沈浮也。」服虔曰:「乾沒,射成敗也。」如淳曰:「豫居物以待之,得利為乾,失利為沒,」《三國志?傅嘏傳》:「豈敢寄命洪流,以徼乾沒,」裴松之註:「有所徼射,不計乾燥之與沈沒而為之也。」《晉書?潘岳傳》:「其母數誚之曰:『爾當知足,而乾沒不已乎!』」《張駿傳》:「隊事劉慶諫曰:『霸王不以喜怒興師,不以乾沒取勝。』」《盧循傳》:「姊夫徐道覆素有膽決,知劉裕已還,欲乾沒一戰。」《魏書?宋維傳》:「維見寵勢日隆,便至乾沒。」《北史?王劭傳》贊:「為河朔清流,而乾沒榮利。」《梁書?止足傳》序:「其進也光寵夷易,故愚夫之所乾沒。」晉《鼙舞歌?明君篇》:「昧死射乾沒,覺露則滅族,」《抱朴子》:「忘髮膚之明戒,尋乾沒於難冀。」乾沒大抵是徼幸取利之意。《史記?春申君傳》:「沒利於前而易患於後也。」即此意。●辱 《儀禮》註:「以白造緇曰辱,」故老子謂楊朱曰:「大白若辱。」●奸 《廣韻》:「奸,古顏切。私也,詐也。亦作奸。」今本誤「奸」作「奸」,非也,奸音干,犯也,《左氏?僖公七年》傳曰:「君以禮與信屬諸侯,而以奸終之。」曰:「子父不奸之謂禮。」一傳之中二字各出,而義不同。《釋名》:「奸,奸也,言奸正法也。」以「奸」釋「奸」,其為兩字審矣。又奸字亦可訓為「干祿」之干,《漢書,荊燕吳傳》:「齊人田生以畫奸澤。」《史記》作「干」,然則「奸」但與「干」通用,而不可以為「奸」也。後人於案牘文移中以「奸」字畫多,省作「奸」字,此如「繁」之為「煩」,「沖」之為「沖」,「『驛」之為「ㄞ」,「台」之為「台」,皆借用之字。●訛 「訛」字古作「訁為」,「偽」字古亦音訛。《詩?小雅》:「民之訛言。」箋云:「偽也,小人好詐偽,為交易之言。」《爾雅》註:「世以妖言為訛,」《太平御覽》引武王之《書鑰》曰:「昏謹守,深察訛。」泰昌元年八月,御史張潑言:「京師姦宄叢集,游手成群,有謂之把棍者,有謂之訛頭者。請將巡城改為中差,一年一代。」●誰何 《詩》:「室人交遍摧我。」《韓詩》作「訁崔」,《玉篇》作「{誰工}」,丁回切。謫也。《六韜》:「令我壘土,誰何不絕?」《史記》:賈誼《過秦論》:「陳利兵而誰何?」「誰」、「訁崔」同,「何」,「呵」同。《漢書?五行志》:「主公車大誰卒?」註:「大誰,主問非常之人,雲姓名是誰何也。」此解未當。《焦氏易林》:「當年少寡,獨與孤處,雞鳴犬吠,無敢誰者。」《說苑》:「民知十己,則尚與之爭,曰不如吾也。百己則疵其過,千己則誰而不信。」楊雄《衛尉箴》:「二世妄宿,敗於望夷。閻樂矯搜,就者不誰。」《史記?衛綰傳》:「歲余,不譙呵綰。」《漢書》作「不孰何綰」,難曉,疑「譙」訛為「誰」,「誰」又轉為「孰」也。《周禮?射人》:「不敬者苛罰之。」註:「苛謂詰問之。」按此「苛」亦「呵」字。●信 《東觀餘論》引晉武帝、王右軍、陶隱居帖及《謝宣城傳》謂:「凡言信者,皆謂使人。」楊用修又引《古樂府》:「有信數寄書,無信長相憶」為證,良是。然此語起於東漢以下,楊太尉夫人袁氏《答曹公卞夫人書》云:「輒付往信。」《古詩為焦仲卿妻作》:「自可斷來信,徐徐更謂之。」魏杜摯《贈母丘儉詩》:「聞有韓眾葯,信來給一丸。」以便人為信始見於此。若古人所謂信者,乃符驗之別名。《墨子》:「大將使人行守,操信符。」《史記?刺客傳》:「今行而無信,則秦未可親也。」《漢書?石顯傳》:「乃時歸誠,取一信以為驗。」《西域傳》:「匈奴使持單于一信到國,國傳送食。」《後漢書?齊武王傳》:「得司徒劉公一信,願先下。」《周禮?掌節》註:「節猶信也,」行者所執之信,此如今人言印信、信牌之信,不得謂為使人也。故梁武帝賜到溉《連珠》曰:「研磨墨以騰文,筆飛豪以書信。」而今人遂有書信之名。●出 《爾雅》:「男子謂姊妹之子為出。」《傳》中凡言出者皆是外甥。《左氏?庄二十二年》:「陳厲公,蔡出也。」《僖七年》:「申侯,申出也。」《成十三年》:「康公,我之自出。」《襄二十五年》:「我周之自出。」又:「桓公之亂,蔡人慾立其出。」《二十九年》:「晉平公,杞出也。」《三十一年》:「莒去疾奔齊,齊出也。展輿,吳出也。」《昭四年》:「徐子,吳出也。」《公羊?文十四年》傳:「接,晉出也。」「ㄑ且,齊出也。」《史記?秦本紀》:「晉襄公之弟名雍,秦出也。」《漢書?五行志》:「王子晁,楚之出也。」而《公羊?襄五年》傳:「蓋舅出也。」則以舅甥為「舅出」矣。●鰥寡 鰥者,無妻之稱。但有妻而於役者,則亦可謂之鰥。《詩》:「何草不玄,何人不矜。」「矜」讀為「鰥」是也。寡者,無夫之稱。但有夫而獨守者,則亦可謂之寡。《越絕書》:「獨婦山者,勾踐將伐吳,徙寡婦獨山上,以為死士,示得專一。」陳琳詩:「邊城多健少,內舍多寡婦。」是也。鮑照《行路難》:「來時聞君婦,閨中孀居獨宿有貞名。」亦是此義。婦人以夫亡為寡,夫亦以婦亡為寡。《左傳?襄二十六年》:「齊崔杼生成及疆而寡。」《小爾雅》曰:「凡無妻無夫通謂之寡。」《焦氏易林》:「久鰥無偶,思配織女。求其非望,自令寡處。」●丁中 唐高祖武德六年三月:人始生為黃,四歲為小,十六為中,二十一為丁,六十為老。天宗天寶三載十二月癸丑,詔曰:「比者成童之歲,即掛輕徭;既冠之年,便當正役。憫其勞苦,用軫於懷。自今宜以十八已上為中男,二十三已上成丁。」杜子美《新安吏》詩:「府帖昨夜下,次選中男行,」是十八以上皆發之也。然史文多有言「丁中」者,舉丁、中可以該黃、小矣。《遼史?耶律學古傳》:「多張旗幟,雜丁黃,為疑兵。」蓋中小皆雜用之,而史文代以「黃」字,黃者,四歲以下,何可雜之兵間邪?●阿 《隸釋?漢ゾ坑碑》陰云:其間四十人,皆字其名,而系以『阿』字,如劉興阿興、潘京阿京之類,必編戶民未嘗表其德,書石者欲其整齊而強加之,猶今閭巷之婦以「阿」挈其姓也。《成陽靈台碑》陰有主吏「仲東阿東」,又云:「惟仲阿東年在元冠,幼有中質。」又可見其年少而未有字。《抱朴子》:「稱衡游許下,自公卿國士以下,衡初不稱其官,皆名之雲阿某,或以姓呼之為某兒。」《三國志?呂蒙傳》註:「魯肅柑蒙背曰:『非復吳下阿蒙。』」《世說》註:「阮籍謂王渾曰:『與卿語不如與阿戎語。』」皆是其小時之稱也。婦人以阿挈姓,則隋獨孤後謂雲昭訓為阿雲。唐蕭淑妃謂武后為阿武。韋後降為庶人,稱阿韋。劉從諫妻裴氏稱阿裴。吳湘娶顏悅女,其母焦氏稱阿顏、阿焦是也。亦可以自稱其親,《焦仲卿妻》詩:「堂上啟阿母」,「阿母謂阿女」是也。亦可為不定何人之辭,《古詩》:「道逢鄉里人,家中有阿誰?」《三國志?龐統傳》:「先主謂曰:『向者之論,阿誰為失?』」《晉書?沈充傳》:「敦作色曰:『小人阿誰?』」是也。阿者,助語之辭,古人以為慢應聲,《老子》:「唯之與阿,相去幾何?」今南人讀為人聲,非。●幺 一為數之本,故可以大名之,一年之稱「元年」,長子之稱「元子」是也。又為數之初,故可以小名之,骰子之謂一為「幺」是也。《爾雅》:「幺,幼。」注曰:「豕子最後生者,俗呼為幺豚。」故後人有「幺<麻骨>」之稱,《說文》:「幺,小也。象子初生之形。」「幼」字從「幺」,亦取此義。《漢書?食貨志》:「王莽作錢貨六品:小錢、幺錢、幼錢,中錢、壯錢、大錢。貝貨五品:大貝、壯貝、幺貝、小貝及不盈寸二分者。布貨十品:大布、次布、弟布、壯布、中布、差布、厚布、幼布、幺布、小布。」《隋書?律曆志》:「凡日不全為餘,積以成餘者曰秒,度不全為分,積以成分者曰蔑。其有不成秒曰磨,不成蔑曰么。」班彪《王命論》:「幺<麻骨>尚不及數子,」蔡邕《短人賦》:「其餘幺。」晉陸機《文賦》:「猶弦幺而徽急,故雖和而不悲。」郭璞《螢火贊》:「熠熠宵行,蟲之微幺。」盧諶《蟋蟀賦》:「享神氣之幺[B091],」「並用此字。《唐書?揚炎傳》:「盧杞貌幺陋。」《宋史?岳飛傳》:「楊幺本名楊太。太年幼,楚人謂小為幺,故曰楊幺。」俗作「么」,非。●元 元者,本也。本官曰元官,本籍曰元籍,本來曰元來。唐宋人多此語,後人以「原」字代之,不知何解。原者,再也。《易》:「原筮」,《周禮?馬質》、《禮記?月令》「原蠶」,《文王世子》:「末有原」,漢「原廟」之「原」,皆作「再」字解。與「本來」之義全不相同,或以為洪武中,臣下有稱元任官者,嫌於元朝之官,故改此字。古人亦有稱原官者。後漢張衡應問:「曩滯日官,今又原之。」註:「《爾雅》曰:『原,再也。』衡為太史令,去官五載,復為太史令,故曰原之。」然則「原官」乃再官之義也。●寫 寫,《說文》曰:「置物也。」《詩》:「駕言出遊,以寫我憂,既見君子,我心寫兮。」《周禮?稻人》:「以澮寫水。」《儀禮?特牲饋食禮》:「主人出,寫嗇於房。」《禮記?曲禮》:「器之溉者不寫,其餘皆寫,」《韓非子》:「衛靈公召師涓而告之曰:『有鼓新聲者,其狀似鬼神,子為聽而寫之,』」《國語》:「王命工以良金寫范蠡之狀而朝禮之。」《史記?秦始皇紀》:「寫放其宮室,作之咸陽北坂上。」《蘇秦傳》:「宋王無道,為木人以寫寡人。」《新序》:「葉公子高好龍,鉤以寫龍,鑿以寫龍,屋室雕文以寫龍。」《周髀經》:「笠以寫天。」《上林賦》:「布寫。」《漢書?賈捐之傳》:「淮南王盜寫虎符。」今人以書為寫,蓋以此本傳於彼本,猶之以此器傳於彼器也。始自《特牲饋食禮》:「卒筮寫卦。」註:「卦者主畫地識爻,爻備,以方寫之。」《漢書?藝文志》:「孝武置寫書之官。」《河問獻王傳》:「從民得善書,必為好寫與之,留其真。」《路溫舒傳》:「取澤中蒲截以為牒,編用寫書。」《霍光傳》:「山又坐寫秘書。」《師丹傳》:「吏私寫其草。」《淮南子?說山訓》:「竊簡而寫法律。」孔安國《尚書序》:「更以竹簡寫之。」至後漢而有圖寫、繕寫之稱,傳之至今矣。今人謂馬去鞍曰寫,貨物去舟車亦曰寫,與「器之溉者不寫」義同。《後漢書?皇甫規傳》:「旋車完封,寫之權門。」《晉書?潘岳傳》:「發寫鞍,皆有所憩。」《說文》作「卸」,舍車解馬也。讀若汝南》:「寫書」之「寫」。●行李 古者謂行人為行李,亦曰「行理」。《左傳?僖三十年》:「行李之往來,共其乏困。」《襄八年》:「亦不使一介行李告於寡君。」皆作「李」。《昭十三年》:「行理之命,無月不至。」作「理」。《國語》:「周之《秩官》有之曰:『敵國賓至,關尹以告,行理以節逆之。」賈逵曰:「理,吏也。小行人也。」漢李翕《析里橋甫阝閣頌》:「行理咨嗟。」至唐時,謂官府導從之人亦曰行李。《舊唐書?溫造傳》:「左拾遺舒元褒言:『元和、長慶中,中丞行李不過半坊,今乃遠至兩坊,謂之籠街喝道。』敕曰:『憲官之職,在指佞觸邪,不在行李。』」豈其不敢稱鹵簿,而別為是名邪?●耗 今人以音問為耗,起自《後漢書?章德竇皇后記》:「家既廢壞,數呼相工問息耗。」注引薛氏《韓詩章句》曰:「耗,惡也。息耗,猶言善惡也。」●量移 唐朝人得罪,貶竄遠方,遇赦改近地,謂之量移。《舊唐書?玄宗紀》:「開元二十年十一月庚午,祀后土於隹上,大赦天下,左降官量移近處。」「二十七年二月己巳,加尊號,大赦天下,左降官量移近處。」「量移」字始見於此。李白《贈京兆韋參軍量移東陽》詩云:「潮水還歸海,流人卻到吳。相逢問愁苦,淚盡日南珠。」白居易《貶江州司馬自題》云:「一旦失恩先左降,三年隨例未量移。」及遷忠州刺史,又云:「流落多年應是命,量移遠郡未成官。」故韓愈自潮州刺史量移袁州,有「遇赦移官罪未除」之句。而《宋史》盧多遜貶崖州,詔曰:「縱經大赦,不在量移之限。」今人乃稱遷職為量移,誤矣。●罘罳 「罘罳」字雖從網,其實屏也。《漢書?文帝紀》:「七年六月癸酉,未央宮東闕罘罳災。」師古曰:「罘罳,謂連闕曲閣也,以覆重刻垣墉之處,其形罘罳然。一曰:屏也。」崔豹《古今注》曰:「罘罳,屏之遺象也,臣朝君,行至門內屏外,復應思惟,罘罳,復思也。漢西京罘罳,合板為之,亦築土為之,每門闕殿舍前皆有焉,於今郡國廳前亦樹之。」《考工記?匠人》:「宮隅之制七雉,城隅之制九雉。」註:「宮隅、城隅,謂角浮思也。」《廣雅》:「罘罳患謂之屏。」《越絕書》:「巫門外罘罳者,春申君去吳,假君所思處也。」魚豢《魏略》:「黃初三年築諸門闕外罘罳。」參考諸書,當從屏說。又《五行志》:劉向以為,東闕所以朝諸侯之門也,罘罳在其外,諸侯之象也。則其為屏明甚。而或在門內,或在門外,則制各不同耳。《鹽鐵論》:「詞堂屏閣,垣闕罘罳,」《董賢傳》:「外為徼道,周垣數里,門闕罘罳甚盛,」《王莽傳》:「遣使壞渭陵、延陵園門罘罳,曰:『毋使民復思也。』」《後漢書?靈帝紀》:「中平四年二月己亥,南宮內殿罘罳自壞。」《西陽雜俎》曰:「今人多呼殿榱桷護雀網為罘罳,誤也。《禮記?明堂位》疏:『屏,天子之廟飾也。』注云:『屏謂之樹,今桴思也,刻之為雲氣、蟲獸,如今闕上為之矣。亦引《廣雅》及劉熙《釋名》為證。作書者段成式,蓋唐時有呼護雀網為罘罳之目。故史言甘露之變,宦者扶上升輿,決殿後罘罳,疾趨北出;而溫庭筠亦有「罘晝卷,閶闔夜開」之句矣。罘罳字有作「桴思」者,《禮記?明堂位》注;有作「浮思」者」,《考工記》注,並見上,有作「罘罳」者,《博雅》:「罘罳謂之屏。」有作「復思」者,《水經注》:「象魏之上加復思以易觀。」又云:「譙城南有曹嵩冢,家北有廟堂,榱櫨及柱皆雕鏤雲矩,上復思已碎。」有作「覆思」者,宋玉《大言賦》:「大笑至兮摧覆思。」言一笑而垣屏為之傾倒也,若榱護雀網亦不足大也。陳氏《禮書》曰:「古者門皆有屏,天子設之於外,諸侯設之於內。禮,台門面旅樹。旅,道也。當道而設屏,此外門之屏也。治朝在路門之外,天子當寧而立,寧在門屏之間也,路門之屏也。《國語》曰:『上背屏而立,夫人向屏。』此寢門內之屏也。《魯廟》疏:『屏,天子之廟飾。』此廟門之屏也。《月令》:『天子田獵,整設於屏外。』此田防之屏也。《晉天文志》:『屏四星,在端門之內,近右執法。』然則先王設屏非苟然也。」●場屋 場屋者,於廣場之中而為屋,不必皆開科試士之地也。《隋書?音樂志》:「每歲正月,萬國來朝,留至十五日,於端門外建國門內,綿亘八里,列為戲場,百官起棚夾路。從昏達旦,以縱觀之,至晦而罷。」故戲場亦謂之場屋。唐元微之《連昌宮辭》:「夜半月高弦索鳴,賀老琵琶定場屋,」●豆 《戰國策》張儀說韓王曰:「五所生,非麥而豆。民之所食,大抵豆飯藿羹。」姚宏注曰:「《史記》作『飯寂而麥』,下文亦作『菽』。古語但稱菽,漢以後方謂之豆。」今按《本草》有赤小豆、大豆之名,《本草》不皆神農所著。《越絕書》:「丙貨之戶曰赤豆為下物,石五十;己貨之戶曰大豆為下物,石二十。」《越絕書》亦非子貢所作。《漢書?楊渾傳》:「種一頃豆,落而為萁。」●陘今 「井陘」之陘,古書有作「釒開」者,《穆天子傳》:「至於釒開山之下」是也,有作「研」者,《漢書?地理志》上黨郡「有石研聞」是也。有作「岍」者,《晉書?石勒載記》:「使石季龍擊托候部掘咄哪於岍北,大破之」是也。有作「岍」者,《晉書?胡奮傳》:「頓軍北」是也。有作「」者,揚子《法言》:「山之溪」是也。有作「徑」者,李尤《函谷關賦》:「於北則有蕭居天井、壺口石徑,貫越代朔,以臨北庭」是也。●豸 《莊子?在宥篇》:「災及草木,禍及止蟲。」「止」當作「豸」,古止、豸通用。《左傳?宣十六年》:「庶有豸乎!」豸,止也。●關 關者,所以拒門之木。《說文》:「關以木橫持門戶也。」《左傳》:「臧孫紇斬鹿門之關。」《呂氏春秋》:「孔子之勁,舉國門之關,而不肯以力聞。」賈誼《新書》:「豫讓曰:『我事中行之君,與帷而衣之,與關而枕之。」《魯連子》:「譬若門關,舉之以便,則可以一指持中而舉之;非便,則兩手不能。關非益加重,手非加罷也,彼所起者,非舉勢也。」皆謂拒門之木。後人因之,遂謂門為關也。《史記》謂拒門之木為關。《漢書?楊渾傳》:「有奔車抵殿門,門關折,馬死。」《趙廣漢傳》:「斬其門關而去。」《宋書?少帝紀》:「突走出昌門,追者以門關踣之。」《王鎮惡傳》:「軍人緣城得入門,猶未及下關。」《唐書?李訓傳》:「閽者欲扃鎖之,為中人所叱,執關而不能下。」●宙 《說文》:「宙,舟輿所極覆也。」此解未明。《淮南子?覽冥訓》:「燕雀佼之,以為不能與之爭於宇宙之間。」高誘註:「宙,棟樑也。」似合。「宙」字從宀,本是宮室之象,後人借為往古來今之號耳。●石炭 今人謂石炭為墨。按《水經注》:「冰井台並深十五丈,藏冰及石墨焉。石墨可書,又然之難盡,亦謂之石炭,」是知石炭、石墨一物也,有精粗爾。北人凡入聲字皆轉為平,故呼墨為煤,而俗竟作「煤」字,非也。《玉篇》:「煤,炱煤也。」《韻會》:「煤,炱灰集屋者。」《呂氏春秋》:「孔子窮於陳、蔡之間,七日不嘗粒,晝寢,顏回素米,得而爨之。幾熟,孔子望見顏回攫其甑中而食之。選間,食熟,謁孔子而進食。孔子起曰:『今者夢見先君,食潔而後饋。』顏回對曰:『不可。向者煤室人攫中,棄食不祥,回攫而飯之。』」「高誘曰:「煤室,煙塵之煤也。」《素問》:「黑如炱者死。」註:「炱謂炱煤也。」唐張祜詩:「古牆丹ぬ盡,深棟墨煤生。」李商隱詩:「敵國軍營漂木[A081],前朝神廟鎖煙煤。」溫庭筠詩:「煙煤朝奠處,風雨夜歸時。」是煤乃樑上煙煤之名,非石炭也。崔銑《彰德志》作「悔」,「按《玉篇》、《廣韻》並無「每」字。●終葵 《考工記》:「大圭長三尺,杼上終葵首。」《禮記?玉藻》:「終葵,椎也。」《方言》:「齊人謂椎為終葵。」馬融《廣成頌》:「終葵,揚關斧。」蓋古人以椎逐鬼,若大儺之為耳。今人於戶上畫鍾馗像,雲唐時人能捕鬼者,玄宗嘗夢見之,事載沈存中《補筆談》。未必然也。《魏書》:「堯暄本名鍾葵,字辟邪。」則古人固以鍾葵為辟邪之物矣。又有淮南王佗子名鍾葵,有楊鍾葵、丘鍾葵、李鍾葵、慕容鍾葵、喬鍾葵、段鍾葵,於勁字鍾葵,張白澤本字鍾葵,《唐書》有王武俊將張鍾葵,則以此為名者甚多,豈以其形似而名之?抑取辟邪之義與,《左傳?定四年》:「分康叔以殷民七族,有終葵氏。」是又不可知其立名之意也。●魁 今人所奉魁星,不知始自何年,以奎為文章之府,故立廟祀之。乃不能像奎,而改奎為「魁」。又不能像魁,而取之字形,為鬼舉厄而起其斗。不知奎為北方玄武七宿之一,魁為北斗之第一星,所主不同,而二字之音亦異。以文而祀,乃不於奎而於魁,宜乎今之應試而獲中者皆不識字之人與?又今人以榜前五名為五魁。《漢書?酷吏傳》:「所置皆其魁宿。」《遊俠傳》:「閭里之俠原涉為魁師。」古曰魁者,斗之所用盛而構之本也。故言根本者皆雲魁。《說文》:「魁,羹斗也。」趙宦光曰:「斗首曰魁,因借凡首皆謂之魁。」其見於經者,《書?胤征》之「殲厥渠魁」,《記?曲禮》之「不為魁,主人能,則執兵而陪其後」。然則五魁之名,豈佳語哉。或曰:里有里魁,市有市魁,皆長帥之意。要非雅俊之目。近時人好以魁命名,亦取五魁之義。古人以魁命名者絕少。《左傳》有阝魁壘、盧蒲就魁,《呂氏春秋》齊王殺燕將張魁。●桑梓 《容齋隨筆》謂:「《小雅》『維桑與梓,必恭敬止』,並無鄉里之說,而後人文字乃作鄉里事用。愚考之張衡《南都賦》云:『永世克孝,懷桑梓焉。真人南巡,睹舊里焉。』蔡邕作《光武濟陽宮碑》云:『來在濟陽,顧見神宮,追惟桑梓褒述之義。』陳琳為袁紹檄云:『梁孝王先帝母弟墳陵尊顯,松柏桑梓,猶宜肅恭。』漢人之文必有所據,齊、魯、韓三家之《詩》不傳,未可知其說也。以後魏鍾會《與蔣斌書》:『桑梓之敬,古今所敦。』晉左思《魏都賦》:『畢、昂之所應,虞、夏之餘人,先王之桑梓,列聖之遺塵。』陸機《思親賦》:『悲桑梓之悠曠,愧蒸嘗之弗營。』《贈弟士龍詩》:『迫彼窀穸,載驅東路。繼其桑梓,肆力丘墓。』《贈顧彥先詩》:『眷言懷桑梓,無乃將為魚。』《百年歌》:『辭官致祿歸桑梓。』潘尼《贈陸機出為吳王郎中令詩》:『祁祁大邦,惟桑與梓。』《贈滎陽太守吳子仲詩》:『垂覆豈他鄉,回光臨桑梓。』潘岳《為賈謐作贈陸機詩》:『旋反桑梓,帝弟作弼。』陸雲《答張士然詩》:『感念桑梓域,彷彿眼中人。』閻式《復羅尚書》:『人懷桑梓。』劉琨《上愍帝表》:『蒸嘗之敬在心,桑梓之情未克。』袁宏《三國名臣贊》:『子布擅名,遭世方擾。撫翼桑梓,息肩江表。』宋武帝《復彭沛下邳三郡租詔》:『彭城桑梓本鄉,加隆攸在。』文帝《復丹徒租詔》:『丹徒桑梓,綢繆大業攸始。』謝靈運《孝感賦》:『戀丘墳而縈心,憶桑梓而零淚。』《會吟行》:『東方就旅逸,梁鴻去桑梓。』何承天《饒歌》:『願言桑梓思舊遊。』鮑照《從過舊宮詩》:『嚴恭履桑梓,加敬覽榆。』梁武帝《幸蘭陵詔》:『朕自違桑梓五十餘載。』劉峻《辨命論》:『居先王之桑梓,竊名號於中縣。』江淹《擬陸平原詩》:『明發眷桑梓,永嘆懷密親。』則又從《南都賦》之文而承用之矣,」按古人桑梓之說,不過敬老之意。《說苑》:「常機謂老子曰:『過喬木而趨子,知之乎?』老子曰:『過喬木而趨,非謂敬老邪?』常樅曰:『嘻,是已!』」此於《詩》為興體,言桑梓猶當養敬,而況父母為人子之所瞻依。●胡嚨 《說文》:「胡,牛頷垂也。」徐曰:「牛頷下垂皮也。」《釋名》:「胡,互也。在咽下垂,能斂互物也。」《詩》:「狼跋其胡。」狼之老者頷下垂胡。《漢書?郊祀志》:「有龍垂鬍髯,下迎黃帝。」師古曰:「胡,頸下垂肉也。」《金日碑傳》:「ㄏ胡投何羅殿下。」晉灼曰:「胡,頸也。」《張敖傳》:「仰絕亢而死。」註:「蘇林曰:「亢,頸大脈也,俗所謂胡脈也,」《後漢書》:「請為諸君鼓嚨胡。」《太玄經》:「七為枯。」范望解:「謂唐胡也,」古人讀侯為胡,《息夫躬傳》師古曰:「咽,喉嚨,即今人言胡嚨耳,」●胡 《說文》:「胡,牛頷垂也。從肉,古聲。」《續漢?輿服志》:「聖人見鳥獸,有冠角髯鬍之制」是也。《詩》曰:「狼跋其胡。」狼之老者頷下垂胡,故以為壽考之稱。《詩》曰:「胡考之寧。」傳曰:「雖及胡。」《謚法》:「彌年壽考曰胡。保民耆艾曰胡,」陳有胡公,而蔡仲及周厲王名胡,似亦皆取此義。《考工記》:「戈廣二寸,內倍之,胡三之。」謂戈鋒之曲而旁出者,猶牛胡也。《周禮?大行人》:「侯伯七十步,立當前疾。」註:「前疾謂駟馬車轅前胡下垂柱地者。」《禮記?深衣》:「袂圜以應規。」註:「謂胡下也。下垂曰胡。」《方言》:「凡箭鏃胡合嬴者。」郭璞解:「胡鏑在於喉下。」則亦取象於牛胡也。又國名。今之胡姓,以國為氏,或以謚為氏者也。又與「何」字義同,如「胡能有定」、「胡然而天」、「胡斯畏忌」之類。見於經傳如此而已。《史記?匈奴傳》曰:「晉北有林胡、樓煩之戎,燕北有東胡、山戎。」蓋必時人因此名戎為胡。而下文遂雲「築長城以拒胡」,是以二國之人而概北方之種,一時之號而蒙千載之呼也。蓋北狄之名胡自此始。而《考工記》亦曰:「粵無,燕無函,秦無廬,胡無弓車。」春秋,北燕僅再見於經,而于越至哀公時始盛,以此知《考工》之篇亦必七國以後之人所增益矣。又虜者,俘獲之稱。《曲禮》:「獻民虜者,操右袂。」《公羊傳》:「閔公矜此婦人,妒其言,顧曰:『此虜也,爾虜焉。』」故魯仲連所謂「虜使其民」,韓非所謂「臣虜之勞」,而《戚夫人歌》所謂「子為王,母為虜」,東方朔《答客難》所謂「尊之則為將,卑之則為虜」者也。故漢高帝言「虜中吾指」,而罵婁敬為「齊虜」,戾太子罵江充為「趙虜」。《水經注》:「臨淄外郭,世謂之虜城。」言齊王伐燕,燕王噲死,虜其民,實居郭,因以名之是矣。自南北朝以後,其名遂以加之北翟,亦習而不察也。●草馬 《爾雅》:「馬屬,牡曰騭,牝曰舍。」郭璞注以「牡為殳馬,牝為草馬。」《魏志?社畿傳》:「為河東太守,課民畜牛草馬。」《晉書?涼武昭王傳》:「家有草馬生白額駒。」《魏書?蠕蠕傳》:「賜阿那環父草馬五百匹,」《吐谷渾傳》:「吐谷渾嘗得波斯草馬,放入海,因生匆駒。」《隋書?許善心傳》:「賜草馬二十匹。」今人則以牡為兒馬,牝為驟馬,而唯牝驢乃言草驢。●草驢女貓 今人謂牝驢為草驢。《北齊書?楊傳》:「選人魯漫漢在元子思坊,騎禿尾草驢。」是北齊時已有此語。山東、河北人謂牝貓為女貓。《隋書?外戚獨狐ヌ傳》:「貓女可來?無住宮中,」是隋時已有此語。●雌雄牝牡 飛曰雌雄,走曰牝牡。雉鳴求其牡,詩人以為不倫之刺。然亦有不一者。《周禮》疏引《詩》:「雄狐綏綏」,走亦曰雄。《書》「牝雞無晨」,飛亦曰牝。今按經傳之文,不止於此。如《詩》:「爾牧來思,以薪以蒸,以雌以雄。」《左傳》:「千乘三去,三去之餘,獲其雄狐。」《莊子》:「猿偏犭旦以為雌。」《焦氏易林》:「雄大夜鳴,雄羆在後,」《晉書?五行志》:「吳郡婁縣人家聞地中有犬子聲,掘之,得雌雄各一。」《木蘭詩》:「雄兔腳撲朔,雌兔眼迷離。」皆走而稱雌雄者也,《爾雅》:「鷯鶉,其雄皆牝痹。」《山海經》:「帶山有鳥焉,其狀如烏,五采而赤文,名曰奇余,是自為牝牡。」「陽山有烏焉,其狀如雌雉,而五采以文,是自為牝牡,名曰象蛇。」則飛而稱牝牡者也。龍亦可稱雌雄,《左傳》:「帝賜之乘龍,河、漢各二,各有雌雄」是也。蟲亦可稱雌雄,《列子》:「純雌其名大腰,純雄其名稚蜂」是也。介蟲亦可稱雌雄,《莊子》注,司馬云:「雄者黿類,雌者鱉類」是也,人亦可稱雌雄,《管子》:「楚人攻宋、鄭,今其人有喪雌雄。」《莊子》:「魯哀公之言哀駘他曰:『且而雌雄合乎前」是也。虹亦可稱雌雄,《詩》疏:「虹雙出,色鮮盛者為雄,雄曰虹;暗者為雌,雌曰蟣」是也。干支亦可稱雌雄,《史記》索隱:「歲雄在閼逢,雌在攝提格。月雄在畢,雌在訾。日雄在甲,雌在子」是也,金亦可稱雌雄,王子年《拾遺記》:「禹鑄九鼎,擇雌金為陰鼎,雄金為陽鼎」是也。石亦可稱雌雄,《續漢?郡國志》:「夜郎出雄黃、雌黃」是也,符契亦可稱雌雄,《隋書?高祖紀》:「頒木魚符於總管、刺史,雌一雄一。」《唐六典》:「太府寺置木契九十五隻,雄付少府將作監,雌留太府寺」是也。箭亦可稱雌雄,《遼史?儀衛志》:「木箭內箭為雄,外箭為雌。皇帝行幸則用之,還宮,勘箭官執雌箭,東上閣門使執雄箭」是也。草木亦可稱牡,《周禮》:「牡辜」、「牡{艹鞠}」、《檀弓》:「牡麻」;《爾雅》:「牡[B113]」、「牡{艹贊}」、「牡茅」,《儀禮》注「牡蒲」,《史記?封禪書》:「牡荊」,《本草》:「牡桂」是也。車箱亦可稱牝,《考工記》:「牝服」,正義云:「車較,即今人謂之平鬲,皆有孔,內令子於其中,而又向下服,故謂之牝服」是也。管鑰亦可稱牝牡,《漢書?五行志》:「長安章城門,門牡自亡。」《月令》註:「鍵牡閉牝也。」正義:「凡鎖器入者謂之牡,受者謂之牝」是也。棺蓋亦可稱牝牡,《禮記?喪大記》:「君蓋用漆。」正義:「用漆者,塗合牝牡之中也」是也。瓦亦可稱牝,《廣韻》:「<瓦反>,牝瓦」是也。五藏亦可稱牝牡,《靈樞經》:「肝心脾為牡藏,肺腎為牝藏」是也。齒牙亦可稱牡,《說文》:「牙,牡齒」是也。病亦可稱牡,《史記?倉公傳》:「牡疝」是也。星亦可稱牝牡,《天文志》:「大自在南,歲在北,名曰牝牡」是也。五行亦可稱牝牡,《左傳》:「水,火之牡也」是也。銅亦可稱牝牡,《抱朴子》:「灌銅當以在火中向赤時,有凸起者牡銅,凹陷者牝銅」是也。若《淮南子》云:「北斗之神有雌雄,月從一辰,雄左行,雌右行。」而《隋書?經籍志》有《孝經雌雄圖》三卷。《五代史?四夷附錄》:「高麗王建進《孝經雌圖》一卷,載日食星變,」不經之說,則近於誕矣。附:顧炎武小傳顧亭林初名絳,國變後改名炎武,字曰寧人,學者稱為亭林先生。江蘇崑山人。生明萬曆四十一年,卒清康熙二十一年,年七十。 他是一位世家子弟——江南有名的富戶。他承祖父命出繼堂叔為子。他的母親王氏,十六歲未婚守節,撫育他成人。他相貌丑怪,瞳子中白而邊黑,性情耿介,不諧於俗,唯與同里歸玄恭(庄)為友,時有歸奇顧怪之目歸玄恭,明亡後屢次起義,晚年築土室於叢冢間,與妻偕隱,自署門聯云:「妻太聰明夫太怪,人何寥落鬼何多。」他少年便留心經世之學,最喜歡抄書。遍覽二十一史,明代十二朝實錄,天下圖經,前輩文編說部,以至公移邸抄之類,有關於民生利害者,分類錄出,旁推互證。著《天下郡國利病書》,未成而國難作。清師下江南,亭林糾合同志起義兵守吳江。失敗後,他的朋友死了好幾位,他幸而逃脫。他母親自從崑山城破之日起絕粒二十六日而死,遺命不許他事滿洲。他本來是一位血性男子,受了母親這場最後熱烈激刺的教訓,越發把全生涯的方向決定了。《亭林余集》里有一篇《王碩人行狀》,讀之便可知亭林受母親影響之程度。他初時只把母親淺殯,立意要等北京恢復,崇禎帝奉安後,才舉行葬禮。過了兩年,覺得這種希望很渺茫,勉強把母先葬,然而這一段隱痛,永久藏在他心坎中,終身不能忘卻。他後來棄家遠遊,到老不肯過一天安逸日子,就是為此。他葬母之後,隆武帝(唐王)在福建,遙授他職方司主事。他本要奔赴行在,但因為道路阻隔,去不成。他看定了東南的悍將惰卒,不足集事,且民氣柔脆,地利亦不宜於進取,於是決計北游,想通觀形勢,陰結豪傑,以圖光復。曾五謁孝陵明太祖陵,在南京),六謁思陵(明懷宗陵,在直隸昌平)。其時他的家早已破了,但他善於理財,故一生羈旅,曾無睏乏。每到一地,他為有注意價值者,便在那裡墾田,墾好了,交給門生或朋友經營,他又往別處去。江北之淮安,山東之章丘,山西雁門之北、五台之東,都有他墾田遺迹。可見他絕對的不是一位書獃子,他所提倡窮經致用之學,並非紙上空談。若論他生平志事,本來不是求田問舍的人。原有的家產尚且棄而不顧,他到處經營這些事業,弄些錢做什麼用處?我們試想一想。他下半世的生涯,大半消磨在旅行中。他旅行,照例用兩匹馬換著騎,兩匹騾馱帶應用書籍。到一險要地方,便找些老兵退卒,問長問短,倘若和平日所聞不合,便就近到茶房裡打開書對勘。到晚年,乃定居陝西之華陰,他說:「秦人慕經學,重處士,持清議,實他邦所少,而華陰綰轂關河之口,雖足不出戶,而能見天下之人,聞天下之事。一旦有警,入山守險,不過十里之遙。若志在四方,則一出關門,亦有建瓴之勢」。可見他即住居一地,亦非漫無意義。他雖南人:下半世卻全送在北方,到死也不肯回家,他本是性情極厚、守禮極嚴的君子。他父母墳墓,忍著幾十年不祭掃。夫人死了,也只臨風一哭。為何舉動反常到如此田地?這個啞迷,只好讓天下萬世有心人胡猜罷了。他北游以前,曾有家中世仆,受里豪唆使,告他「通海」。當時與魯王、唐王通者,謂之通海。他親自把那僕人抓住投下海去!因此鬧了場大官司,幾乎送命。康熙三年,他在京,山東忽然鬧什麼文字獄,牽連到他。他立刻親到濟南對簿,入獄半年。這是他一生經過的險難。康熙十六年開博學鴻儒科,都中闊人,相爭要羅致他。他令他的門生宣言:「刀繩具在,無速我死」。次年開明史館,總裁葉方藹又要特薦他。他給葉信說:「七十老翁何所求?正欠一死。若必相逼,則以身殉之矣。」清廷諸人,因此再不敢惹他。他的外甥徐乾學、徐元文,少時由他撫養提拔。後來他們做了闊官,要迎養他南歸,他無論如何都不肯。他生平制行極嚴。有一次徐乾學兄弟請他吃飯,入坐不久,便起還寓。乾學等請終席張燈送歸,他作色道:「世間唯有淫奔、納賄二者皆於夜行之,豈有正人君子而夜行者乎?」其方正類如此。先生講求經世之學,究心一代掌故,考制度得失,生民利害,與前史旁推互證,而折其中於六經。遊歷所至,以騾馬載書自隨,凡西北阨塞,東南海陬,必呼老兵退卒詢其曲折,與平日所聞不合,即發書檢勘。或徑行平原大野無足措意,則馬上默誦諸經註疏,偶有遺忘,即又發書熟讀之。放所撰《天下郡國利病書》百二十卷,取二十一史,十三朝實錄,天下圖經,旁逮文編說部公移邸抄之類,凡有關於國計民生者隨錄之,斟酌損益,不空言泥古,務質之今日所可行,垂二十年始就。其別有一編曰《肇域志》,則考索利病之餘合圖經而成者。今偶獲傳本,書計百卷,密行細字,所自謂「本行不盡,則注之旁;旁又不盡,則又別為備錄」者也。惜雖造端宏大,而《郡國》僅具長編,頗疏義例;《肇域》又未遑刪定,以成一家之言。先生精於音韻之學,據遺經以正六朝唐人之失,據唐人以正來人之失,著《音學五書》:一、《音論》三卷,分十五篇,皆引據古人之說以相證驗,持論精博。惟入聲變亂舊法,後來音韻學者,愈闡愈密,或出其所論之外。要其發明古義,則陳第後屹為正宗;二、《詩本音》十卷,主陳第詩無叶韻說,不與吳棫《補音》爭,而亦全不用棫例;列本證旁證二條,明古音原作是讀,非由遷就,故曰本音。舉南宋來隨意葉讀之謬,至是廓清。三、《易音》三卷,以其音與詩音異,又或往往不韻,乃不如詩音之確,且有附會;然考核精當處,於古音不無有裨。四、《唐韻正》二十卷,以古音正唐韻之訛,逐字以求古吉,當移出者移出之,當移入者移入之。視他家謬執今韻言古音,但知有字之當入,而不知當出,以至今古糾牽,不可究詰;其體例特為明晰。五、《古音表》二卷,分十部——一東、冬、鍾、江;二支、脂、之、微、齊、佳、皆、灰、咍;三魚、虞、模、侯;四真、諄、文、殷、元、魂、痕、寒、桓、刪、山、先、仙;五蕭、宵、餚、豪、幽;六歌、戈、麻;七陽、唐;八耕、清、青;九蒸、登;十侵、覃、淡、鹽、添、咸、銜、嚴——凡以平為部首三聲隨之。其移入與割並之部附見其中。考以古法,多相吻合。另《韻補表》一卷,於古音葉讀之舛誤,今韻葉讀之乖方,各為別注,得失自見。先生兼嗜金石,當其足跡所經,荒山頹址,遇有古碑遺迹,必披蓁菅,拭斑蘚讀之,手錄其要以歸。著《求古錄》一卷,《金石文字記》六卷,《石經考》一卷,每有歐、趙、洪、王所不及者。先生生平精詣之書,無過《日知錄》三十二卷。於經義、史學、官方、吏治、財賦、典禮、輿地、藝文之屬,一一疏通其源流,考正其謬誤,最有補於學術世道。自序云:「愚自少讀書,有所得輒記之,其有不合,時復改定;或古人先我而有者,則遂削之。」其去取謹慎、空諸依傍如此。晚益篤志經學,居華陰時有求文者,告之曰:「文不關於經術政理之大者不足為也。韓文公起八代之衰,若但作《原道》《諫佛骨表》《平淮西碑》《張中丞傳敘》,而一切諛墓之文不作,豈不誠山斗乎。」排斥王派理學最力,謂「經學即理學也。自有舍經學以言理學者,而邪說以起。」乃本朱子之說,參之以黃東發回抄,所以歸咎於上蔡、橫渠、象山者甚峻,作《下學指南》一卷。凡請講學者,亦謝絕之。在關中對人曰:「諸君,關學之餘也。橫渠藍田之教,以禮為先。孔子嘗言『博我以文,約我以禮』,而劉康公亦云『民受天地之中以生,所謂命也;是以有動作禮義威儀之則以定命』。然則君子為學,告禮何由?近來講學之師,專以聚徒立幟為心,而其教不肅,方將賦茅鴟之不暇,何問其餘哉!」其宗旨所存,具見於與友人論學書雲;「所謂聖人之道者如之何?曰『博學於文』,曰『行已有恥』。自一身以至於天下國家,營學之事也;自於臣弟友以至出入往來辭受取與之間,皆有恥之事也。士而不失言恥,則為無本之人;非好古多聞,則為空虛之學。以無本之人,而講空虛之學,吾見其日從事於聖人,而去之彌遠也!」康熙庚申,其妻歿於家,寄詩挽之而已。次歲,卒於華陰,年六十九。無子,自立從子衍生為後。門人奉喪歸葬崑山。所撰著除上述外,尚有《顧氏譜系考》一卷,《菰中隨筆》三卷,《救文格論》一卷,《雜錄》一卷,《亭林文集》六卷,《詩集》五卷,《餘集》一卷。高弟子吳江潘耒收其遺書,序而傳之。其做學問的方法,第一要看他搜集資料何等精勤。亭林是絕頂聰明人,諒來誰也要承認。但他做工夫卻再笨沒有了。他從小受祖父之教,說「著書不如抄書」。(《文集》卷二《抄書自序》)他畢生學問,都從抄書入手;換一方面看,也可說他「以抄書為著書」。如《天下郡國利病書》、《肇域志》全屬抄撮未經釐定者。(《天下郡國利病書》自序云:歷覽二十一史,以及天下郡縣誌書,一代名公文集,及章卷文冊之類,有得即錄,其成四十餘帙。《肇域志》自序云:先取《一統志》,後取各省府州縣誌,後取二十一史,參互書中,凡閱書一千餘部。本行不盡,則注之旁行;旁行不盡,則別為一集,曰備錄。)若《日知錄》,實他生平最得意之作。我們試留心細讀,則發表他自己見解者,其實不過十之二三,抄錄別人的話最少居十之七八。故可以說他主要的工作,在抄而不在著。雖說抄書,卻絕非如「文抄公」那樣為抄而抄,實際上是寓創新於抄書之中。有人問他《日知錄》又成幾卷,他答道:嘗謂今人纂輯之書,正如今人之鑄錢。古人采銅于山,今人則買舊錢名之曰廢銅以充鑄而已。所鑄之錢既已粗惡,而又將古人傳世之寶舂剉碎散,不存於後,豈不兩失之乎?承問《日知錄》又成幾卷,蓋期之以廢銅。而某自別來一載,早夜誦讀,反覆尋究,僅得十餘條,然庶幾采山之銅也。(《文集》卷四《與人書十》。)你說《日知錄》這樣的書容易做嗎?他一年工夫才做得十幾條。我們根據這種事實,可以知道,不獨著書難,即抄也不容易了。須知凡用客觀方法研究學問的人,最要緊是先徹底了解一事件之真相,然後下判斷。能否得真相,全視所憑藉之資料如何。資料,從量的方面看,要求豐備;從質的方面看,要求確實。所以資料之搜羅和別擇,實佔全工作十分之七八。明白這個意思,便可以懂得亭林所謂采山之銅與銅之分別何如。他這段話對於治學方法之如何重要,也可以領會了。亭林的《日知錄》,後人多拿來比黃東發的《黃氏日抄》和王厚齋的《困學紀聞》。從表面看來,體例象是差不多,細按他的內容,卻有大不同處。東發、厚齋之書,多半是單詞片義的隨手札記。《日知錄》不然,每一條大率皆合數條或數十條之隨手札記而始能成,非經過一番「長編」工夫,決不能得有定稿。試觀卷九宗室、藩鎮、宦官各條;卷十蘇松二府田賦之重條,卷十一黃金、銀、銅各條,卷十二財用、俸祿、官樹各條,卷二十八押字、邸報、酒禁、賭博各條,卷二十九騎、驛、海師、少林僧兵、徙戎各條,卷三十古今神柯條,卷三十一長城條,則他每撰成一條,事前要多少準備工夫,可以想見。所以每年僅能成十數條,即為此。不然,《日知錄》每條短者數十字,最長亦不過一二千字,何至旬月才得一條呢?不但此也,《日知錄》各條多相銜接,含有意義。例如卷十三周末風俗、秦紀會稽山刻石、兩漢風俗、正始、宋世風俗、清議、名教、廉恥、流品、重厚、耿介、鄉愿之十二條,實前後照應,共明一義,剪裁組織,煞費苦心。其他各卷各條,類此者也不少。所以,如果拿閻百詩的《潛丘札記》和《黃氏日抄》《困學紀聞》相比,還有點像。顧亭林的《日知錄》,卻與他們都不像。他們的隨手札記,性質屬於原料或粗製品,最多可以比綿紗或紡線。亭林精心結撰的《日知錄》,確是一種精製品,是篝燈底下纖纖女手親織出來的布。亭林作品的價值全在此。後來王伯申(王引之)的《經傳釋詞》、《經義述聞》、陳蘭甫的《東塾讀書記》都是模仿這種工作。這種工作正是科學研究之第一步,無論做何種學問都該用他。亭林對於著述家的道德問題,極為注意。他說:「凡作書者莫病乎其以前人之書改竄為自作也」。(《文集》卷二《抄書自序》)又說:「晉以下人,則有以他人之書而竊為己作者,郭象《莊子注》,何法盛《晉中興書》之類是也。若有明一代之人,其所著書,無非竊盜而已。」《日知錄》卷十八《竊書》條)又說:「今代之人,但有薄行而無雋才,不能通作者之義,其盜竊所成之書,必不如元本,名為『鈍賊』何辭?」(同上)他論著述的品格,謂「必古人所未及就,後世之所必不可無者,而後為之」。(《日知錄》卷十九《著書之難條)他做《日知錄》成書後常常勘改,「或古人先我而有者,則削之」(《日知錄?自序》)然則雖自己所發明而與前人暗合者尚且不屑存,何況剽竊!學者必須有此志氣,才配說創造哩。自亭林極力提倡此義,遂成為清代學者重要之信條。「偷書賊」不復能存立於學者社會中,於學風所關非細。大學者有必要之態度二:一曰精慎,二曰虛心。亭林著作最能表現這種精神。他說:「著述之家,最不利乎以未定之書傳之於人。」(《文集》卷四《與潘次耕書》)又說:「古人書如司馬溫公《資治通鑒》、馬貴與《文獻通考》,皆以一生精力為之……後人之書,愈多而愈舛漏,愈速而愈不傳。所以然者,視成書太易而急於求名也。」(《日知錄》卷十九《著書之難》條)潘次耕請刻《日知錄》,他說要再待十年。其初刻《日知錄?自序》云:「舊刻此八卷,歷今六七年。老而益進,始悔向日學之不博,見之不卓。……漸次增改,……而猶未敢自以為定。……蓋天下之理無窮,而君子之志於道也,不成章不達。故昔日之所得,不足以為矜;後日之所成,不容以自限。」(《文集》卷二)亭林說:「人之為學,不可自小,又不可自大……自小,少也;自大,亦少也。」(《日知錄》卷七《自視然》條)他的《日知錄》,閻百詩駁正若干條,他一見便欣然採納。(見趙執信所作閻墓誌)他的《音學五書》,經張力臣改正一二百處。(見《文集》卷四《與潘次耕書》)他說:「時人之言,亦不敢沒君子之謙也,然後可以進於學。」(《日知錄》卷二十《述古》條)。這種態度,真永遠可為學者模範了。亭林的奢述,若論專精完整,自然比不上後人。若論方面之多,氣象規模之大,則乾嘉諸老,恐無人能出其右。要而論之,清代許多學術,都由亭林發其端,而後人衍其緒。此外著述,尚有《五經同異》三卷,《左傳杜解補正》三卷,此外《九經誤字》一卷,《五經考》一卷,《求古錄》一卷,《韻補正》一卷,《二十一史年表》十卷,《歷代宅京記》二十卷,《十九陵圖志》六卷,《萬歲山考》一卷,《昌平山水記》二卷,《岱嶽記》八卷,《北平古今記》十卷,《建康古今記》十卷,《營平二州史事》六卷,《官田始未考》一卷,《京東考古錄》一卷,《顧氏譜系考》一卷,《譎觚》一卷,《茀錄》十五卷,《明季實錄》一卷,《聖安皇地本紀》二卷,《救文格論》、《詩律蒙告》、《下學指南》各一卷,《當務書》六卷,《菰中隨筆》三卷,《文集》六卷,《詩集》五卷。其書或存或佚今不具注。但觀其目,可以見其影響於後此學術界者如何矣。要之,亭林在清學界之特別位置,一在開學風,排斥理氣性命之玄談,專從客觀方面研察事務條理。二曰開治學方法,如勤搜資料,綜合研究,如參驗耳日聞見以求實證,如力戒雷同剿說。如虛心改訂不護前失之類皆是。三曰開學術門類,如參證經訓史跡,如講求音韻,如說述地理,如研精金石之類皆是。獨有生平最注意的經世致用之學,後來因政治環境所壓迫,竟沒有傳人。他的精神,一直到晚清才漸漸復活。至於他的感化力所以能歷久常新者,不徒在其學術之淵粹,而尤在其人格之崇峻。
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