你知道什麼是「業障」嗎？你知道「善惡」的標準是什麼？

摘自凈空法師講《金剛經》第59集 1995年 講於 新加坡

　　【業從何起。】

　　這幾段都很重要。

　　【起於心之有念也。】

　　我們學佛的人大概都比較聰明一點，都有一點警覺心；不學佛的人不知道，一生真的是懵懵懂懂、糊裡糊塗。學佛的人不管他懂多少，「我業障很重！要想法子消業障」，他還知道消業障，不管業障消得了、消不了，他總有個念頭「要消業障」。

　　「消業障」先要曉得「業障是什麼」，如果「業障是什麼」都不曉得，你從哪裡消起？先要認識「業障」，然後才有辦法把它消除。

　　這個地方說明白了，「業障」就是念頭，善的念頭就是善業，惡的念頭就是惡業。

　　「善惡的標準」是什麼這要搞清楚，如果不搞清楚，許許多多人把惡業當作善業，不知道自己造惡業。佛法當中的標準，前面曾經說過一句——捨己為人，這個念頭只為一切眾生得好處，而沒有為自己，這個念頭是善念，這是善業；如果起了一個念頭，只為自己得利益，沒有想到一切眾生，這個念頭就是惡業。佛法的標準在此地。我們起個念頭，利益自己也利益眾生，怎麼樣？這個念頭是善惡交雜，不是純善，也不是純惡，果報要看將來哪一個力量強，先去受報，這個不定的。善念是一定得善果，惡念是一定要受惡報；善惡混雜不定的，要看後來的緣。由此可知，起心動念關係太大了。

　　佛在大乘法裡面教導我們，一心一意專念阿彌陀佛，一心一意專勸一切眾生念阿彌陀佛，這個業是純善；一心一意求生凈土，對這個世間決定沒有貪戀，你就一點惡業都沒有。

　　在這個世間，隨緣度日就好。我的生活富裕，富裕是你前生修的「財布施」多。這一生的生活富裕，你就過富裕的生活，這個富裕不放在心上；如果這一生生活貧賤，日子過得很苦，生活條件很差，也不需要追求，也無需要改善，早一點求往生，你的心是定的。如果我的生活很清苦，看到別人過得很舒服，想跟人家比一比，想方法來改善自己生活，你們諸位想想，他有沒有意思離開六道輪迴？沒有意思，還是留戀六道輪迴，因為他還想改善他的生活，他並不想往生極樂世界，這樣的人求往生難！

　　這些道理不但佛教導我們，儒家也教我們，素富貴安於富貴，素貧賤安於貧賤，心都是安的。他心為什麼安？道理明白，事實真相明白，所以他心很安定。他沒有一切的慾望，沒有一切的追求，安裡面就有樂。我們中國諺語常說，知足常樂。他很貧賤，他知足，他快樂。雖然是世間富貴人家，他不知足。不知足他的日子過得很辛苦。世間什麼人最苦？不知足的人最苦。什麼人最快樂？知足的人最快樂。

　　我以前受戒的時候，得戒和尚是道源老法師，跟我們講了個故事。就是在江蘇常州這一帶，他們小時候作小和尚親眼看到的這樁事情。有一個要飯的，他的生活快樂，出去討飯，每天遊山玩水，晚上隨便找個破地方睡一下。他的兒子做生意發了大財，他的親戚朋友都罵他：你發這麼大的財，你的父親在外面討飯，你曉不曉得？這兒子沒有面子，就派了好多人到處去找，好不容易把父親找回來了。找回來，給他洗了澡，換了新衣服，在家裡當老太爺供養，養了不到一個月，老先生偷偷的又跑掉，又去討飯去了。人家問他：為什麼？快樂！天天在家裡好像關在監牢獄，我一天到晚遊山玩水多自在，無憂無慮，心裡沒有牽掛。高人！這是真正的高人。什麼都沒有，要吃飯的時候討一餐飯吃，哪裡都可以睡覺，身上一無所有，遊山玩水又不怕強盜，什麼都不怕，這多自在！他那個生活快樂悠遊，別人沒有辦法能體會到的。這個人是知足常樂，他是世間最快樂的人。在家裡享福的老太爺不如他，比他差遠了。所以我們要懂得，明理，我們心就安了，什麼都不求了，一切都隨緣，隨緣就自在，何必要打妄想！

　　【念與業時時變異。】

　　「念」是造作，造作的結果就是「業」。我們前念跟後念不一樣，真的這個念頭剎那剎那在變化，有時候的變化非常之大。這就是講妄想、妄念。

　　【惟此同具之靈性，則從來不變不異，為一切法之本體。】

　　「靈性」就是「真如本性」；「妄念」千變萬化，無量無邊的變化，但是「真如本性」從來沒變過。

　　佛法的修學，佛菩薩對我們的教導，教我們什麼？教我們要明心見性，要在無量無邊變化裡面去找一個不變的，把那個不變的東西找出來，依循不變，這就是佛、就是菩薩。佛菩薩用的心，是用那個不變的心、不異的心，他們用這個心；我們凡夫用的心，是一天到晚在變化的，這個心是「妄心」，不是「真心」。「真心」是不變的，我們是用「妄心」。

　　「真心」是一切萬法的「本體」，不但六道、十法界是依「真心」變現出來的，諸佛菩薩的凈土、「一真法界」也是心性變現出來的，它是一切法的「本體」。

　　【有體必有用。】

　　所以「妄心」斷盡，真性完全現前，現出來的就是佛的凈土。有「體」一定會有「用」，有「用」一定會現「相」，所現的是「一真法界」，所現的是極樂世界。

　　【相雖幻有，而從來不斷。】

　　諸位要知道，「相」是決定不會斷的，我們現在這個妄想也不斷，它會變。「相」會變不會斷，這個道理你要懂，它剎那剎那不住的在變，從來沒有斷過；如果斷了，那「真如本性」不就斷掉了，哪有這種道理？！沒這個道理的。古德的比喻比得好，所謂「以金作器，器器皆金」。譬如我們用黃金做個佛像，佛像不喜歡了，我塑一個觀音菩薩像，黃金還是那個，並沒有斷，「相」改了。我把佛像融化，再做一尊觀音菩薩像，「相」變了，「性」沒變，金沒有變，金是一定有相的。因為這個相剎那剎那在變，因此我們起心動念關係就太大了；你日常生活當中起什麼心，動什麼念。因為這個「相」都是幻有，而且從來不斷。

　　【不應著有，也不應著空。】

　　「空有兩邊」都不能執著，所有的現相「假有」，「凡所有相，皆是虛妄」，所以你不能執著「有」；但是那個「相」不斷，「假相」不斷，它千變萬化，所以你也不能「著空」。你「著有」錯了，「著空」也錯了。這是佛教給我們，「空有兩邊」都不執著，就對了。