《八正道-佛陀的安樂之道》——德寶法師（1）

在《觀呼吸》出版後不久，好幾個朋友與學生請我以同樣簡明的風格，撰寫關於佛陀聖道的書籍。這本書就是我的回應。

《觀呼吸》是一本禪修手冊，引導學生如何修習正念禪。但正念只是佛陀教導的一部分，正念可大幅提升我們的生活，但佛陀所提供的不只如此而已。他給了我們離苦得樂的完整指導，它可被歸納為八個步驟。即使只是稍作努力將這八步帶入生活，也能帶來安樂，而發憤努力則將徹底改變你，為你帶來極喜與大樂，那絕非天方夜譚。

佛陀的八正道並不難背誦，但它們的意義卻很深奧，需要了解佛法的許多相關主題才能通達。即使那些熟悉八正道者，可能也不明白它在整個教法中的重要性，或它如何契入他們的經驗。如同在《觀呼吸》中所做，我盡量以淺顯易懂的方式呈現它們的意義，以便所有人都能在他們的日常生活中修習八正道。

我建議你們別像閱讀小說或報紙般閱讀本書。此外，閱讀時，不斷地自問：「我快樂嗎？」並深入探究。佛陀邀請他所教導的人們一起「來，看！」他邀請我們所有人觀察自己、回家，貼近自己的身與心並檢視它們。他告訴我們，別迷失在世間的信念與見解中，要試著找出它的實相。

我們擅長累積信息、搜集數據，也許你挑選這本書就是為了搜集更多的信息。若你一直在讀通俗的佛教書籍，停下來問自己，你想從這本書獲得什麼，難道只是想告訴別人你有多麼了解佛教嗎？或希望透過佛法的理性認知得到快樂？知識本身並無法幫助你獲得快樂。

若你是抱著這種態度閱讀，即願意把佛陀的八聖道付諸修行，實際落實他的建議，而非只是理性認知，則佛陀法音的單純奧義將會變得愈來愈清晰。逐漸地，一切事物的究竟真諦將會對你開顯，你也將逐漸發現，完全了知真諦所能帶來的持久快樂。

若你在閱讀本書的過程中感到心煩，你應深入探究其中的原因。向內看，問自己此時心裡是怎麼一回事。若書中的內容讓你感到痛苦，問自己為什麼。有時當別人指出自己的缺點時，我們會感到不舒服。也許你有許多壞習慣與其它障礙，而使自己不太快樂。難道你不想了解它們，並做些改變嗎？

我們經常為一些微不足道的小事心煩並怪罪他人，例如朋友、秘書、老闆、鄰居、小孩、兄弟姊妹、父母或政府等。或在得不到自己想要的東西，或失去珍愛的事物時，內心感到失望。我們心裡帶有某些「煩惱」，那才是痛苦的來源，它會被事情或想法給觸發，我們因此受苦，但我們卻嘗試藉由改變世界來終止痛苦。從前有這麼一則故事，有個人想要以皮革覆蓋大地，好讓他走起路來比較舒服。事實上，他只要穿上一雙拖鞋就可以了，無須那麼麻煩。同樣地，與其嘗試控制世界讓自己感到快樂，還不如努力地去除自己的煩惱。

但你必須真的去修行，而不只是閱讀或想想而已。即使禪修，若你不修習完整的解脫道，特別是如培養正見、奮起精進、正念相續等關鍵面向，則效果仍然有限。你們有些人身體雖在蒲團上打坐好幾個小時，但內心卻充滿憤怒、幻想或憂慮。然後你們說：「我無法禪修，我無法專註。」那是你禪修時把世界扛在肩上，不想把它放下來。

我聽說我的一個學生在街上邊走邊看《觀呼吸》，他未正念於當下的情況，結果被車撞了！佛陀邀請你「來，看！」就是請你活在當下。落實修行佛陀的八正道，即使當你在閱讀時，別讓你的痛苦有可趁之機。

即使你讀這本書一百遍，若不落實修行，它對你也毫無幫助。反之，若你認真修行，坦然觀察自己的痛苦，並持續去做離苦得樂的事，則這本書當然能幫助你。

技術突飛猛進，帶來財富，但同時也帶來緊張，穩定的生活與工作面臨快速變化的壓力。那是二十一世紀嗎？不！是公元前第六世紀。一如今日，那是個戰火頻仍、經濟脫序與既定生活形態大幅崩解的時代。在和我們相似的情況下，佛陀發現了一條安樂之道。他的發現，即一步步修心以達到滿足的方法，不只適用於過去，也同樣適用於現代。

把佛陀的發現付諸修行是急不來的，它可能得花上好幾年的時間。剛開始最重要的是，藉由接納新習慣以改變生活的強烈渴望，並學習以全新的眼光去看世界。

佛陀八聖道的每一步都需要修習正念，直到它成為日常生活的一部分為止。正念是如實覺知事物的自我修行方式，以正念為你的口令，你一步步地走過兩千五百多年前佛陀傳下來的八正道，那是一條溫和且漸進修行的滅苦之道。

誰應該做這種修行呢？所有厭倦痛苦的人。你可能認為「我的生活還不錯啊！」或「我夠快樂了！」生活中總有滿意或愉悅的時刻。但另一面呢？當事情不順遂時，你閃躲的那部分呢？災難、憂傷、失望、病痛、憂鬱、寂寞、憤怒，以及那種求好心切的挑剔感覺。這些事情也會發生，不是嗎？我們脆弱的快樂必須依賴事情以某種特定的方式發生，但還有別的選擇，那就是不依賴任何條件的快樂。佛陀教導我們尋獲這種究竟安樂的方法。

若你願意去做一切有助於離苦的事—面對當下的阻力與渴愛的根本，你一定會成功。即使你是個偶爾翻閱的讀者，只要願意善用那些對你有意義的話，你也能從這些教法中獲益。若知道什麼事是真實的，別忽略它。就去做吧！

那聽起來好像很簡單，但其實是最困難的。當你內心承認：「我必須做這個改變才會更快樂」—並非因佛陀如此說，而是因自己的心認出真諦來—此時你一定要全力以赴做出改變，必須下定決心改掉壞習慣。

但那個努力的代價是快樂—不只是今天，而是永遠。

讓我們開始吧！以下我們將檢視快樂是什麼，為何它那麼難以掌握，以及如何展開佛陀的八正道。

渴求快樂自古皆然，但快樂總是躲著我們。快樂的意義是什麼？我們總是尋求欲樂的經驗，像是品嘗美食或觀賞有趣的影片，期待它為我們帶來快樂。但在歡樂經驗的短暫享受背後，是否有快樂呢？

有些人千方百計地想累積令他們歡愉的經驗，並稱之為快樂的生活。另外有些人意識到縱慾的限制，轉而尋求物質舒適、家庭生活與安全等更持久的快樂，但這些快樂的來源都有極限。世上有許多人生活在飢餓的痛苦中，連蔽體與棲身的基本需求都不可得，經常活在暴力威脅的陰影下，因此他們認為增加物質舒適，能帶來持久的快樂，是可以理解的。在美國雖然因財富分配不均使許多人身陷貧窮，但還不至於出現世上許多地方常看得到的挨餓受凍。多數美國公民的生活是寬裕的，因此，其它地方的人們便認為美國人是世上最快樂的。

但若他們來到美國，看到的事實會是什麼？他們會注意到美國人經常都很忙碌—趕著赴約；用手機交談；採買雜貨與衣服；長時間在辦公室或工廠中工作。所有這些瘋狂的活動是為什麼？

答案很簡單。美國人雖看似擁有一切，但還是不快樂，他們為此感到困惑。美國人擁有親密鍾愛的家人、好工作、美好的家、足夠的金錢、多采多姿的生活———但怎麼可能依然不快樂呢？他們認為不快樂是肇因於缺乏這些東西。財富、社會認同、朋友與親人的關愛，以及聲色犬馬的欲樂，應使人感到快樂，但為何美國人也和其它地方的人一樣，經常感到愁苦呢？

看來我們認為應使人快樂的那些事，其實是痛苦的來源。為什麼？因為它們不持久。關係結束、投資失敗、失去工作、孩子們長大後離開，從資產與欲樂所累積的幸福感頓時消散。周遭的事物變化無窮，威脅著我們認為快樂所需的那些事物。

實在很矛盾，我們擁有愈多，不快樂的可能性便愈高。

今日人們的需求漸趨精緻，這是事實，但無論搜集了多少昂貴與精美的事物，他們總想要更多。現代文明鼓吹這種需求，如每個電視廣告與廣告牌所宣傳，真正能讓你快樂的東西，是這部閃亮的新車、這部超快的計算機、這次夏威夷的豪華旅行，而它似乎暫時地有效。人們將新擁有的興奮刺激或高興的經驗誤認為快樂，但很快地就再次心癢了。古銅色的皮膚褪色，新車出現刮痕，於是他們渴望另一次消費刺激。這個無盡追逐消費的心態，使他們看不到真實快樂的源頭。

佛陀曾說過幾種快樂，從最短暫的到最深奧的，依序陳述如下：

△較低的執取之樂

佛陀將我們多數人稱為快樂的一切事物，都歸類在最低層，稱之為「五欲之樂」，我們也可稱它為「順境之樂」或「執取之樂」。它包括一切衍生自感官放縱、肉體歡愉與物質滿足的短暫世俗之樂：擁有財富、華服、新車與豪宅的快樂；看見美麗的事物，聽到優美的音樂，吃到美味的食物，或對於談話感到愉快等所衍生的樂趣；精於繪畫與演奏鋼琴等技藝的滿足感；以及感受到來自家庭溫暖的快樂。

讓我們進一步檢視這五欲之樂。它的最低形式是全然放縱感官的享樂，縱慾最壞的情況將導致放蕩、墮落與成癮。我們不難了解放縱感官並非快樂，因為這種樂很快便會消失，之後甚至會讓人感到悲慘與懊悔。

佛陀曾解釋，人若心靈成熟，他將了解生命中還有比五根歡愉更重要的事。他曾舉例，照顧嬰兒時以細繩系住五處，包括兩腕、兩踝與喉嚨。這五股細繩—五欲，能限制嬰兒但控制不了成人，他能輕易地將它扯斷。因此，有智之士斷除放縱五官的想法，使生命充滿意義與快樂。然而，世俗之樂並非只有最低層次的縱慾。還有閱讀、觀賞好影片，以及其它形式休閑娛樂的喜悅。它還包括世間良善的喜悅，例如幫助別人、安頓家庭與扶養小孩，以及正直營生等。

佛陀曾提過幾個較宜人的快樂形式。其中之一是從誠實與辛勞的工作獲取財富，所得到的快樂與安全感。你心安理得地享受財富，不用害怕遭到指控或報復。比這更好的是，除了享受誠實賺得的財富之外，你還樂於與別人分享的滿足感。另一個令人欣慰的快樂形式，來自於人們完全不虧欠任何人。

我們大都視這些事為美好生活的要素，連最有眼光的人也是如此。但為何佛陀認為它們是屬於最低層次的快樂形式呢？因為它們依賴特定的條件。雖不像縱慾的歡愉那麼短暫，且比較不會破壞長久的快樂，但它們依然不穩固。我們愈相信、追求並想抓住它們，就會愈痛苦。因緣條件無可避免地會改變，我們的努力將造成痛苦的心情起伏，且終將被證明為無效。無論怎麼做，我們都會心碎。但有更好、更穩固的快樂來源。

較高的快樂來源

其中之一是「出離之樂」，即一種心靈上的快樂，來自於追求超越世俗之樂的事物。典型的例子是，放下俗務，閑居獨處以尋求心靈提升。來自祈禱、宗教儀式與宗教靈修的快樂，也屬於這個範疇。

布施是出離的強力形式，慷慨地與人分享自己所擁有的東西，以及其它許多出離的行動，讓我們感到快樂。每次我們放下，都會有一種欣喜與解脫的感覺。若能完全放下對世上一切事物的執著，則這個大舍將會比偶爾的出離行動，帶給我們更大的快樂，這是理所當然的。

比捨棄物質更高一層的是「放下煩惱之樂」。每當瞋恚、貪慾、執取、嫉妒、驕慢、疑惑或其它煩惱出現時，若心能迅速放下，自然會產生這種快樂。在初萌芽時便掐斷它們，將使心成為無礙、喜悅、光明與澄澈。但無法保證這些不善法從此便乖乖止息，不會再去騷擾心。

更好的是四禪八定中的微妙喜與樂，在這些定境中不可能生起任何愁苦。雖然這些定境的威力能如此強大與超越，但它們有一個缺點：禪修者終究得出定。諸行無常，即使深細的禪定也有終了的時候。

最高的快樂來源

最高的快樂是「證果之樂」。在每一個果位，生命的重擔都會減輕一些，我們感到更加快樂與自在。最後的聖果—徹底斷除一切煩惱，帶來無間與無上的快樂。佛陀建議我們，學習放下對較低快樂形式的執著，專心致志於最高的快樂形式—覺悟。但他也鼓勵人們盡量使自己快樂。

對於有些還看不透世俗欲樂者，他提出睿智的建議：避開世俗紛爭，追求理想的世俗之樂，例如，培養讓事業成功或家庭和樂的個人特質。對於那些具有更高企圖心，希望轉生天界者，他便針對他們解釋達成那個目標的方法。對於那些有志於正等正覺之最高目標者，他也教導他們如何達成。不過，無論追求哪種快樂，我們都離不開八正道。

佛陀知道，不停地在世俗愛境中尋找快樂，使我們陷入無盡的因果與愛憎的循環中。每一個身、口、意行都是造成果的因，而這個果又轉變成下一個因。佛陀為我們指出苦的循環是如何進行：

緣受而愛生，緣愛而求生，緣求而利生，緣利而用生，緣用而欲貪生，緣欲而耽著生，緣耽著而慳吝生，緣慳吝而守護生，緣守護而執杖劍、諍論、惡口等，無數惡、不善法生。

我們每個人每天都在經歷這個循環的變化形式。例如你在商店購物，看見一個看起來很美味的餡餅，內紅外白，鮮艷欲滴，那是店裡所剩的最後一個。雖然在前一刻，你的心還是平靜與滿足的，但這個視覺印象—佛陀所說的「根境接觸」，便引生了愉悅的感受與想法。

渴愛從這個樂受生起：「嗯……草莓，」你自言自語：「還淋上鮮奶油。」你的心追求並擴大這些愉悅的想法。草莓餡餅多麼美味啊！它聞起來多香啊！鮮奶油滑嫩的感覺多棒啊！接著便是做出享用的決定：「我要嘗一口餡餅。」現在執著生起：「那個餡餅是我的。」也許你注意到心裡閃過一些遲疑的念頭—那可不利於腰圍與荷包。突然間，你發現旁邊有人也在駐足欣賞這個餡餅。你的餡餅！你因此心生嫉妒，於是趕緊抓起它衝到櫃檯結賬，並因而引起其它客人側目。說不定其它客人會跟隨你進入停車場，想要搶走餡餅，試想那會發生何種惡行—你們可能相互叫囂，甚至大打出手。但即使並未正面衝突，你的行為也已造成另一個人的不滿，並認為你是個貪心的人，你內心的滿足感也可能因而遭到破壞。

一旦心生渴愛，自私與嫉妒的行為通常便無法避免。為了追求任何一種小歡樂—一個草莓餡餅—我們可能冒著樹敵的危險而鹵莽行事。當渴愛的對象是重大事物，例如某人貴重的物品或非法通姦時，代價就更高了，那可能造成嚴重的暴力與無盡的痛苦。

若我們能反轉這個循環，從負面行為開始，一步步回溯它感情與心理的原因，也許便能從源頭斷除痛苦。只有徹底消除渴愛與執著———完全根絕———快樂才得以確保，如此才功德圓滿。我們可能不知如何完成這樣一件大事，但一旦確認該做的事，我們便已上路了。

現在你已了解為何我們說真正的快樂來自斷除渴愛，即使我們認為達到最高的快樂不切實際，但仍能從減少渴愛獲益。我們愈放下渴愛，就愈感到快樂。但要如何減少渴愛呢？這想法似乎令人望而卻步，更別說要斷除它了。若你認為單憑意志力勉強消滅渴愛並不可行，那你是對的，佛陀有更好的作法—漸次修習八正道。

佛陀的漸修之道衝擊你生命中的每個層面，這過程在任何地點與時間展開。無論你在哪裡或前往何處，每一步都是一次新的開始。行為與知見上每個向善的新改變，都建立在前一個改變的基礎上。

在佛陀的聲聞弟子中，有些人心地調柔，在一次談話中聽聞他的正道指導後便達到安樂。有些人則已做好準備，他們只聽到最高指導—四聖諦，心便達到究竟解脫。但大多數的佛弟子仍得按部就班，依教奉行。有些弟子花了好幾年的時間，才克服見解上的障礙，然後他們才能進一步往前探索。

我們大都必須做很多功課，才能化解長期以來毀滅性與自我挫敗的態度與行為，必須以更大的耐心與毅力，在佛陀的漸修之道上緩步行進。並非每個人都能在一夕之間徹底覺悟，我們都因為過去的經驗，以及致力於心靈成長的強度不同，而有所差別。

佛陀是個極善巧的老師，他知道我們在獲取更高教導之前，需要一些基本的清楚了解。他的八聖道由三個相輔相成的階段組成—戒、定與慧。

第一個階段—戒，是接受一套核心的價值，然後再根據它們來生活。佛陀知道合乎道德的身、口、意行是進階修行的前行，但我們當然至少必須具備一些智慧來判斷何者是道德。因此，他以幫助人們開發初階正見（第一步）與正思惟（第二步）來展開教學。這些心理技巧幫助我們分辨道德與不道德的思想與行為，以及分辨善行與傷害、糾纏我們的行為。

當我們修習正確心態時，便可開始將逐步提升的知見用在正語（第三步）、正業（第四步）與正命（第五步）上，這些實際的善戒行將使我們的心趨向調柔、無礙、喜悅與凈信。由於惡行的干擾開始消退，定乃得以生起。

定有三個步驟：

第一是正精進（第六步），它將心集中在解脫道的其餘各步上，這種精進在禪坐妄念紛飛時尤其需要。其次是正念（第七步），要想擁有正念，必須在每一剎那都有一些善定才行，這樣心才能持續接觸變化的諸境。正定（第八步）允許我們把心無間斷地集中在一個對象或觀念上，因為它是清凈心，無貪與無瞋，所以能帶給我們深入觀察實相所需的心理強度。

由戒生定，由定發慧———佛陀解脫道的第三階段，這又把我們帶回八正道的最初兩步—正見與正思惟。「啊哈！」我們開始解行合一，了解如何創造自身的痛苦；了解身、口、意行如何傷害了自己與別人；洞見自己的謊言並如實面對生命。智慧是指路的明燈，使我們得以避開痛苦的糾纏。

雖然前述佛陀的八正道是由一連串相續的階段組成，但它的運作其實更像螺旋狀。戒、定、慧彼此加強與深化，八正道上的每一步都深化與加強其它各步。當你開始將它們當作一個整體來修行時，每一步都會展現，每個善行與洞見都會推動下一步。在這條道路上，你的每件事都會改變，尤其是把自己的痛苦歸咎於他人的習氣。在螺旋之道的每一個轉折，你都對自己的身、口、意行更加負責。

例如，你愈把漸增的智慧運用在對戒律的了解上，就愈能洞見道德思想與行為的價值，進而能徹底改變自己的行為。同樣地，愈看清楚哪些心理狀態是有益的，以及哪些是應斷除的，你就愈能善巧地精進，因而加深定力，以及增長智能。