大佛頂首楞嚴經淺釋（2）經前懸談

大佛頂首楞嚴經淺釋（2）經文（二）持戒波羅蜜：在佛教里，最重要的是「戒律」，戒就是「止惡防非」──止惡，止住一切的惡，把惡事都止住、停止了；防非，防備著有過錯，非就是「過錯」。做得不對了，這就叫「非」；做得對了，這就叫「是」──也就是「諸惡不作」，所有一切的壞事都不要做；「眾善奉行」，所有一切好事都要去做。我告訴你們，我在年輕的時候就很不會算數的──就是「不識數」，I don"t know how to figure。怎麼不識數呢？我有錢就給人；除非沒有錢，否則有一塊錢給人一塊、有兩塊錢給人兩塊錢，自己就不願意要錢。你說，若照一般人來講，這是不是太愚痴了？自己不曉得幫忙自己，盡去幫助人！我在很小的時候，就這樣子，就願意幫助人。那麼幫助人，這就是利益人；利益人，這就是菩薩發心。菩薩發心，是要對人有利益，不是對自己有利益的。我自己忍苦耐勞，受點苦、受點委屈都可以的，我不叫人受委屈、受苦；所以就要發這種心，這叫「利他的心」。利他的心，就是菩薩心；這菩薩心，就是「眾善奉行」，所有的好事都要去做。不要說：「啊，這一回我要算一算，我會不會吃虧呢？」吃虧，就是自己沒有佔到便宜；佔便宜，就是一切的事情都要算算，算著自己：「這個對我自己有沒有便宜？」好像去買一點東西，要走很多很多家公司；看看這家公司，再看看那家公司的東西，比較一下：「哦，這家公司便宜，東西又好，錢又用得少！」於是就買了。買了，殊不知這是一種化學的東西；化學的東西，你看著它是很靚、很美麗的，可是一用，不久就壞了。所以雖然你算著想佔便宜，結果還是吃了虧，這就是盡為自己打算。人應該為人做打算，不應該為自己做打算。持戒是「諸惡不作，眾善奉行」。究竟「戒」有多少種？戒有很多種，最基本的是「五戒」。在家人凡是皈依三寶的，要是想再往前研究、進步的話，就要受五戒；受五戒之後，再往前進步，受八戒，然後受十戒；十戒，就是沙彌戒了。受完沙彌戒，做出家人，就要再受二百五十條戒，這是比丘；比丘尼有三百四十八條戒。菩薩也有戒，菩薩有十重四十八輕戒；十種是重的，四十八種是輕的。十種是很重的罪，你若犯了，是不通懺悔的；那些輕的罪，你若犯了，還可以改過自新。在佛入涅槃的時候，阿難尊者以四事請問，說：「佛在世的時候，以佛為師，佛是我們的師父；佛入涅槃之後，誰是我們的師父呢？」佛就告訴他：「我入涅槃之後，你們以戒為師。」這是告訴出家人──告訴所有的比丘、比丘尼，要「以戒為師」。那麼在家人若想要求戒，一定要向出家人來求戒的。授戒，就是把戒授給你這個人，這一定要比丘才能授戒；在佛的戒律上，本來是不準比丘尼傳戒的。所以戒律也有沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，有很多種。我們人若想修道，一定要受戒；你若能守住清凈戒體，就像琉璃寶珠那麼美麗──言其你這個人能守戒，這就猶如寶珠一樣，是非常有價值的。前幾天我不是講過，終南山道宣律師就因為持戒持得好，感得天人來給他送供養，給他送飯吃。所以這個戒德，是最要緊、最要緊的。你學佛法，如果不守戒律的話，那你學什麼都好像瓶子在漏水──瓶子底下有個窟窿，你裝上水，它就漏了；你若能守著戒呢？久而久之，就無漏了。我們人這個身體，都是有漏的身體；這個有漏的道理，我現在不能公開對你們講的。你們哪一個人若想學無漏的法門，要個別一個人一個人地來請問：「這怎麼樣子才能無漏？」那我就講給你聽。因為現在這兒公開講，沒法子講；你們誰若想要無漏，不妨有時間的時候來和我講。現在我們講這個法是很妙的，可是法雖然妙，還需要有妙人來請這個妙法。這個「妙人」就是易象乾，他的法名叫「果容」。他大約是四、五年前來的，那時候佛教講堂還在薩德街，他來佛教講堂學打坐，學了一陣子。現在放暑假又來了，要是以前，大約就是看看戲，或者是賭賭錢；總而言之，找一點娛樂。這一回怎麼樣啊？他上當了！上了什麼當呢？要學《楞嚴經》的當。一般人聽見「上當」，這心裡都涼了，說：「啊，這回不得了了，上了這個當！」為什麼上當呢？這個「楞嚴法會」是一個最苦的法會，也是一個最難的法會，由早起六點鐘，到晚間九點鐘。你說，這到學校里也沒有這麼多的課程！可是我們現在是「要了生死」的學校，我們現在是「行解相應」的學校，要行解相應。所以講《楞嚴經》，這就是「解」；我們坐禪，這就是「行」。要解行並進，這才叫腳踏實地躬行實踐那麼去做，一點也不馬虎的，一點也不能騙自己的。這不能騙人，你若騙人，就是騙自己。現在我說你上當了，正是不上當，這是要解決你生死的問題，將來那是你最大的一個利益，所以一定要解行並進的。講起這「解行並進」，我舉一個比喻。什麼比喻呢？有一個盲人和一個癱子，兩個人住在一起，還有其他很多人也來幫他們的忙，很多人住在這棟房子裡邊。有一天，其他的人都出去玩了，不是去三藩市佛教講堂學《楞嚴經》，是做什麼去了呢？大約或者去釣魚，或者買東西，或者去……，總而言之，這個世間上什麼事情他們都要去做一做，就剩下這一個癱子、一個瞎子在家裡了。你說，就這麼巧，這間房子就著火了！你說怎麼樣？瞎子看不見，沒有法子逃跑；這個癱子有眼睛看得見，但是沒有腿，所以也不能走。啊，你說這糟糕不糟糕？這是真糟糕了──台灣人會講這句話，說：「真糟糕了！」怎麼樣呢？瞎子也要被燒死了，癱子也要被燒死了！可是在這個時候，就有一個善知識來告訴他們說：「你們兩個人現在可以不死，可以逃出這個火宅的。怎麼辦呢？你這個癱子的眼睛給瞎子來用，這瞎子的腿給癱子來用，你們兩個人就像狼狽互相幫助，互為表裡。」那麼瞎子的腿借給癱子用，癱子的眼睛借給瞎子來用，怎麼借啊？是不是把癱子的眼睛挖出來，補到瞎子的眼睛裡頭？那時也沒有醫生，也不能動手術；你自己要是挖出來，根本就沒有用了。你若把瞎子的腿現接到癱子的腿上，也不容易辦得到的，也沒有醫生。這怎麼辦呢？這才叫「因事制宜，通權達變」：這癱子就趴在瞎子的身上，指揮這個瞎子，說你現在往左邁步，或者向右邁步，或者向前邁步；這個瞎子有腿，但是眼睛看不見，就聽癱子來指揮。於是這個善知識就這樣來指示他們，他們兩個就把自己救出這個火宅了。那麼講這個道理，你不要誤會說：「哦，你說我是瞎子啊？你說我是癱子啊？」不是你是瞎子、你是癱子；我也是瞎子、我也是癱子。不過現在我知道這個道理，來講一講，這也不是說的你、也不是說的我；也就是說的你、也就是說的我。我們每一個人不要自滿，不要以為我自己是明白人，不要以為我自己智慧大。為什麼我們沒有成佛？就因為自己太自滿了：「哦，我學了這麼多的知識，我現在啊……。」學什麼，就被什麼障礙──你知識多了，就被知識障礙；你能力多了，就被能力障礙。因為這一些障礙著你，所以就不成道了。現在我們把「你、我、他」這個思想都不要了它，把這個思想平定下來，我們把自己的思想清凈了，把自己肚裡空了。做什麼呢？頭先我叫你們少吃點東西，留著裝法；現在我叫你們把你們的思想都弄乾凈了它。弄乾凈了它，好裝什麼呢？好裝醍醐妙味，裝這個無上的妙法。我還記得去年有一位小姐，她講的話我還記得。她說她那個腦袋裡頭很多垃圾、很多garbage，清理不凈。是不是啊？她現在是修Doctor degree（博士學位）。那麼現在我就根據她這一句話，我們每一個人把腦袋裡頭的garbage先丟到外邊去，然後你再聽經；那你一聞千悟，就容易明白了。今天這一堂只是開始，還沒有正式講入經文；今天晚間，我一定會講得比現在好。不是騙你，也不是騙我自己，我知道我講得還不錯的！【編按】以下開始另一堂講經。上來文當「諸菩薩萬行首楞嚴經」。這部經的經題很長的，有二十個字這麼多：前十九個字是這部經的別名，後邊這個「經」字是個通名。「諸菩薩」，就是所有的菩薩都包括在內了；「萬行」，這是菩薩所修的萬行。前面講菩薩所修的六度萬行，這六度講了二度，還有四度。（三）忍辱波羅蜜：忍辱有「生忍、法忍、無生法忍」這三種。（四）精進波羅蜜：精進，就是向前去精進，不向後退。最有精進心的就是在《妙法蓮華經》〈藥王菩薩本事品〉中的那位藥王菩薩焚身供佛；他把身上纏上棉花、沾上香油，在佛前把整個身體點著來供佛。你若想知道這詳細的情形，可以研究《法華經》，在〈藥王菩薩本事品〉上說得很詳細。為什麼他要焚身來供佛呢？因為他覺得佛恩太高了、太深了、太大了，無法報答這個佛恩，所以他用自己的身心性命、整個身體，燒了來供佛。那麼燒了有多長的時間呢？這個時間可就非常之長了，數都數不過來那麼多的時間。所以天台智者大師看這部《妙法蓮華經》，讀到藥王菩薩這一品的時候，讀到「是真精進，是名真法供養」──這是真正地用出真心來為佛法，來供養佛──讀到這個地方的時候，智者大師就入定了。在定中，看見「靈山一會，儼然未散」，看見釋迦牟尼佛仍然在那兒說法，轉大法輪、教化眾生，於是他就入了「法華三昧」，而得到「一旋陀羅尼」這種境界。到出定的時候，他智慧就大開，所以就建立「天台宗」，成為天台宗的初祖。藥王菩薩焚身供佛，這種功德是不可思議的，這才是真正的精進。不是像我們有的人，拔一根汗毛也捨不得，所謂「拔一毛以利天下，不為也」，拔去一根毫毛，要是對天下人都有利益，他也不幹的。這是什麼呢？這是只知自利，而不知道利他，所以這就談不到「精進」了。（五）禪定波羅蜜：禪定有「四禪、八定」，在《楞嚴經》上又講有「九次第定」。等講到正文的時候，這些個道理都會說的，現在不說那麼多。弟子：四禪、八定？上人：四禪，有四種禪──初禪天、二禪天、三禪天、四禪天。你到初禪的境界，這叫「離生喜樂地」；得到一種歡喜的境界，你的脈搏就停止了，但是自己覺得非常之歡喜。到二禪的程度上，就「定生喜樂地」；在初禪的定力還不堅固，等到二禪，這個定就比初禪堅固了，所以氣息就停止了，鼻孔沒有呼吸氣了。那是不是死了呢？不是死，這是一種境界；外邊的呼吸氣斷了，內裡邊的呼吸氣活起來了、生起來了。我們人都是外邊呼吸氣，內不能呼吸；你若裡邊的呼吸氣會呼吸了，那人就不會死的，你願意活多少年都可以的。可是你活得時間久，那變成一個「守屍鬼」，就看守著這個臭皮囊，那是沒有用的。等到三禪，你這個識也斷了，念頭也斷了；三禪叫「離喜妙樂地」，這個喜也離開了。一般修行的人，他說happy，就是歡喜、很歡喜的。三禪這種快樂是非常妙的，離喜，離開那歡喜了，得到妙樂這種的境界。第四禪，叫「舍念清凈地」，把念頭、識這種種都離開，放下了。入四禪天這種的定，這才是在修道裡邊好像走了一步似的。你不要以為到了四禪就不得了了，這還是初步──向佛的果位上走的第一步呢！這還不是證得阿羅漢果。這個時候，天上人間的事情，你都可以知道了。但是知道了，還不要著住到這個境界上。這是四禪，那麼八定說起來太長了，現在不講。（六）般若波羅蜜：般若是印度語，翻譯到中文叫「智慧」。一般人都以為世間人的聰明，就是智慧。不是的！聰明，是世間智；智慧，是出世間智。世間智，好像一般的科學、哲學、聲、光、電、化，所有這些科學發明出來的，都是叫「世間的智慧」，不是出世的智慧。現在這種智慧，是出世的智慧。什麼叫「出世的智慧」？就是「成佛的智慧」。成佛的智慧也不是一種，有多少種呢？有三種。為什麼這「般若」沒有把它翻譯過來？因為這是「五不翻」之中的「多含不翻」，它含多重的意思，所以就不翻譯它。這三種般若是什麼呢？第一種，「文字般若」。所有一切經典，都屬於文字般若。第二種，「觀照般若」。就是用你觀照的智慧反聞聞自性，能以迴光返照。你眼睛本來是往外看的，這回不向外看，而是看你裡邊，這叫「迴光返照」──返回來照你的自性。你能以迴光返照，這叫「觀照般若」：觀，就是「觀察」；照，就是「光明普照」。那麼你以「觀察」的這種光明智慧，來照破自己裡邊的黑暗，把自己裡邊照得非常清凈，沒有污濁邋遢那些個垃圾，這也就是一種觀照的智慧。還有一種是最妙的、最不可思議的般若，是什麼呢？是「實相般若」。什麼叫「實相」呢？這實相般若，也就是我們本經所講的這個「了義」；了義也就是實相，實相也就是了義。你若不懂什麼叫「實相」，說：「這個名稱我很生疏的，我不知道它怎麼解法？」它就是「了義」，了義就是實相。實相是什麼呢？「實相者，無相也」，沒有相，可是「無所不相」。你說它沒有相嗎？它什麼都相，所以這叫「實相」。「實相者，無相也，無所不相也。」這種的境界，你若明白了，那你就是和佛做了鄰居了，離佛只有一步了。可是這種境界，說是很容易的，證得這種境界是不容易的。那麼不容易，我們也要去想辦法往那條路上走。如果說不容易，我就不去了，好像說我要到紐約去，可是心想：「這麼遠，搭飛機要很多錢，坐巴士也要很多錢，我不要去了！」你不要去，永遠都到不了紐約；紐約是個什麼樣子，你不知道。成佛，亦復如是。你想要成佛，但是因為這個路途太遙遠了，經過的時間又很長，你望洋興嘆，說：「哦，這個這麼樣困難！我不學佛法了，我找一點容易乾的事去做一做啦！」那你永遠都不會成佛的。你若不想成佛，那有什麼話講呢？那就隨便你了！你若想成佛的話，就要勉為其難，「仁者先難而後獲」，一定要經過一番的「難」，然後才能得到「容易」呢！中國有一句話說：「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」你若不受這一種凍，凍到骨頭裡頭去了，怎得梅花撲鼻香？中國有一種梅花，這梅花非常之香，不像美國這種梅花不香。中國的梅花，你若有一棵梅花樹，離得一、兩miles（哩）遠，都可以聞得到這股香氣，非常之香。為什麼它那麼香呢？因為它受得住凍，在冬天開花，所以就非常之香了。方才所講的「實相般若」，是不是有的人有，有的人就沒有呢？不是的！每一個眾生都有這種般若，每一個眾生都有實相的智慧，可是也就像本經這個「密因」似的，沒有把它顯現出來。自己本有的家珍，自己不知道，所以就做了一個窮人；我們自性的般若，是本具的實相，而自己不了解，所以也就變成一個對於法上貧乏的人了。在《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」所有一切有相的，都是假的；你若能在這個有相上邊知道它是無相的，那就是見到佛了。你明白法的本體，窮究到法的根源上了，你就等於見佛一樣了；你見到一切法的本源，就是見佛。所以這個「般若」，就是我們每一個人固有的智慧，我們若把這個智慧的寶藏打開，才能顯現出來我們本來的面目。這就好像什麼呢？在過去，我們不知道有實相般若，就好像金礦裡邊有金子，可是沒有人知道，它就現不出來。那麼有的人知道這礦里有金子，可是知道是知道，他不開採這個金礦，這還等於不知道是一樣的，也沒有得到這個金子。那麼必須怎麼樣呢？必須要開這個礦，用一些個人工來採取這個金，這個金才能顯現出來，才能變成精金。這也就是什麼呢？我們每個人都有這個金礦，可是不知道；這金礦是什麼呢？就是那個「實相般若」。那麼我們現在聽經，知道實相般若了；知道可是知道，我們若不利用這個實相般若，也不去發掘開採我們自己這個實相般若的礦，那你還是等於不知道一樣的。而有的人就加功進步，發勇猛心去修行，開採自己自性裡頭這個實相的礦，把這礦一開開了，現出本有的佛性：「哦，我本來就是佛啊！」不錯了！有一些人就說：「我本來是佛！一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。佛說我是佛，那我就是佛了，我也不用修了！」你不用修，這就等於你知道有金礦而不開採；你說，那個金子你能不能得到呢？得不著的。所以還得修啊！這個「六度」是這樣子。至於「波羅蜜」，什麼叫「波羅蜜」呢？就是「究竟的一種成功」。你做什麼事情，做成功了、圓滿了，這就叫「波羅蜜」。你想要修佛，成佛了，這是波羅蜜了；你想要去讀大學得一個博士的學位，你得著了，這也是波羅蜜了；你肚子餓了，說我想要吃飯，吃飽了，就是波羅蜜；你想要睡覺，你躺那兒就睡著了，這也是波羅蜜──所以這都是波羅蜜。忍辱也是波羅蜜，精進也是波羅蜜，禪定也是波羅蜜，布施、持戒都是波羅蜜；什麼事情你做成了、圓滿了，這都叫「波羅蜜」了。印度話叫「波羅蜜」，中國也有一種水果叫「波羅蜜」，是甜的；我們什麼事情做圓滿了，得到那個甜的果了，這都叫「波羅蜜」，就是到達那個圓滿的地方。這六度波羅蜜，是菩薩所修的。我們每一個人都可以學菩薩發心，行菩薩行、做菩薩事，那你就是一個初發心的菩薩。菩薩不是自私的，說：「只可以我做菩薩，你不能做菩薩。你啊，不能和我比！」不是的。不但我們可以做菩薩，而且還可以作佛，人人都可以作佛的。我相信在座的每一個人都知道自己可以成佛的，尤其有一些對於佛學研究很多年的人，更知道這個道理了，所以我也不多說。六、釋「首楞嚴」首楞嚴：首，就是「第一」的意思，就是「頭一件事」。頭一件事是什麼呢？是「楞嚴」。楞嚴，也是印度話，翻到中文就叫「一切事究竟堅固」。所謂「一切事」，就是不論什麼事都包括在內，所有的山河大地、房廊屋舍，所有的人物、胎、卵、濕、化，這些種種問題、種種的道理，這都叫「一切事」。這一切事能徹底堅固了！什麼徹底堅固了？得到這個定的本體，得到這個密因的定。得到這個「密因」的定，才能證得「了義」的這種果；證得「了義」這種的程度了，你再修菩薩六度萬行，這就得到這個「大行」；得到大行，然後再成就了「一切事究竟堅固」這種的定果，這是一個「大果」。這「大佛頂」，就是「大因、大義、大行、大果」；得到這四種「大」的妙處，所以又可以說是「妙因」，又可以說是「妙義」，又可以說是「妙行」，又可以說是「妙果」。這四種，因為都得到這個「妙」字了，而「妙」字還不能完全代表這四種的意思，所以就用一個「大」字。一切事究竟堅固，這是什麼呢？就是個「定」。這個「定」，就異乎「不定」。什麼叫「不定」呢？好像我們想做一件事情，猶豫不定，想要往南走，腿不聽話，就向北走；想要往好的做，也是做不得主，又去做壞了，這叫「猶豫不定」。就好像一個人做事情沒有恆心，這就不堅固；恆心，就是「恆常不變的心」。所以我們現在來學習《楞嚴經》，每一個人都應該具有「堅、誠、恆」這三個字。堅，就是「堅固心」，永遠也不變的。說：「我這回學《楞嚴經》，無論如何，也要把這道理學明白了為止！」不能中途打退堂鼓，不能中道自畫，學了一半，就說：「我學這麼多天，也不明白。啊，這個非常難，不學啰！」這叫「半途而廢」，這是不堅固了。誠，要誠誠懇懇的，念茲在茲的。我學習經典一天，我就發奮忘食、樂以忘憂，我發奮來學這個經典，我一定要把它學明白了！我躺在枕頭上睡不著覺，這個時候，我不打其他的妄想，只想：「我聽經聽的是什麼道理？我現在對所聽的，自己有什麼意見？」有這一種誠心。這個「誠」，就是「不移動」的這個樣子，誠誠懇懇地來學習這個經典。恆，又要有「恆遠心」，不是說我學了三天或者兩天半，就退學了：「這個太難了！佛法簡直乾燥無味，我學來學去，也覺得沒有什麼興趣。我還是到花園裡，或者到某一個地方去玩一玩，這個是好的。研究這一些個問題都不實用，現在這個科學世界還研究這些個老骨董，真是沒有意思！」於是乎，就逃之夭夭了，跑了，這就叫沒有恆心。沒有恆心，就不是究竟堅固；你有恆心，就是究竟堅固；你有誠心，也是究竟堅固；你有堅固心，更是究竟堅固。總之，不為一切的環境所轉變，這就叫「定力」！七、釋「經」這部經的題目，大概的意思是這樣。前面十九個字，是本經的「別名」；下面再單單解釋這一個「經」字，這是一切經共有的「通名」。經：印度話叫「修多羅」，梵文 Sutra，中文叫「契經」；契，就是契合。怎麼叫「契合」呢？是說這經典，上契諸佛的理，下契眾生的機；契理、契機，這叫「經」。又「經者，徑也」，就是一條道路、徑路。什麼徑路呢？所有的經，可以由凡夫而達到佛的果位，達到聖人的果位，所以走這條路就叫「經」，是一個徑路。經又有「貫、攝、常、法」四個意思，以前已經講過了，有人沒有聽過，現在再重複一下。貫，就是貫穿起來。貫穿起來什麼呢？貫穿所說義。佛所說的義，就像用一條繩把它貫穿起來，這麼成了一串，這是「貫」。攝，攝持所化機。什麼叫「機」呢？就是對一切眾生，見著什麼眾生，就說什麼法；說什麼法，就度什麼眾生。所謂「因人施教，因病下藥」──因為這個人，就來給他說這個法，這叫「因人施教」；看每一個眾生有什麼毛病，就給他一服什麼葯吃，這叫「因病下藥」──這又叫「觀機逗教，因人說法」；這種種，都叫「攝持所化機」。常，古今不變曰「常」。從古到現在也不變，一字也不去，一字也不添；因為它沒有變更，所以叫「常」，是恆常不變的。法，三世同遵曰「法」。三世，是過去世、現在世、未來世，這三世的眾生，都應該遵從這個法而修道、而成佛、而教化眾生，都應該依照這個方法去做去。因為具足「貫、攝、常、法」這四種的意思，所以叫做「經」。經就好像一塊吸鐵石，我們眾生就好像是一塊鐵似的；我們這塊鐵有了吸鐵石，就會被吸鐵石吸去了。方才這個「攝」字，也就是這個樣子──攝持所化之機；所以現在這部《楞嚴經》一講，就是「楞嚴吸鐵石」。為什麼叫「堅固」呢？那吸鐵石也是堅固的，可是這個「楞嚴」比吸鐵石還堅固，要是把這個眾生吸上，絕對不會再墮落的，不會再去下地獄、轉餓鬼、變畜生，不會的！為什麼？因為吸住了，想要跑也跑不了，想要掉也掉不下去了！就這麼妙！所以這回，不來聽經的就不要講了，一來聽經的人，就被吸住了；吸得聽完了這一段，又要聽那一段：「啊，真有點意思，這個味道是很甜的！」經的意思，大約是這樣的。那麼全部大藏經分成十二部，也可以說十二類，也可以說是十二門，也可說是十二種；總而言之，這有十二部。這些部都是什麼呢？第一部「長行」：在經裡邊有一行一行，很長的，這叫長行。第二部「重頌」：把長行的意思，用偈頌重複說一遍，這叫重頌。第三部「授記」：什麼叫「授記」呢？在經典上，有釋迦牟尼佛為某一位菩薩授記，說是「汝於某某劫應該成佛，你的名字叫什麼，壽命有多長，教化的眾生有多少，你在什麼國土裡頭」等等，都預先告訴他，這叫「授記」，授一個記莂好像釋迦牟尼佛，就是燃燈佛給他授的記。釋迦牟尼佛在因地──就是行菩薩道、求佛法的時候，你猜他的誠心是怎麼樣誠法？他行菩薩道，布發掩泥。怎麼叫「布發掩泥」呢？他看見燃燈佛從那邊走過來，燃燈佛當時也就是個和尚，不過他已經成佛了。釋迦牟尼佛不一定知道他成佛，可是釋迦牟尼佛在因地的時候，因為恭敬三寶，所以就行種種的苦行。那麼他行到路上，看見從那邊來一位和尚走這條路；這條路非常地泥濘，有很多水。於是釋迦牟尼佛──你猜他怎麼樣呀？他說：「哦，這兒這麼多水！這個老比丘過來，不把他的身、腳都給濕了嗎？」於是他就躺到水裡，用身體把這個水給墊過去，叫這位老和尚踩著他的身體過去。但是，總有一個地方有稀泥，他恐怕這位老和尚腳踩到泥里去了，於是又把頭髮打開來，鋪到泥上邊，讓老和尚走過去。殊不知這位老和尚就是燃燈佛，燃燈佛一看他這樣誠心來供養，就歡喜了，說：「如是！如是！」你如是，我也如是，說：「是這個樣子！就是這個樣子！」你們不是常說「就是這個樣子」？你看燃燈佛給釋迦牟尼佛授記，也就說：「就是這個樣子！你也是這個樣子，我也是這個樣子，就是這個樣子！」什麼樣子呢？就是行菩薩道這個樣子。說：「你現在供養我，躺在泥里讓我走過去；我過去也是這樣子來著，我也行這個菩薩道。你對啦！」那麼燃燈佛就給他授記了，說：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」你作佛的名號就叫「釋迦牟尼佛」，就給他授記了。所以今生釋迦牟尼佛成佛了，這是燃燈古佛給他授的記。為什麼給他授記呢？也就因為他那種誠心，把燃燈佛給感動了，於是就不管閑事也要管了，說：「你在來生，就該成佛了。」給他授了記?飽C第四部「因緣」：有種種的因緣，而說種種的法。第五部「譬喻」：以某一個東西比喻某一件事，用一種比喻來顯明佛法的這種妙處。第六部「本事」：就是釋迦牟尼佛或者說他前生的事情，或者說某一位菩薩前生的事情。第七部「本生」：就是或者說釋迦牟尼佛今生的事情，或者說某一位菩薩今生的這種經過。第八部「方廣」：方，是四方；廣，是寬廣。所說這個法，是極廣大、盡精微。第九部「未曾有」：從來就沒有說過的，現在才說。第十部「無問自說」：就是沒有人請問，佛自己放光動地說出這個法。第十一部「孤起」：就是在某一部經裡頭，它和前面的意思不相連，和後面的意思也沒有什麼關係，孤孤獨獨地在這個地方，就生出來這麼幾句偈頌，這叫「孤起頌」──孤起的偈頌。第十二部「論議」：就是講一些個論議的。這成十二種的種類，如果你想詳細知道，就要到〈大智度論〉上去詳細研究。所以才說──長行重頌並授記　孤起無問而自說因緣譬喻及本事　本生方廣未曾有論議共成十二名　廣錄大論三十三這是〈大智度論〉上說這十二部經的名字。這十二部經，是不是就這十二部呢？這是每一部經裡邊，都屬於這十二種類，都具足這十二部的意思，並不是說單單就十二部，所以叫「十二部經」。
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