杜維明主講：「仁」的民族認同和世界意義

　　我看「仁」　　「仁」所倡導的自我修鍊、同情他人、人倫日用的常道、與萬物一體，是人類面向21世紀的重要價值　　通過與西方的交流，我發現一定要了解儒家的核心價值是什麼？如果是仁，在全球多元文明中如何理解和體現？　　仁如何表現?　　儒家經典《論語》里「仁」就出現了109次，說明其重要性。這109次是用各種不同的方式來回應何為仁的問題，簡單的解釋是愛人，深入的解釋是孔子回答顏淵問仁：「克己復禮，為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉，為仁由己，而由人乎哉？顏淵曰，請問其目，子曰，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰，回雖不敏，請事斯語矣！」1966年，我首篇英文論文就是Creative Tension Between Jen and Li，與這個很相關。　　孔子認為他最好的學生顏淵是在日常生活中體現仁的最佳典範，原因在於他有豐富的精神力量。顏淵「不遷怒不貳過」，怒的對象離開了後他就不怒了；他犯了錯，絕對不再犯。更重要的，顏淵「三月不違仁」。在儒家看來，仁就是人性光輝的體現，孟子說「仁者人也」，真正的人就是有仁德的人。儒家傳統對人的理解不採取定義的方式：不是理性的動物，不是會用工具的動物，或說有語言能力的動物，而是孟子所言的四端之心人皆有之，這是人之所以為人的基本理由。顏淵能夠在三個月之內體現人的最光輝的價值，體現「仁」的惻隱之情，其他學生可能維持一個月，普通人大概只能維持幾個小時。　　不過，每個人多多少少都能體現仁的光輝，也就是同情心的顯露，良知的發現。　　為己之學與社會關懷　　孔子認為，這種同情心並非隨時隨地都能充分體現，因為我們不是現實的聖人，更不是慈悲化身的佛。但人性的光輝每個人都可以體現，所以儒家的基本精神就是學做人，這是永恆的過程，是和其他的動物最大的不同。因為這是內在的體現，孔子講「我欲仁，斯仁至矣」，所以「古之學者為己」，學習的初衷應該是為了自己，非父母、社會、國家、世界，就是為培養、訓練自己的人格。　　但為己的「己」，在儒家裡絕對不是一個孤立絕緣的個體，而是一個關係網路的中心點。從中心點來講是人的尊嚴、獨立性；從關係網路來看，就是人的社會性。今天大多學者認為儒家是沒有主體性觀點的，基督教的主體性可建構信仰，佛教的主體性可建構人人皆可成佛。而儒家只有社會性。我認為，儒家的社會性基於主體性，社會實踐的有效性建構在主體的必要性之上。「克己復禮為仁」，克己復禮是兩面，一是能夠轉化或者說超越自己；二是能回到禮——人與人之間文明禮貌的世界，這兩面合起來是仁。　　「一日克己復禮，天下歸仁焉」，只要一個人一日克己復禮以後，天下就朝著回歸仁的方向走。馬克思主義理論在此處對我有啟發，一個人的自由是所有人自由的基礎，一個人的仁是天下仁的基礎。簡單講，只要任何一個人能體仁，天下的仁就多一些；只要一個人不行仁，天下的仁就少一些。任何一個人都有能表現人性光輝的權利和義務，所有人的人性光輝都可以因為一個人的努力而發揚。　　你可以是一無所有的人，也可以是世界上最有影響力的政治家，一無所有的人能存活下去就是尊嚴，有極大影響的人只要把他的小部分資源分給大家，大家就獲利。越有影響力、掌握社會資源的人，越應該對社會負責任。所以，儒家的道德說教都是針對精英的。對百姓而言，第一需要安全，第二需要基本的生活，只有在生活富裕的前提下，然後可以教，即可體現道德價值。　　所以從儒家來講，政治目標很直接很現實但也有深刻的哲理：為社會安排一個安全、生活過得去的環境，然後讓大家發揮道德潛力，立己立人，既成全自己又服務社會。　　這樣看來，「仁」所代表的作為人性的光輝，是內在價值，只要「要」就可以得到，外在的價值的「要」，需要很多自己不能掌握的條件才能得到，但仁的「要」是「我欲仁，斯仁至矣」。　　以仁理解「五倫雙軌」　　我認為在儒家人文精神的語境中，「仁」的價值應該是所有其他價值的基礎，乃至其他價值的前提，這是儒家思想的一貫之道。比如說基督教，保羅的基督教有三大價值：信仰、希望、愛。保羅選了「愛」為核心，保羅認為沒有愛，信仰、希望就沒有價值；當然很多基督徒選擇信仰作為核心。　　與此相比，讓我們來看儒家倫理。沒有仁，義可能變成苛律，無人情可言；沒有仁，禮是形式主義；沒有仁，勇是匹夫之勇；沒有仁，智是小聰明，而非大智慧；沒有仁，信是虛偽的。忠孝悌溫良恭儉讓，也都是以仁為基礎。以孝而言，曾子的父親有暴力傾向，拿大棍子打他，他不跑，孔子非常生氣。如打傷了，父親會受到各種譴責，豈不陷父於不義中？所以說父親要像父親，兒子要像兒子，推而廣之，就是君君臣臣，父父子子。每個人在不同環境中，都要盡量遵守角色的要求。君君臣臣，前面是現實的君，後面是理想的君，或說君的規範，這樣，社會才能和諧，人人各得其所。　　以此理解父子之間不是權威關係，孟子講的五倫都不是單向的控制：君臣有義，君仁臣忠，父子有親，父慈子孝，長幼有序，兄友弟恭，朋友有信，男女有別。因此，五倫的關係都是雙軌的。我曾嚴厲批評三綱：君為臣綱、父為子綱，夫為婦綱。但是王元化先生晚年非常認同儒家的「三綱」，我開始不接受，後來再讀漢代的《白虎通義》。了解到這是法家的韓非子最先提出，儒家後來修改，到了董仲舒取陰陽之道，得出「三綱」。法家稱「三者逆，天下亂」，儒家使用時變了，「君為臣綱，君不正，臣投他國，」強調君要真正像君。1993年郭店出土的文物中魯穆公問子思子「何為忠臣」，他說「恆稱其君之惡者為忠臣」每天批評你的才是忠臣。這種雙軌的關係，與一般理解的權威控制大不相同。　　陰陽相互的關係豐富了仁　　從上面討論的雙軌來看，仁如沒有內在價值，只是社會價值，就很難說仁比禮更根本。郭店出土的文物中，仁字沒有例外，寫的都是上身下心，這就是仁的基本精神，是人的主體性。由此可見，儒家不僅不接受笛卡爾的身心二分思路，而且拒絕把身心、靈肉、心物、聖凡絕然分割為對立兩面的方法論。身心合一說明中國傳統裡面沒有唯心唯物嚴格的二分。《大學》里講先後上下左右深淺，都是對應關係。一般來說，其中最重要的就是陰陽，董仲舒倡導天人感應，陰陽互動，陰中必有陽，陽中必有陰，他不是曲解了儒家而是豐富了儒家的形上哲學。　　最近韓國有一位認同儒家的女性主義的學者，她把性別歧視在陰陽哲理中徹底消解了，認為陰陽代表兩種力量，一種力量叫乾，創造力和發展型，另外一種是坤，凝聚力和接納性。在任何社會、任何情況這兩種力量都可以互補並互相轉化，比如，你的老闆無論男性或女性，都是陽；你若20歲，父親40多歲，他是陽你是陰，但你50歲，父親70、80歲，父親就從陽變成陰，你就從陰變成陽。社會要能夠融合，需要創造力——乾；個人之間關係能和諧，需要凝聚力——坤。　　值得注意的是，「仁」這個觀念，到了宋明儒學有了飛躍——從心理學範疇擴展到社會學範疇，之後又推及及人，更重要的是擴展到宇宙的仁德，充滿了生態環保意識。孟子提出「萬物皆備於我」，《中庸》講「能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育則可以與天地參矣」。你如果能體現人性，就是體現了物性，就真正參加了宇宙大化的創造，是共同創造者；因為我是創造者，所以在宇宙大化中間不只是一個觀察者、欣賞者。　　不過，同時意味著人可能成為一個最可怕的破壞者，「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」所以人要發展責任感，不僅對自己、家庭、社會、國家，還要對天地萬物。這個觀念到了宋代程顥非常清晰，他的《識仁篇》裡面談到「學者須先識仁，仁者，渾然與物同體。」　　仁最早倡導天人合一　　孟子講「萬物皆備於我」，程顥進一步提出仁者與天地萬物為一體。提出「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」的張載講：「乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃渾然中處」。西方的薩特、海德格爾與此不同，他們認為人是被丟棄到這個世界，因而感到孤獨、痛苦，所以要創造「存在」價值來反對社會的枷鎖，人必須在焦慮中做出選擇才有意義。張載卻說乾是我的父，坤是我的母，我雖然渺小，在裡面卻感到很安全、很自在。人能夠引導天地創造力的發展，我的人性也就在這裡。「民吾同胞，物吾與也」，所有人都是我的兄弟姐妹，所有的東西都是我的伴侶，不應隨意摧殘，隨便利用；天下殘孤之人，都是我們之中不幸的同胞，需要我們照顧。　　不過，儒家的仁不是兼愛，不是慈悲，是有差等的愛，對最親近的人強，對其他人弱，而且要推己及人，是動態的。荀子講人的發展，萬物皆有氣，到植物才有生命，到動物才有知覺，但只有人才有義，我們通過演化，從氣到生，到知、到義，所以我們是紮根在整個宇宙大化之中。而這種演化，也看到人的99.99%就是動物、植物、微生物，但它有0.01%是人之所以成人的本質特徵，也就是四端。而四端中的惻隱之心讓我們與其他人、動物、植物、山河大地都連貫而成一個偉大的有機體。　　這套思想，有很深刻的含義，它可成為21世紀人的自我認識必須有的核心價值。面對當今的被嚴重破壞的地球環境，作為一個教徒，我可選擇離開這個世界：選做佛教徒，等待彼岸；選做基督徒，等待天國。但是儒家思想中，做人就不應離開人世間，而必須對自己、社會、環境理解並負責。　　「仁」在2018年　　因為要在全球文化視野下看儒家的核心價值，所以2018年的第24屆世界哲學大會，我期待能在北京召開。　　2013年在雅典召開的第23屆世界哲學大會，將首次承認中文是官方的合法語言，儒家哲學、道家哲學、佛教哲學都會成為討論議題。所以我希望到2018年時，以仁為核心的儒家人文傳統能成為中華民族文化認同的共識，同時來自世界各國的哲學家一起探討：人類如何共同面對當前生存困境？如何實現人與社會的健康互動？如何成全個人身心的整合，具有開放的心態和多元的胸懷？如何實現人類和自然之間的持久和諧，乃至人心和天道的相輔相成？希望注重公平、同情、責任、禮讓和社會和諧的儒家傳統能為世界提供一些可以與自由、民主、理性、權利、法治、個人尊嚴的歐美文化進行互動的深層對話。
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