大方廣如來秘密藏經卷下

善男子。菩薩有四障法。應當覺知。何等四。毀謗正法。秘吝惜法。懷增上慢。修無色定。是為四。而說頌曰

菩提心有四　　說示名障礙

菩薩應覺知　　應數數遠離

毀誹於正法　　多聞懷吝惜

增上慢貢高　　不善起禪定

是故護正法　　聞已廣流布

舍慢無貢高　　遠離不禪定　

善男子。菩薩有四法。所造速疾。何等四。所作以智不以憍慢。所有善根迴向菩提不趣下乘。一切諸趣不生染著。若生染著一向專為化於眾生。晝夜三時常修三分。滅過惡業未來不造。是為四。而說頌曰

所造以智不以慢　　回善上道非下眾

慧者不信於諸有　　發心為利諸眾生

晝日三時夜亦爾　　三分悔過滅先惡

不造眾惡集諸善　　慧者如是集善業　

善男子。菩薩有四法極好。何等四。不自稱舉。不輕於他。遠離諸惡。舍除諸慢。是為四。而說頌曰

不自稱舉不輕他　　所造諸惡悔不作

不生憍慢及慢慢　　其心端直修善行　

善男子。菩薩有二法。端直速疾。何等二。若有所問如實而答。先所見事無所覆藏。是為二而說頌曰

如問而演說　　不藏先所見

寧舍於身命　　終不說妄語

正直於是法　　是為賢善根

彼得於質直　　疾覺勝菩提　

善男子。菩薩有二法。無有諂偽。何等二。雖多獲利不欲嘆德。不得利養不自稱舉。是為二。而說頌曰

雖多獲利養　　不嘆示己德

大智所不欲　　是不諂者得

設不得利養　　此是我本業

不欲他有過　　勿令彼業熟　

善男子。菩薩有二法。不望他報。何等二。我應當利一切眾生。非諸眾生而利於我。我當覺知而為菩提。是為二。而說頌曰

我應利眾生　　我荷擔彼等

我求無為道　　不觀望他報

我不求有為　　我求無為道

我攝護世間　　不望報得道　

善男子。菩薩有二法。作於不作。何等二。不知恩者而常供給。於知恩者作於重任。是為二。而說頌曰

不知恩眾生　　於彼不望報

諸陰界入等　　皆為作菩提　

善男子。菩薩有二法。是所應處。何等二。常值諸佛。亦常值遇菩薩乘者。是為二。而說頌曰

二種所應處　　是處增名稱

得值諸如來　　菩薩所識知　

善男子。菩薩有二法所不應修。何等二。不與願行聲聞乘者而共同止。不驚畏諸有獨處宴默。是為二。而說頌曰

不與修行者　　而共同止住

不驚畏諸趣　　依止宴寂處　

善男子。是名初入如來密藏根本句也。菩薩若入是初根本句。是菩薩能成就如來秘密藏法。世尊。說入如來密藏初句法時。六萬眾生及天與人。發於無上正真道心。十千菩薩得無生法忍。五百比丘不受諸法。永盡諸漏心得解脫。時此三千大千世界。六種震動大光普照。人天伎樂不鼓自鳴。人天阿修羅等。同聲三唱作如是言。其有眾生得聞於是如來密藏法快得善利。若有書寫受持讀誦如說修行。是等眾生皆當不失如是如來秘密藏法

爾時無量志莊嚴王菩薩。聞是如來密藏法已。即作是念。我今當以何等供具。供養如來應供正遍覺。復作是念。外物易舍內事難捨。我今當以自身奉供如來世尊。即升虛空。而說偈言

我今奉獨覺　　以自身供養

以此無上舍　　願令如導師

財供二足尊　　此事不為難

云何為希有　　所謂身供養

我今供無等　　自身奉遍眼

為世人天供　　如大智師子　

爾時無量志莊嚴王菩薩。即便放身投如來上。當於爾時。以佛神力。未曾有華異華異色。甚為鮮凈極妙端嚴。散如來上。是菩薩身又不墜地亦不現空。此諸華等至佛身上。即復還踴住虛空中。成大華蓋覆四天下。是華蓋中垂懸華貫出大光明。是光明中現妙蓮華。是蓮華上有菩薩坐。如無量志莊嚴王。是菩薩等從華台起。頂禮佛足同聲請言。唯願世尊。說如來秘密藏法。無令斷絕。及護如來密藏眷屬

爾時大德摩訶迦葉。生希有心嘆未曾有。白言。世尊。是無量志莊嚴王菩薩。以身莊嚴供養如來。以身供養於如來已。現是菩薩諸莊嚴事。世尊。願令一切諸眾生等得於如是莊嚴之身。願使如來常壽住世。世尊。我等今者快得大利。乃得見是善大丈夫聞其說法。爾時佛告摩訶迦葉。汝今見是無量志莊嚴王菩薩不。已見世尊。迦葉。是善男子。於恆河沙等佛所。恆得咨請如是如來秘密藏法。賢劫諸佛所。亦當請問如是如來秘密藏法

爾時大德摩訶迦葉。復白佛言。善哉世尊。唯願敷演。說是如來秘密藏法。如此菩薩所啟請者。爾時世尊告大迦葉。汝今善聽如來密藏少許法分。何以故。若於一劫演說此法。不可窮盡。迦葉白言。如是世尊。爾時迦葉及諸大眾受教而聽。佛言。迦葉。於意云何。汝謂我行菩薩道時。所舍手足頭目耳鼻。皮肉骨髓血及妻子。略說乃至一切財物。處處遍惱於菩薩者。是諸眾生不墮地獄畜生餓鬼及諸惡趣。何以故。本菩薩時志意凈故。及大誓願凈戒聚故。於諸眾生大悲純至及堅忍故。以大慈故。大功德法故。牢強精進定向大乘故。自心凈故。大願豐饒故。不嬉自樂故。其有眾生觸嬈菩薩毀罵之者。菩薩德故不墮惡道。迦葉。我今引喻以明斯義。迦葉。猶如病人良醫授葯。而是病人毀罵是葯及與良醫。先毀已後乃服此葯。迦葉。汝意云何。葯以罵故不為葯耶。病不除耶。不也世尊。雖復毀罵不失葯勢而能除病。如是迦葉。菩薩如彼葯及良醫。雖不恭敬種種觸惱。然是菩薩純凈志意無有缺減。迦葉。如大寶珠眾德所成。其性純凈除諸瑕穢。若有人天毀罵是寶而不恭敬。迦葉。於意云何。是大寶珠畏毀罵故失寶力耶。不也世尊。佛言。迦葉。是凈寶珠猶彼菩薩志意清凈。一切眾生雖不恭敬。所有功德無有折減。迦葉。如大油燈。假令人天而毀罵之。以毀罵故便闇冥耶。不也世尊

佛言。迦葉。菩薩志意純凈如是。雖復觸惱不失其性。迦葉。以是事故當知眾生雖有觸嬈於菩薩者不墮惡道。何以故。由是菩薩本願凈故所願皆成。爾時大德摩訶迦葉白言。世尊。如我解佛所說義趣。若於如來起不善業。是眾生等亦復不畏墮於惡道。佛言。如是迦葉。若有眾生於大悲如來。生信敬心解入進趣。若佛現在。若滅度後。若有奉施如來及塔。若幢幡蓋華鬘塗香及與末香。若寶若衣及諸飲食。隨於種種所有諸物。若取若食。若自取若教取。迦葉。我說是人無有所犯。迦葉。貧為最苦。不恭敬故。作劫奪故。無畏懼故。不信敬故。不解業故。不慮報故。以貪求故。難調伏故。貪嗔痴故。無慚愧故。兇橫惡故。不思如來有大慈悲。不信如來多利眾生。取如來塔物乃至一線。若自取若使人取。我說是人不名少犯。我不說彼不墮惡道。迦葉。若有眾生於如來物及佛塔物。若自取若教人取。如來今者悉知是人。悉見是人當墮惡趣。又以此緣當得斷結。何以故。是人心行為佛護故。迦葉。若於如來若如來塔。生心緣念。乃至起於少許悔心。迦葉。是眾生心自當改悔。以緣如來生悔心故。背棄生死一切之罪。結使微緩。迦葉。假有人天墜墮於地。墮大地已還依大地而得起住。如是迦葉。是眾生等於如來所。生不善故墮在惡道。墮惡道已還緣如來速得出離。云何名為緣於如來。於如來所生殷重心。爾時大德迦葉。白言。世尊。是人以是惡賊之心。若能生心緣念如來。尚得大利。況凈心者

佛言。迦葉。如汝所言。若有眾生起念如來思憶如來觀緣如來。是等一切悉皆當得涅槃果證。大德迦葉。白言。世尊。如我解知佛所說義。寧於如來起不善業。非於外道邪見者所施作供養。何以故。若如來所起不善業當有悔心。究竟必得至於涅槃。隨外道見當墮地獄餓鬼畜生

佛言。迦葉。如汝所言。迦葉。設有人天罵赤栴檀。以手打捶速撩棄地。迦葉。於意云何。如是人者有何等香。迦葉白言。而是人者有栴檀香。如是迦葉。若有眾生眼見耳聞及口宣說於如來者。當知是人有解脫香。迦葉。有人執把於糞污已。以諸伎樂一切眾華而供養之。如是人者有何等香。迦葉白言。世尊。是人唯有糞穢臭惡。如是迦葉。其有親近恭敬供養諸外道者。當知是人亦復如是。有諸見畏地獄畜生餓鬼等畏。迦葉。若善男子善女人。信於如來有大慈悲。殷重敬信除慢不憍。無有貪嗔及與愚痴。意志決定解知業報。質直無諂無有幻偽。於如來所得凈信心。諸根無貪無有諂曲。志意不壞凈信成就。信佛大悲多利眾生。信佛本行信於如來。不舍一切諸眾生等。有如是心有如是意。設乏於食病葯所須。未得道果未入正位。若得所須能得道果入於正位。若其不得饑渴羸劣。不能修善不得道果。是人若取如來佛物衣服飲食病葯所須自服食之。迦葉。我不說是有惡道果。迦葉。是名如來秘密藏法。應當密持善好守護。不應在彼見著者前開示演說。勿令是人重增所見

迦葉。云何為解。謂解如來說一切法。云何為縛。迦葉。所言縛者所謂貪著。云何為解。謂不貪著不分別二。迦葉。我今不說是無著者。名之為犯。何以故。迦葉。羸劣煩惱從虛妄生。迦葉。若其不實不以生故。名之為實。迦葉。我今引喻為示不實妄想事故。迦葉。猶如人天持芥子火吹令增長。漸燒諸物成大火聚。如是迦葉。愚小凡夫起少不正思惟妄念。堅著諸見隨所妄想。隨是諸處增長結使。迦葉。若有火聚如須彌山無有所依。迦葉。於意云何。而是火者。為當增長。為當漸滅。迦葉白言。是火當滅。更不增長。佛言。迦葉。不實妄想諸煩惱等。若更不起。若更不著。更不妄想。更不嬉樂。更不分別。此當漸滅而不增長。迦葉。以是事故。應當解知羸劣不實妄想煩惱是不真實。迦葉。猶如有人至毒家舍。竟不服毒自生驚怖。受大苦痛發聲大呼。我今遇毒。我今遇毒。有善良醫持不實葯。令是病人除不實病得離眾苦。迦葉。於意云何。若是良醫持於實葯與是人者。是人活不。不也世尊。是人實不服食於毒自生毒想。須不實葯以療治之。佛言。如是迦葉。諸小凡夫為於不實煩惱所惱。是故如來說不實法。爾時迦葉白言。世尊。如來說法不真實耶。佛言。迦葉。汝所解說。為是真實。為不真實。迦葉白言。我所解說無有真實。何以故。世尊。所有貪慾以不凈對。嗔恚慈對。痴因緣對。世尊。若不凈是實。則不能除不實貪慾。亦非貪慾生不凈觀。若愚痴是實。起愚痴已非因緣對。亦非因緣能除愚痴。是故世尊。一切結使及斷結法。二俱不實無物無定無有成就。是故不實諸煩惱等。習近不實便得除去。世尊。結使無去。何以故。若有除去則為有去。若已有去則便有來。是故世尊。一切結使無去無來。是故知諸一切有為無來無去。名離煩惱。佛言。迦葉。此如來密藏。說一切法本性清凈。爾時大德摩訶迦葉白言。世尊。是十惡道如佛所說。其性無垢本性凈耶。佛言。如是如是。迦葉。何以故。無有自在而犯於殺。無可親信而犯於盜。非無主無護而犯邪淫。非為護他而犯妄語。非為調伏而犯惡口。非為破壞外道邪增(恐慢)而犯兩舌。無隨應器而犯綺語。無粗惡教而犯嗔恚。無有希望增上善根名之為貪。無有將護自在者意少不正言而犯邪見。迦葉。是十惡道若不堅著。我不說彼名之有過。迦葉。是十惡道若不堅著。名為不犯。如是迦葉。一切煩惱若不堅著。我說無犯。迦葉。諸不著者。名曰離見。迦葉白言。世尊。十惡業道何者最重。佛言。迦葉。是十惡業道。殺及邪見。名為最重。迦葉。隨在在處諸惡不善。若不堅住。若不堅執。若不堅著。一切我說名為不犯。迦葉。若少不善。若其堅住堅執堅著。一切我說名之為犯。迦葉。五無間罪。若不堅住堅執堅著生於見者。我不說彼名曰為犯。況復余小不善業道。迦葉。我不以不善法而得菩提。亦不以善法而得菩提。迦葉。若以不善得於菩提。諸小凡夫亦得菩提。若以善法得菩提者。一切被燒草木叢林應還生長。迦葉。我今問汝。如來云何得於菩提。迦葉白言。佛是法本。世尊是眼。世尊是依。如世尊說當共奉行。佛言。迦葉。解知煩惱從因緣生。名得菩提。迦葉。云何為解知從因緣所生煩惱。解知是無自性起法是無生法。如是解知名得菩提。迦葉。但假名字名得菩提。而是菩提不以文字言說而得。若無文字。無言無說。無得菩提。是第一義。迦葉。如汝所問。十惡業道何者為重。迦葉。如人有父得緣覺道。子斷父命名殺中重。奪三寶物名盜中重。若復有人。其母出家得羅漢道。共為不凈是淫中重。若以不實謗毀如來。是妄語中重。若兩舌語壞賢聖僧。是兩舌中重。若罵聖人是惡口中重。言說壞亂求法之人。是綺語中重。若五逆初業。是嗔恚中重。若欲劫奪持凈戒人物。是貪中重。邪見中重。謂之邊見。迦葉。此十惡道。是為最重。迦葉。如來知是十惡業是為最重。迦葉。若有一人具是十惡。迦葉。是惡眾生。若解知如來說因緣法。是中無有眾生壽命。無人無丈夫。無我無年少。無作業者。無受者起者。無知者見者。無福伽羅。無生無滅無行。是為盡法。無染無著。無善不善。本性清凈。一切諸法本性常凈解知信入。迦葉。我不說彼趣向惡道。無惡道果。何以故。迦葉。法無積聚。法無集無惱。迦葉。一切諸法生滅不住。因緣和合而得生起。起已還滅。迦葉。若心生滅一切結使亦生已滅。若如是解無犯犯處。迦葉。若犯有住無有是處。迦葉。如百千歲極大闇室不然燈明。是極闇室無門窗牖。乃至無有如針鼻孔。日月珠火所有光明無能得入。迦葉。若闇室中然火燈明。是闇頗能作如是說我百千歲住。今不應去。迦葉白言。不也世尊。當然燈時是闇已去

佛言。如是迦葉。百千萬劫所造業障。信如來語解知緣法。修觀察行修於定慧。觀無我無命無人無丈夫等。我說是人名為無犯無處無集。迦葉。以是事故。當知羸劣諸煩惱等。智慧燈照勢不能住

迦葉。是說如來密藏住處無上。大師子吼轉凈法輪。天人魔梵所不能轉。迦葉。若有眾生信是如來秘密藏法。如是受持如是觀察。彼當如是大師子吼。是時大德阿難白言。世尊。是無量志莊嚴王菩薩。自以其身供養如來。當以何身覺菩提道。時華台中諸菩薩等。問阿難言。於意云何。可以身覺於菩提耶。阿難。勿作斯觀。當以身心覺於菩提。阿難報言。諸善丈夫。若非身心覺於菩提。當用何等而覺菩提。諸菩薩言。大德阿難。身之實性是菩提實性。菩提實性是心實性。心之實性即是一切法之實性。覺是一切諸實性故。名覺菩提。時諸華台所有菩薩。頂禮佛足說如是言。世尊。我等若至此大地時。是無量志莊嚴王菩薩。乃當得成阿耨多羅三藐三菩提。是時阿難白言。世尊。是諸華台眾菩薩等。幾時當至於此大地

佛告阿難。是諸菩薩於下方界分恆河沙等諸佛如來所。咨受請問於是如來秘密藏法。聞已解義。阿難白言。世尊。是無量志莊嚴王菩薩。幾時當成阿耨多羅三藐三菩提。佛告阿難。是賢劫中千佛已出當出。阿難。最後如來號名盧志。阿難。盧志如來應正遍覺。諸聲聞眾多先諸佛所有聲聞僧。阿難。是盧志如來乃當授是無量志莊嚴王菩薩無上道記雲。無量志莊嚴王菩薩。過九十八劫。當得成佛號莊嚴王。亦於是界得無上道。是莊嚴王如來。坐此地時。是華台中諸菩薩等爾乃至地。復當聞此如來密藏法。阿難。爾時是莊嚴王如來世界。名作無量功德莊嚴。阿難。一切欲界諸天宮殿等。彼莊嚴王佛國土中。一寶台耳。是娑婆界。爾時當名妙好色土。阿難。莊嚴王如來壽命百劫。佛滅度後正法住世滿足十劫。純菩薩僧。說是莊嚴王如來記已。佛土華蓋便沒不現。無量志莊嚴王菩薩現佛前住。是時阿難白言。世尊。護持此法令得久住。於閻浮提增廣流布。令善丈夫能持如來密藏法者。成滿功德手得是法。爾時世尊告阿難言。假令四大變易其性。終不令是善丈夫等。不聞是法而取命終。阿難。若有書寫受持讀誦。當知是人即是如來所持。阿難。若有人能右手執持恆沙佛界滿中七寶。左手復持恆沙世界滿中七寶。若晝三時夜三時持用布施。是人不懈經恆沙劫。阿難。是布施功德。若有書寫受持讀誦是經典者。所得功德復過於是。是故阿難。汝今受持讀誦是經。令諸法器普得聞知。是諸人等則為受持如來秘密藏法。佛說此經已。無量志莊嚴王菩薩。大德阿難。大德迦葉。一切大眾。天人阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜