國風·召南·摽有梅 | 詩經講演錄 ⑦
書名：《詩經講演錄：靈魂的詩與詩的靈魂》
作者：姜廣輝，邱夢艷
出版社：中國社會科學出版社
出版時間：2016-05
國風·召南
原文
摽 有 梅
摽有梅，其實七兮。求我庶士，迨其吉兮！
摽有梅，其實三兮。求我庶士，迨其今兮！
摽有梅，頃筐塈之。求我庶士，迨其謂之！
譯文
梅子熟了開始落，果實還剩七成多。想要娶我的男士，趁著吉日莫蹉跎！
梅子熟了漸掉干，果實十成還剩三。想要娶我的男士，要娶何不趁今天！
梅子熟了落滿地，拿著簸箕來撿拾。想要娶我的男士，要我何不趁這時！
解說
先解釋幾個字詞：
1．「摽」，音鰾，墜落。
2．「有」，語助詞。
3．「庶士」，年輕的未婚男子。
4．「迨」，音待，是趁著的意思。
5．「吉」，吉日。
6．「頃筐」，淺筐，北方稱簸箕。
7．「塈」，音細，或音即，是拾取的意思。
8．「謂」，不待禮備而私自相會。
楊運《摽有梅》扇面
關於這首詩，歷來有意思相反的解釋：一以《毛詩序》為代表：「《摽有梅》，男女及時也。召南之國，被文王之化，男女得以及時也。」認為這首詩是反映男女能夠及時婚配的詩。
男女及時婚配怎麼就和文王之化聯繫上了呢？按照周人的禮制，女子十五歲就算成年了，這時女子可以梳髻插簪，待嫁閨中。但如果過了二十還沒嫁出去，就不必遵從婚姻的六禮規定，甚至在仲春時節遇到心儀的男人，就可以跟著他回家。但六禮不備，對於女方而言，是很不體面的婚禮。所以，女子怕時光易逝，青春不返，唱出了這首盼嫁歌。召南之地是文王的兒子召公所治之地，由於接受了文王的德化，男女能及時婚配。
另一種解釋以歐陽修、楊簡等為代表，認為此詩乃是男女失時之詩。歐陽修《詩本義》說：《摽有梅》「自首章『梅實七兮』，以喻時衰，二章、三章喻衰落又甚，乃是男女失時之詩也」。楊簡《慈湖遺書》說：「《摽有梅》，男女失時，詩章甚明。」但他們又都接受《毛詩序》「召南之國，被文王之化」的說法，認為雖然男女婚姻失時，但又不敢萌發淫奔之意。朱熹的觀點與他們接近。有學生問朱熹：為什麼女子盼嫁如此急迫？朱熹回答：這也是人之常情嘛。
另外，明清的許多學者則將《摽有梅》視為淫奔之詩，直斥詩中女子不待父母之命，輕易以身許人，臉皮太厚。如明代朱善《詩解頤》說：「《摽有梅》……汲汲於求售者，而豈可以貞信許之邪？嘗試思之，男有家，女有室，必有待乎父母之命。今而曰『求我庶士』，則是苟有求之者，將不待父母之命，而輕以其身許人也。豈有當聖人之世，輕以其身自許於人，而可以為貞乎？」
清人吳浩《十三經義疑》說：「《摽梅》，刺淫奔也。禮：男先乎女。而此之求士者如此其急焉！」陳啟源《毛詩稽古編》則說：「後世閨情艷體出，文人墨士筆正與此相類。朱子以為女子自言，閨中處女何顏厚乃爾耶？」在我們看來，明清學者禮教態度之嚴苛，超過了宋代的道學家們。而《詩經·國風》中的許多作品反映的是人的真性情，其所反映的男女之情多出於自然。《摽有梅》直接唱出了女子的心聲，情感真切、質樸，鮮活逼真，毫不做作。《詩經》的編者將其收入進來，也可見當時人們對生命的真誠態度。
歷史上也有的學者認為此詩不是女子盼嫁詩，而是國家求賢詩。如明代章潢的《圖書編》說：「詩人傷賢哲之凋謝，故寓言摽梅，使求賢者及時延訪之耳。」認為詩人看到賢者不為世所用，託言凋落的梅子，希望求賢的人能夠及時求訪他們。這種解說得到了不少學者的認可。清乾隆時期的《御纂詩義折中》就採用了這種解釋，該書將「摽」解釋為「擇取」。
其解釋第一章說「摽（取）所有之梅，摽其三而留其七，是擇其先熟者而早取之焉。人君求我國之庶士亦當迨賓興之吉期，擇其尤者而早取之也」；其解釋第二章說：「摽所有之梅，摽其七而留其三，是趁其大熟之時而多取之焉。人君求我國之庶士亦當及今之時，廣其途以多取之，不必待吉也」；其解釋第三章說：「人君求我國之庶士亦當及今之時而有以謂之。謂之者，通其言也，使天下之士皆得盡言以通於上，則嘉言罔伏，而野無遺賢矣。此盡取庶士之道也。」
這種解釋雖然不合主流，卻也言之成理，因為《摽有梅》一首詩，從字面上看並沒有出現女子一類的字樣，此詩反覆出現「求我庶士」的話，「庶士」不一定就是女子所求的男人，也可以是朝廷所求的賢人。所以將此詩解釋成「求賢」詩，也未為不可。
古人解詩，還有一種傳統，就是「賦詩斷章」，用今天的話說，就是斷章取義。在春秋時期的諸侯國之間的外交場合，《詩經》被經常引用，甚至有濫用的情況，在引用《詩經》某一詩篇的時候，這篇詩的「本事」或「本意」是什麼，往往不被考慮，即使其詩有所謂「本事」或「本意」，也往往被過濾掉，只用其中的某一層意思。這需要當時在外交場合的當事人有敏銳的感受力，知道對方所表達的真實意圖是什麼。
比如《左傳·襄公八年》記載：晉國的執政大臣范宣子訪問魯國，通報晉國將要向鄭國用兵。魯君設宴招待。席間范宣子賦《摽有梅》，范宣子此時賦《摽有梅》，當然不是表達「女子盼嫁」或「國君求賢」的意思。他只是要表達「及時」或「不失時機」的意思。希望當晉國發兵攻伐鄭國的時候，作為結盟國的魯國也要「不失時機」地派兵同往。這語氣中隱含著晉國頤指氣使的味道，也包含著對魯國屆時能否積極配合有某種擔憂和猜忌。
晉國是當時的超級大國，又是主盟國，而魯國是小國，只有唯唯諾諾的份兒，如果魯國屆時不能積極配合，便可能要承擔被懲罰的後果。當時魯國執政的季武子聽後，馬上心領神會，回答說：魯國怎麼敢不積極配合呢？我們的國君與貴國國君乃是一體同胞，就像芳香與香草的關係一樣。我們只會高興地等候盟主的命令，不會有錯過時機的問題。季武子的回答化解了晉國使臣的擔憂和猜忌。在那種情境下，《摽有梅》成了「及時」「不失時機」的代名詞。
不過，在我們看來，當時在外交場合這樣運用《詩經》，已有濫用之嫌。為什麼這樣說呢？當時晉國的霸業已經衰落，與楚國爭奪鄭國，經常發動戰爭。魯國畏懼晉國的強勢，成了晉國的幫凶。而鄭國無端受禍，成了戰爭的犧牲品。晉國范宣子與魯國季武子之間這種外交活動，不過是強權與幫凶之間的政治交易，他們這樣運用《詩經》，實在是對《詩經》的褻瀆，所以說此時他們對《摽有梅》的援引，已有濫用之嫌。
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