國風·王風.丘中有麻

丘中有麻　　題解：女子等待情人時所作的各種懸想。　　【原文】 　　丘中有麻，①彼留子嗟。②彼留子嗟，將其來施施。③ 　　丘中有麥，彼留子國。彼留子國，將其來食。 　　丘中有李，彼留之子。彼留之子，貽我佩玖。④　　【譯文】　　記住那土坡上一片大麻，那裡有郎的深情留下。那裡有郎的深情留下啊， 　　還會見到郎緩緩的步伐。　　記住那土坡上一片麥田,那裡有郎的愛意纏綿。那裡有郎的愛意纏綿啊， 　　還會與郎再來野宴。　　記住那土坡上一片李樹林，那裡記下郎的真情愛心。那裡記下郎的真情愛心啊， 　　他贈送的佩玉光潔晶瑩。　　【注釋】　　①麻：大麻，古時種植以其皮織布做衣。 　　②留：一說留客的留，一說指劉姓。子嗟、子國：一說均是劉氏一人數名；一說「嗟、國」皆為語氣助詞。 　　③將(qiang1)：請；願；希望。施施：慢行貌，一說高興貌。 　　④貽：贈。玖：玉一類的美石。　　【賞析一】　　作者：劉精盛　　《詩經·王風·丘中有麻》這首詩只有三章，章四句，表面上看起來並不複雜，但是對於詩的內容以及詩中人物的姓名，卻仍有爭議，迄無定論。《小序》云：「《丘中有麻》，思賢也。庄王不明，賢人放逐，國人思之而作是詩也。」毛認為是「思賢」詩，《箋》、《疏》並無異議。[1]《傳》的故訓由於最接近於《詩經》時代，大體上是可信的。但是，對於「國風」中某些詩篇的詩旨，尤其是那些反映男歡女悅的情愛詩篇，囿於思想的保守性，《小序》往往牽扯到帝王后妃的身上，其說多半不可考之於史。自然亦有少數可考者，如《鄘風·君子偕老》、《邶風·新台》、《齊風·南山》、《齊風·載驅》、《陳風·株林》，但大多數情愛詩篇，往往是詩人即事即景抒情之作，並不反映什麼歷史事件和歷史人物，何可考耶？竊以為《丘中有麻》就屬於此類民歌。對於這些詩歌，只能就詩論詩，味之以文情，審之以辭氣，衡之以語法，覈之以訓詁，來探索其主題。朱喜作為一個理學家，思想也是保守的，但他的《詩集傳》尚能遵循就詩論詩的原則，如《丘中有麻》，朱子就認為是一首愛情詩，其說一出，後人多有信之者，但朱說亦有瑕疵。朱子云：「子嗟，男子之字也。」「子國亦男子之字也。」「之子，並指前二人也。」在首章之後評點曰：「婦人望其所與私者而來，故疑丘中有麻之處，復有與之私而留之者，今安得其施施而來乎？」[2]果如朱子所言，婦人私會二人且二人均贈其佩玖，揆之以情理，今天雖然有如此荒唐之事，但在古代確是夠大膽的了，縱有，當事人也不會形之於詩，即使作詩人未必詩中人，亦不會如此津津樂道地賦之於詩。程俊英、蔣見元《詩經注析》引崔述《讀書偶識》駁那些認為《齊風·東方之日》是諷刺詩者，曰：「夫天下之刺人者，必以其人為不肖人，乃反以其事加於己身，曰我如是，我如是，天下有如此之自污者乎？」[3]其理亦可用於此。《詩經》中確有刺淫刺穢之詩，如《新台》、《南山》、《載驅》、《株林》，但決非當事人自作或以當事人口吻所做。《株林》刺陳靈公，作為一國之君，竟然偕大夫孔寧、儀行父通於夏姬，君臣宣淫，終為夏姬之子夏征舒所弒。朱子評曰：「靈公淫於夏征舒之母，朝夕而往夏氏之邑，故其民相與語曰：君胡為乎株林乎？曰：從夏南耳。然則非適株林也，特以從夏南故耳。蓋淫乎夏姬，不可言也，故從其子言之，詩人之忠厚如此」[2]。真正有傷風化、有悖人倫之事，旁觀者亦羞以道之，正如《鄘風·牆有茨》所云：「中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑也。」由此觀之，《丘中有麻》至少不 　　是婦人歌詠與兩個情人苟且之事。《詩經注析》認為《丘中有麻》「也不像朱熹所說的這位女子和子國、子嗟父子有私情，而這二人在丘中有麻處又為新歡所留。」《詩經注析》認為朱子和方玉潤都將「留」解釋為挽留之留，致有此誤。竊以為誤則誤矣，因為倘若「留」解釋為挽留之留，第三章「彼留之子，貽我佩玖」語句不順，但朱子並沒有說子國、子嗟是父子，齊襄公淫乎其妹，實有其事，而這首民歌，查無史據，父子聚麀，有悖天倫，以朱子之智慧及其人生哲學，斷不會作如此主觀臆測。方玉潤《詩經原始》亦誤解了朱子，他說：「子嗟、子國既為父子，《集傳》且從其名矣，則一婦人何以私其父子二人耳，此真逆理悖言，不圖先賢亦為是論，能無慨然？惟是《序》、《傳》亦有所疑，子嗟、子國既為人名，則『之子』又何指？」方氏又駁姚際恆「嗟」、「國」皆為助辭說，曰：「嗟為助辭可也，國亦為助辭乎？」方氏主張嗟為助辭，國即「彼國」之「國」，猶言彼留子於其國，其國不可久留也，何不就我？方氏主張此詩為招賢偕隱之詩，云：「《丘中有麻》招賢偕隱也，周衰，賢人放廢，或越在他邦，或互相招集，退處丘園以自樂。」[4]竊以為詩中看不出招賢偕隱的痕迹，更何況「彼留子嗟」、「彼留子國」、「彼留之子」明顯為同一種句型，而按方氏說，獨獨「彼留子國」要在「國」前加「於」才能解通。高亨的《詩經今注》認為《丘中有麻》是「一個沒落貴族因生活貧困，向有親友關係的貴族劉氏求救，得到一點小惠，因此作詩以述其事。」[5]《傳》以為子國為子嗟父，而高亨以為子國是劉氏家族的另一個人的名字，把「彼留之子」解釋為「那劉氏的人們」。竊以為這種解釋值得商榷，因為《詩經》時代人稱代詞固然無單複數之分，但是「子」是名詞，無論是用來替代第二人稱代詞還是作為偏正結構的中心語，「子」指二人或二人以上這樣的用法恐怕沒有，此種情況，先民是用加數詞的方式來表示的，如《邶風·二子乘舟》。其次，既然是沒落貴族救助於劉氏，劉氏施與一點小惠，恐怕還不至於「貽我佩玖」。竊以為贈玉不外乎以下三種情況，或是主恩浩蕩，或是朋友之間因有深情厚誼而分手脫相贈，寄予平生一片心，或是戀人或夫妻之間情到深處感情的流露和表示。筆者認為此詩按第三種情況來理解更顯得貼切、自然，把詩理解為女子的口氣更為吻合。正因為「貽我佩玖」是愛情成熟的標誌，故女主人公反覆詠嘆之，此所謂「情動於中而形於言。言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故永歌之」（永，詠也。引文見《大序》）。　　程俊英、蔣見元《詩經注析》的說法令人耳目一新，他們認為：「這是一位女子敘述她和情人定情過程的詩。首先敘述他們二人的關係，是由請子嗟來幫忙種麻認識的。後來又請他的父親子國來喫飯。到明年（應說『第二年』）夏天李子熟的時候，他們才定情，子嗟送她佩玉，作為定情的禮物。」[3]這種說法，筆者大體贊成，但仍有疑問。首先，這種說法固然解釋了詩中何以出現兩個男人的名字，但仍不能令人信服，因為，子國既為子嗟父，女主人公直呼戀人父，就顯得不恭。據我所知，《詩經》中沒有直呼戀人名字的詩篇（一般用代稱），更何況連姓帶字，更何況稱戀人之父連姓帶字？其次，筆者認為此詩作為敘事詩欣賞還不如作為抒情詩欣賞，因為作為抒情詩欣賞不須那麼多猜測，我主張，「丘中有麻」、「丘中有麥」、「丘中有李」首先應作為起興手法來理解，這是國風多數詩篇常用的表現手法，其次《詩經》的起興雖說是先言他物以引起所詠之辭也，但並非與所詠之事毫無關聯，恰恰相反的是往往是有所關聯，如這首詩的起興，就反映了季節的變換，「丘中有李」寓意愛情的成熟，「貽我佩玖」是愛情成熟的標誌，正如《衛風·木瓜》所寫：「投我以木李，報之以瓊玖。非報也，永以為好也。」　　《丘中有麻》是一首愛情詩，聞一多先生信之不疑。他認為「將其來食」之「食」是性慾的廋語，古謂性的行為曰「食」，如《株林》「朝食於株」，而「將其來施施」，《顏氏家書·書證》：「江南舊本單為施」，聞氏認為施指天施地生之施，亦是性慾的廋語（見《風詩類鈔》）[6]。果真如此，施與食對文同義，全詩皆為四字詩句。這是極有可能的，從風格上來說，《詩經》里不乏大膽、潑辣的愛情詩篇，從結構上來，全詩唯一的五言詩句「將其來施施」在詩中也顯得不相稱。可能是因為古人誤解了施字之義，故又加一施字，這樣一來，「將其來施施」就有語法問題了，因為他處不再有「來施施」的說法，按上古漢語語法，只能說，施施而來，或曰其來施施，或如《孟子》言：「施從良人之所之」、「施施從外來」，置於介賓短語前。從口氣、語法、結構、古訓等方面全面權衡，筆者認為《丘中有麻》作為一首愛情詩，最無疑義。既然《丘中有麻》是一首愛情詩，那麼詩中所歌詠的男子如是二人甚至是父子二人，那是不可思議的。即使不是一首愛情詩，也同樣令人費解，「貽我佩玖」者是誰呢？故姚際恆、方玉潤有「嗟」為語助說，立意彌合這一矛盾，而黃焯先生有互足說，立意解決這一問題。《毛詩鄭箋平議》焯案：「首章《傳》云：『丘中磽确之處盡有麻麥草木，乃彼子嗟之所治。』《傳》統三章為言，則次章之麥，卒章之李，皆以為子嗟所治也。其知子國為子嗟父者，以卒章稱子嗟為『彼留之子』，明次章子國為子嗟父矣。詩有重章互文以足意者，此篇次章言子國，蓋下省『之子』之語，末章言『之子』，蓋上承『子國』為言，意皆謂彼劉子國之子，而為子嗟之變文耳。」[7]黃氏發明《毛傳》，指出名字不同其因在於變文以協韻，是正確的。不過，竊以為不必如此徵實也，子嗟、子國無非是女主人公戀人名字的代稱而已，正如《鄭風·山有扶蘇》之子都、子充，無非是美男子的代稱而已。《傳》曰：「子都，世之美好者也。」竊謂嗟、國、都、充是常用字，可以想見是當時的男子取字的常用字，如子產之父就叫子國，至於子都，《孟子》曰：「不知子都之姣者，無目也」，春秋鄭大夫公孫閼即字子都，都，美也，《詩》曰：「洵美且都」（見《鄭風·有女同車》），充亦有美的意思，古人認為充實而有光輝，是美也，嗟，嗟嘆之，以上諸字，以其常見，故詩人信手拈來作為美男的代稱或情人的代稱，故子國、子都與歷史上的真實人物並無多少關聯。同樣，《鄘風·桑中》亦更換所思者之名以協韻，詩是以一個男子的口氣寫的，首章云：「雲誰之思？美孟姜矣」，次　　章換雲「美孟弋矣」，卒章更言「美孟庸矣」。朱子曰：「姜，齊女，貴族。」《陳風·衡門》曰：「豈其取妻？必齊之姜。」孟姜為美女的代稱，用來稱呼情人。孔穎達疏《陳風·東門之池》「彼美淑姬」曰：「美女而謂之姬者，以黃帝姓姬，炎帝姓姜，二姓之後，子孫昌盛，其家之女美者尤多，遂以姬姜為婦人之美稱。」[1]陳奐《詩毛氏傳疏》考訂，「淑」為「叔」之誤，陸德明《經典釋文》本作「叔」[8]，叔姬如孟姜也，孟（伯）、仲、叔、季為排行，古代女子無名無字，故稱之排行和姓。孟姜、子都為代稱，大家不會懷疑，孟弋、孟庸、子充根據文理，亦為代稱，是不必去考證也無法去考證是否實有其人的。同理，子嗟之名亦不可考。如承認《山有扶蘇》、《桑中》換名以協韻，則《丘中有麻》換名以協韻，極有可能。綜上所述，我們可知，這類男歡女悅之詞，多半以男女一方的語氣寫出，詩中主人公的情人名字均為代稱，並非實名。後世猶有此風，如《孔雀東南飛》、樂府民歌《陌上桑》里的「羅敷」即為美女的代稱。總而言之，筆者認為《傳》以子國為子嗟父，並無實據，不過是從下文「彼留之子」猜測出來，其實「子」在《詩經》指男子或女子比指兒子更為常見。筆者認為，「之子」，是子也，有如《東方之日》「彼殊者子」之「者子」。王引之《經傳釋詞》曰：「之，是也。故《爾雅》曰：『之子者，是子也。』」「之」為「者」之借詞，《說文》曰：「者，別事詞也。」不過，之字在《周南·桃夭》「之子于歸」中顯然是指示代詞，「彼留之子」、「彼殊者子」中的之字、者字指代意義已虛化。　　【賞析二】　　《詩經》中許多作品，解釋的岐義很多。特別是有些冬烘頭腦的老儒生，總不敢正視這些民歌反映的人民群眾最真實最純樸的思想感情，而強行把許多男女情歌貼上了社會政治的標籤，彷彿詩中男女愛情活動都是政治鬥爭似的。《毛詩序》闡述《丘中有麻》的主旨時說：「庄王不明，賢人放逐，國人思之，而作是詩。」把這首詩解釋為思賢之作。倒是理學家朱熹眼光比較敏銳，他在《詩集傳》中力排眾議，肯定《丘中有麻》是「女子盼望與所私者相會」的情詩。聞一多先生在《風詩類鈔》中從民俗學角度解釋「貽我佩玖」這句時，一語點睛，說：「合歡以後，男贈女以佩玉，反映了這一詩歌的原始性。」《丘中有麻》分明是一首情詩，我們還其本來面目，就能感受到二千多年前黃土高原上那對青年男女的柔情蜜意。　　在《詩經》時代，男女之間的情愛關係，比較寬鬆自由。特別是農村男女青年自由交往，野外幽會，相當普遍。這並不是後來儒家君子所指斥的淫亂，而是青年男女擇偶的一種正常方式。這和我國有些少數民族，近幾十年來還保存著的對歌擇偶、賽馬擇偶一樣，帶有原始民族婚配的形式。《丘中有麻》正是這種原始擇偶婚配形式的反映。詩歌是以一個姑娘的口吻寫出來的，詩中提到的事件，恰恰是姑娘與情郎激情幽會的地點：「丘中有麻」、「丘中有麥」、「丘中有李」，那一蓬蓬高與肩齊的大麻地，那一片片密密的麥田壠間，那一棵棵綠蔭濃郁的李子樹下，都是姑娘與情郎情愛激發的地方。所以，當姑娘回味這種強烈的情愛行為時，總也忘不了那個神奇的地方。我們特別注意到，詩的一、二章，都有「彼留子」的明確指涉。而一章的「將其來施施」，二章的「將其來食」，更明確地寫出，姑娘與情郎的幽會不僅僅是一次。而是多次。他們在大麻地里、小麥壠頭、李子樹下，演出過一次次激情的戲劇，付出了整個身心。他們的情愛是真實的，也是牢固的。他們並沒有追求一次性的瘋狂，而是讓純真的愛掀起一層又一層的熱浪，永久地持續。三章的最後，寫到「彼留之子，貽我佩玖」，用物質的形式(佩玉)，把非物質的關係(情愛)確定下來，以玉的堅貞純潔牢固，表示兩人的愛情的永恆。可以想像，接著下去，姑娘將與情郎共偕連理，成家育子，延續生命。一個新的家庭，將延續那一段熱烈純真的愛情。這就是姑娘在歌唱愛情時寄託的熱望。　　這首詩情緒熱烈大膽，敢於把與情郎幽會的地點一一唱出，既顯示姑娘的純樸天真，又表達倆人的情深意綿。敢愛，敢於歌唱愛，這本身就是可敬的；而這一點，也正是後代理學先生們所不能正視的。(陳銘)
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